Para salvar a democracia, precisamos de luta de classes

O registro histórico é claro: a democracia só foi conquistada quando os pobres travaram uma luta de classes disruptiva contra os ricos. Vamos precisar de mais do que isso para salvar a democracia hoje.

Adaner Usmani

Jacobin

Trabalhadores dos correios de Nova Iorque entrando em um ônibos para ir à Marcha de Washington por Empregos e Liberdade em 1963. Tamiment Library and Robert F. Wagner Labor Archives / New York University

Tradução / Dizem que a democracia está em crise. O Washington Post publicou um anúncio no Super Bowl nos alertando que a “Democracia Morre na Escuridão”. Os cientistas políticos Daniel Ziblatt e Steven Levitsky publicaram um livro intitulado Como as Democracias Morrem. E Larry Diamond, eminência parda dos estudos sobre democracia, diagnosticou uma recessão democrática global.

Não é meu objetivo jogar um balde de água fria nesses tipos de preocupações. Na história recente há muita coisa com o que se preocupar. No entanto, um foco restrito a eventos contemporâneos pode induzir ao erro. Ao estudar apenas o retrocesso de hoje, nos arriscamos a confundir a árvore com a floresta.

Para entender a democracia — para defendê-la e aprofundá-la — devemos examinar sua longa história, em vez de ficarmos obcecados com intempéries recentes. Em um artigo recente publicado no American Journal of Sociology, tento fazer exatamente isso. Minha pesquisa sugere que o progresso democrático nos últimos 150 anos é fruto do caráter mutável da luta de classes pelo o Estado. A democracia tem suas origens na capacidade dos pobres de romper as rotinas dos ricos.

Não é errado se preocupar, como muitos fazem, com novas ideias, instituições e ideólogos. Mas a história nos ensina que a tarefa de salvar a democracia é, em grande parte, a tarefa de reviver as capacidades disruptivas das pessoas comuns.

A transição democrática

Não é preciso ser Pangloss (ou Steven Pinker) para notar que a ascensão da democracia transformou o mundo. No coração dessa ascensão há um paradoxo. A democracia, sobretudo, introduz a igualdade nas sociedades divididas pelas classes e pela hierarquia de status. Para nossos ancestrais, não haveria nada mais estranho do que descobrir que reis e senhores em breve cederiam seu poder a seus servos. No entanto, com constância, nosso mundo desigual se democratizou. Nossos melhores indicadores registram extraordinários progressos, em grande parte constantes, desde a Revolução Francesa.

Por que aconteceu isso? O que mudou? Uma resposta é que a política mudou porque nossas ideias sobre política mudaram. Steven Pinker argumenta algo assim em sua recente história do progresso humano. A democracia, sugere ele, surgiu assim que a Razão assumiu o controle dos assuntos humanos.

Um problema óbvio com esse argumento é que ele responde a uma questão apenas para levantar outra. Se a democracia emergiu porque nossas ideias sobre liberdade e igualdade mudaram, por que nossas ideias mudaram?

Durante muito tempo, a resposta mais comum ao enigma da democratização era que a democracia era o resultado do crescimento econômico. Houve sempre alguma discordância sobre o porquê — alguns argumentaram que o desenvolvimento econômico gerou uma classe média tolerante, outros acreditavam que uma economia complexa exigia uma política complexa —mas a visão geral era de que a modernização trouxe a democracia em seu rastro.

Trabalhos recentes desafiam essa visão. Embora os países mais ricos sejam de fato mais democráticos, não está claro se os países se democratizam à medida que se desenvolvem. A expansão econômica pode consolidar as elites tanto quanto as derrubar. O ponto de vista da modernização deu apenas uma atenção passageira aos protagonistas e vilões da transição democrática. Quem exige democracia de quem? E em que condições são mais propensos a ter sucesso?

A luta de classes pelo Estado

Ao buscar responder a essas questões, economistas e cientistas políticos conceberam a batalha pela democracia como uma luta entre os ricos e os pobres pelo Estado. Os ricos, que são uma minoria, temem a igualdade política. Os pobres, que são numerosos, anseiam por ela.

Esses autores estão certos ao supor que a democratização é uma disputa entre classes em conflito pelo estado. No entanto, eles entenderam mal o caráter deste conflito. Especificamente, eles entenderam mal as condições sob as quais os pobres conquistam a democracia dos ricos. A influência dos pobres não vem da riqueza crescente (como argumentam Ben Ansell e David Samuels ) ou da ameaça de uma rebelião inesperada (como afirmam Damon Acemoglu e James Robinson ou Carles Boix ). Em vez disso, sua influência é o resultado de desenvolvimentos econômicos que dão aos pobres a capacidade de desafiar os processos dos quais as elites dependem para sua riqueza.

Para apreciar isso, precisamos apenas observar alguns fatos básicos sobre a economia e o estado.

Primeiro, em qualquer sociedade desigual, o estado mostrará preferência pelos ricos em detrimento dos pobres — mesmo que o estado não seja composto por representantes dos ricos. A razão é simples: o estado depende de uma economia saudável para gerar as receitas necessárias para seus próprios objetivos. E já que a saúde dos investimentos é a causa da saúde da economia, aqueles que estão nos altos postos de comando da economia têm uma influência desproporcional sobre o estado.

É claro que os pobres também podem atrapalhar a vida econômica. Mas, como seu único ativo é sua capacidade de trabalhar, eles não podem exercer o poder como indivíduos, ao contrário dos ricos. Para perturbar a vida econômica, eles devem se coordenar uns com os outros. Como a ação coletiva é muito mais difícil do que a ação individual, os ricos sempre terão mais poder sobre o Estado do que os pobres.

Em segundo lugar, esse equilíbrio de capacidades disruptivas, embora sempre desigual, não é estável. A capacidade de qualquer pessoa pobre é originada do trabalho que ela faz. Algumas pessoas pobres têm maior influência sobre a vida econômica, seja porque trabalham em setores-chave ou porque têm habilidades relativamente escassas. Outros acham mais fácil coordenar a ação coletiva porque trabalham em locais de trabalho grandes e densamente ocupados.

Criticamente, o desenvolvimento econômico cria novas funções para os pobres preencherem (e, assim, diferentes formas de dependência dos ricos em relação aos pobres). Também altera a distribuição dos pobres entre as funções existentes. Ao fazê-lo, transforma o equilíbrio das capacidades disruptivas entre ricos e pobres. Às vezes, essas transformações diminuem a lacuna nas capacidades agregadas entre ricos e pobres. Quando isso acontece, os pobres adquirem influência sobre o estado.

O que isso implica para o destino da democracia? Muito simplesmente, onde as pessoas comuns acumulam a capacidade de perturbar a economia, devemos esperar ver o progresso em direção à democracia.

Em meu artigo, eu testei essa hipótese quantitativamente, usando a parcela da população em idade ativa empregada nos redutos históricos do movimento trabalhista (manufatura, mineração, construção e transporte) como uma medida para o poder disruptivo das pessoas comuns. Obtive dados sobre dezenas de países durante grande parte do período moderno.

Minhas estimativas sugerem que a capacidade das pessoas comuns de interromper o funcionamento normal da economia é um indicador significativo e poderoso dos padrões de democratização ao longo do tempo. Da mesma forma, à medida que a população em idade de trabalho de um país se acumula nessas indústrias, a qualidade da democracia naquele país melhora.

Separadamente, descobri que, como outros também demonstraram, um dos principais obstáculos à democratização é a existência de uma classe de latifundiários forte. Os senhorios são particularmente ameaçados pela democratização, porque eles frequentemente dependem de instituições antidemocráticas para manter sua força de trabalho (como acordos de trabalho coercitivos) e porque seus ativos são fixos. Historicamente, grandes classes de latifundiários têm sido hostis até a arranjos democráticos formais.

Observar que a luta de classes pelo Estado impulsiona a democratização não é argumentar que nada mais importa. Encontrei algumas evidências de que a democracia é mais provável em um país cujos vizinhos também são democráticos, que países mais desiguais têm maior probabilidade de democratizar-se e que a educação auxilia a democracia. Mas as explicações mais consistentes e poderosas para o surgimento da democracia são estas duas: o crescimento das capacidades disruptivas das pessoas comuns e a morte da classe proprietária.

Defendendo melhor a democracia

Para as grandes questões que preocupam os estudiosos e os cidadãos de hoje, essa história tem algumas lições importantes e permanentes.

Mais importante ainda, nunca devemos esquecer que a democracia é a incrível tarefa de dobrar os poderosos ao interesse público. Como a desigualdade econômica oferece aos seus beneficiários as ferramentas para minar a igualdade política, sempre haverá algo inevitavelmente difícil na defesa da democracia em uma ordem desigual. Alguma fração dos problemas atuais da democracia pode ser o resultado do surgimento de novas mídias ou de demagogos particularmente capazes. Mas no fundo, nosso problema é antigo. E assim, com o objetivo de defender e aprofundar a democracia, devemos nos ater à história de suas origens. A história da democracia é a história da luta entre ricos e pobres pelo estado. Para defendê-la, devemos defender a capacidade dos pobres de desafiar os ricos.

Sobre o autor

Adaner Usmani é pós-doutorando em assuntos internacionais e públicos no Instituto Watson, na Brown University.

Por que os socialistas devem acreditar na natureza humana

Adaner Usmani

É tentador argumentar que a "natureza humana" não existe, mas isso está errado. Todas as pessoas querem liberdade de abusos e exploração e a capacidade de levar uma vida decente.

Jacobin

Gustave Deghilage / Flickr

Vamos imaginar uma cena. Você está com sua extensa família, e a discussão volta-se para uma observação sobre você. Alguém observa que, "Ei, no Facebook, parece que você está indo a protestos - parece que você está lançando críticas sobre o capitalismo, o imperialismo americano, Ezra Klein. Você tem usado palavras como neoliberalismo e está lendo Trotsky. Parece que você é um socialista - talvez seja até um comuna?"

Alguém neste encontro responde imediatamente a esta revelação com desdém - talvez um primo que em overdose com aulas de economia da faculdade. Este primo volta-se para você e diz: "O socialismo é muito bom no papel. Cuidar, compartilhar, tudo soa ótimo. Mas você está pregando para as espécies erradas. Os seres humanos não são hippies. Eles são egoístas e só se preocupam consigo mesmos - daí guerra, saque, exploração, violência. Com as matérias-primas que são os seres humanos, você nunca vai construir nada além do que temos hoje."

Quando confrontado com esta objeção, eu suponho que a maioria de nós responderá aproximadamente da mesma forma - algo como: "Olha, Cuz: os seres humanos que você conhece, eles são monstros. Não É só porque você só sai com idiotas, mas também porque você só conhece o "homem capitalista." O homem capitalista é uma merda. Mas o homem socialista, por outro lado - ele seria cuidadoso e compassivo. "

Acabando com um floreio, nós provavelmente diríamos algo como: "O ponto central é, não há tal coisa como a natureza humana." Os seres humanos são feitos, eles não nascem.

Resumindo, em resposta ao argumento de que os seres humanos são inerentemente competitivos e egoístas, você argumentaria que, de fato, não há atributos ou impulsos determinados aos seres humanos. Não existe tal coisa como uma natureza humana. Vamos chamar isso de "Tese da Ardósia em Branco".

A tese de ardósia em branco está errada. É a maneira errada de enfrentar a objeção de seu primo ao socialismo, e é a maneira errada de defender a possibilidade de outro tipo de sociedade.

O problema moral

A Tese da Ardósia em Branco leva os socialistas a três tipos de problemas insolúveis; Três dificuldades que revelam que a maioria de nós nem sequer acredita que não existe tal coisa como uma natureza humana, mesmo que tenhamos apresentado esse argumento para nos opor aos primos teimosos. Há uma dificuldade moral, há uma dificuldade analítica, e há uma dificuldade política.

Primeiro, a dificuldade moral. A tese de que os seres humanos não têm natureza humana inerente torna nosso projeto moral incoerente.

Por isso, quero dizer uma coisa muito simples. Quando você ou eu olhamos para o mundo ao nosso redor e achamos que algo está errado, que algo imoral está acontecendo, fixamo-nos em certas formas elementares de privação.

As pessoas são privadas das coisas básicas que eles precisam para se reproduzir confortavelmente. Muitas pessoas neste mundo vão dormir com fome. Eles estão preocupados que eles podem não sobreviver a sua próxima gravidez, sua próxima doença, seu próximo casamento. Eles estão preocupados que os oceanos podem subir e inundar sua casa. Eles realizam trabalhos sem sentido para pequenos tiranos. Eles não podem enviar seus filhos para escolas decentes.

Concordamos que essas coisas são terríveis, elas devem ser eliminadas do nosso mundo. Mas você acha que essas coisas são escandalosas porque você corretamente acredita que as pessoas que vivem nestas condições devem estar indignadas.

Você acredita que o ser humano médio não deve ser forçado a viver vidas empobrecidas, atrofiadas porque imputa ao ser humano médio certos interesses inabaláveis ​​- ser alimentado quando tem fome, saciado quando está sedento, livre quando dominado.

Considere a gloriosa invocação socialista: "Trabalhadores do mundo uni-vos, você não tem nada a perder além de suas correntes". Essa é uma injunção universal. E por que isso é convincente? Porque todos sabemos que ninguém gosta de estar em cadeias.

O slogan não é: "Trabalhadores do mundo uni-vos, você não tem nada a perder senão suas correntes. A menos que, em algumas culturas, as pessoas gostem de estar em cadeias, nesse caso, reivindicamos que essas pessoas tenham permissão para manter suas correntes."

Esta crença de que esses interesses universais existem está enraizada na crença de que os seres humanos universalmente são em todos os lugares basicamente os mesmos. Você acredita que as pessoas são significativamente animadas por sua natureza humana, independentemente da influência da cultura ou da história sobre eles.

O problema analítico

Então esse é o primeiro ponto. Nossos projetos morais são projetos normativos que exigem um compromisso com algum modelo do que os seres humanos exigem em todos os lugares em virtude de sua própria natureza.

Em segundo lugar, um ponto analítico. Se os seres humanos fossem ardósias em branco, seria muito difícil fazer muito sentido das leis do movimento das sociedades humanas. Levaria a um impasse analítico.

Como Vivek Chibber argumentou recentemente, os socialistas se fixam nas classes porque a análise de classe possui uma visão diagnóstica e prognóstica. Ambas as reivindicações são versões de uma afirmação mais geral que os socialistas fazem sobre a história humana, que é referido como "materialismo histórico".

A alegação é que dadas certas informações sobre como a torta total em uma determinada sociedade é produzida, sobre quem produz, quem se apropria, quem possui, quem lucra, quem trabalha, podemos fazer certas inferências sobre quem tem poder e quem é impotente, sobre quem fará bem para si e quem fará mal.

Podemos dizer algo inteligente, em outras palavras, sobre os ritmos da vida econômica naquela sociedade, sobre o caráter de conflito político que poderia emergir e até sobre a natureza das idéias ou ideologias que os agentes dessa sociedade vão achar convincentes.

O que é relevante para nossos propósitos é que é impossível expor esse argumento sem estar comprometido com algumas expectativas estáveis ​​sobre o que os seres humanos são através do tempo e do espaço. Em sua essência, o materialismo histórico é um conjunto de afirmações sobre como um humano abstrato é susceptível de se comportar quando ela se encontra com ou sem certos recursos e dispostos contra outros seres humanos que estão posicionados de forma semelhante ou diferente.

Se você tirar o modelo de ancoragem de como os seres humanos são em abstrato, se você rejeitar qualquer e todas as reivindicações sobre a natureza humana, todo o edifício desmorona. Você perde a capacidade, então, de dar sentido a essas questões centrais.

Quem quer mudar a sociedade tem que perguntar: por que algumas pessoas são pobres? Por que outras pessoas são ricas? Por que algumas pessoas são poderosas? E outras pessoas são impotentes? Como combater o poder dos poderosos? Se você retirar o modelo de ancoragem, as sociedades humanas se tornam nada mais do que uma floração, zumbido, confusão de um número infinito de hierarquias, papéis, idéias, crenças e rituais, etc.

As pessoas de esquerda gostam muito (e com razão) de citar a tese onze das "Teses sobre Feuerbach" de Marx: "Os filósofos apenas interpretaram o mundo de maneiras diferentes, mas o que importa é transformá-lo.". A tese de dez e três quartos é definitivamente , "Se você quer mudar o mundo, você tem que dar sentido a ele primeiro." A Tese da Ardósia em Branco torna isso impossível.

O problema político

Portanto, tivemos um problema moral e tivemos um problema analítico. O terceiro problema é um problema político: a Tese da Ardósia em Branco conduz a uma análise política ruinosa. Isso torna muito difícil para os socialistas apreender as tarefas diante de nós em um mundo não-socialista. Isso leva a maus diagnósticos e a má estratégia.

O que quero dizer com isso? Por que nossa posição sobre a natureza humana sobre a nossa capacidade de ganhar as pessoas para a nossa política? Vamos começar com alguns lembretes sóbrios em primeiro lugar. Vivemos em uma sociedade em que nossa política não é mainstream.

Não é uma surpresa. O enorme crescimento dos grupos socialistas depois de Bernie Sanders, o apoio generalizado a algo como o socialismo entre uma geração mais jovem nas pesquisas - eu não quero negar nada disso.

Mas, ao mesmo tempo, não podemos esquecer que ainda somos pequenos, ainda estamos fracos, e ainda estamos operando à margem dessa sociedade.

Quando um grupo pequeno, fraco e marginal olha para fora da sua posição minoritária para a sociedade, há duas maneiras pelas quais tende a dar sentido à sua própria marginalidade. O primeiro é acreditar que as pessoas não estão se inscrevendo porque não conseguem ver o que vemos. Eles não entendem.

À esquerda, uma enorme energia vai para este tipo de explicações. As pessoas não estão conosco porque não acordaram. E por que eles não acordaram? Porque são intolerantes, são estúpidos, ignorantes, sexistas, racistas, nacionalistas, xenófobos, e assim por diante.

Essa é uma maneira de entender por que as pessoas não entendem. E se eu não convencer você de nada mais, por favor, deixe-me convencê-lo de que este é o caminho errado.

A maneira correta, a melhor maneira, de dar sentido à nossa marginalidade é inverter esse ponto de vista - para lançá-lo em sua cabeça inteiramente. Somos poucos e não estão conosco, não porque não conseguiram entender o que vemos, mas porque não entendemos o que viram. Não conseguimos nos colocar em seus sapatos e dar uma volta pelo mundo como eles o experimentaram.

O que quero dizer com isso? Vamos pegar o enorme elefante de cabelos laranja no quarto. Como entender um trabalhador branco em West Virginia votando por um bilionário windbag? Ou como 53 por cento das mulheres brancas poderiam votar no mesmo homem? As boas respostas a esses tipos de questões políticas distinguem-se das más respostas por um simples fato: levam a sério o que significa ter vivido a vida da pessoa cujas ações ou crenças você está tentando explicar.

Em outras palavras, uma boa resposta política é aquela que coloca você no lugar da pessoa que você está tentando explicar.

O que significa colocar-se em seus sapatos? Este é o ponto crítico. Significa lembrar que um eleitor de Trump é um ser humano animado pelos mesmos tipos de interesses que o animam. Ele se preocupa com seu sustento, sua dignidade, sua autonomia, sua família, da mesma forma que você.

Sua explicação e prática, em outras palavras, deveria ultrapassar um teste simples: poderia explicar por que eu teria votado em Trump, se eu tivesse nascido dela?

Se não o fizermos, acharemos impossíveis as tarefas à nossa frente. Organizar não é realmente a tarefa de pregar ao despertar, mas em grande parte, a tarefa de despertar o ainda não desperto.

Mas se você não pode colocar-se em seus sapatos, você vai encontrar-se invariavelmente falando para baixo com eles. Ao invés de encontrá-los onde eles estão, você vai encontrar-se livido porque que eles ainda não estão onde você está. E isso levará a um monte de vigoroso, condescendente e elitista apontar de dedos.

Então este é o terceiro problema, o problema político: a Tese da Ardósia em Branco encoraja você a esquecer que as pessoas estão sempre animadas de forma significativa por certas preocupações inabaláveis. Se quisermos conquistar as pessoas para o nosso lado, temos que levar essas preocupações a sério. Temos que levar a sério a sua natureza humana.

Natureza humana no capitalismo

Se você se comprometer com a Tese de Ardósia em Branco, como um socialista você enfrenta três tipos de problemas. Um problema moral, um problema analítico e um problema político. Então não faça isso. Não deixe seus amigos fazê-lo e não faça sozinho.

Mas até agora eu não apresentei um argumento sobre como responder ao nosso primo irritante - apenas como não responder. De fato, concordei que nosso primo, nosso livre-mercadista da família, está certo em dois pontos. Ele tem razão em argumentar que há uma natureza humana universal, e ele está certo ao notar que isso significa que as pessoas em todo lugar cuidam de si mesmas e dos interesses de seus entes queridos.

Dadas estas concessões ao seu argumento, o que nos distingue dele como socialistas? Como os socialistas devem reagir? Como defendemos a ideia de uma nova sociedade diferente daquela - uma sociedade na qual as pessoas não estão apenas a fim de maximizar o retorno para si mesmas, uma sociedade que cuida dos fracos, dos vulneráveis, dos infelizes?

Para defender essa visão contra a dele, temos que apresentar dois argumentos clarificadores - um sobre essa coisa que chamamos de "natureza humana" e outro sobre como ela se expressa na vida social.

O grande erro cometido pela nossa família sobre o livre mercado é que ela pinta um retrato simples e simplista do que a natureza humana implica. Então é claro que ele está parcialmente correto. Os seres humanos em todos os lugares se preocupam consigo mesmos. Eles se preocupam em ter o suficiente para comer, eles querem ser cuidados quando doentes, eles se preocupam com ter um teto sobre suas cabeças. Também nos preocupamos profundamente com certos intangíveis. Nossa autonomia, nossa dignidade e talvez até algumas coisas desagradáveis ​​sobre nós mesmos - o que as pessoas pensam de nós, nossa posição aos olhos de nossos pares.

Mas a visão de nosso antagonista da natureza humana é aquela em que nos preocupamos apenas com essas coisas, em que só nos preocupamos em maximizar os retornos do mundo para nós mesmos.

Esta é a visão burguesa. O humano abstrato é basicamente como uma criança de dois anos de idade em um avião. Ninguém mais importa. E se isso fosse verdade, nosso projeto estaria condenado. Fora das crianças em um avião, eu acho que você provavelmente seria capaz de construir um mundo de um romance Ayn Rand, mas você não seria capaz de construir o socialismo.

Mas a visão burguesa está apenas parcialmente correta. Os seres humanos são capazes de muitas coisas além do egoísmo simples. Somos capazes de cuidar dos outros, somos capazes de empatia e compaixão, temos a capacidade de distinguir justiça de injustiça, e a capacidade de nos ligarmos a esses padrões.

A visão burguesa infla nossos impulsos egoístas e ignora essas outras qualidades. Os socialistas não têm de fazer o mesmo. A natureza humana não é infinitamente plástica. Sua conter uma variedade de unidades e capacidades - alguns demônios interiores e alguns anjos bons, para citar Steven Pinker.

Aqui está o segundo ponto. Observe o argumento de nosso antagonista: que qualquer que seja o caráter da sociedade em que os seres humanos se encontram, seu egoísmo subjacente, sua competitividade subjacente, vai acabar com as estruturas sociais até que essas estruturas sociais se tornem irrelevantes ou totalmente transformadas. A biologia domina a sociedade.

Em resposta, é tentador argumentar que a natureza humana não importa de forma alguma. Mas isso é errado, pelas três razões já esboçadas. Então o que devemos dizer, em resposta? Devemos argumentar que a natureza humana é sempre relevante, mas nunca decisiva.

Pense no modo como a sociedade está organizada. O que as pessoas têm de fazer para se reproduzir? O que eles têm que fazer com outras pessoas para se reproduzir? Esses fatos exercem pressões seletivas sobre o conjunto de pulsões que constituem nossa natureza humana. A aposta socialista, em uma frase, é que uma sociedade melhor encorajaria nossas melhores tendências.

Isto não é argumentar que os outros aspectos de nossa natureza podem ser ignorados. Uma sociedade melhor terá sem dúvida de respeitar certos limites. Terá de satisfazer as nossas necessidades. Terá de nos conceder os nossos desejos de liberdade, de autonomia, de sermos respeitados. O socialismo definitivamente falhará se exigir que sejamos altruístas ou santos, porque a grande maioria das pessoas não é construída para ser uma dessas coisas.

Qualquer coisa que o socialismo possa significar, não pode significar uma sociedade na qual as pessoas sejam chamadas a sacrificar-se sistematicamente por algum ideal, seja a pátria, a classe operária, a revolução mundial, o líder supremo. Essa estrada leva direto para Pyongyang.

No entanto, uma sociedade que atende às necessidades universais de todos, que ajuda a todos a florescer - esta é uma sociedade que incentivaria e nutriria o bem que está dentro de todos nós.

É verdade, em algum sentido importante, que nosso primo livre-mercadista conhece apenas homens e mulheres capitalistas. Homens e mulheres socialistas seriam diferentes. Eles ainda se preocupam com si mesmos e suas necessidades, mas uma sociedade melhor também encorajá-los-ia a levar a sério os interesses e necessidades dos outros.

Natureza humana no socialismo

Como faríamos isso? Só podemos especular, é claro. Mas eu posso pensar de duas maneiras. Em primeiro lugar, uma sociedade que satisfaça as necessidades de todos é uma sociedade em que haveria menos discussões. Menos razões para a agressão, menos razão para a violência, menos razão para a predação. Compare a pessoa que você é quando está compartilhando uma caixa de biscoitos com seu irmão ou irmã, com a pessoa que você é quando está compartilhando um cookie.

O segundo ponto é que o socialismo também seria uma sociedade muito mais igualitária. As pessoas seriam iguais entre si - não subordinadas ou superiores.
Tenho certeza de que muitos de vocês ouviram falar da experiência da prisão de Stanford, que ilustrou que hierarquias podem colocar monstros para fora dos humanos comuns. Bem, a ausência dessas hierarquias deve tornar mais fácil despedir-se dos monstros dentro de nós.

Em uma sociedade mais desenvolvida e mais igualitária, melhores seres humanos irão florescer. Socialistas um, primo libertário zero.

Você talvez tenha sido tentado no passado a defender o argumento de que não há tal coisa como uma natureza humana. Essa tentação é compreensível - eu também a tive. Mas é errado por três razões: uma razão moral, uma razão analítica, e uma razão política.

Os socialistas acreditam - devemos acreditar - que existe algo chamado natureza humana. Na verdade, eu acredito que você acredita, quer acredite ou não que você acredita. Mas temos dois argumentos que nos distinguem dos nossos antagonistas burgueses.

Primeiro, a natureza humana compreende não apenas um interesse em nós mesmos, mas também a compaixão, a empatia, a capacidade de reflexão, a capacidade de ser moral. E, segundo, a forma como a sociedade está organizada pode amplificar esses impulsos e minimizar os outros.

Tudo isso significa que outro mundo é definitivamente possível. Não deixe que os tolos te derrubem e não deixe ninguém lhe dizer o contrário.

O socialismo soa bem na teoria, mas a natureza humana não o torna impossível de se realizar?

Nossa natureza compartilhada na verdade nos ajuda a construir e definir os valores de uma sociedade mais justa.

por Adaner Usmani e Bhaskar Sunkara

Jacobin

Ilustração por Phil Wrigglesworth

Tradução / “Bom na teoria, ruim na prática.” Quem declara interesse no socialismo e na ideia de uma sociedade sem exploração e hierarquia recebe frequentemente essa resposta desdenhosa. Legal, o conceito soa bem, mas as pessoas não são muito gentis, certo? O Capitalismo não é mais adequado à natureza humana – uma natureza dominada por competitividade e corrupção?

Socialistas não acreditam nesses lugares-comuns. Eles não veem a História como uma mera crônica de crueldade e egoísmo. Eles também veem incontáveis atos de empatia, reciprocidade, e amor. As pessoas são complexas: elas fazem coisas indescritíveis, mas também se envolvem em atos notáveis de bondade e, mesmo em situações difíceis, mostram profunda consideração pelos outros.

Isso não significa que nós somos “elásticos” – que não existe algo como uma “natureza humana.” Progressistas às vezes fazem essa afirmação, muitas vezes discutindo com aqueles que veem pessoas como máquinas de “maximização de utilidade” que andam e falam. Apesar da boa intenção, essa acusação vai longe demais.

Por pelo menos duas razões, socialistas estão comprometidos com a visão de que todos os humanos compartilham alguns interesses importantes. A primeira é moral. As acusações dos socialistas sobre como as sociedades de hoje falham em prover necessidades básicas como comida e abrigo em um mundo de abundância, ou bloqueiam o desenvolvimento de pessoas presas em empregos ingratos, fatigantes e mal pagos, estão baseadas em uma crença central (declarada ou não) sobre os impulsos e interesses que animam as pessoas em todos os lugares.

Nossa indignação com que se negue a indivíduos o direito de ter vidas livres e satisfatórias está ancorada na ideia de que as pessoas são inerentemente criativas e curiosas, e que o capitalismo muito frequentemente asfixia estas qualidades. Para simplificar, nós lutamos por um mundo mais livre e mais satisfatório por que todo mundo, em todos os lugares, se preocupa com sua liberdade e satisfação.

Mas esta não é a única razão por que socialistas se interessam pelas motivações universais da humanidade. Ter um conceito de “natureza humana” também nos ajuda a encontrar sentido no mundo que nos rodeia. E nos ajudando a interpretar o mundo, ele auxilia em nossos esforços para mudá-lo também.

Em um trecho famoso Marx diz que “a história de todas as sociedades até aqui tem sido a história da luta de classes.” Resistência à exploração e opressão é uma constante através da História – é tão parte da natureza humana quanto competitividade, ou ganância. O mundo que nos cerca está cheio de exemplos de pessoas defendendo suas vidas e dignidade. E enquanto estruturas sociais podem moldar e restringir a ação individual, não existem estruturas que passem o rolo compressor sobre direitos e liberdades das pessoas sem despertar resistência.

É claro, a história de “todas as sociedades até aqui” é também uma coleção de relatos de passividade e mesmo aquiescência. A ação coletiva de massa contra a exploração e opressão é rara. Se humanos por todos os lados estão comprometidos com a defesa de seus interesses individuais, por que nós não resistimos mais?

Bem, a visão de que todas as pessoas têm incentivos para exigir liberdade e satisfação não implica que elas sempre terão a capacidade para fazer isso. Mudar o mundo não é uma tarefa fácil. Sob condições normais, os riscos associados com agir coletivamente muitas vezes parecem esmagadores.

Por exemplo, trabalhadores que escolhem se associar a um sindicato ou entrar em greve para melhorar suas condições de trabalho podem despertar perseguições por seus chefes ou mesmo perder seus empregos. A ação coletiva requer que muitos indivíduos diferentes decidam assumir esses riscos juntos, então não é surpreendente que isso seja incomum e mesmo que dure pouco.

Colocando de outra maneira, socialistas não acreditam que a ausência de movimentos de massa seja um sinal de que as pessoas em geral não tenham desejos inerentes de contra-atacar, ou pior, que elas nem mesmo reconhecem quais são seus interesses. Ao invés disso, protestos são incomuns porque as pessoas são espertas. Elas sabem que no atual momento político a mudança é uma esperança distante e arriscada, então elas desenvolvem outras estratégias para se virar.

Mas às vezes as pessoas se levantam e assumem riscos. Elas se organizam e constroem movimentos progressistas populares. A história está repleta de exemplos de pessoas lutando contra a exploração, e uma de nossas principais tarefas como socialistas é apoiar esses movimentos, para ajudar a fazer da ação coletiva uma escolha viável para ainda mais pessoas.

Nesse esforço – e na luta para definir os valores de uma sociedade mais justa – nós seremos auxiliados, não atrapalhados, pela nossa natureza compartilhada.