A fuga do materialismo

Uma das consequências do declínio intelectual da esquerda foi o afastamento do materialismo. Este artigo aborda algumas das críticas mais comuns à compreensão materialista da política e demonstra que elas são infundadas. Em seguida, argumenta por que essa abordagem não é apenas legítima, mas também necessária.

Vivek Chibber

Catalyst

Vol. 8 - No. 3

Tradução / Durante décadas, o marxismo e a tradição socialista em geral — da qual o marxismo é apenas um exemplo — foram associados a uma doutrina conhecida como materialismo. Mas, no passado recente, essa abordagem foi amplamente abandonada pelos teóricos críticos, a ponto de sua mera menção ser recebida com ceticismo, senão com escárnio. Neste artigo, descrevo brevemente o que o materialismo implica e, em seguida, examino algumas críticas comuns à teoria. Mostro que essas objeções são, em grande medida, equivocadas e, além disso, que não só ainda é possível manter o materialismo tradicional na teoria social, como também ele é o fundamento indispensável para o renascimento da política de esquerda.

Para fixar nossas reflexões, observemos que o materialismo pode ser entendido em três sentidos distintos. Um deles é o materialismo ontológico ou metafísico. Esta é a visão de que a realidade existe independentemente de nossas mentes, o que se aplica tanto ao mundo natural quanto ao mundo social. Isso contrasta com o que às vezes é chamado de idealismo, que supõe que o que consideramos real pode ser apenas um produto de nossa imaginação.

O segundo é um materialismo epistemológico, que é a visão de que, embora as ideias façam a mediação do nosso acesso à realidade, a estrutura da realidade impõe limites à variabilidade de nossas impressões do mundo. Isso significa que, embora possamos ter interpretações equivocadas do que está “lá fora”, existe um meio de corrigi-las por meio do engajamento com o mundo ao nosso redor. Portanto, um conhecimento aproximadamente preciso da realidade é possível.

E o terceiro é o materialismo social, a visão de que, ao tentar explicar alguns fenômenos importantes no mundo social, nos baseamos na premissa de que os agentes agem em função de seus interesses objetivos — mais especificamente, seus interesses materiais ou econômicos. Portanto, o materialismo social, neste artigo, deve ser entendido como explicações da ação humana baseadas em interesses.

Esses três elementos se unem em uma estrutura coerente que afirma uma realidade objetiva, que pode ser apreendida por meio de uma análise cuidadosa e, portanto, transformada por meio de uma intervenção prática que mobilize as pessoas em torno de seus interesses. Por mais de cem anos, os marxistas se apegaram a todos esses três argumentos. Isso porque, como teoria política, o marxismo era motivado proximalmente pelo terceiro — o materialismo social. Aderir ao materialismo social exige que você também se comprometa com seus pressupostos ontológicos e epistemológicos. Você não pode acreditar que os agentes são motivados por seus interesses objetivos a menos que acredite que esses interesses, e os agentes que são motivados por eles, estão realmente “lá fora”, no mundo, e também não pode insistir que entende os interesses deles a menos que acredite que é possível para as teorias realmente apreenderem o mundo.

A mudança aparentemente radical na teoria social recente rejeita em grande parte as alegações de que é possível entender o mundo com precisão e que os atores compartilham certos interesses materiais comuns.

A virada ostensivamente radical na teoria social recente rejeita em grande parte o segundo e o terceiro componentes do materialismo tradicional — as alegações de que é possível compreender o mundo com precisão e de que os atores compartilham certos interesses materiais comuns. Este foi o cerne da virada cultural, e dela surgiram um relativismo epistemológico (ao rejeitar a tese dois) e um relativismo cultural (ao rejeitar a tese três). Não é controverso sugerir que houve uma forte tendência a um relativismo epistemológico e cultural predominante, decorrente da influência do pós-estruturalismo e de sua descendente linear, a teoria pós-colonial, ambos pilares da virada para a cultura.

O que pretendo fazer aqui é focar no terceiro componente, o materialismo social, e oferecer uma defesa contra algumas das críticas que ele recebeu, a fim de mostrar que as preocupações de muitos críticos, algumas das quais inteiramente legítimas, podem ser acomodadas se a teoria for compreendida corretamente. Mais precisamente, sugerirei que uma política genuinamente igualitária e democrática não só é possível de ser alcançada por meio da teoria materialista, como também depende dela. Há boas razões para que os socialistas utilizem o materialismo como base de sua teoria social, bem como de sua prática. O afastamento dele é apenas um dos muitos sintomas da decadência intelectual geral que acompanhou o declínio da esquerda.

1. O que é materialismo social?

O próprio materialismo social tem dois componentes — macro e micro. O componente macro é a visão de que a história é governada pelo desenvolvimento tecnológico. Esta é a afirmação que Karl Marx propôs em seu prefácio de “Uma Contribuição à Crítica da Economia Política” e que G. A. Cohen elaborou brilhantemente em seu clássico “A Teoria da História de Karl Marx: Uma Defesa”.

Segundo Marx, a história é governada, como uma lei, pelo desenvolvimento progressivo das forças produtivas. E as relações sociais se ajustam funcionalmente ao mercado a termo das forças produtivas. Ideias e ideologias são funcionalmente subordinadas às relações de produção — as relações de classe — dominantes na época, que por sua vez são explicadas pelo nível das forças produtivas. Recentemente, essa teoria tem sido alvo de muitas críticas. Eu mesmo a critiquei por ser provavelmente implausível, mas ela foi, por muito tempo, tida como certa pelos marxistas como um exemplo de materialismo.

O segundo tipo de materialismo social concentra-se no nível micro. Trata-se de uma teoria da motivação agencial nas interações sociais. Sua tese fundamental é que, em algumas relações sociais, os atores são motivados a perseguir seus interesses materiais ou econômicos, mesmo que isso signifique deixar de lado outros compromissos. A principal circunstância desse tipo ocorre nas interações econômicas e nas atividades políticas. E, como ambos os fenômenos são centrais para as relações de classe, isso equivale à visão de que a ação de classe é fundamentalmente motivada por interesses materiais.

Ao tentar explicar as escolhas dos atores em assuntos econômicos e políticos, os marxistas se baseiam na premissa de que os atores provavelmente seguirão cursos de ação que promovam seu bem-estar material.

Assim, ao tentar explicar as escolhas dos atores em questões econômicas e políticas, os marxistas partem da premissa de que os atores provavelmente seguirão cursos de ação que promovam seu bem-estar material. Ao fazê-lo, eles podem ser descritos como agentes racionais. Ação racional, nesse sentido, é a ação empreendida em defesa dos interesses materiais de alguém. Cursos de ação específicos são ditados pela localização dos atores na estrutura de classes; em outras palavras, o poder da estrutura de classes é fazer com que os agentes busquem racionalmente cursos de ação que defendam seus interesses materiais.

É fácil perceber como essa premissa gera tanto uma economia política do capitalismo quanto uma teoria do conflito de classes. Na estrutura de classes que define o capitalismo, um pequeno grupo de pessoas é classificado na posição de produtores capitalistas, e a vasta maioria é inserida na posição de trabalhadores assalariados. Essas duas posições obrigam os atores que as ocupam a adotar determinados cursos de ação se quiserem defender seus interesses materiais. Para defender seu bem-estar, os trabalhadores descobrem que não têm alternativa razoável a não ser vender sua força de trabalho aos capitalistas. Eles têm a liberdade de recusar, é claro — não há ninguém os obrigando a comparecer ao trabalho todos os dias.

Portanto, é correto afirmar, como os libertários, que a decisão de trabalhar é livremente assumida pelo empregado. Mas, mesmo que ninguém o obrigue a trabalhar para os capitalistas, suas circunstâncias o forçam a procurar emprego. Portanto, mesmo que ninguém o obrigue a trabalhar, ele é estruturalmente compelido a fazê-lo. É uma ação que ele empreende racionalmente, pois recusá-la seria desferir um golpe catastrófico em seu bem-estar material.

Por outro lado, atores que se encontram na posição de capitalistas descobrem rapidamente que seus próprios interesses materiais estão vinculados ao sucesso econômico de suas empresas. Se desejam permanecer em sua posição privilegiada, devem preservar a viabilidade de suas empresas em relação aos seus rivais. Isso rapidamente se traduz em um imperativo de minimizar custos e maximizar lucros. Enquanto operam em mercados competitivos, as empresas capitalistas em todos os lugares estão comprometidas, em primeira instância, com a minimização de custos e a maximização de lucros. Este é o curso de ação que elas racionalmente empreendem para que possam permanecer economicamente viáveis.

O impulso universalmente imposto para maximizar os lucros, por sua vez, gera o que Marx chamou de “leis do movimento” do capitalismo. Decisões em nível micro agregam-se em padrões de desenvolvimento econômico em nível macro. Como os empregadores capitalistas respondem de forma mais ou menos semelhante a situações econômicas semelhantes, torna-se possível ter algo como uma teoria da economia. A economia política como ciência social só é possível porque há consistência na forma como os atores respondem às condições econômicas. E essa consistência é impossível de explicar, exceto com base na suposição de racionalidade.

A premissa materialista, portanto, gera uma teoria do desenvolvimento capitalista. Mas também sustenta a teoria política marxista. Pois, mesmo que a defesa de interesses materiais una os atores econômicos em um padrão previsível de desenvolvimento, ela também gera resistência e conflito. Os mesmos imperativos que obrigam os empregadores a conter os custos também os obrigam a minar diretamente o bem-estar material de seus empregados.

Embora a defesa de interesses materiais reúna os atores econômicos em um padrão previsível de desenvolvimento, ela também gera resistência e conflito.

A busca dos empregadores por minimizar custos e, ao mesmo tempo, extrair o máximo de mão de obra só pode causar algum dano aos seus empregados. Reduzir custos implica manter os salários no nível mais baixo permitido pelas condições de mercado; extrair o máximo de mão de obra normalmente assume a forma de intensificação do trabalho, o que traz danos físicos e psicológicos aos empregados. Mas, precisamente porque os empregados valorizam seu bem-estar material, essas ações previsivelmente provocam resistência às exigências dos empregadores. De todas as maneiras possíveis, os trabalhadores assalariados buscam reduzir os danos que seus empregadores lhes impõem em sua busca por lucro.

Em outras palavras, a busca universal do capitalismo pelo lucro provoca uma resistência universal das classes trabalhadoras. De fato, a universalidade se aplica não apenas ao fato da resistência, mas também ao seu conteúdo. Os trabalhadores da era moderna viveram e trabalharam em diversos contextos culturais. Um culturalismo radical levaria a prever uma incomensurabilidade das demandas que eles fazem aos seus empregadores. E, por certo, há de fato alguma variabilidade. Mas o que se destaca mais nitidamente é a similaridade em suas principais demandas entre culturas e regiões, por melhorias em salários, jornadas, intensidade de trabalho, assistência médica e similares. Essas demandas têm estado no cerne de todo movimento trabalhista moderno, independentemente das condições ideológicas e culturais, um fato simplesmente incompreensível em uma estrutura relativista. Portanto, ambos os fenômenos — a universalização do imperativo de desenvolvimento do capitalismo e a resistência universal a ele por parte de suas vítimas — são impossíveis de explicar, exceto com base na suposição de racionalidade.

2. As virtudes do materialismo

A premissa materialista gerou uma das teorias sociais mais bem-sucedidas da era moderna. Dela também surgiram os fundamentos estratégicos do movimento político mais bem-sucedido da era moderna: o movimento da classe trabalhadora, e especialmente seu componente socialista. Não é exagero dizer que a orientação estratégica do socialismo moderno pressupôs a centralidade dos interesses materiais. Isso ficou particularmente evidente em três componentes que definem a esquerda moderna.

• Programa político: Em primeiro lugar, a teoria materialista tem sido a base da estratégia socialista. Todos os programas políticos baseavam-se na análise dos interesses das pessoas. Esses programas baseavam-se em duas questões. A primeira era qual grupo de pessoas compunha o eleitorado do partido. Esse eleitorado, a classe trabalhadora, não era definido em virtude de suas atitudes ou dos valores que defendia em qualquer momento específico, mas sim por uma avaliação de seus interesses objetivos. Os alinhamentos políticos eram previstos com base em interesses, não em atitudes ou orientações normativas. De fato, se as atitudes dos membros da classe divergissem de seus interesses, isso nunca impedia os partidos de tentar organizá-los. O objetivo era trabalhar com o eleitorado para que suas atitudes pudessem ser alinhadas aos seus interesses. A segunda questão era quais demandas políticas seriam atraentes para o eleitorado. O instrumento pelo qual o eleitorado seria reunido como classe era o programa político. E o programa era um conjunto de demandas que os organizadores consideravam atraentes para os trabalhadores precisamente porque essas demandas se alinhavam aos interesses dos trabalhadores. Os quadros foram instruídos a confiar no programa para recrutar trabalhadores para a causa, não por meio de simples exortações, mas pela força das promessas do programa. A direção causal prosseguia assim: o ponto de partida era uma análise dos interesses das classes sociais; daí fluíam as demandas incorporadas ao programa; e daí emergia a estratégia de quem se organizar e como trazê-los para o partido. Em outras palavras, os partidos não tentavam recrutar pessoas aleatoriamente com base na atratividade moral de seus objetivos. É claro que sempre havia um componente moral em sua organização, e se acontecesse de certos indivíduos de outras classes acharem seus objetivos atraentes, eles poderiam ser convidados a se juntar à organização. Mas o eleitorado principal era sempre identificado com base nos interesses dos atores, não em seus valores. Os socialistas nunca entravam nas salas de reuniões das empresas e tentavam convencer seus membros do valor moral do movimento. Eles direcionavam suas energias para os trabalhadores, porque estavam convencidos de que os interesses dos trabalhadores os inclinariam para fins socialistas, enquanto os membros da alta cúpula se alinhariam contra eles. A análise de interesses delimitou, assim, o leque de atores que eram vistos como o eleitorado socialista e, da mesma forma, aqueles vistos como inimigos de classe.
• Engajamento democrático: A segunda consequência do materialismo não é frequentemente apreciada, mas é absolutamente crucial. Se você parte da premissa de que, em sua vida econômica e política, as pessoas estão respondendo racionalmente às suas circunstâncias, isso o obriga a tratá-las com certo respeito. Isso o obriga a operar com a visão de que, se elas estão fazendo algo que você não entende completamente, é razoável supor que você não compreendeu suficientemente as circunstâncias em que estão operando. O que parece irracional à primeira vista pode acabar fazendo muito mais sentido quando você tiver compreendido mais adequadamente suas limitações e preferências. Em outras palavras, em vez de concluir que elas foram enganadas pela ideologia, estão sendo manipuladas ou internalizaram normas prejudiciais, você deve tratá-las como pessoas inteligentes com uma compreensão básica de sua situação. O desafio agora recai sobre você: descobrir o que, na condição delas, torna determinada escolha atraente para elas. Esta é uma suposição extremamente democrática. E é uma vacina contra o elitismo que grassa em grande parte da esquerda hoje em dia, onde os trabalhadores são rotineiramente criticados por serem imbuídos de falsa consciência ou crenças autodestrutivas.
• Internacionalismo: Terceiro, o materialismo foi a base para o que chamamos de internacionalismo. A ideia de que pessoas em todos os lugares — não apenas europeus brancos ou cristãos — resistem à opressão e à exploração depende da premissa de que as pessoas compartilham certos interesses, que por sua vez decorrem de uma comunhão de necessidades básicas. Portanto, não são apenas os brancos que têm interesses de classe semelhantes, ou apenas os europeus que são considerados motivados por preocupações econômicas, mas qualquer pessoa que esteja na mesma posição na estrutura de classes — branco ou preto, pardo ou amarelo, hindu ou muçulmano, cristão ou judeu. Essa suposição tem sido a base para unir pessoas de todas as culturas e origens sociais em busca de objetivos que as beneficiem, objetivos que elas próprias entendem ser benéficos — um mundo distante do relativismo e seu resultado, o tribalismo nacional, que engole a esquerda atual.

Esses foram os três componentes centrais da estratégia de esquerda durante a maior parte do século XX. Permaneceram assim porque, enquanto o movimento tinha uma base de massa real, os organizadores descobriram que a premissa materialista gerava enormes ganhos. Partidos de massa conseguiram criar raízes profundas nas classes trabalhadoras ao redor do mundo com programas políticos notavelmente semelhantes. Estratégias de organização em uma linguagem de direitos e necessidades universais podiam ser seguidas em uma gama desconcertante de cenários culturais e econômicos, porque repercutiam entre os trabalhadores em todos os lugares. A teoria materialista orientou os movimentos sociais mais duradouros e bem-sucedidos que o mundo já viu.

É perfeitamente possível, claro, que o sucesso do movimento não se devesse à estrutura norteadora da esquerda moderna. É improvável, mas não impossível, que o movimento tenha tido sucesso apesar da teoria e não por causa dela. Portanto, críticas como as que examinarei a seguir não podem, de forma alguma, ser descartadas de imediato, especialmente considerando que são populares, até mesmo hegemônicas, entre os estudiosos críticos da atualidade. Não obstante, o sucesso histórico da teoria materialista nas frentes política e organizacional deve, pelo menos, ser encarado como um desafio para aqueles que a rejeitam por princípios básicos.

3. A virada para a cultura

O afastamento do materialismo em direção à cultura é talvez o elemento definidor da erudição radical durante a era neoliberal. A preocupação fundamental por trás dessa mudança tem sido que, ao explicar como o capitalismo funciona, o marxismo subordina ou minimiza indevidamente o papel da ideologia, do discurso, da interpretação social e afins — fenômenos que frequentemente se enquadram no conceito de cultura.

O afastamento do materialismo em direção à cultura é talvez o elemento definidor da erudição radical durante a era neoliberal.

Essas preocupações vieram à tona na Europa Ocidental nos primeiros anos do pós-guerra, em parte lideradas pela Escola de Frankfurt, mas também pela Nova Esquerda britânica. O que motivou a crítica foi a observação de que a fé de Marx no protagonismo revolucionário da classe trabalhadora havia sido refutado por eventos históricos. Certamente, no primeiro terço do século, os eventos pareciam se desenrolar em conformidade com as previsões de Marx. Começando com a Revolução Russa de 1905 e se estendendo até a Guerra Civil Espanhola, o capitalismo parecia estar em uma crise revolucionária — o nascimento do movimento trabalhista foi em grande parte contemporâneo ao seu ataque bastante bem-sucedido ao Estado burguês. A classe trabalhadora parecia ser o “coveiro” do capitalismo, como Marx havia anunciado no Manifesto Comunista.

Mas, na primeira década após a Segunda Guerra Mundial, o momento revolucionário parecia ter passado. Nos países onde o capitalismo estava mais avançado, onde a previsão de Marx sobre a queda do sistema deveria ter se concretizado, o que de fato ocorreu foi a incorporação da classe trabalhadora ao sistema e um declínio no fervor revolucionário típico dos movimentos trabalhistas nas três primeiras décadas do século. Esse foi um enigma excepcionalmente perturbador para a esquerda do pós-guerra. E, ao lidar com ele, chegaram à conclusão de que Marx estava correto ao insistir que a estrutura de classes gera conflito, mas errado ao ignorar que a disposição da classe trabalhadora para se rebelar, sua compreensão de sua situação e sua capacidade de se unir como classe eram profundamente mediadas pela ideologia e pela cultura.

A esquerda do pós-guerra partiu desta observação sociológica: para compreender o funcionamento das classes, os analistas precisavam entender como a cultura media o reconhecimento do lugar de cada um na estrutura de classes. A isso, acrescentaram que a estrutura de classes não dita unilateral e deterministicamente nenhuma estratégia específica. E, a partir disso, chegaram à conclusão sobre a ação; ou seja, que, como a cultura torna as escolhas econômicas e políticas imprevisíveis, ela injeta um enorme grau de indeterminação nesses domínios.

Para a emergente Nova Esquerda, a observação de que a ação política e econômica é mediada pela ideologia levou lentamente a uma compreensão totalmente nova da própria ação no nível micro. Enquanto os marxistas insistiam que a estrutura de classes gerava escolhas previsíveis e estáveis por parte dos agentes econômicos, a teoria cultural insistia que a mediação cultural rompia qualquer relação estável entre estrutura e ação. E se assim fosse, então a ideia de uma estratégia de classe baseada em interesses de classe estáveis também se desfez. A realidade social era contingente, os interesses eram relativos à cultura, e a política não se tratava de articular um conjunto de interesses, mas de construir identidades comuns.

A ironia, claro, é que essa fuga precipitada para o construcionismo social atingiu seu ápice justamente quando a pressão inexorável e implacável do capitalismo se espalhava pelo mundo. Mesmo com a lógica implacável e unívoca do sistema se impondo aos agentes sociais, a teoria social mergulhou na contingência e na localidade — justamente quando a força obstinada das relações capitalistas esmagava povos diversos sob seu peso.

A adoção da cultura expressou um profundo pessimismo entre a classe intelectual em relação à mudança política.

Como muitos comentaristas notaram, havia uma conexão entre esses dois fenômenos — o contexto social e a “descida ao discurso”, como descreveu um dos primeiros críticos. Foi a expressão teórica da derrota massiva e histórica dos movimentos populares em todo o mundo após a década de 1970. A adoção da cultura expressou um profundo pessimismo entre a classe intelectual em relação à mudança política. Mas, mais importante, foi a articulação teórica de algo real no capitalismo. Uma vez dissolvida a força vinculativa dos movimentos trabalhistas, os agentes sociais no capitalismo adotaram quaisquer meios organizacionais e institucionais disponíveis para se isolarem da realidade bruta dos mercados de trabalho. Isso, por sua vez, levou a uma fragmentação massiva das identidades sociais.

A fragmentação, vista do ponto de vista da localização econômica, continha um forte elemento de contingência. Foi essa contingência que os teóricos culturais consideraram como uma âncora da realidade social. Em vez de vê-la como resultado de forças de classe e novas formas de acumulação, promoveram-na como um fato fundamental da interação social e, portanto, um golpe mortal nas narrativas universalizantes ou grandiosas.

No início dos anos 2000, até mesmo alguns dos principais proponentes da análise cultural começaram a sentir uma desconexão entre a estrutura predominante na teoria social, que promovia cultura e contingência, e o que realmente estava acontecendo na economia política global.

Isso ocorreu justamente quando alguns dos fatores políticos que haviam impulsionado o afastamento da análise materialista começaram a mudar. Estamos agora no que podem ser os primeiros passos em direção a uma revitalização dos movimentos trabalhistas globais. Se essa tendência continuar — e é um grande “se” —, espero que muitos dos detritos dos anos anteriores desapareçam naturalmente, incluindo a aceitação branda das várias formas de relativismo que ela gerou. Mas o fato é que, embora tenha sido extremamente debilitante e levado a conclusões teóricas bastante falhas, as objeções levantadas pela virada cultural precisam ser enfrentadas e não simplesmente deixadas de lado. Todo engajamento desse tipo dá aos materialistas a oportunidade de testar sua própria teoria e desenvolvê-la onde ela é fraca.

4. Três preocupações sobre a racionalidade

O que proponho fazer é abordar algumas das ansiedades expressas pelos argumentos da cultura.

Os materialistas argumentam que, em uma série de fenômenos sociais, espera-se que os atores busquem racionalmente seus interesses materiais. Grande parte da ansiedade entre os teóricos críticos gira em torno do que significa para os atores serem racionais. Abordarei três preocupações comuns.

A primeira é que a caracterização de agentes como aqueles que buscam fins econômicos reduz toda motivação humana ao tipo econômico, enquanto, na verdade, sabemos que os seres humanos valorizam muitos fins. Questões econômicas são uma das preocupações das pessoas, mas elas também amam, têm amizades, compromissos morais, preocupações estéticas, etc. Em suma, os atores sociais são multifacetados. De fato, é isso que os distingue dos animais. A insistência em que coloquemos as preocupações econômicas no centro de nossa agenda explicativa violenta a heterogeneidade e a diversidade da motivação humana.

A segunda preocupação é que, quando dizemos que os agentes sociais se preocupam com fins econômicos, os transformamos em máquinas frias e calculistas ou maximizadores econômicos. Não se trata apenas de se preocuparem com seu bem-estar, mas também de serem obcecados em extrair o máximo de cada interação social em que se envolvem. Mais uma vez, isso parece injusto com a maneira como nos relacionamos uns com os outros, com a nossa capacidade de ver os outros como fins e não apenas como meios.

E a terceira preocupação, decorrente dessas duas primeiras, é que é difícil dar sentido a todos os contraexemplos que temos em nossa vida social, nos quais as pessoas não apenas buscam outros fins, mas também buscam todos os tipos de objetivos que pareceriam irracionais do ponto de vista desse tipo de materialismo e, portanto, a teoria faz o que nenhuma teoria científica deveria fazer, que é ignorar contraexemplos e, portanto, se tornar uma doutrina rígida.

Os objetivos econômicos são os únicos?

Será que uma abordagem materialista da ação reduz toda a motivação ao aspecto econômico? É verdade que os materialistas podem, às vezes, dar essa impressão, mas a teoria materialista não a exige de forma alguma. Então, como é possível evitar reduzir toda a motivação ao aspecto econômico sob uma teoria construída sobre a premissa de que trabalhadores e capitalistas são materialmente motivados?

Não representa nenhum desafio ao materialismo admitir que as pessoas sejam motivadas por todos os tipos de valores e tenham muitos tipos de compromissos — morais, estéticos, religiosos e assim por diante. A teoria não precisa negar que as pessoas tenham outras motivações ou objetivos. A questão é que a busca por esses outros fins pressupõe uma busca bem-sucedida de fins materiais. Se eu quiser ser um artista de sucesso, preciso primeiro ganhar a vida; para perseguir meus objetivos religiosos, preciso manter meu corpo e minha alma em ordem; para ter um acordo bem-sucedido em meus assuntos sociais, preciso garantir que terei pão e água todos os dias. Não é que não valorizemos mais nada. É que não há outro valor que atue como pré-condição para satisfazer valores de ordem superior.

A motivação econômica constitui a pré-condição prática para perseguir quaisquer outras motivações que os atores possam ter. Isso tem uma implicação interessante. Buscamos todos os tipos de interações sociais todos os dias em nossas vidas — temos amizades, temos casos amorosos, vamos trabalhar todos os dias, temos nossos objetivos políticos. Em todas essas interações sociais, as pré-condições materiais para sua busca funcionam como uma restrição prática. Temos que estar atentos, até certo ponto, aos custos que elas nos impõem. Algumas buscas acarretarão um custo direto, e de forma bastante imediata. Por exemplo, posso valorizar meu tempo livre mais do que ter um emprego remunerado. Mas mesmo que eu valorize mais meu tempo livre, se isso vier à custa de estar desempregado, a realidade rapidamente me dissuadirá de perseguir essa preferência. Este é um custo direto e imediato. Mas haverá outras decisões em que terei muito mais liberdade para agir de acordo com minhas preferências.

Novamente, para dar continuidade ao exemplo anterior, a realidade me forçará a procurar e manter um emprego, mesmo que eu prefira ter liberdade para me envolver em outras atividades. Mas tal conflito não afetará outras atividades que prezo, como, por exemplo, a prática da minha religião. Ter e manter um emprego pode ser amplamente inalterado por minhas crenças religiosas. Contanto que minha religião não interfira na minha busca por um emprego remunerado, sou muito mais livre para exercer minhas preferências nesse domínio.

A motivação econômica não pesará igualmente em todos os esforços sociais — ela registrará seu efeito com diferentes graus de intensidade dependendo da esfera de atividade.

Considere um terceiro caso. Embora minha religião como um todo não interfira em minhas atividades econômicas, pode haver elementos dela que o façam. Por exemplo, ela pode determinar que eu trabalhe apenas dois dias por semana, dedicando os outros cinco dias para expressar minha dedicação à divindade cultuada. Esse componente específico de minhas crenças religiosas entra em conflito com as demandas de empregos disponíveis em minha região; nenhum empregador me contratará se eu insistir em trabalhar apenas dois dias por semana. Nesse caso, minhas preocupações materiais não me impelem a mudar minha religião integralmente, mas me inclinarão fortemente a revisar esse componente doutrinário específico ou a ignorá-lo silenciosamente. Assim, enquanto no primeiro exemplo sou forçado a rejeitar minhas preferências categoricamente, no segundo exemplo elas permanecem praticamente intocadas e, no terceiro, provavelmente as ajustarei parcialmente às minhas circunstâncias sociais.

A partir disso, podemos chegar à seguinte proposição: não é verdade que a motivação econômica pesará igualmente em todos os empreendimentos sociais. Em vez disso, ela registrará seu efeito com diferentes graus de intensidade dependendo da esfera de atividade. Seu impacto mais profundo ocorrerá nas esferas de nossas vidas sociais em que nossas escolhas impactam diretamente nosso bem-estar material, enquanto nos domínios que não estão diretamente implicados em nossa reprodução material, sua restrição será decididamente mais fraca.

Conclui-se que as motivações materiais serão mais poderosas em domínios onde as restrições econômicas são mais fortes. Isso, é claro, é o que normalmente chamamos de economia. Em questões relacionadas à reprodução econômica dos atores, deveríamos esperar que a suposição de racionalidade tenha o sucesso mais previsível. E é exatamente isso que a estrutura de classes governa mais imediatamente. As relações de classe regem diretamente as escolhas disponíveis aos atores em relação à sua reprodução econômica. As escolhas de subsistência disponíveis para mim emanam do meu lugar na estrutura de classes. Em outras palavras, minha localização na estrutura de classes define os cursos de ação disponíveis para mim se eu quiser me reproduzir.

Não é surpresa, portanto, que, ao teorizar interações econômicas — a maneira como o capitalismo funciona como economia — a suposição de racionalidade funcione melhor, porque a busca de nossos interesses econômicos é o que nos permite reproduzir-nos com sucesso na estrutura de classes. Agora, à medida que nos afastamos do exame das escolhas econômicas dos atores e nos aproximamos de domínios mais distais — amizades, relações românticas, questões morais e estéticas — as restrições econômicas tendem a ser menos vinculativas. Não é que elas desapareçam, mas que sua operação deixa espaço para maior variabilidade. Isso ocorre porque elas não trazem consequências imediatas para nossa viabilidade da mesma forma que as decisões em questões econômicas. Como não prejudicam ou promovem diretamente o bem-estar dos agentes, seus compromissos não econômicos podem frequentemente ter uma força motivacional que não colide com sua segurança material.

Novamente, isso não quer dizer que esses outros domínios estejam livres de interesses materiais — há muita coisa sobre escolhas morais, amizades e até mesmo o amor que é economicamente limitada. A questão é que o escopo para valoração não econômica é maior aqui do que em escolhas econômicas ou mesmo políticas. Assim, o materialismo é especialmente eficaz no estudo da economia política e da contestação política, embora ainda tenha relevância em outras esferas.

Disto se segue uma conclusão importante. A razão pela qual o marxismo coloca os interesses econômicos no centro de sua concepção de protagonismo não é porque os marxistas pensem que os agentes são sempre e em todos os lugares economicamente motivados. Em vez disso, é que a teoria se preocupa principalmente com o domínio da existência social onde as considerações econômicas reinam supremas, que é a nossa reprodução econômica — como nos reproduzimos economicamente — e as relações de poder que a sustentam. O marxismo não é uma teoria de tudo. É uma teoria de classe e de reprodução de classe, e é por isso que está ancorada no materialismo.

À medida que outros domínios interferem na reprodução das relações de classe, a teoria materialista prevê que eles cederão à força das motivações materiais.

Ela, é claro, apresenta argumentos sobre como a estrutura de classes restringe outras esferas da atividade social. Mas não pode afirmar, nem afirma, que a estrutura de classes impacta com igual força todas as esferas sociais. Até que ponto seu impacto se irradia para outros domínios é uma questão em aberto, o que equivale a algo como uma agenda de pesquisa. Mas qualquer que seja seu alcance explicativo em relação a esses outros fenômenos, a teoria em si não se baseia nesse sucesso adicional. Em suma, como outros domínios impactam a reprodução das relações de classe, a teoria materialista prevê que eles cederão à força das motivações materiais. Mas onde eles não impactam diretamente a reprodução de classe, a teoria tem muito menos a dizer.

Por essas razões, é um erro pensar que a suposição de racionalidade descreve exaustivamente as motivações humanas. Os seres humanos são motivados por muitas coisas, mas as preocupações com o bem-estar material impõem limites ao poder de outros objetivos.

A racionalidade implica hedonismo?

Parece plausível sustentar que os seres humanos são racionais, pois tentarão preservar seu bem-estar físico e econômico. Agora, a segunda preocupação: eles precisam ser maximizadores? Precisam estar constantemente tentando obter o máximo de cada interação? Essa é uma preocupação compreensível, pois não apenas retrata uma visão bastante questionável do comportamento humano, como também contradiz nossa própria experiência. Nossas interações na vida cotidiana são repletas de exemplos de decência e consideração pelos outros. Isso ocorre não apenas naqueles outros domínios rarefeitos aos quais me refiro na seção anterior, mas também nas interações econômicas. Os atores demonstram consideração por outros valores até mesmo no próprio local de trabalho, no cerne da economia capitalista.

Para começar, a suposição de racionalidade não precisa se basear na maximização do comportamento. A motivação econômica não precisa assumir a forma de uma busca incessante pelo ganho máximo em cada interação. Os atores precisam apenas estar atentos ao bem-estar mínimo, que hesitarão em rebaixar em favor de outros compromissos. A alternativa à maximização do comportamento não é o altruísmo, mas sim o que se chama de comportamento de satisfação. Em outras palavras, a teoria exige apenas que os atores resistam a escolhas que impliquem uma redução perceptível em seu bem-estar; não exige que busquem aumentá-lo ao máximo. É perfeitamente consistente com o materialismo que as pessoas digam: “Estou feliz em ter o suficiente em vez de ter tudo”.

É claro que haverá situações em que os atores serão compelidos a maximizar. Voltando aos nossos exemplos da seção anterior, devemos esperar que, em atividades diretamente econômicas, haja uma probabilidade maior de uma estratégia de maximização nos ser imposta. O exemplo mais óbvio disso é a empresa capitalista, que previsivelmente será forçada a adotar uma estratégia de maximização mesmo que os gestores queiram resistir a ela. As pressões competitivas recompensam o comportamento de maximização aumentando o fluxo de receita das empresas que o seguem, dotando-as de maiores fundos para investimento que, por sua vez, lhes permitem comprar bens de capital, o que reduz os custos unitários de seus produtos. E isso, por sua vez, permite que elas expulsem rivais que possam ter optado por uma estratégia de satisficing.

Mas mesmo isso não significa que as interações econômicas obriguem a maximizar o comportamento como regra. Os trabalhadores não enfrentam o mesmo tipo de pressão para maximizar os retornos econômicos que as empresas. Enquanto as empresas são disciplinadas para não cair abaixo de uma determinada taxa de lucro, os trabalhadores podem ser forçados, ou escolher, deixar seus salários caírem abaixo da taxa de mercado vigente, porque as empresas precisam ser economicamente viáveis, enquanto os trabalhadores precisam ser apenas fisicamente viáveis. As empresas precisam ponderar cada investimento em relação ao seu custo de oportunidade; portanto, podem muito bem decidir mudar as linhas de produção mesmo quando uma instalação permanece operacional ou fechar fábricas inteiras mesmo quando elas estão perfeitamente funcionais porque isso faz sentido econômico. Por outro lado, os trabalhadores podem optar por abrir mão de empregos mais bem remunerados para buscar outros fins. Contanto que consigam garantir renda suficiente de um determinado emprego, podem optar por mantê-lo porque isso lhes deixa tempo para outras atividades.

Portanto, mesmo com relação a considerações estritamente econômicas, os trabalhadores às vezes renunciam a comportamentos estritamente maximizadores. Mas é importante notar que, mesmo enquanto o fazem, suas necessidades físicas ainda constituem um piso sob o qual não podem se permitir cair em sua busca por fins não econômicos. Eles precisam manter corpo e alma unidos enquanto buscam ser fiéis aos seus outros compromissos. Por essa razão, curiosamente, a economia capitalista suscita diferentes tipos de motivações econômicas em seus dois principais atores, empresas e trabalhadores. Embora as empresas estejam comprometidas com uma estratégia brutal de maximização, os trabalhadores não são impelidos pela mesma lógica implacável.

Podemos, portanto, concluir que, enquanto os agentes puderem satisfazer suas necessidades básicas, é perfeitamente consistente com o materialismo que eles renunciem a ganhos econômicos adicionais para perseguir fins diferentes. Consequentemente, vemos trabalhadores que abrirão mão de salários mais altos ou empregos mais bem remunerados em favor de empregos que permitam outras atividades. Mas haverá limites para o quão longe eles estão dispostos a ir, e este não é apenas o limite da viabilidade física. Muito antes de a viabilidade ser questionada, a simples dificuldade física costuma ser suficiente para inclinar os atores sociais a retornar à realidade mundana de seus interesses materiais. Um grau de contingência é, portanto, inteiramente consistente com a teoria materialista, mas é uma contingência restrita.

O problema dos desvios

O argumento anterior visa conciliar as alegações do materialismo com alguns fatos óbvios sobre a interação social. Mas, para muitos teóricos, isso ainda não é suficiente, e por uma razão aparentemente válida. Os críticos podem admitir que considerações materiais desempenham um papel importante na interação social. Mas dizer que elas restringem a ação social implica que elas gozam de uma primazia que ainda é difícil de acomodar a certos fatos. Um desses fatos é que, mesmo nos tipos de movimentos e interações que utilizei como evidência da estrutura materialista, a história está repleta de exemplos de enormes riscos e sacrifícios por grupos de indivíduos — sindicalistas trabalhando em condições de repressão; combatentes da libertação nacional pegando em armas contra probabilidades impossíveis; ativistas dos direitos civis incorrendo voluntariamente em ataques físicos; empregadores aceitando lucros menores para poderem agir de acordo com seus valores morais. Esses exemplos vêm exatamente das esferas de atividade em que insisti que as considerações materiais são as mais vinculativas; no entanto, encontramos exemplos de pessoas fazendo enormes sacrifícios por seus compromissos morais. É difícil conciliar isso com qualquer reivindicação da primazia dos interesses materiais.

A questão não é se contraexemplos como esses acontecem, mas se são típicos. Em outras palavras, é corriqueiro e esperado que as pessoas busquem fins que minem seu bem-estar, ou tais casos são exceções? Para começar, é importante registrar que a teoria social não é uma teoria de cada indivíduo na sociedade. É uma teoria de agregados. Ela lida com o que chamamos de fatos sociais. Estes são diferentes dos fatos individuais, pois não são descrições de como qualquer indivíduo em particular se comporta, mas de padrões abrangentes de comportamento. Para teorizar qualquer coisa, é preciso encontrar fenômenos que sejam estáveis entre personalidades individuais e em contextos específicos. Se qualquer contraexemplo individual pudesse ser usado para minar uma teoria, não haveria teorias sobre nada no mundo social, uma vez que não é muito difícil encontrar um exemplo de praticamente qualquer tipo de comportamento. A mera descoberta de contraexemplos de uma generalização não a invalida.

Qualquer teste de uma teoria, portanto, precisa distinguir entre o típico e o excepcional. E se o evento de confusão for excepcional — se for incomum e raro —, ele não invalida, por si só, uma generalização teórica. Em vez disso, ele se aprofunda em uma classe diferente de fenômenos, de casos excepcionais, que são então examinados para verificar quais circunstâncias especiais podem estar criando-os. Esses casos excepcionais não invalidam uma teoria, a menos que se tornem numerosos o suficiente para constituir um fato social próprio.

O que os analistas consideram um afastamento da ação racional é, na verdade, um exemplo desse mesmo tipo; é o analista quem está cometendo o erro, não o agente que ele está analisando.

Considere o caso do sindicalismo. É verdade que muitos sindicalistas estão dispostos a incorrer em grandes custos em seus esforços para organizar seus colegas de trabalho. Mas, como os próprios sindicalistas percebem, a razão pela qual seus esforços são tão árduos e frequentemente fracassam é precisamente porque sua psicologia é diferente da de seus colegas. Enquanto os ativistas estão dispostos a ignorar custos pessoais em busca de suas paixões morais, a maioria de seus colegas não está. Se estivessem, obviamente não haveria necessidade de organizar ninguém. Os trabalhadores se uniriam em torno de sua indignação moral, independentemente dos custos. Da mesma forma, alguns capitalistas podem decidir aceitar lucros menores devido a uma postura ética. Mas a própria lógica do mercado tende a eliminar tais casos. Com o tempo, por meio de uma combinação do processo de filtragem e do efeito demonstração, seus colegas aprendem rapidamente que o mercado não é lugar para pessoas de coração mole. E assim, sua postura moral permanece um ponto fora da curva, enquanto o fato geral se torna a indiferença do empregador ou a torpeza moral.

Em suma, contrainstâncias não podem ameaçar a generalização teórica até que atinjam o status de um fenômeno geral. Mas aqui uma condição óbvia deve ser observada — a saber, a contrainstância deve ser genuína. É muito possível que casos alegados como ameaças à teoria geral acabem sendo bastante consistentes com ela. Em muitos casos, o que os analistas consideram um afastamento da ação racional é, na verdade, um exemplo desse tipo. Em outras palavras, é o analista quem está cometendo o erro, não o agente que está sendo analisado.

Um exemplo proeminente disso é o caso, rotineiramente mencionado em críticas à teoria materialista, do eleitor da classe trabalhadora que parece votar contra seus interesses. Como podemos entender o fato de os trabalhadores votarem em grande número em partidos ligados a seus inimigos, como o Partido Republicano nos Estados Unidos e partidos conservadores em outros lugares? Se os trabalhadores estão tentando perseguir seus interesses materiais, por que votariam em um partido que, de fato, os prejudica? Ao contrário do exemplo do capitalista ético ou do sindicalista abnegado, este não é um contraexemplo excepcional. É um fato social legítimo, que ocorre com frequência.

Eu diria que este não é, na realidade, um caso confuso. Em vez de um exemplo de trabalhadores agindo contra seus interesses, é um exemplo de trabalhadores tentando alcançá-los. Dois pontos são importantes aqui. Primeiro, dizer que atores racionais buscam seus interesses não significa que eles sempre são bem-sucedidos nessa empreitada. Esta é uma afirmação sobre sua motivação, não sobre seu sucesso na busca de seus interesses. Posso muito bem empreender uma ação porque acredito que ela seja do meu interesse, mesmo que seu efeito seja decepcionante ou contrarie o que eu pretendia. Tais resultados não me tornam irracional; apenas me tornam malsucedido. No entanto, se eu continuar a perseguir a mesma ação contra evidências claras de que seu efeito não é a meu favor, posso ser acusado de irracionalidade. Mas essa é outra questão, e deve ser considerada por seus próprios méritos. Antes de fazermos este último julgamento, primeiro temos que avaliar se a ação foi em si irracional.

Para julgar sua racionalidade, retornemos à afirmação básica da postura materialista: as pessoas seguem cursos de ação que consideram consistentes com seus interesses. Agora, para avaliar se algo é do meu interesse, faço um julgamento sobre quais serão seus efeitos sobre o meu bem-estar. Isso já estabelecemos. Apresentarei agora uma distinção adicional para analisar o caso do trabalhador votante. Trata-se da distinção entre julgamentos baseados na experiência direta e julgamentos baseados em informações externas.

Ao tentar determinar se uma linha de ação será do meu interesse, às vezes posso confiar na experiência direta para chegar a uma conclusão. Por exemplo, há um conjunto específico de objetivos no local de trabalho que posso derivar da minha experiência direta. Sei que tenho certas necessidades físicas e biológicas básicas, como uma cesta de consumo adequada, uma quantidade decente de sono e uma condição física razoavelmente saudável. Por experiência direta, sei que existem certos arranjos no trabalho que são favoráveis a essas necessidades. Portanto, tenho uma noção de qual será um salário digno, tenho uma ideia de qual a duração da jornada de trabalho que me permitirá dormir o suficiente e sei qual é um ritmo de trabalho administrável para a minha saúde física.

É muito difícil me enganar sobre essas questões. Seria difícil me convencer de que um salário menor seria bom para mim ou que um ritmo de trabalho brutal seria melhor para minha saúde. O fato de eu poder testar imediatamente essas recomendações com minha experiência direta torna mais fácil rejeitá-las de imediato. E é por isso que os trabalhadores tendem a aceitar a deterioração dessas condições apenas sob coação — sob a ameaça de perda do emprego ou após uma longa disputa trabalhista. Em outras palavras, é difícil para mim ter uma “falsa consciência” sobre essa gama de questões.

Mas há um segundo tipo de informação relevante para os meus interesses que não provém da minha experiência direta. Trata-se de informação que vem de uma fonte externa — pode exigir algum tipo de análise especializada e um acúmulo de diferentes conhecimentos, muitos dos quais não tenho acesso direto. Portanto, posso entender, por experiência própria, que preciso manter um emprego se quiser sobreviver numa economia de mercado ou que preciso de salários mais altos para manter o corpo e a alma em ordem. E também sei que as políticas governamentais afetam a disponibilidade de empregos. Mas não tenho conhecimento direto e imediato sobre que tipos de políticas atendem melhor a esse fim. É melhor ter taxas de juros baixas ou altas? É melhor ter livre comércio ou protecionismo? Embora eu saiba, por experiência própria, que ter um emprego é algo bom, não sei que tipos de políticas geram bons empregos. Há muitos elementos intervenientes na cadeia causal que conecta as taxas de juros à criação de empregos que não tenho tempo nem formação para compreender. Para isso, preciso recorrer a especialistas.

É fácil inventar histórias que obscurecem a conexão entre políticas e seus resultados, pois é fácil encontrar economistas ou especialistas em políticas apresentando argumentos diametralmente opostos sobre elas.

Quando os julgamentos se baseiam em conselhos externos em vez da experiência direta, há um potencial muito maior de ser enganado, mesmo que eu esteja tentando alcançar meus interesses da melhor maneira possível. Veja o exemplo da assistência médica. Posso saber por experiência própria que estou com dor. Também sei que algum tipo de tratamento médico é necessário para aliviar essa dor. Mas, para saber que tipo de tratamento é apropriado, tenho que confiar em médicos. Suponha que um médico me dê conselhos ruins porque está apenas tentando ganhar dinheiro, ou suponha que ele seja limitado pelas seguradoras a oferecer apenas determinados tipos de tratamento. Eu o ouço, mas acabo ficando pior do que antes. Não parece apropriado acusar que eu não estava buscando meus interesses ou que não estou ciente deles. Deveria ser bastante claro que faço isso da melhor maneira possível, mas o problema é que isso requer informações às quais não tenho acesso direto e, portanto, estou vulnerável à manipulação.

O voto está sujeito aos mesmos tipos de manipulação. Se os especialistas em quem confio forem veículos de comunicação, líderes políticos e líderes comunitários com interesses próprios e que se beneficiam me enganando, é muito provável que, mesmo agindo racionalmente e tentando defender meus interesses, eu acabe dando meu voto a alguém que promulga políticas abaixo do ideal ou até mesmo prejudiciais a mim. E nos Estados Unidos, a mídia e os partidos políticos são completamente controlados pelas elites econômicas. As informações que fornecem aos cidadãos são predominantemente partidárias, embora sejam apresentadas em uma linguagem projetada para parecer neutra e preocupada. Não deveria ser surpresa que as pessoas acabem votando em partidos que não atendem aos seus interesses quando as informações que recebem são sistematicamente tendenciosas.

A melhor descrição desse estado de coisas não é que os eleitores da classe trabalhadora sejam irracionais, mas simplesmente que estejam mal informados. Como argumentei, ser enganado ou mal informado pode, no entanto, indicar irracionalidade se os atores não mudarem suas ações ao observar seus efeitos. Voltando ao exemplo da saúde, se a conduta prescrita pelo meu médico apenas piorar minha condição, eu seria de fato irracional se continuasse a segui-la. Podemos aplicar o mesmo padrão aos trabalhadores que votam em conservadores. Certamente, depois de algumas vezes fazerem tal escolha, deveríamos esperar que eles alterassem seu julgamento.

Isso é verdade quando uma conexão real entre escolhas políticas e resultados prejudiciais pode ser discernida diretamente da experiência. Mas se tal julgamento tiver que se basear em outra rodada de análise especializada, a expectativa de que os trabalhadores mudem suas escolhas será irrealista. E o fato é que as cadeias causais que conectam decisões políticas a resultados econômicos não são tão evidentes, mesmo para especialistas. É um clichê que, embora a economia afirme ser uma ciência, ela não possui nada que se aproxime do consenso que se encontra nas ciências naturais.

Portanto, é fácil inventar histórias que obscurecem a conexão entre políticas e seus resultados, visto que é fácil encontrar economistas ou especialistas em políticas públicas apresentando argumentos diametralmente opostos sobre elas. É uma exigência muito grande esperar que eleitores comuns façam julgamentos consistentes sobre as consequências de suas escolhas de voto quando, de fato, há um grau de indeterminação entre causa e efeito, ou quando essa conexão exige tempo e conhecimento que os eleitores comuns não possuem. Portanto, não devemos nos surpreender se eles continuarem por um caminho que parece contraproducente.

Conclusão

A depreciação das considerações materiais — sua rejeição como um apego vulgar a “coisas” em detrimento de uma valoração evoluída de objetivos de ordem superior — é um dos desenvolvimentos mais curiosos do marxismo ocidental desde a década de 1960. Em sua defesa inicial e bastante corajosa do materialismo no início da década de 1970, Sebastiano Timpanaro observou que os adeptos mais sofisticados da teoria marxista já expressavam desconforto por serem associados à doutrina. “Talvez a única característica comum a praticamente todas as variedades contemporâneas do marxismo ocidental”, observou ele, “seja sua preocupação em se defender da acusação de materialismo”. Ele continuou:

Os marxistas gramscianos ou togliattianos, os marxistas hegelianos-existencialistas, os marxistas neopositivizadores, os marxistas freudianos ou estruturalistas, apesar das profundas dissensões que os dividem, são unânimes em rejeitar toda suspeita de conluio com o materialismo “vulgar” ou “mecânico”; e o fazem com tanto zelo que rejeitam, juntamente com o mecanicismo ou a vulgaridade, o materialismo tout court.

Timpanaro foi um pouco prematuro em seu julgamento. Embora a guinada para a cultura já fosse evidente nos anos 70, ainda havia uma linha saudável e bastante influente de teorização materialista que perdurou por pelo menos mais uma década. Mas o que parecia prematuro em 1970 tornou-se um fato inegável em 2000. À medida que os movimentos trabalhistas e a esquerda enfraqueciam, e a intelectualidade se isolava cada vez mais do engajamento político, a adoção do discurso e da ideologia em detrimento do materialismo evoluiu de uma entre muitas correntes da análise radical para uma ortodoxia virtual.

Desafiar essa ortodoxia é certamente uma das tarefas mais urgentes da esquerda hoje. Para tanto, argumentei que, independentemente do que isso implique, uma teoria materialista não exige a concepção de agentes como máquinas de utilidade unidimensionais, frias e calculistas. O materialismo simplesmente reconhece que a necessidade de assegurar o bem-estar econômico e físico é a pré-condição central para a busca de quaisquer outros objetivos. Nem sempre precisa sobrepujar outros objetivos, mas, quando entram em conflito, os agentes sociais só podem ignorá-lo pagando um custo elevado. Portanto, embora indivíduos particularmente comprometidos possam optar por aceitar enormes dificuldades em detrimento de seu bem-estar físico, a maioria das pessoas normalmente não o fará. À medida que a intensidade desses sacrifícios aumenta, elas estarão mais propensas a rejeitar escolhas que exijam tais sacrifícios, e se acomodarão às demandas de suas circunstâncias.

Sobre essa base, pode-se construir uma teoria dos interesses materiais das pessoas, que tem sido a fonte do sucesso do marxismo como teoria política. Como as pessoas são sensíveis ao próprio bem-estar, as relações sociais que afetam diretamente seu grau e sua estabilidade exercem uma influência particular sobre suas escolhas. A estrutura de classes, mais do que qualquer outra relação social, sobrevém a esses aspectos das considerações dos atores. Não é de se admirar, portanto, que o marxismo, uma teoria organizada em torno da análise de classes, tenha sido o mais fervoroso defensor do materialismo.

O materialismo não apenas fornece um meio de resistência universal ao capital, mas também uma abordagem profundamente democrática para essa resistência.

O materialismo reconhece o fato de que as pessoas são motivadas por muitas coisas. Outra virtude de sua abordagem à ação social é que ele pode explicar não apenas como o capitalismo se espalhou pelo mundo em tantas culturas diferentes, mas também como ele sustenta sua heterogeneidade cultural. É precisamente porque as pessoas acham possível preservar aqueles aspectos da cultura local que não interferem nas compulsões econômicas, enquanto fazem ajustes ou rejeitam aqueles aspectos que interferem nelas. É uma escolha prática. Isso nos dá uma teoria da mudança cultural, além de uma teoria da reprodução econômica. As pessoas refletem sobre seus valores e normas e, então, reproduzem apenas aqueles que são apropriados para suas situações, rejeitando aqueles que interferem em seus objetivos e imperativos econômicos.

Por fim, o materialismo não apenas fornece um meio para a resistência universal ao capital, mas também uma abordagem profundamente democrática para essa resistência. A base para qualquer engajamento democrático é tratar as outras pessoas com respeito. E isso é impossível se você assumir que elas sofrem de deficiências cognitivas, são facilmente enganadas ou são simplesmente produtos de sua cultura. Para as pessoas que se dedicam à organização política, é absolutamente essencial abordar a tarefa com a visão de que estão lidando com um eleitorado consciente e reflexivo, ao qual precisam apresentar argumentos convincentes para resistir aos seus senhores de alguma forma específica. E precisam presumir que as pessoas aceitarão uma estratégia política com base em argumentos racionais, não apenas por meio de lavagem cerebral ou — como é tão comum entre os esquerdistas de hoje — de humilhação e bajulação.

Todos esses são pontos que os intelectuais progressistas compreenderam instintivamente durante a maior parte da história da esquerda. É inteiramente previsível que, à medida que a teorização social se distanciou da organização social, as versões mais implausíveis da análise cultural se apoderaram dos intelectuais críticos. E, inversamente, não é surpresa que, durante as décadas em que os intelectuais de esquerda estiveram imersos na organização de classes, a premissa do materialismo nunca tenha sido realmente questionada. O caminho de volta à sanidade é, sem dúvida, longo, mas, por mais sinuoso que seja, leva de volta a certos elementos fundamentais da teoria social. E não há nada mais importante do que o materialismo.

Colaborador

Vivek Chibber é professor de sociologia na New York University. Seu livro mais recente, ‘Postcolonial Theory and the Specter of Capital’ [“Teoria Pós-colonial e o Espectro do Capital”] acaba de ser publicado pela editora Verso.