Este ano marca o 70º aniversário da Conferência de Bandung, que reuniu delegados de países africanos e asiáticos em sua libertação do domínio colonial. Bandung tornou-se um marco para a solidariedade em todo o Sul Global.
Christopher J. Lee
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| O primeiro-ministro chinês Zhou Enlai aperta a mão do primeiro-ministro paquistanês Mohammed Ali ao final da Conferência Afro-Asiática, realizada em Bandung, Java, Indonésia, em abril de 1955. (Bettmann / Getty Images) |
Há setenta anos, em abril de 1955, 29 delegações representando países da África e da Ásia se reuniram na cidade de Bandung, Indonésia, com a ousada missão de abordar o futuro do mundo. A Conferência Asiático-Africana entrou desde então no reino do mito do Terceiro Mundo, celebrada ao mesmo tempo pelo senso coletivo de solidariedade que gerou — um sentimento político que ficou conhecido como o Espírito de Bandung — mas também criticada por seus efeitos limitados em relação aos princípios delineados no Comunicado Final da reunião.
Há boas razões para enfatizar a natureza histórica de Bandung, como é chamada abreviadamente, que estão ligadas ao seu tamanho e caráter demográfico. Embora eventos diplomáticos anteriores, como a Conferência Socialista Asiática de 1953, tenham envolvido participantes asiáticos e africanos, a Conferência Asiático-Africana superou suas antecessoras em termos de escopo e representatividade, com materiais promocionais argumentando que a reunião de Bandung refletia as aspirações de 1,5 bilhão de pessoas. Seu único concorrente foram as Nações Unidas, cuja conferência de fundação em São Francisco, em 1945, também envolveu signatários da África e da Ásia, incluindo Etiópia, Libéria e Turquia.
Ainda assim, grande parte da África e da Ásia permanecia sob domínio imperial em 1945. Os líderes que se reuniram em Bandung dez anos depois sinalizaram a mudança fundamental ocorrida na política global após a independência da Índia e do Paquistão em 1947, a revolução comunista na China em 1949 e a independência da própria Indonésia em 1949 — para mencionar apenas alguns exemplos de autodeterminação que estavam definindo uma nova era de soberania do Estado-nação contra o império.
O caminho para a liberdade não foi fácil. A década anterior testemunhou o início de lutas de libertação em países como Quênia, Cuba e Argélia. Após décadas de ativismo, a luta na África do Sul enfrentou uma versão nova e mais intratável da supremacia branca com o programa de apartheid iniciado pelo Partido Nacional em 1948. Outros lugares, como a Indochina, sob domínio francês, haviam passado recentemente pela descolonização, enquanto um impasse da Guerra Fria permanecia na Península Coreana após o conflito que durou entre 1950 e 1953.
Os delegados em Bandung não abordaram todas essas questões. No entanto, havia uma clara consciência dos novos perigos representados pela Guerra Fria entre os presentes na reunião, bem como o elo comum de uma história compartilhada de agressão europeia. Bandung encontrava-se em uma encruzilhada histórica definida pelo fim dos impérios, a nova disputa global entre os Estados Unidos e a União Soviética e as possibilidades que uma nova ordem pós-colonial apresentava. Essa conjuntura de elementos conflitantes determinaria o destino inicial da reunião e prenunciaria seu renascimento no presente.
Os usos do mito
Se tanto, Bandung serviu como um momento de espetáculo pós-colonial. Em nossa linguagem atual, foi uma jogada de relações públicas para muitos dos líderes presentes, alguns dos quais alcançariam proeminência global. Jornalistas e, especialmente, fotógrafos estavam onipresentes, criando um rico arquivo visual da reunião que capturou chegadas ao aeroporto, discursos de delegados, grupos de trabalho, carreatas, ruas lotadas, jantares-banquete e pausas para fumar. Embora certamente tenha havido discussões privadas durante a conferência, Bandung não foi uma reunião realizada em segredo. Foi uma festa de apresentação do Terceiro Mundo.
"Bandung foi uma jogada de relações públicas para muitos dos líderes presentes, alguns dos quais alcançariam proeminência global."
Cinco países patrocinaram a reunião — Indonésia, Índia, Paquistão, Birmânia (atual Mianmar) e Ceilão (atual Sri Lanka) — embora as figuras políticas que mais chamaram a atenção não fossem exclusivamente desses estados. Como presidente do país anfitrião, Sukarno comemorou a atenção que a conferência trouxe à Indonésia, posicionando-a, e a si mesmo, como importantes mediadores de poder no Sudeste Asiático e no mundo pós-colonial em geral. Outros líderes, no entanto, também se colocaram em evidência diplomática.
O indiano Jawaharlal Nehru estava entre os líderes mais antigos presentes: sua presença, quase três décadas antes, na reunião da Liga Contra o Imperialismo, em Bruxelas, em 1927, foi uma das credenciais que lhe deram uma perspectiva e um talento intergeracionais. Zhou Enlai, o primeiro premiê da República Popular da China (RPC), também atraiu atenção por representar a recente transformação da China sob Mao Zedong, que ainda era precária na época. Zhou sobreviveu a uma tentativa de assassinato a caminho de Bandung, orquestrada pelo Kuomintang taiwanês, quando o avião em que ele originalmente viajaria explodiu.
Zhou, consequentemente, usou Bandung como uma oportunidade para normalizar as relações da RPC com países da África e da Ásia — de fato, o Acordo Sino-Indiano de 1954, também conhecido como Tratado de Panchsheel, forneceu um conjunto de princípios que o Comunicado Final de Bandung replicaria. Em uma frente separada, Gamal Nasser, do Egito, havia chegado ao poder recentemente em 1952 por meio do Movimento dos Oficiais Livres, e ele também via Bandung como uma oportunidade de legitimação no cenário mundial. Com apenas 37 anos, Nasser podia estar lado a lado com uma figura como Nehru, que tinha 65.
Essas diversas agendas e histórias pessoais contribuíram para a aura pós-colonial da reunião, bem como para as tensões subjacentes. As conexões dos presentes com as lutas de libertação e com um ethos de revolução anticolonial e descolonização também conferiram uma mística a Bandung. Estudiosos criticaram essa mitologia e a impressão enganosa que ela transmite sobre o que foi alcançado na conferência. No entanto, é importante notar que os próprios participantes construíram ativamente o mito de Bandung e o promoveram por décadas.
O discurso de abertura de Sukarno é o texto fundador dessa construção deliberada de mitos. Parte séance histórica, parte chamado à mobilização e parte alerta veemente, seu discurso percorreu muitos caminhos, evocando tanto a reunião da Liga Contra o Imperialismo, de 1927, quanto o nome de Paul Revere, cuja lendária cavalgada havia ocorrido exatamente no mesmo dia do início da Conferência de Bandung, 180 anos antes. Sukarno chamou a Revolução Americana de "a primeira guerra anticolonial bem-sucedida da história."
Em outra parte de seu discurso, Sukarno alertou sobre o problema da complacência política diante do colonialismo em curso na África e na Ásia — o Sudão e a Costa do Ouro, que enviaram delegações, só alcançariam a independência em 1956 e 1957, respectivamente — bem como sobre os novos perigos representados pela Guerra Fria e o uso de armas nucleares. Ele falou sobre como certas partes da Ásia e da África ainda estavam "sob o chicote" e observou que o colonialismo "aparece sob muitas formas".
Referindo-se às “armas do horror supremo” que foram usadas contra o Japão, um participante da conferência, Sukarno, alertou seu público sobre o perigo de seu futuro emprego e como “a comida que comemos, a água que bebemos, sim, até mesmo o ar que respiramos, pode ser contaminado por venenos originários de milhares de quilômetros de distância”.
Solidariedade coletiva
Para o líder indonésio, o baluarte contra essas ameaças políticas, tecnológicas e ambientais iminentes era a solidariedade coletiva entre os países delegados presentes e a Ásia e a África em geral. Sukarno gesticulou em direção à plateia com um refrão repetido de "irmãs e irmãos", sublinhando um senso de parentesco retórico na conferência.
Em seguida, ele instou os presentes a mobilizarem o que chamou de "violência moral das nações" contra o militarismo contínuo, explicando que, embora a Ásia e a África possam carecer de recursos estratégicos e tecnológicos em comparação com as potências emergentes da Guerra Fria, seus continentes mútuos mantinham uma "maior diversidade de religiões, crenças e convicções do que nos outros continentes do mundo... Ásia e África são os berços clássicos de crenças e ideias, que se espalharam por todo o mundo".
De fato, esse elemento espiritual inter-religioso era parte integrante do Espírito de Bandung, como Sukarno o definiu, embora as discussões sobre Bandung citem esse aspecto com menos frequência, geralmente entendendo a expressão em termos seculares. Ele foi além e transmitiu sua visão indonésia do Terceiro Mundo por meio do lema de seu país: "Unidade na Diversidade" (Bhinneka Tunggal Ika). Sukarno via as diferenças entre os presentes em Bandung como uma fonte de força, não de fraqueza.
"Sukarno via as diferenças entre os presentes em Bandung como uma fonte de força, não de fraqueza."
Em seu discurso, Sukarno aproveitou a oportunidade e reconheceu o desafio de estabelecer solidariedade, o que exigia um senso calibrado de imaginação e pragmatismo ao mesmo tempo. Em relação a este último elemento, a criação do Vietnã do Norte e do Sul por meio dos Acordos de Genebra de 1954 e a crise que se seguiu no Sudeste Asiático atuaram como um catalisador para a reunião de Bandung. A Europa ainda decidia o destino da Ásia à distância — uma abordagem neocolonial que líderes regionais como Sukarno buscavam minar.
A fundação da Organização do Tratado do Sudeste Asiático (SEATO), em setembro de 1954, e da Organização do Tratado Central (CENTO), em fevereiro de 1955, marcou ainda mais a renovada invasão de antigas potências imperiais, como Grã-Bretanha e França, na Ásia e no Oriente Médio, bem como dos Estados Unidos, como parte de sua política de contenção. Estados como Filipinas, Tailândia, Paquistão e Turquia, que pertenciam a essas organizações, enviaram delegações a Bandung, o que acrescentou um sentimento subjacente de suspeita e incerteza. A Turquia também havia aderido à Organização do Tratado do Atlântico Norte (OTAN) vários anos antes, em 1952.
Não houve inocência em Bandung. Dito isso, o Comunicado Final endossado ao final da reunião mapeou uma visão compartilhada do futuro, ainda que provisória. Destacou acordos para fomentar a cooperação política, econômica e cultural, ao mesmo tempo em que concedeu atenção especial ao problema do apartheid na África do Sul e aos direitos dos palestinos. O comunicado concluiu com dez princípios, conhecidos como Dasa Sila Bandung, que refletiam elementos do Tratado de Panchsheel, incluindo o respeito à soberania e à não interferência, e da Carta da ONU, incluindo o respeito aos direitos humanos e o compromisso de resolver disputas por meios pacíficos.
Portanto, tensões não resolvidas permaneceram no documento final entre os direitos do indivíduo, os direitos soberanos do Estado-nação e a aspiração por uma solidariedade mais ampla no Terceiro Mundo. O comunicado também concluiu recomendando uma segunda reunião — um teste que logo exporia as limitações latentes já presentes em 1955 e o desenvolvimento de fatores imprevistos nos anos seguintes.
Reinvenções de Bandung
Sukarno não foi o único líder político ou intelectual envolvido no mito de Bandung. O romancista Richard Wright foi um observador na conferência e escreveu o relato mais influente de seus procedimentos, "A Cortina Colorida", publicado em 1956. Wright não era estranho à política de descolonização, tendo visitado a Costa do Ouro em 1953 a convite de Kwame Nkrumah, primeiro-ministro do que ainda era uma colônia britânica na época.
A obra de reportagem de Wright, Black Power: A Record of Reactions in a Land of Pathos, ofereceu uma perspectiva franca e circunspecta sobre as perspectivas para o país que se tornaria independente, Gana, bem como sobre sua própria relação com o continente africano. Em contraste, The Color Curtain tem um tom mais comemorativo. Wright se deteve na frente racial unida que o encontro apresentou e nas possibilidades futuras de solidariedade afro-asiática.
De fato, sua escolha de título representou uma alternativa à mais conhecida Cortina de Ferro, que separava o Bloco Soviético da Europa Ocidental. Também se ajoelhou diante da observação de W. E. B. Du Bois em The Souls of Black Folk, publicado décadas antes, em 1903, de que o problema do século XX era o problema da linha de cor. O projeto de Wright, portanto, situava Bandung em um contexto dominante de política externa dos EUA, bem como dentro de uma genealogia do pensamento negro americano.
"Richard Wright abordou a frente racial unida apresentada na reunião de Bandung e as possibilidades futuras da solidariedade afro-asiática."
A questão da justiça racial não se limitou à contribuição de Wright. Moses Kotane, secretário-geral do Partido Comunista Sul-Africano, retornou à África do Sul durante o apartheid após participar de Bandung como delegado não oficial, entusiasmado com o apoio que a luta antiapartheid havia conquistado. Em seu relatório sobre o primeiro Congresso de Escritores e Artistas Negros, realizado em setembro de 1956, James Baldwin observou como Alioune Diop, editor da Présence africaine, se referiu ao evento parisiense como um "segundo Bandung" e como o senegalês Léopold Senghor invocou o "espírito de Bandung" como fonte de inspiração para um "renascimento" cultural negro.
Em outro lugar, Frantz Fanon escreveu nas páginas de El Moudjahid, o periódico da Frente de Libertação Nacional (FLN) da Argélia, sobre o "pacto de Bandung" — em contraste com o Pacto de Varsóvia — que simbolizava "o compromisso histórico dos oprimidos de se ajudarem mutuamente e de impor um retrocesso definitivo às forças da exploração". Em 1963, durante seu discurso "Mensagem às Bases" em Detroit, Malcolm X também se referiu a Bandung como um momento em que nações asiáticas e africanas se uniram contra seu inimigo comum: "o homem branco".
As consequências de Bandung, no entanto, não foram puramente simbólicas. Um novo conjunto de instituições e redes foi estabelecido na década seguinte. De fato, embora a maioria dos países em Bandung fosse asiática, o destino do afro-asianismo provou ser a África.
Nasser buscou aproveitar o impulso de Bandung ao fundar a Organização de Solidariedade do Povo Afro-Asiático (AAPSO) em uma conferência no Cairo, em dezembro de 1957 e janeiro de 1958. Como uma encruzilhada histórica e política entre a África e a Ásia, o Egito permaneceu comprometido com a ideia do afro-asiático e do terceiro-mundismo, com a AAPSO sendo central para esse objetivo.
No âmbito cultural, a Associação de Escritores Afro-Asiáticos realizou sua reunião inaugural em 1958 em Tashkent, capital do Uzbequistão soviético. Essa organização artística buscou contrabalançar os efeitos da aculturação ocidental por meio da promoção de literaturas nacionais no antigo mundo colonial. Realizou reuniões em toda a África e na Ásia e publicou o periódico Lotus: Afro-Asian Writings.
O Movimento dos Países Não Alinhados
Maior em escala e representatividade, o esforço mais importante que se seguiu a Bandung foi a fundação do Movimento dos Países Não Alinhados (MNA) na capital iugoslava, Belgrado, em 1961. Embora claramente inspirado pela iniciativa de Bandung, também marcou uma ruptura com a configuração política de seu antecessor devido à exclusão da RPC. Durante o período intermediário, as tensões ressurgiram entre a Índia e a China, exacerbadas pela cisão sino-soviética e que posteriormente resultaram na Guerra Sino-Indiana de 1962.
Em Belgrado, ex-participantes de Bandung como Nehru e Nasser foram acompanhados por Nkrumah, de Gana, e Josip Broz Tito, do país anfitrião. Zhou esteve notavelmente ausente. O NAM se beneficiou da onda de descolonização que varreu a África no início da década de 1960, embora essas divisões crescentes tenham gerado uma acrimônia que acabou sabotando a proposta de "Segunda Bandung" a ser realizada fora de Argel em 1965, cancelada apenas alguns dias antes de sua ocorrência programada.
"O esforço mais importante que surgiu na esteira de Bandung foi a fundação do Movimento de Não Alinhamento."
O resultado é que não houve um único projeto de Terceiro Mundo. Houve muitos projetos de Terceiro Mundo, muitos alinhamentos e muitos não alinhamentos. De fato, é importante enfatizar que os membros do MNA tiveram, de fato, relações e acordos de vários tipos com os Estados Unidos, a RPC e a União Soviética.
Além disso, após a Conferência Tricontinental em Havana, em 1966, Cuba desempenhou um papel indispensável na definição do Terceiro Mundo por meio da Organização de Solidariedade com os Povos da Ásia, África e América Latina (OSPAAAL), acrescentando mais uma dimensão à política do mundo majoritário.
Não podemos atribuir essa ampla gama de instituições e formações políticas inteiramente a Bandung. No entanto, muitos se referiram a Bandung como um ponto de orientação e origem — uma política de citação que perdura até os dias atuais.
O sequestro de Bandung
Por razões compreensíveis, o simbolismo de Bandung retrocedeu após 1965, embora sem desaparecer completamente. Os fracassos diplomáticos de Bandung — incluindo os já mencionados, bem como o advento da Guerra do Vietnã — contribuíram para esse declínio. De muitas maneiras, essa tendência refletiu um afastamento geral do otimismo pós-colonial que animou as décadas de 1950 e o início da década de 1960, à medida que as intervenções da Guerra Fria, o extrativismo neocolonial, os golpes de Estado e os Estados de partido único passaram a definir a política da África e da Ásia nas décadas seguintes.
No entanto, desde o fim da Guerra Fria, o momento de Bandung ressurgiu mais uma vez como um ponto de referência histórico fundamental. Bandung tem sido citada como base para as relações econômicas pós-2000 entre a RPC e seus parceiros africanos, enquanto alguns enquadraram o grupo BRICS como parte de uma genealogia não ocidental e contra-hegemônica que descende de Bandung. Esta última interpretação ignora o fato inconveniente de que foi um economista britânico do Goldman Sachs quem originalmente cunhou a sigla BRICS.
Essas alusões recentes a Bandung constituem um sequestro de sua memória, fornecendo um verniz de afro-asiático que enfatiza a solidariedade econômica voltada para o capital global do e para o Sul Global. Dito isso, devemos lembrar que Bandung não foi um encontro de democracias liberais, assim como as cúpulas do BRICS. A conferência de 1955 foi uma assembleia de figuras da elite, todas homens e algumas das quais representavam Estados autoritários. Cada um zelava por seus próprios interesses de maneiras diferentes.
"Desde o fim da Guerra Fria, o momento de Bandung ressurgiu mais uma vez como um ponto de referência histórico fundamental."
Retornar a Bandung após setenta anos exige que exerçamos um julgamento crítico sem sermos excessivamente desdenhosos. Alguns teóricos decoloniais compararam Bandung à Revolução Francesa, o que é uma analogia extremamente exagerada. Mais razoavelmente, juristas traçaram paralelos com o Tratado de Vestfália de 1648, que também afirmou a soberania do Estado, enquanto alguns historiadores argumentaram que deveríamos ver Bandung como um contraponto à Conferência de Berlim de 1884-85, que validou a colonização europeia da África.
Outros estudiosos têm sido totalmente desdenhosos em relação a Bandung e à ideia de solidariedade afro-asiática em geral, o que negligencia o ponto mais significativo levantado pelo encontro, conforme expresso no discurso de abertura de Sukarno — a saber, a história comum de agressão imperial ocidental compartilhada por ambos os continentes e o vínculo que essa história proporcionou.
Esse cinismo atual, que vem principalmente de acadêmicos norte-americanos, concentra-se amplamente em exemplos de racismo entre asiáticos e africanos. É verdade que basta ler a reportagem de V. S. Naipaul para compreender a existência de racismo antinegro entre alguns proeminentes intelectuais asiáticos. No entanto, é histórica e politicamente impreciso enfatizar exageradamente os atritos internos do afro-asianismo.
Mais contundente ainda, tal ceticismo tem o efeito de restabelecer uma visão de mundo imperial intransigente, centrada nas diferenças raciais e continentais contra as quais o pan-africanismo, o pan-asianismo e o afro-asianismo lutaram. Uma imaginação política de libertação humana se perde no processo.
É incomum que um único evento, especialmente uma reunião diplomática, desenvolva o tipo de mitologia que se desenvolveu em torno de Bandung. Ainda assim, por um breve momento, a Conferência Asiático-Africana buscou abordar o futuro da humanidade. Ela ficava na confluência de narrativas e ideias concorrentes sobre o mundo, onde as ambições e aspirações de um punhado de pessoas, representando muitas, confrontavam as forças da história sobre as quais tinham pouco controle, mas, ainda assim, sentiam que tinham a obrigação moral de abordar.
Colaborador
Christopher J. Lee atualmente leciona na Bard Prison Initiative. Publicou oito livros e é editor-chefe do periódico Safundi.
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