John Quiggin
Jacobin
Tradução / Para os liberais clássicos (muitas vezes chamados de libertários no contexto dos EUA), os textos fundadores do liberalismo são o Segundo Tratado sobre Governo e Cartas sobre Tolerância de John Locke, que apresenta o argumento de um governo limitado, respeitoso dos direitos de propriedade privada e tolerante às diferenças religiosas. Locke viveu na Inglaterra (e durante cinco anos no exílio na Holanda) no século XVII, e seu trabalho é normalmente interpretado em termos das lutas entre o rei inglês e o parlamento da Guerra Civil pela "Revolução Gloriosa" de 1688, em que a dinastia absolutista Stuart foi derrubada.
Mais precisamente, os princípios de Locke se adequavam perfeitamente aos federalistas do sul que dominavam os primeiros anos dos Estados Unidos. Por um lado, eles justificaram a rebelião contra a Coroa britânica. Por outro, rejeitaram qualquer interferência sobre os direitos de propriedade, incluindo a propriedade de escravos. Mais amplamente, a teoria de Locke se opôs às possibilidades democráticas radicais da Revolução Americana, representadas por figuras como Benjamin Franklin e Thomas Paine.
As contradições inerentes à posição de Locke foram apontadas pelos críticos na época e resumidas por aquele velho Tory, o Dr. Samuel Johnson, que comentou: “Como é que ouvimos os gritos mais altos para a liberdade dos controladores dos negros?" (A amizade de Johnson com seu criado jamaicano, Francis Barber, um ex-escravo, foi um testemunho impressionante de seu personagem).
Mas a história é escrita pelos vencedores. Locke se beneficiou da mesma amnésia histórica que absolveu todos os fundadores dos EUA, mais notavelmente Jefferson e Madison, juntamente com líderes antebellum como Calhoun e Clay, de seu papel na manutenção e extensão da escravidão. Esta amnésia foi reforçada pelo domínio da Escola de Dunning, pró-escravidão, na discussão histórica da Era da Guerra Civil e da Reconstrução. É somente desde o surgimento do Movimento dos Direitos Civis que essas questões foram reabertas.
Se Locke é visto, corretamente, como um defensor da expropriação e da escravidão, quais são as implicações para o liberalismo clássico e o libertarianismo? O mais importante é que não há justificativa para o tratamento dos direitos de propriedade como direitos humanos fundamentais, em detrimento da liberdade pessoal e da liberdade de expressão.
A verdadeira tradição liberal é representada não por Locke, mas por John Stuart Mill, cujo compromisso sincero com a liberdade política foi consistente com sua eventual adoção do socialismo (reconhecidamente de forma bastante refinada e abstrata).
Mill não era perfeito, como é evidenciado pelo apoio ao imperialismo britânico, para o qual trabalhou como funcionário da Companhia das Índias Orientais e, mais geralmente, por seu apoio às limitações às maiorias democráticas. Mas a versão de Mill do liberalismo tornou-se mais democrática, pois a experiência mostrou que os temores sobre as maiorias ditatoriais eram infundados. Em contraste, o liberalismo clássico de Locke se endureceu no dogma apropriado.
Conforme Mill reconheceu, os mercados e os direitos de propriedade são instituições que são justificadas pela sua utilidade, não por qualquer direito humano fundamental. Onde os mercados funcionam bem, os governos não devem interferir neles. Mas, quando eles falham, como costumam fazer, é inteiramente apropriado modificar os direitos de propriedade e os resultados do mercado, ou substituí-los completamente pelo controle público direto.
As idéias recebidas mudam apenas lentamente, e a visão padrão de Locke como defensor da liberdade provavelmente irá persistir nos próximos anos. Ainda assim, a reavaliação está em andamento e o resultado é inevitável. Locke foi um defensor teórico e participante pessoal da expropriação e da escravização. Seu liberalismo clássico não oferece garantias de liberdade para ninguém, exceto os donos da propriedade privada capitalista.
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| Retrato de John Locke, de Sir Godfrey Kneller. |
Tradução / Para os liberais clássicos (muitas vezes chamados de libertários no contexto dos EUA), os textos fundadores do liberalismo são o Segundo Tratado sobre Governo e Cartas sobre Tolerância de John Locke, que apresenta o argumento de um governo limitado, respeitoso dos direitos de propriedade privada e tolerante às diferenças religiosas. Locke viveu na Inglaterra (e durante cinco anos no exílio na Holanda) no século XVII, e seu trabalho é normalmente interpretado em termos das lutas entre o rei inglês e o parlamento da Guerra Civil pela "Revolução Gloriosa" de 1688, em que a dinastia absolutista Stuart foi derrubada.
Para aqueles que realmente se interessam por ler o Tratado, existem algumas passagens pouco atraentes em que Locke justifica a escravidão (como aplicado aos prisioneiros capturados na guerra) e nega que sua teoria dos direitos de propriedade se aplique às sociedades caçadoras-coletoras, como as dos nativos americanos. Mas estas questões parecem estar tão distantes do contexto social de Locke na Inglaterra do século XVII como meras circunstâncias, irrelevantes para o argumento principal.
Considerando tanto sua própria vida como seu impacto histórico, no entanto, Locke é mais exatamente considerado como um filósofo americano do que um inglês, mesmo que ele nunca tenha cruzado o Atlântico pessoalmente. Estudos recentes sobre Locke centraram-se em fatos que sempre foram bem conhecidos, mas, como outros fatos históricos desagradáveis, foram ignorados ou desconsiderados. Esta reavaliação histórica implica uma compreensão nova e radicalmente diferente de sua filosofia política.
Considerando tanto sua própria vida como seu impacto histórico, no entanto, Locke é mais exatamente considerado como um filósofo americano do que um inglês, mesmo que ele nunca tenha cruzado o Atlântico pessoalmente. Estudos recentes sobre Locke centraram-se em fatos que sempre foram bem conhecidos, mas, como outros fatos históricos desagradáveis, foram ignorados ou desconsiderados. Esta reavaliação histórica implica uma compreensão nova e radicalmente diferente de sua filosofia política.
Em uma carreira de fortunas flutuantes, Locke estava intimamente envolvido com os assuntos americanos. Como secretário do Earl of Shaftesbury, então chanceler do tesouro, Locke ajudou na elaboração das Constituições Fundamentais da Carolina. Foi secretário do Conselho de Comércio e Plantações (1673-74) e membro da Câmara de Comércio (1696-1700), responsável pelas colônias americanas. Ele era um importante investidor no comércio de escravos ingleses através da Royal African Company e da empresa Bahama Adventurers.
Assim, quando Locke escreveu sobre a escravidão e as condições em que a propriedade de terra poderia ser adquirida, as condições americanas eram muito mais diretamente relevantes do que as da Inglaterra, onde a escravidão “tradicional” era desconhecida e onde a aquisição original de terras era uma ficção histórica.
Dada a sua reputação como defensor dos direitos de propriedade e da liberdade pessoal, Locke foi acusado de hipocrisia por seu papel na promoção e benefício da escravidão e da expropriação de populações indígenas, ações que parecem contrariar sua posição filosófica. Isso é muito caritativo.
As verdadeiras contradições são encontradas nos escritos filosóficos de Locke. Estes são projetados para encaixar suas posições políticas tanto na Inglaterra, onde ele apoiou a resistência às pretensões absolutistas do católico James II, e na América, onde ele fazia parte da classe proprietária de escravos (embora de longe).
Um exemplo inicial da flexibilidade doutrinária de Locke pode ser encontrado em suas Cartas Sobre a Tolerância. Embora o argumento para a tolerância pareça geral, Locke consegue encontrar razões para excluir os católicos e os ateus. Assim, no contexto da Inglaterra do século XVII, o único grupo que se beneficiaria com a política de tolerância proposta por Locke seria o de dissidentes protestantes da igreja estabelecida da Inglaterra. Este era, não surpreendentemente, o grupo ao qual Locke pertencia.
Assim, quando Locke escreveu sobre a escravidão e as condições em que a propriedade de terra poderia ser adquirida, as condições americanas eram muito mais diretamente relevantes do que as da Inglaterra, onde a escravidão “tradicional” era desconhecida e onde a aquisição original de terras era uma ficção histórica.
Dada a sua reputação como defensor dos direitos de propriedade e da liberdade pessoal, Locke foi acusado de hipocrisia por seu papel na promoção e benefício da escravidão e da expropriação de populações indígenas, ações que parecem contrariar sua posição filosófica. Isso é muito caritativo.
As verdadeiras contradições são encontradas nos escritos filosóficos de Locke. Estes são projetados para encaixar suas posições políticas tanto na Inglaterra, onde ele apoiou a resistência às pretensões absolutistas do católico James II, e na América, onde ele fazia parte da classe proprietária de escravos (embora de longe).
Um exemplo inicial da flexibilidade doutrinária de Locke pode ser encontrado em suas Cartas Sobre a Tolerância. Embora o argumento para a tolerância pareça geral, Locke consegue encontrar razões para excluir os católicos e os ateus. Assim, no contexto da Inglaterra do século XVII, o único grupo que se beneficiaria com a política de tolerância proposta por Locke seria o de dissidentes protestantes da igreja estabelecida da Inglaterra. Este era, não surpreendentemente, o grupo ao qual Locke pertencia.
A teoria da propriedade de Locke é similarmente egoísta. É geralmente vista como uma ficção histórica, usada para justificar os direitos de propriedade atualmente existentes, apesar de não terem sido realmente adquiridos da maneira que Locke sugere. Como Hume se opôs, “não há propriedade em objetos duráveis, como terras ou casas, quando cuidadosamente examinadas de passagem de mão em mão, mas devem, em algum tempo, ter sido fundadas em fraude e injustiça”.
Isso é verdade, é claro. Considerado no contexto americano, no entanto, Locke não oferece uma teoria da aquisição original. Em vez disso, sua teoria é uma expropriação, projetada especificamente para justificar a “fraude e injustiça” a que Hume se refere.
A ideia central de Locke é que os agricultores, misturando seu trabalho com o solo, adquirem um título para ele. Ele imediatamente enfrenta a objeção de que antes da chegada da agricultura, os caçadores e os coletores trabalhavam na terra e ganhavam seu sustento. Então, parece, o futuro agricultor chegou muito tarde. O exemplo óbvio, ao qual se refere várias vezes, é o dos colonos europeus que chegam na América. A resposta de Locke é dupla.
Em primeiro lugar, ele invoca sua afirmação usual de que há uma terra abundante para todos, por isso apropriar-se de uma terra para a agricultura não pode prejudicar os caçadores-coletores. Isso é obviamente bobo. Talvez seja verdade para o primeiro agricultor (embora em motivos malthusianos padrão não haja razão para supor), ou o segundo ou o quinquagésimo, mas, em algum momento, a terra deve deixar de ser suficiente para sustentar a população preponderante de caçadores-coletores . Neste ponto, bem antes de toda terra ter sido adquirida por agricultores, sua teoria falha.
Locke certamente deve ter percebido que sua afirmação era falsa, não como uma questão de raciocínio abstrato, história distante, mas em termos de fato contemporâneo. Seus Tratados sobre o Governo foram publicados em 1689, um ano após o início da Guerra do Rei William (o teatro norte-americano da Guerra dos Nove Anos). A questão central nesta guerra, como em uma série de conflitos anteriores, foi o controle do comércio de peles, a forma economicamente mais significativa de atividade do caçador-coletor. Mas subjacente era a pressão geral decorrente da expansão constante da agricultura européia em terras anteriormente detidas por tribos indianas.
Como capitalista e acionista em empresas americanas, como a esclavagista Bahama Adventurers, Locke mal podia ter desconhecido esses fatos. Na verdade, ele se refere no Tratado aos contatos americanos que lhe deram sua informação.
A verdadeira defesa de Locke é que, independentemente de haver muito ou pouco, a terra não cultivada é essencialmente sem valor. Todo, ou quase todo o valor, diz ele, vem dos esforços dos agricultores que melhoram a terra. Uma vez que Deus nos deu a terra para ser melhorada, ela pertence legitimamente a quem a melhora.
Este é exatamente o raciocínio da maioria da Suprema Corte em Kelo v. City of New London. A Sra. Kelo e seus vizinhos estavam realmente ocupando a terra em questão, mas, assim concluiu o Tribunal, não podiam ou estavam dispostos a fazer o melhor uso dela. Assim, a única maneira pela qual a cidade poderia garantir o melhor uso econômico da terra em questão era usar seu domínio eminente de aquisição compulsória.
Tudo isso se relaciona com o ponto que eu mencionei antes, que a credibilidade de qualquer teoria Lockeana defendendo direitos de propriedade estabelecidos pelo Estado que os estabeleceu depende da existência de uma fronteira, além da qual encontram-se terras utilizáveis sem limites. Isso, por sua vez, requer o apagamento (mentalmente e geralmente na realidade brutal) das pessoas que já vivem além da fronteira e que extraem o sustento da terra em questão.
Agora, Locke sobre a escravidão. A reputação de Locke como oponente da escravidão repousa em parte ao mal-entendido e, em parte, ao fato de que ele ofereceu uma justificativa mais limitada da escravidão do que os escritores anteriores.
No que diz respeito ao mal-entendo, a afirmação ofensiva de Locke de que “A escravatura é um estado tão vil e miserável do homem, e tão diretamente oposta ao generoso temperamento e coragem de nossa nação; que dificilmente deve ser concebido que um inglês, e muito menos um cavalheiro, lhe seja favorável", parece uma declaração de condenação absoluta. Na verdade, no entanto, é mais apropriadamente entendido como uma versão inicial do jingoísmo expressado no sentimento de que “os britânicos nunca, nunca, nunca serão escravos”.
A intenção de Locke, nesta passagem, era demolir a ideia de Sir Robert Filmer de que os ingleses (incluindo os ingleses americanos) poderiam voluntariamente concordar em submeter-se a um governo com as reivindicações absolutistas dos Stuarts – era a essa submissão a que o termo “escravidão” se referia. Ao mesmo tempo, ele permitiu a escravidão intelectual absoluta, com poder de vida e morte, no caso de “prisioneiros levados em uma guerra justa”. Em seu trabalho sobre a Constituição das Carolinas, Locke estendeu o mesmo poder absoluto para os proprietários de escravos afro-americanos.
Há uma óbvia contradição aqui. Enquanto os africanos eram frequentemente escravizados como resultado da guerra, não havia motivos para supor que essa guerra fosse justa e, obviamente, era impossível estender essa justificativa a seus filhos.
Alguns estudiosos de Locke concluíram, como resultado, que sua posição política estava em contradição hipócrita com suas visões teóricas. Isso parece muito generoso para Locke como teórico.
Como já vimos, sua teoria da propriedade em geral tem precisamente as mesmas características: uma defesa liberal dos direitos dos ingleses à propriedade e à liberdade para justificar a privação desses direitos para os indígenas. Similarmente, nas suas tão vividas Cartas sobre a Tolerância, ele conseguiu encontrar razões para excluir católicos e ateus, de modo que os únicos beneficiários aa tolerância proposta eram protestantes dissidentes como ele.
Locke é americano em outro aspecto crucial. Seus escritos foram amplamente ignorados na Inglaterra, e ganharam sua proeminência quase que inteiramente por sua influência sobre os fundadores dos Estados Unidos.
Isso é verdade, é claro. Considerado no contexto americano, no entanto, Locke não oferece uma teoria da aquisição original. Em vez disso, sua teoria é uma expropriação, projetada especificamente para justificar a “fraude e injustiça” a que Hume se refere.
A ideia central de Locke é que os agricultores, misturando seu trabalho com o solo, adquirem um título para ele. Ele imediatamente enfrenta a objeção de que antes da chegada da agricultura, os caçadores e os coletores trabalhavam na terra e ganhavam seu sustento. Então, parece, o futuro agricultor chegou muito tarde. O exemplo óbvio, ao qual se refere várias vezes, é o dos colonos europeus que chegam na América. A resposta de Locke é dupla.
Em primeiro lugar, ele invoca sua afirmação usual de que há uma terra abundante para todos, por isso apropriar-se de uma terra para a agricultura não pode prejudicar os caçadores-coletores. Isso é obviamente bobo. Talvez seja verdade para o primeiro agricultor (embora em motivos malthusianos padrão não haja razão para supor), ou o segundo ou o quinquagésimo, mas, em algum momento, a terra deve deixar de ser suficiente para sustentar a população preponderante de caçadores-coletores . Neste ponto, bem antes de toda terra ter sido adquirida por agricultores, sua teoria falha.
Locke certamente deve ter percebido que sua afirmação era falsa, não como uma questão de raciocínio abstrato, história distante, mas em termos de fato contemporâneo. Seus Tratados sobre o Governo foram publicados em 1689, um ano após o início da Guerra do Rei William (o teatro norte-americano da Guerra dos Nove Anos). A questão central nesta guerra, como em uma série de conflitos anteriores, foi o controle do comércio de peles, a forma economicamente mais significativa de atividade do caçador-coletor. Mas subjacente era a pressão geral decorrente da expansão constante da agricultura européia em terras anteriormente detidas por tribos indianas.
Como capitalista e acionista em empresas americanas, como a esclavagista Bahama Adventurers, Locke mal podia ter desconhecido esses fatos. Na verdade, ele se refere no Tratado aos contatos americanos que lhe deram sua informação.
A verdadeira defesa de Locke é que, independentemente de haver muito ou pouco, a terra não cultivada é essencialmente sem valor. Todo, ou quase todo o valor, diz ele, vem dos esforços dos agricultores que melhoram a terra. Uma vez que Deus nos deu a terra para ser melhorada, ela pertence legitimamente a quem a melhora.
Este é exatamente o raciocínio da maioria da Suprema Corte em Kelo v. City of New London. A Sra. Kelo e seus vizinhos estavam realmente ocupando a terra em questão, mas, assim concluiu o Tribunal, não podiam ou estavam dispostos a fazer o melhor uso dela. Assim, a única maneira pela qual a cidade poderia garantir o melhor uso econômico da terra em questão era usar seu domínio eminente de aquisição compulsória.
Tudo isso se relaciona com o ponto que eu mencionei antes, que a credibilidade de qualquer teoria Lockeana defendendo direitos de propriedade estabelecidos pelo Estado que os estabeleceu depende da existência de uma fronteira, além da qual encontram-se terras utilizáveis sem limites. Isso, por sua vez, requer o apagamento (mentalmente e geralmente na realidade brutal) das pessoas que já vivem além da fronteira e que extraem o sustento da terra em questão.
Agora, Locke sobre a escravidão. A reputação de Locke como oponente da escravidão repousa em parte ao mal-entendido e, em parte, ao fato de que ele ofereceu uma justificativa mais limitada da escravidão do que os escritores anteriores.
No que diz respeito ao mal-entendo, a afirmação ofensiva de Locke de que “A escravatura é um estado tão vil e miserável do homem, e tão diretamente oposta ao generoso temperamento e coragem de nossa nação; que dificilmente deve ser concebido que um inglês, e muito menos um cavalheiro, lhe seja favorável", parece uma declaração de condenação absoluta. Na verdade, no entanto, é mais apropriadamente entendido como uma versão inicial do jingoísmo expressado no sentimento de que “os britânicos nunca, nunca, nunca serão escravos”.
A intenção de Locke, nesta passagem, era demolir a ideia de Sir Robert Filmer de que os ingleses (incluindo os ingleses americanos) poderiam voluntariamente concordar em submeter-se a um governo com as reivindicações absolutistas dos Stuarts – era a essa submissão a que o termo “escravidão” se referia. Ao mesmo tempo, ele permitiu a escravidão intelectual absoluta, com poder de vida e morte, no caso de “prisioneiros levados em uma guerra justa”. Em seu trabalho sobre a Constituição das Carolinas, Locke estendeu o mesmo poder absoluto para os proprietários de escravos afro-americanos.
Há uma óbvia contradição aqui. Enquanto os africanos eram frequentemente escravizados como resultado da guerra, não havia motivos para supor que essa guerra fosse justa e, obviamente, era impossível estender essa justificativa a seus filhos.
Alguns estudiosos de Locke concluíram, como resultado, que sua posição política estava em contradição hipócrita com suas visões teóricas. Isso parece muito generoso para Locke como teórico.
Como já vimos, sua teoria da propriedade em geral tem precisamente as mesmas características: uma defesa liberal dos direitos dos ingleses à propriedade e à liberdade para justificar a privação desses direitos para os indígenas. Similarmente, nas suas tão vividas Cartas sobre a Tolerância, ele conseguiu encontrar razões para excluir católicos e ateus, de modo que os únicos beneficiários aa tolerância proposta eram protestantes dissidentes como ele.
Locke é americano em outro aspecto crucial. Seus escritos foram amplamente ignorados na Inglaterra, e ganharam sua proeminência quase que inteiramente por sua influência sobre os fundadores dos Estados Unidos.
Mais precisamente, os princípios de Locke se adequavam perfeitamente aos federalistas do sul que dominavam os primeiros anos dos Estados Unidos. Por um lado, eles justificaram a rebelião contra a Coroa britânica. Por outro, rejeitaram qualquer interferência sobre os direitos de propriedade, incluindo a propriedade de escravos. Mais amplamente, a teoria de Locke se opôs às possibilidades democráticas radicais da Revolução Americana, representadas por figuras como Benjamin Franklin e Thomas Paine.
As contradições inerentes à posição de Locke foram apontadas pelos críticos na época e resumidas por aquele velho Tory, o Dr. Samuel Johnson, que comentou: “Como é que ouvimos os gritos mais altos para a liberdade dos controladores dos negros?" (A amizade de Johnson com seu criado jamaicano, Francis Barber, um ex-escravo, foi um testemunho impressionante de seu personagem).
Mas a história é escrita pelos vencedores. Locke se beneficiou da mesma amnésia histórica que absolveu todos os fundadores dos EUA, mais notavelmente Jefferson e Madison, juntamente com líderes antebellum como Calhoun e Clay, de seu papel na manutenção e extensão da escravidão. Esta amnésia foi reforçada pelo domínio da Escola de Dunning, pró-escravidão, na discussão histórica da Era da Guerra Civil e da Reconstrução. É somente desde o surgimento do Movimento dos Direitos Civis que essas questões foram reabertas.
Se Locke é visto, corretamente, como um defensor da expropriação e da escravidão, quais são as implicações para o liberalismo clássico e o libertarianismo? O mais importante é que não há justificativa para o tratamento dos direitos de propriedade como direitos humanos fundamentais, em detrimento da liberdade pessoal e da liberdade de expressão.
A verdadeira tradição liberal é representada não por Locke, mas por John Stuart Mill, cujo compromisso sincero com a liberdade política foi consistente com sua eventual adoção do socialismo (reconhecidamente de forma bastante refinada e abstrata).
Mill não era perfeito, como é evidenciado pelo apoio ao imperialismo britânico, para o qual trabalhou como funcionário da Companhia das Índias Orientais e, mais geralmente, por seu apoio às limitações às maiorias democráticas. Mas a versão de Mill do liberalismo tornou-se mais democrática, pois a experiência mostrou que os temores sobre as maiorias ditatoriais eram infundados. Em contraste, o liberalismo clássico de Locke se endureceu no dogma apropriado.
Conforme Mill reconheceu, os mercados e os direitos de propriedade são instituições que são justificadas pela sua utilidade, não por qualquer direito humano fundamental. Onde os mercados funcionam bem, os governos não devem interferir neles. Mas, quando eles falham, como costumam fazer, é inteiramente apropriado modificar os direitos de propriedade e os resultados do mercado, ou substituí-los completamente pelo controle público direto.
As idéias recebidas mudam apenas lentamente, e a visão padrão de Locke como defensor da liberdade provavelmente irá persistir nos próximos anos. Ainda assim, a reavaliação está em andamento e o resultado é inevitável. Locke foi um defensor teórico e participante pessoal da expropriação e da escravização. Seu liberalismo clássico não oferece garantias de liberdade para ninguém, exceto os donos da propriedade privada capitalista.
Sobre o autor
John Quiggin, an Australian economist at the University of Queensland, blogs at Crooked Timber.
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