31 de maio de 2021

1979 em reverso

Cédric Durand



Tradução / Em 1979, quando Jimmy Carter nomeou Paul Volcker presidente do Federal Reserve (Banco Central dos EUA), o mandato era claro. Combata a inflação, custe o que custar. E foi o que ele fez. No final da década de 1980, as taxas de juros atingiram o recorde de 20% e a inflação caiu de um pico de 11,6% para 3,7% em 1983. Para a classe capitalista, isso foi acompanhado por uma bonança econômica e política. Os aumentos nas taxas desencadearam uma recessão severa, precipitando uma onda de reestruturações e demissões que ajudaram a esmagar os sindicatos, desmoralizar a esquerda e disciplinar o sul global. O resultado foi uma “vingança rentista” e um aumento bem documentado das desigualdades.

O “golpe de 1979” de Volcker, como Gérard Duménil e Dominique Lévy o chamaram em Capital Re-emergente (2004), ocorreu em um período de tempo em que o dinamismo sistêmico do mundo capitalista avançado estava em declínio – causado pela intensificação da competição, com recuperações bem-sucedidas para o Japão e a Alemanha – que enfrentou uma crescente militância sindical e movimentos sociais de massa, produzindo uma crise geral de governança. Enquanto isso, as forças radicais dos ex-países coloniais exigiam uma Nova Ordem Econômica Internacional baseada na soberania econômica e na regulamentação das multinacionais. O golpe de 1979 foi possivelmente o fator mais importante na mudança de curso e no confronto dessas forças insurgentes. A hegemonia do dólar foi fortalecida. Os países do sul global foram forçados a se ajoelhar diante do custo crescente do pagamento da dívida, forçados a adotar programas de ajuste estrutural elaborados pelo FMI e o Banco Mundial em coordenação com o Tesouro dos EUA. Globalmente, os governos pró-EUA liberalizaram os fluxos de capital, subordinando as relações de trabalho e os sistemas de bem-estar ao poder crescente das finanças.

Estabilizar os preços, esmagar o movimento operário, disciplinar o sul. Essa era a lógica básica do golpe de 1979. Durante quatro décadas, os benefícios financeiros foram sistematicamente priorizados em relação às relações de trabalho, emprego, condições ambientais e perspectivas de desenvolvimento. Agora, em 2021, há sinais de que esta era finalmente está terminando. No entanto, em que medida e com que meios? O desenvolvimento lógico da mudança de curso ocorrida há mais de quarenta anos pode nos ajudar a entender o momento presente. Os Planos Biden são simplesmente uma nova inflexão das normas neoliberais ou representam uma clara ruptura com o regime pós-1979?

Até agora, a expressão mais exagerada de otimismo de esquerda vem do Wall Street Journal (WSJ). O principal jornal conservador da América nos diz que “Joe Biden pode ser o presidente mais anticorporativo desde F.D. Roosevelt.” Seu governo está implementando “uma agenda Bernie Sanders-Elizabeth Warren que aumentaria enormemente o controle do governo sobre os negócios e a economia”. O WSJ não está particularmente perturbado com a onda de gastos de Biden; mas está indignado com o aumento planejado dos impostos corporativos e patrimoniais, bem como com a tentativa de fortalecer o envolvimento sindical por meio do Pro Act, “a legislação trabalhista de maior alcance desde os anos 1930”.

Na verdade, o Pro Act poderia ter grandes consequências, tanto econômica quanto politicamente, se o crescente poder associativo dos sindicatos desse lugar a uma organização ampliada, melhorasse as condições sociais e rejuvenescesse a política da classe trabalhadora. No entanto, seu efeito será prejudicado enquanto houver um grande exército de reserva de trabalhadores desempregados e subempregados, reduzindo os salários e as condições de trabalho. O emprego nos EUA continua profundamente deprimido e, como é bem conhecido, Biden eliminou o salário mínimo de US $ 15 do pacote de ajuda da Covid. No entanto, reduzir o desemprego e o subemprego parece ser uma meta.

O estímulo de US $ 1,9 bilhão de Biden, combinado com os pacotes adicionais de Trump, injetou um total de US $ 5 bilhões, quase 25% do PIB, na economia dos EUA, a maior expansão fiscal em tempos de paz. Mais do que o suficiente para tirar a economia do buraco mais baixo da Covid-19, e esse voluntarismo econômico é um afastamento inequívoco da restrição fiscal do governo Obama e da austeridade dogmática da UE. Sua importância ideológica não deve ser subestimada.

Em primeiro lugar, como Serge Halimi apontou na edição de abril do Le Monde Diplomatique, uma das características mais promissoras do Plano de Resgate dos Estados Unidos era sua universalidade. No final de abril, mais de 160 milhões de americanos haviam recebido um cheque do Tesouro de US $ 1.400. Foi uma ruptura com a ideologia punitiva dos subsídios sociais neoliberais, geralmente distribuídos em condições estritas e humilhantes. Abre o caminho para medidas mais amplas, com vistas às próximas eleições parciais em 2022.

Em segundo lugar, a escala dos gastos públicos do governo é deliberadamente projetada para gerar uma economia de alta pressão, que necessariamente carrega consigo um elemento de risco inflacionário. É nesse sentido que 2021 pode ser visto como um golpe reverso de 1979. Durante décadas, como enfatizou Adam Tooze – saudando o alvorecer de uma nova era econômica – “o viés tecnocrático” tem sido a favor da estabilidade de preços e contra o mundo do trabalho. Isso está mudando claramente. Desde pelo menos 2019, a Secretária do Tesouro, Janet Yellen, tem se referido aos argumentos sobre as vantagens sociais de uma economia de alta pressão desenvolvida por Arthur Okun em Brookings na década de 1970. Okun, durante um breve período presidente do Conselho de Assessores Econômicos de L. B. Johnson, argumentou em 1973 que aceitar a folga (a subutilização de recursos, especialmente de trabalho) como apólice de seguro contra a inflação implicava “sacrificar a mobilidade ascendente”, enquanto que “uma maior pressão no mercado de trabalho iniciaria um processo de ascensão na escala econômica pelo qual os homens que antes tinham empregos precários passariam para outros melhores, dando lugar às mulheres e aos jovens nas atividades menos remuneradas ”. Os diferenciais de salários seriam reduzidos, uma vez que “as mesmas forças que criam mais empregos também criam empregos melhores e mais produtividade por trabalhador”.

Esta parece ser a estratégia de Biden: aumentar o emprego, reduzir a desigualdade e promover o crescimento da produtividade por meio de políticas econômicas de alta pressão. Como os redatores de seus discursos colocaram quando observaram que “a economia de gotejamento nunca funcionou”; o objetivo deve ser “fazer a economia crescer de baixo para cima e em direção ao centro”. Vamos fazer uma pausa para apreciar estas palavras: uma simples reviravolta em relação aos tipos de políticas que democratas como Biden vêm implementando há décadas. Para a esquerda, isso representa o resultado de anos de mobilização ideológica e política durante as campanhas de Sanders, e a ascensão de AOC (Alejandra Ocasio-Cortez) como a ponta do iceberg do esforço ativista.

No entanto, também responde a uma situação em que os mercados financeiros, supostamente o sistema nervoso central da economia, passaram a última década apoiando sistemas de suporte vitais e perderam contato com os ganhos subjacentes. Em outras palavras, devemos nos perguntar: se o golpe de 1979 mostrou que o auge das finanças levou à queda do fator trabalho, a virada pró-trabalho de 2021 poderia destronar as finanças?

Brian Deese, chefe do Conselho Econômico Nacional de Biden, anteriormente ligado ao gigante de investimentos Black Rock, não representa uma ruptura com o modelo usual dos tecnocratas de Wall Street-Washington. No entanto, em uma entrevista ao New York Times no mês passado, ele explicou a razão para a virada estatista do governo. Os desafios foram (1) mudança climática, (2) desigualdade e (3) China. Nada disso pôde ser tratado de forma adequada pelo mercado, de modo que o Estado teve que intervir. Vale a pena insistir nos três desafios.

Secas, incêndios e furacões tornaram a mudança climática uma realidade concreta nos Estados Unidos, e não mitigá-la não é mais uma opção. Segundo Deese, toda política econômica deve ser climática e, para ser politicamente sustentável, deve ser também uma política de emprego. O governo implantou devidamente suas políticas ecológicas sob a bandeira de um Plano de Emprego para neutralizar qualquer conflito entre meio ambiente e emprego. Em contraste com o estímulo, o principal problema com o Plano de Emprego Americano – junto com o Plano para Famílias Americanas que visa atender ao cuidado infantil e à educação – é que seu volume é decididamente insuficiente. O total de US $ 4,05 bilhões parece ser um grande número. Mas estes devem ser distribuídos ao longo de uma década, de forma que no total representem apenas 1,7% do PIB ao ano, o que é ridículo para atender à pretensão de “reconstruir uma nova economia”, que nada mais é do que uma pequena fração dos US $ 16,3 bilhões (ou 7,6% do PIB por ano) proposto pelo Green New Deal de Sanders.

A Sociedade Americana de Engenheiros Civis estima que $ 2,59 bilhões de investimento adicional são necessários para infraestrutura simplesmente para manter a infraestrutura existente em boas condições entre 2020-2029. O plano de Biden ajudará a manter o setor ferroviário existente, mas não o expandirá para substituir carros ou aviões. A chamada transição verde de Biden visa limpar os processos existentes, não transformar estilos de vida e consumo. Um otimismo infundado sobre o avanço tecnológico complementa o imperativo de preservar as relações sociais capitalistas.

Curiosamente, o plano em sua forma atual não depende de financiamento privado. Os investidores financeiros estão pedindo ativos de longo prazo, especialmente projetos de infraestrutura de parceria público-privada. Larry Fink, ex-diretor executivo de Deese na Black Rock, diz que eles estão preocupados com o fato de que “há enormes reservas de capital privado esperando”, dada a falta de projetos seguros para investir. A equipe de Biden está resistindo a esses cantos de sereia por enquanto, embora ainda esteja promovendo esse tipo de modelo de privatização no sul global. Uma razão óbvia é que, como The Financial Times observa, a dívida do governo federal sempre sai mais barata do que os benefícios comerciais necessários para os operadores de infraestrutura do setor privado, “um custo que, em última análise, recai sobre os usuários de serviços essenciais”. Mas foi precisamente esse tipo de evidência que o pensamento neoliberal obstinadamente tentou obscurecer. 

Em vez disso, a administração Biden levanta um aumento modesto no imposto corporativo, de 21% para 28%, bem abaixo da alíquota de 35% antes de Trump, e pede uma alíquota fixa mínima de 15%. A maior alíquota de imposto de renda aumentará gradualmente de 37% para 39,6%, e as alíquotas normais de imposto de renda podem ser aplicadas a ganhos de capital e dividendos para americanos que ganham mais de US $ 1 milhão por ano. Em alguns estados, o imposto de renda federal e estadual combinado pode ficar acima de 50%, se a legislação puder ser aprovada no Congresso. Ideologicamente, sua própria articulação é uma refutação da afirmação neo-schumpeteriana de que os incentivos aos proprietários de capital são os principais motores da inovação e do emprego. É ainda mais atraente em um período em que o capital superabundante é extremamente barato, o investimento privado está diminuído e há uma necessidade amplamente reconhecida de infraestrutura pública e social.

O terceiro elemento é a ascensão da China. Seria difícil exagerar aqui a força do pensamento nacional-imperial dos EUA ou os desafios que ele representa para a esquerda internacionalista. No entanto, uma consequência não intencional é negligenciar ainda mais os mercados financeiros como um aparelho de coordenação macroeconômica. Deese diz isso sem rodeios: “Não existe uma solução baseada no mercado para lidar com algumas das grandes fraquezas que estamos vendo em nossa economia quando lidamos com concorrentes como a China que não operam de acordo com as regras do mercado.” Como Isabella Weber documenta para os anos 1980 em How China Escaped Shock Therapy (2021), o malabarismo para pavimentar o caminho do PCC para o capitalismo é baseado em um debate sobre a estratégia de reforma do mercado. Em várias ocasiões, a opção de liberalização total foi considerada, mas acabou sendo posta de lado. Em vez disso, a República Popular da China engajou-se na globalização capitalista enquanto mantinha o que Lenin chamou de “picos dominantes da economia” sob controle do Estado. Assim que Washington reconheceu que a China não estava apenas recuperando o atraso, mas que em algumas áreas estava apresentando desempenho superior, as autoridades americanas começaram a considerar o que Deese descreveu como “esforços específicos para tentar desenvolver a força industrial nacional”, medidas que durante algum tempo foram ridicularizadas como “política industrial’.

Com a China, assim como com a política da desigualdade e as políticas ambientais, o governo Biden está ostensivamente confiante na legitimação da intervenção estatal. Como lamentou o WSJ, a Casa Branca parecia estar se afastando dos pressupostos bipartidários de que “o setor público é inerentemente menos eficiente do que o setor privado e que os burocratas deveriam geralmente transferir tudo para os mercados”. Combinado com os aumentos de impostos sobre os retornos do capital que passam a ser o interesse central da classe financeira, isso pode apenas sugerir uma mudança de sorte para a hegemonia das finanças. Se o grau de intervenção é limitado, sua lógica é diferente de qualquer tipo de política neoliberal.

Desde 2008, o setor financeiro conta com o apoio do Estado para sustentar seus retornos, que perderam seu dinamismo inerente. Os ativos financeiros por mais de uma década têm sido persistentemente inflados por políticas fiscais e monetárias favoráveis ​​aos negócios. Sob esse regime de pilhagem crescente, as finanças se desconectaram dos processos baseados no mercado. Eles são apoiados por subsídios ocultos e intervenções do banco central para fortalecer a estrutura de passivos gerados pela alavancagem financeira e pela especulação. A estabilidade financeira tornou-se uma questão de tomada de decisão política, não de dinâmica de mercado.

Enquanto essa situação persista, há uma reversão lógica. Enquanto os estados costumavam temer que a liquidez do mercado acabasse – uma característica típica das crises iniciadas na década de 1990 – a configuração agora está invertida: a comunidade financeira está em uma tábua de salvação pública permanente para garantir liquidez, compensação de mercado e fornecimento de ativos.

Essa socialização do capital fictício como um novo normal está começando a alterar o equilíbrio de poder entre o Estado e os mercados e dentro da classe capitalista às custas dos rentistas financeiros. A economia de Biden é um dos primeiros sintomas dessa reconfiguração. Movimentos para fortalecer a posição relativa do fator trabalho, anular os privilégios fiscais da classe rentista e rejeitar a sabedoria neoliberal de que a coordenação do mercado é sempre preferível à intervenção estatal: esses sinais significam mais do que uma mudança retórica. Eles sinalizam uma ruptura estrutural na regulação do capitalismo, cujas ondas de choque reverberarão por toda a economia política global nos próximos anos. Essa mudança é suficiente para enfrentar as crises sociais e ecológicas do século? Nem mesmo perto. Altera as relações de classe essenciais? Pelo contrário: procura legitimar a ordem social. É inequívoco? Não: embora o financiamento privado tenha sido mantido fora de novos projetos nacionais de infraestrutura, os EUA continuam pressionando pela privatização e desregulamentação no sul global e a intensificar sua nova Guerra Fria com a China. Isso conduzirá a uma nova fase de expansão econômica? Duvido, dada a magnitude da superacumulação global e o desaparecimento da bonança da industrialização. Ainda assim, 2021 será lembrado como o tempo em que o capitalismo global se reorganizou para além do neoliberalismo, uma mudança tectônica que alterará irrevogavelmente o terreno da luta política.

O fato de termos alcançado esse ponto não deve ser surpresa. Tem havido muitos indícios de que a caixa de ferramentas neoliberal estava se mostrando cada vez menos eficaz para o gerenciamento diário da acumulação de capital. A crise da zona do euro, as ondas globais de protestos populistas e a nova assertividade dos monopólios digitais são indícios de crescente instabilidade sistêmica. Além disso, a pandemia acelerou a pressão por mudanças. A essa altura, uma das poucas coisas que podemos dizer com certeza é que a chance de voltar a saborear o sabor das vitórias populares é um pouco maior do que há cinco meses. Isso não é muito. Mas para pessoas como eu, nascidas na década de 1970 ou depois, é uma novidade.

30 de maio de 2021

John Stuart Mill era um socialista?

John Stuart Mill pode ter muitos fãs entre os “libertários” de direita, mas suas ideias idiossincráticas, apesar de limitadas, tinham mais em comum com o socialismo democrático do que com ideologias pró-capitalistas.

Matt McManus


Réplica de um retrato de John Stewart Mill encomendada por Charles Dikes. Foto: G. F. Watts / National Portrait Gallery

Tradução / John Stuart Mill foi o pensador liberal mais influente do século XIX. Diversos argumentos que utilizou em defesa da liberdade de expressão e da autonomia pessoal se tornaram marcos dessa tradição, e ele ainda conta com seguidores fiéis entre “libertários” de direita e autointitulados “liberais clássicos”. Logicamente, a afinidade com esses últimos rendeu a Mill vários inimigos na esquerda. Em uma célebre passagem do primeiro volume de O capital, Karl Marx repudiou a “mesmice imbecil” de autores burgueses medíocres como Mill. Anos depois, Herbert Marcuse (corretamente) o criticou por manter opiniões “elitistas”.

É uma pena pois, como Mill afirma em sua Autobiografia, seu “ideal máximo de melhoria da sociedade ia bem além da democracia e o colocaria decididamente sob a designação geral de ‘socialista’”. Não dá para ser mais explícito que isso.

No final da vida, Mill defendia o que hoje poderíamos denominar de socialismo liberal: uma ordem política que protege e expande a maior parte das clássicas liberdades liberais, mas que abandona a rigidez do direito à propriedade privada, tão cara aos primeiros liberais, como John Locke e James Madison.

O socialismo liberal de John Stuart Mill era analiticamente limitado e, em alguns aspectos relevantes – especialmente no que concerne à democratização –, profundamente falho. No entanto, é impressionante que um autor que alegadamente seria um padroeiro do capitalismo vitoriano era, na verdade, um de seus críticos mais contundentes.

Os argumentos de J. S. Mill em favor do socialismo liberal

Como ele próprio admitiu, Mill chegou tarde ao socialismo. Nascido em 1806, radicalizou-se lendo socialistas como Charles Fourier e Robert Owen e por influência de sua amiga de longa data e eventual esposa Harriet Taylor, que o pressionou a levar mais a sério a opressão às mulheres e à classe trabalhadora.

Os escritos de Mill mais importantes sobre o assunto foram as últimas edições de Princípios de Economia Política, o pequeno panfleto Socialismo e a Autobiografia. Juntos, eles expõem a crescente simpatia de Mill por reformas socialistas e uma convicção de que aqueles que “no presente [recebem] a última fatia” dos benefícios produzidos pela sociedade merecem bem mais.

Em Socialismo, ele condenou os liberais clássicos, os “niveladores dos tempos antigos”, por criticarem o poder adquirido por herança e os privilégios aristocráticos, mas fracassarem no exame das diversas formas em que a sociedade capitalista erguia desigualdades similares. Ele elogiou os socialistas como sendo os seus “sucessores de mais perspicazes” – mais consistentes na busca por garantir a igualdade material como um pré-requisito para o florescimento e a liberdade de todos.

Os argumentos de Mill em favor do socialismo eram bem diferentes do materialismo histórico de alguém como Marx. Caracterizada por afirmações morais diretas na maneira dos socialistas utópicos, a visão política de Mill era uma mistura intrigante de três elementos distintos: liberalismo clássico, utilitarismo e romantismo inglês.

Dos liberais clássicos, Mill internalizou o profundo respeito pelo individualismo e a prioridade da liberdade pessoal, mas rompeu com o “individualismo possessivo” de alguém como Locke, que acreditava que os proprietários tinham um direito natural ao lucro extraído do labor dos trabalhadores. O individualismo de Mill era bem mais igualitário. Ele manteve o utilitarismo da sua juventude – “todos devem contar como um, e ninguém como mais do que um”, nas palavras de Jeremy Bentham – que estabelecia a igualdade material e moral como o padrão do qual os desvios precisavam ser justificados.

Entretanto, Mill também se preocupava profundamente com o raciocínio excessivamente mecânico de Bentham, que reduzia os seres humanos a pouco mais que maximizadores hedonísticos de utilidade. Então, do romantismo inglês, manteve a posição segundo a qual o importante na vida não é só a busca por prazer, mas que cada um tenha a chance de se tornar a pessoa que deseja ser – que tenhamos a capacidade de seguir nossas “forças internas” e expressar nossa individualidade por meio de experimentos de vida cada vez mais diversos.

O que temos em Mill, portanto, é um individualismo igualitário e expressivo que se distancia bruscamente de Locke ao sustentar que a todos os indivíduos deve ser assegurada a capacidade de viver uma vida boa; e não apenas aos proprietários, que se tornam ricos por viverem às custas do trabalho alienado dos trabalhadores.

Mill se baseou nessas convicções filosóficos para sustentar que a sociedade capitalista era fundamentalmente defeituosa. Embora sua produtividade material fosse inegável, ele acreditava que o capitalismo falha miseravelmente na distribuição equitativa de recursos – e que o sistema se presta a apologias neo-lockeanas sobre as virtudes de “capitalistas esforçados” e os vícios dos pobres.

Mill não admitia nada disso. Em seu favor, ele reconhecia que a maior parte das razões que explicavam por que as pessoas ficam para trás na sociedade capitalista nada tem a ver com esforços pessoais – e que mesmo se os capitalistas fossem mais capazes e mais esforçados, isso não justificaria permitir que milhões de pessoas definhassem na pobreza.

Em Socialismo, Mill ofereceu uma visão devastadora desse tipo de raciocínio, invocando os mais autocráticos dos tiranos antigos:

Se algum Nero ou Domiciano exigisse que cem pessoas participassem de uma corrida pelas próprias vidas, sob a ameaça de que os últimos 50 ou 20 a chegar seriam mortos, não serviria de alívio o fato de que, exceto por algum acidente inesperado, os mais fortes ou mais ágeis certamente escapariam da morte. A miséria, o crime é o fato de que haveriam pessoas executadas, para início de conversa. O mesmo ocorre na economia de uma sociedade: se há qualquer pessoa sofrendo com privações físicas e degradações morais [...] isso é, em certa medida, uma falha dos arranjos sociais; e afirmar, como forma de minimizar esse mal, que aqueles que sofrem são, física ou moralmente, os membros mais fracos da comunidade, é adicionar insulto à essa desgraça.

As limitações do socialismo de Mill

Mill conclui Socialismo argumentando que uma sociedade liberal justa deveria experimentar diferentes tipos de organizações socialistas para melhorar a situação dos menos favorecidos. Ele nunca elaborou um trabalho sistematizado explicando quais deveriam ser esses experimentos, mas, nas últimas edições de Princípios de Política Econômica, endossou a superioridade de cooperativas de trabalhadores perante firmas administradas por capitalistas e insistiu que não havia “nada, em princípio, na teoria econômica” contra experimentos com formas de organização e princípios socialistas. Ele também sustentou que o Estado deveria ajudar a garantir oportunidades econômicas mais igualitárias a todos e fornecer uma gama de serviços públicos, especialmente educação.

Curiosamente, ele foi um dos primeiros entre os principais escritores liberais ou socialistas de maior projeção a levar a sério a questão da igualdade das mulheres e, em A sujeição da mulher, chegou a escrever que as reformas deveriam ir além de simplesmente assegurar os direitos políticos liberais às mulheres. Instituições patriarcais como a família, escreveu ele, deveriam passar por um escrutínio e serem remodeladas.

Seu histórico foi menos admirável quanto à questão da democracia. Mill tinha alguns instintos democráticos: defendeu o sufrágio universal em Considerações sobre o governo representativo e, como membro do parlamento britânico, demandou a concessão do direito de voto não apenas aos trabalhadores homens, mas às mulheres também. Algumas de suas preocupações com relação ao princípio democrático – por exemplo, o potencial de uma maioria tirânica oprimir as minorias – permanecem válidas.

Mas ele também estremecia diante da perspectiva de que os incultos e pouco inteligentes participassem demais da política e apoiou o colonialismo britânico, olhando com condescendência os não-europeus sujeitados ao seu império. Ele pareceu não entender como a persistência de instituições e atitudes paroquiais mantinha as desigualdades que ele frequentemente criticava.

Isso se relaciona com a segunda maior limitação do socialismo liberal de Mill: sua interpretação insossa do poder. Mill se limitava a desenvolver argumentos morais em prol do socialismo liberal. Inegavelmente convencido de que esse seria o arranjo social correto, ele acreditava que a persuasão moral era a forma de concretizá-lo. Ele parecia obstinadamente pouco interessado em analisar a dinâmica do poder do Estado liberal burguês, sua história, e a maneira como as potências imperiais como o Reino Unido trabalhavam para espalhar o capitalismo por meio da força bruta. Ele não foi capaz de ponderar quais atores sociais poderiam ter o poder e o interesse em alcançar uma ordem socialista liberal.

Mill estava ciente de que a concentração de poder político nas mais do capital ou dos endinheirados mina reformas igualitárias e até reconheceu que, instituições aparentemente privadas, como a família patriarcal, são definidas por uma dinâmica de poder desigual que requer correções. No entanto, ele simplesmente não teve interesse em contemplar uma democratização mais completa da sociedade, ainda que ela pudesse destruir várias estruturas de poder coercitivas.

Sobre essas questões, alguém como Marx é nitidamente um analista bem mais perspicaz e mais útil que Mill.

O valor de Mill

Mill foi um pensador complexo que foi reiteradamente arrastado em múltiplas direções. Ao invés de escolher um caminho e se manter firme nele, a resposta dele era normalmente tentar sintetizar os melhores elementos de tradições contraditórias em um todo homogêneo. Em nenhum lugar isso ficou mais nítido do que na sua versão de socialismo liberal, que unia o comprometimento do liberalismo com o individualismo e a igualdade moral às demandas socialistas por igualdade econômica e democracia no local de trabalho.

Atualmente, qualquer socialismo liberal precisaria ser mais abrangente no que diz respeito aos compromissos democráticos e mais astuto na sua análise do poder nas sociedades capitalistas. Mas Mill de fato fornece uma plataforma a partir da qual é possível pensar mais cautelosamente sobre a relação entre as grandes doutrinas modernistas do liberalismo e do socialismo e como elas poderiam ser conciliadas.

No mínimo, nós da esquerda não deveríamos permitir que “libertários” de direita e liberais clássicos o reivindiquem como um deles sendo que Mill se considerava um socialista e não carregava nada além do desprezo para os defensores da desigualdade e da exploração capitalista.

Então... que tal algumas palmas para J. S. Mill?

Sobre o autor

Matt McManus é professor visitante de política no Whitman College. Ele é o autor de "The Rise of Post-Modern Conservatism and Myth" e co-autor de "Mayhem: A Leftist Critique of Jordan Peterson".

Novos argumentos para a Palestina

Claudio Katz

Jacobin

Mahmud Hams/AFP via Getty Images

Tradução / Vários membros ou descendentes da comunidade judaica assinaram um novo apelo de solidariedade com o povo palestino. Pedimos a multiplicação dos protestos contra os assassinatos na Cisjordânia, os bombardeios em Gaza e os ataques aos árabes em Israel (1).

Nesta declaração destacamos a incompatibilidade das raízes, tradições e valores da cultura judaica com os massacres perpetrados pelo exército israelense. Esses crimes destroem o fundamento humanístico de um legado milenar propenso à irmandade dos povos.

Aqueles de nós que conheceram os sobreviventes do holocausto na infância não podem ficar em silêncio. É ultrajante ouvir como os opressores são comparados aos oprimidos, retratando o confronto no Oriente Médio como uma “guerra entre dois adversários”.

Os resistentes do gueto de Varsóvia não eram um “lado em conflito” com a máquina do nazismo. Eles foram rebeldes heroicos contra o cerco imposto por um batalhão genocida. Israel também está exibindo atualmente sua esmagadora superioridade militar contra vítimas indefesas. Ele transformou Gaza em um campo de tiro, transformou a Cisjordânia em um labirinto de prisão e maltratou os árabes israelenses como cidadãos de segunda categoria.

Este cenário brutal é particularmente chocante para os descendentes de judeus na América Latina, que conheceram os tormentos sofridos durante as ditaduras dos anos 70. A identificação insultuosa de militantes palestinos com “grupos terroristas” nos lembra da equiparação de lutadores populares com “sedição” levada a cabo pelos militares da época.

Nas últimas três décadas, os militares israelenses fortaleceram os laços com as forças repressivas na América Latina. Eles estabeleceram uma sociedade sombria no submundo da espionagem e do tráfico de armas. Nas principais operações regionais de “contra insurgência”, há sempre um conselheiro militar israelense.

Na Colômbia treinam paramilitares no assassinato de líderes sociais. No Chile ensinam a atirar nos olhos dos manifestantes. Na América Central comandam operações de guerra suja. O maior exportador per capita de armas do mundo tem aberto um grande mercado para seus produtos na região de maior violência social do planeta. Eles comercializam os drones e mísseis que usam em suas fronteiras. Cada operação em Gaza é coroada por uma feira de vendas dessas armas.

É inadmissível validar essa selvageria ou imitar a indiferença exibida por grande parte da sociedade israelense. Após várias décadas de doutrinação e militarização, eles naturalizaram a desumanização. Nem mesmo o assassinato de crianças provoca reações compassivas. A ideologia sionista, o sistema educacional e o longo serviço militar habituaram uma parte significativa da população daquele país a viver com crueldade, vingança e castigo coletivo aos palestinos.

Essa validação do terrorismo de Estado foi acentuada nos últimos 20 anos de governos de direita. As antigas correntes trabalhistas perderam sua gravidade diante do fundamentalismo ideológico ou religioso e consolidou-se o protagonismo dos colonos, que implantam diariamente a violência na Cisjordânia. Felizmente, a nova onda de protestos juvenis denunciando esses abusos encontra eco crescente em todo o mundo.

Incursões para o redesenho imperial

Existem numerosos indícios do envolvimento pessoal de Netanyahu na recente escalada de provocações contra os palestinos. Os despejos em Jerusalém Oriental, as batidas na mesquita de Al Aqsa e a intensificação do cerco em Gaza coincidiram com a aproximação de um julgamento por corrupção que pode derrubar o primeiro-ministro. O direitista reeleito tentou contornar essa ameaça política com apostas militares (2).

Mas a nova sequência de derramamento de sangue também visava influenciar a política externa dos Estados Unidos. Biden confirmou a prioridade da disputa geopolítica com a China, sem definir se essa estratégia incluirá a crescente tensão com o Irã promovida por Trump ou a limitada negociação patrocinada por Obama.

Netanyahu aquece as tensões militares para promover a primeira alternativa e impedir a retomada de qualquer acordo com Teerã. O bombardeio de Gaza foi uma mensagem combinada com todos os falcões de Washington.

Israel não opera mais apenas em um pequeno território do Mediterrâneo. Possui armas nucleares e ambições claras de controlar o gás na costa, os recursos da Síria e o território da Cisjordânia. Participa ativamente da reconfiguração imperial da região e aproveita a destruição sofrida por seu principal rival fronteiriço para reforçar a anexação do Golã.

A demolição do Iraque e da Líbia também consolidou esse expansionismo. Israel acompanha o projeto dos EUA de redesenho regional, disseminação de mini estados falidos e implantação de forças para neutralizar o Irã.

Com a demonstração virulenta de seu poderio militar, Israel conseguiu subordinar vários estados árabes. Estendeu aos Emirados Árabes Unidos, Bahrein e Marrocos as relações diplomáticas que restabeleceu há várias décadas com Egito e Jordânia. Autoridades de Tel Aviv também estão se aventurando mais longe. Eles intervieram na balcanização do Sudão e estabeleceram laços com as elites africanas em desacordo com seus rivais no universo árabe-muçulmano.

O fornecimento de tecnologia militar está no topo da agenda de todas as atividades internacionais no país. A justificativa sionista dessa liderança guerreira perdeu suas velhas máscaras. Ninguém pode afirmar hoje que Israel está se militarizando para defender suas fronteiras de mais numerosos inimigos. A pequenez de seu território contrasta com o gigantismo de seu poder destrutivo. Usa especialmente esse arsenal para ignorar as resoluções desfavoráveis ​​que a Assembleia Geral das Nações Unidas aprova periodicamente.

Essa impudência é baseada no apoio incondicional dos Estados Unidos. Sem o apoio fornecido pelo Pentágono, a grosseria de Israel seria impraticável. O famoso lobby sionista em Washington consolida uma harmonia baseada na integração da minipoder ao tecido interno do imperialismo norte-americano.

Esse amálgama foi inaugurado pela sucessão de guerras que consolidaram o projeto sionista nos anos 1950-70. O enredamento com Washington posteriormente levou ao novo perfil co-imperial exibido por Israel. Nessa transformação, o sionismo perdeu sua exclusividade judaica e foi vinculado a diferentes redes de fundamentalismo cristão neoconservador.
Colonialismo, anexação e apartheid

A recente incursão em Gaza repetiu a selvageria habitual. Durante onze dias, o exército destruiu edifícios, instalações públicas e hospitais. Ele assassinou centenas de adultos e crianças e pulverizou o programa de contenção Covid.

Foi a quarta incursão em um enclave que acumulou milhares de vítimas desde 2008. As bombas destroem famílias frequentemente e os assassinatos direcionados matam os líderes da resistência. Quando os colonos israelenses deixaram o local em 2005, os ataques se repetiram a toda velocidade e sem qualquer consideração pela população civil. Com o bloqueio de todas as saídas terrestres e marítimas, Gaza foi transformada em uma prisão a céu aberto. Os colonos apoiam uma forma lenta, mas sistemática de limpeza étnica. Outro modelo de ocupação prevalece na Cisjordânia. Os colonos usurpam o território demolindo todos os vislumbres da vida normal, para remodelar as fronteiras conforme sua conveniência. Eles capturam as parcelas mais valiosas e fortalecem a constelação de cantões que destruiu a articulação interna da área.

O acordo de Oslo (1993) acelerou esse processo de apropriação da terra e da água. A população palestina foi relegada a cidades recortadas que lembram o antigo diagrama do bantustão sul-africano.

Os árabes israelenses que permaneceram no território original do estado sionista sofrem de uma terceira variante do apartheid. Eles constituem uma minoria marginalizada que atualmente compreende 20% da população israelense, em um armário de cidadãos formais sem direitos reais. Eles estão desarmados diante de uma maioria treinada em um dos serviços militares mais longos e permanentes do mundo.

Israel mantém um sistema de propriedade estatal de terras aráveis ​​para garantir a primazia dos judeus. O regime jurídico também garante aos recém-chegados todos os direitos negados à população original. Um judeu de qualquer parte do mundo tem mais prerrogativas do que os antigos habitantes do lugar. Com esse sistema institucional, outra variante das teocracias vigentes no Oriente Médio surgiu, de fato.

O estado de Israel fragmenta a população palestina em três tipos de prisão. Os colonos administram a prisão da Cisjordânia, os soldados guardam os bares de Gaza e o sistema político enclausura os antigos residentes árabes. Com as expulsões e o apartheid, toda a sociedade palestina foi dilacerada.

Essa cirurgia foi intensificada durante o mandato de Trump. O magnata encorajou a ocupação definitiva da Cisjordânia e abençoou as novas paredes e corredores administrados pelos colonos. O reconhecimento internacional de Jerusalém como capital de Israel seria o toque final dessa apropriação.

Basta observar os sucessivos mapas de Israel (1948, 1973, 2001, 2021) para verificar a impressionante expansão de seus territórios. O sionismo programou metodicamente esse projeto colonialista. Em seus primórdios, justificou a criação de uma “casa nacional judaica”, reivindicando direitos milenares estipulados nas escrituras da Bíblia.

Posteriormente, ele apresentou o mesmo objetivo como uma reparação internacional pelo sofrimento sofrido pelo Holocausto. Mas ele omitiu que tal compensação não deveria ser baseada no sofrimento de outro povo. Com sucessivas implantações de colonos estrangeiros, acabou reproduzindo a tragédia vivida na Europa no Oriente Médio. A Palestina não era uma “terra vazia” à espera de uma enxurrada de imigrantes. Abrigava uma massa de habitantes organizados em comunidades multiétnicas, que foram submetidos à tortura da Nakba (“Catástrofe”).

Os administradores do decadente império inglês iniciaram aquele desastre, por meio da típica remodelação do mapa que em todos os continentes consumiram sem consultar os envolvidos. A maioria dos habitantes da Palestina se opôs à partição forçada de 1948 e a consequente expulsão da população original. Famílias que fugiram, foram enganadas ou perderam seus pertences sob a mira de uma arma de fogo automaticamente se transformaram em refugiadas, privadas do direito elementar de retorno às suas casas.

A partir desse momento, Israel enfrenta o dilema insolúvel de seu projeto colonialista. Deve lidar com uma massa de colonos que não pode absorver, expulsar ou exterminar. No final da guerra de 1967, os palestinos não repetiram a fuga de 1948. Diante do dramático e conhecido destino dos refugiados, eles decidiram permanecer em suas casas e iniciar a resistência.

Nos últimos sessenta anos, Israel respondeu a essa defesa com violência, massacres e muralhas, mas não foi capaz de resistir aos efeitos da demografia. A presença de sete milhões de palestinos entre sete milhões de israelenses torna o terrível ideal do sionismo inviável. O genocídio perpetrado com os índios nos Estados Unidos (e seu subsequente esmagamento em remotas reservas de fronteira) não pode ser repetido em um pequeno território no Oriente Médio. O colonialismo no século 21 enfrenta vários obstáculos.

Fracassos e resistência

Netanyahu realizou seu novo massacre em Gaza, mas não derrotou a resistência. Ele destruiu edifícios e assassinou crianças sem conter a chuva de foguetes. Nem desmontou os túneis construídos pelo Hamas para armazenar esses mísseis. Para demolir aquela estrutura, ele precisava de uma nova invasão que preferia evitar. Ele optou por aceitar a trégua, enfrentando a perspectiva sombria de ser atolado em outra incursão territorial. Ele lembrou que a última tentativa de ocupação de Gaza levou à retirada forçada de colonos e soldados.

Igualmente chocante foi a resistência dos palestinos na Cisjordânia. Eles lutaram com sucesso uma sucessão de pequenas batalhas contra o invasor. Em Jerusalém, eles pararam a introdução de novos controles, impediram o despejo de famílias de um bairro cobiçado pelos expansionistas e pararam as provocações na mesquita de Al Aqsa (3).

Mas a maior surpresa veio de dentro de Israel. Pela primeira vez em muito tempo, os árabes daquele território juntaram-se publicamente aos protestos de rua. Os atos e a greve geral nas chamadas cidades mistas retrataram a força combativa de uma nova geração.

Essa intervenção reacendeu a unidade dos palestinos fragmentados em três segmentos pelo sistema colonial. A greve em Israel, as manifestações na Cisjordânia e a resistência em Gaza permitiram recuperar o potencial militante de toda uma nação oprimida.

A violenta resposta israelense, por sua vez, reativou a centralidade da causa palestina no mundo árabe. Pesquisas recentes confirmaram o apoio esmagador a essa luta e a rejeição da cumplicidade dos governantes com o inimigo sionista (4).

A luta palestina recuperou o ímpeto. Eles não conseguiram recuperar suas terras ou construir um estado, mas consolidaram a legitimidade de sua reivindicação. Israel não pode ignorá-los, nem apagá-los do cenário internacional. Deve disfarçar as velhas proclamações do sionismo, que clamavam pela “solução do problema palestino entre os próprios árabes”, usando “o grande espaço que existe para eles em outras partes do Oriente Médio”.

A atual eclosão do conflito também coloca em apuros os recentes “acordos abraâmicos” que Israel assinou com vários emirados. Os reis justificaram essa traição com a promessa ridícula de induzir Netanyahu a moderar seu anexionismo.

Os sionistas enfrentam um cenário complexo que destrói o sistema israelense. As críticas à última operação aumentaram e a memória das derrotas militares e reveses geopolíticos reapareceu. Israel conheceu o gosto amargo da retirada na guerra de 1973 e na saída do sul do Líbano em 1982. A nova resistência palestina começou a quebrar o triunfalismo dos últimos tempos.
Dois Estados ou um Estado?

Israel implementa sua expansão com uma grande demonstração de hipocrisia. Pretende o caráter provisório das ocupações, que vai se transformando gradativamente em desapropriações definitivas. Desta forma, transforma as melhores partes da Cisjordânia em sólidos assentamentos protegidos por postos de controle militares.

Quando devem comentar esses confiscos, seus porta-vozes recorrem a pretextos inaceitáveis. Eles se aproveitam da cumplicidade da “comunidade internacional”, que encobre todos os delitos dos sionistas com um comunicado ocasional. A diplomacia europeia especializou-se neste tipo de pronunciamento verbal desprovido de efeito prático.

A contínua expansão territorial de Israel demoliu o sonho dos dois estados, promovido pelos signatários do acordo de Oslo. Este acordo nunca contemplou a constituição real de um estado palestino. Omitiu o retorno dos refugiados e encobriu a multiplicação de assentamentos judeus. Mascarou esse avanço da colonização até que a direita capturou o governo israelense e enterrou o disfarce inútil das anexações.

Essa expansão do colonialismo também foi pavimentada pela capitulação da OLP, que ofuscou sua história heroica de resistência ao aprovar um acordo que tornou a criação do Estado palestino impossível. Esse endosso afetou a credibilidade da autoridade nacional palestina. Esta atualmente exerce funções administrativas na Cisjordânia em coexistência com os ocupantes. Sua dependência financeira das ditaduras e monarquias corruptas do Oriente Médio não deixa de estar relacionada à atitude submissa que ela adotou nas últimas décadas. A ausência de eleições impossibilita verificar o grau de apoio efetivo que mantém junto à população, diante da grande influência conquistada por setores (como o Hamas), que rejeitaram a submissão ao expansionismo israelense.

A solução de dois estados foi totalmente enterrada nos termos atuais. Somente uma grande derrota para Israel forçaria o ocupante a negociar as duas cláusulas necessárias para ressuscitar aquela saída: a retirada para as fronteiras de 1967 e alguma reconsideração do retorno dos refugiados.

Nenhum esboço do Estado palestino é viável sem atender a essas demandas. A retirada do território conquistado na Guerra dos Seis Dias é fundamental para a integração da Cisjordânia com a Jordânia e a dívida com os refugiados significa negociar diferentes alternativas de reparação. No contexto da crise criada pela primeira intifada e do impasse militar no sul do Líbano, houve conversas (Taba, Genebra) que vieram avaliar um indício dessas possibilidades.

Os partidários da retomada desse caminho costumam discordar sobre como torná-lo efetivo, mas concordam que é a única solução realista no cenário atual (5). Na mesma linha, outros imaginam que Jerusalém poderia se tornar um micromodelo dessa solução, se a cidade fosse unificada e ao mesmo tempo dividida em uma capital israelense ocidental e uma capital palestina oriental (6). O objetivo mais desejável de um esquema confederativo poderia no futuro suceder aquela primeira grande conquista.

Os críticos desta proposta destacam a obsolescência dessa saída. Eles acreditam que o projeto de dois estados poderia ter funcionado no passado, mas foi soterrado pela frustração de Oslo e a transformação da Cisjordânia em um anexo de Israel. Eles se propõem a retomar a velha tese da OLP de forjar um único estado secular e democrático (7). Esse visual ganhou seguidores em diferentes segmentos juvenis (8).

Favorável a esse processo é apresentado o antecedente sul-africano do desmantelamento do apartheid. Para preservar seus privilégios econômicos, a minoria branca concordou em generalizar o status de cidadão e compartilhar o sistema político com as elites negras. Também deve ser lembrado que a economia sul-africana integrou trabalhadores negros explorados em suas atividades e a colonização israelense expulsa os palestinos de suas terras para se apropriarem de seus meios de subsistência.

Os promotores de um único estado também destacam a maior afinidade de sua abordagem com as campanhas internacionais de solidariedade à Palestina e boicote à economia israelense (BDS). Eles enfatizam que esta estratégia também reconstrói as pontes entre duas comunidades opostas. Em mobilizações recentes, israelenses e palestinos compartilharam plataformas exibindo sinais promissores dessa convergência.

Sionismo, judaísmo, antissemitismo

Qualquer expressão de solidariedade com a Palestina enfrenta a resposta difamada imediata do establishment sionista. Os críticos do Estado de Israel são acusados ​​de ignorar os “direitos do povo judeu”, como se essas prerrogativas devessem se materializar com a opressão de outra comunidade. O colono que confisca lotes destrói os direitos dos outros, em vez de exercer os seus. O mesmo é verdade para um soldado que responde com balas às pedras atiradas pelos resistentes.

Os sionistas contra-atacam identificando qualquer questionamento de Israel com antissemitismo. Mas eles esquecem que as vítimas palestinas de seus massacres compartilham as mesmas raízes semíticas dos colonos judeus. As acusações de antissemitismo lançadas sem rima ou razão, visam recriar medos ancestrais divorciados da realidade contemporânea. Ele imagina a persistência de um grande assédio universal aos judeus, que Israel iria combater com exibições de brutalidade militar.

Mas hoje as comunidades judaicas do mundo não enfrentam nenhum perigo significativo. E o eventual reaparecimento dessa ameaça não seria amenizado pelo assassinato de crianças de Gaza. Os sionistas reavivam o medo do antissemitismo, para erodir a coexistência (e mistura) dos judeus com as diferentes comunidades de seus países de origem. Eles recriam diferenças e criam antagonismos para encorajar a emigração para Israel.

Os judeus que rejeitam essa política de segregação e hostilidade ao meio ambiente são apresentados como traidores da comunidade (“eles se odeiam”). A simples busca de coexistência e integração é desaprovada pelos forjadores de uma identidade separada. Eles também exacerbam os velhos modos de nacionalismo reacionário, para justificar a expropriação colonial no Oriente Médio com alusões missionárias à supremacia de um “povo eleito”.

Toda a estrutura conceitual do sionismo se baseia na identificação incorreta do judaísmo, do estado de Israel e do sionismo. Eles confundem três conceitos muito diferentes. O Judaísmo é a religião, cultura ou tradição de um povo espalhado por muitos países. Em vez disso, Israel é uma nação que emergiu da partição e colonização do território originalmente habitado pelos palestinos. Ao mesmo tempo, o sionismo é a ideologia colonialista que justifica essa expropriação, com teorias extravagantes de propriedade exclusiva daquela área para imigrantes judeus. O antissionismo critica essa concepção retrógrada, sem adotar atitudes antijudaicas ou anti-israelenses (9).

O sionismo obscurece essas distinções, para apresentar a luta palestina como uma ameaça à sobrevivência dos israelenses no Oriente Médio e dos judeus no resto do mundo. Ele interpreta os apelos “para destruir o Estado de Israel” (repetidos pelos líderes do Irã e de várias correntes islâmicas), como uma corroboração de suas advertências.

Mas em seu formato inicial, a velha declaração não era um apelo para cometer atos de genocídio ou exílios forçados. Ele propôs a substituição da monstruosidade criada pela partição (estado de Israel) por uma nova estrutura estatal secular e democrática composta por todos os habitantes do território.

Depois de várias décadas, esse cenário mudou e em Israel uma nação foi forjada no objetivo (idioma, território, economia comum) e subjetivo (laços culturais passados ​​e compartilhados). Os direitos nacionais dos israelenses têm a mesma validade daqueles reivindicados pelos palestinos e é por isso que a demanda por um único estado deve incluir atualmente o componente binacional.
Um emblema na América Latina

Os sionistas não lutam uma simples batalha de ideias contra seus oponentes. Eles consolidaram uma rede de interesses no topo do poder econômico, militar e midiático dos Estados Unidos, que se projeta para outros países com a gravidade da comunidade judaica. Eles influenciam governos, compartilham atividades com lados cristãos ou evangélicos reacionários, administram fundos milionários e controlam instituições, fundações e museus.

Essa presença é muito visível na América Latina e especialmente na Argentina. Nesse país, a direita sionista conquistou a liderança dos principais órgãos da comunidade judaica, consolidou laços com o macrismo e conseguiu neutralizar (ou silenciar) o progressismo, após os ataques não resolvidos à embaixada e à AMIA. Alberto Fernández iniciou seu mandato com uma viagem louvável a Israel.

A proteção oficial e a idolatria que Israel desperta na mídia hegemônica também fortaleceram as campanhas antipalestino. A reclamação feita, por exemplo, por um deputado à esquerda dos atentados em Gaza, foi recentemente sucedida por uma pressão virulenta para expulsá-lo do Parlamento.

Em uma escala regional, o sionismo está fortemente envolvido em ações de golpe contra a Venezuela. Eles não esquecem a enorme simpatia gerada pelos pronunciamentos de Chávez na Palestina. O gestor do processo bolivariano destacou as raízes comuns das lutas populares que estão sendo travadas na América Latina e no mundo árabe. Ele destacou a resistência ao saque de recursos naturais, em duas regiões que sofreram o mesmo despojo e agressão do imperialismo norte-americano.

Washington cobiça petróleo da Venezuela e do Oriente Médio. É por isso que atormenta todos os países que protegem suas riquezas e tem procurado emular o militarismo israelense na América Latina, montando um apêndice bélico muito semelhante na Colômbia. Mas não pode neutralizar a enorme simpatia pela causa palestina em toda a região.

A Palestina é o grande emblema dos jovens que desafiam os gendarmes nas ruas de Cali, Santiago ou Lima. Representa uma rebelião heroica contra a injustiça que desperta admiração em todos os cantos da América Latina. A Palestina está muito presente no coração de nossos povos.
Retomar

As atrocidades cometidas pelo exército israelense provocam novos protestos entre os herdeiros da tradição humanista do judaísmo. Essa reação é maior na América Latina, diante da importação pela direita dos métodos brutais usados ​​no Oriente Médio. Com as anexações e o apartheid, Israel participa do redesenho imperial da região, mas seu projeto colonialista não é viável no século XXI.

A resistência em Gaza, na Cisjordânia e nas cidades mistas reconstrói o tecido fragmentado dos palestinos. A solução de dois estados exigiria reparação para os refugiados e o duvidoso fim da ocupação. É por isso que o projeto de um Estado único, binacional, laico e democrático ganha adeptos. É preciso distinguir a cultura judaica e a nação israelense do expansionismo sionista e sustentar uma luta palestina que desperta admiração na América Latina.

Notas:

(1) https://ernestovillegassite.wordpress.com/2021/05/25/raices-judias-contra-genocidio-en-palestina/ Fórum internacional «Raízes judaicas contra o genocídio na Palestina» YouTube: https://bit.ly / 3yItyYE

(2) Armênio, Nazanin. Palestina: um genocídio em câmera lenta, 18/05/2021 ver em https://www.youtube.com/watch?v=_-lJqWharLs&feature=emb_imp_woyt

(3) Jamal. Operação “Guardião das Muralhas” Não Reparará as Muralhas do Apartheid de Israel, 15/05/2021. http://rebelion.org/la-operacion-guardian-de-los-muros-no-reparara-los-muros-del-apartheid-de-israel

(4) Harb, Imad. O fracasso absoluto dos acordos abraâmicos, 21/05/2021, https://rebelion.org/el-absoluto-fracaso-de-los-acuerdos-de-abraham/

(5) Chomsky, Noam; Achcar, Gilbert (2007). Estados perigosos: Oriente Médio e política externa americana. Barcelona: Paidós (cap. 5)

(6) Margalit, Meir. Em Israel, todos trabalham pelo direito, 18/05/2021. https://cambiopolitico.com/meir-margalit-en-israel-todo-el-mundo-trabaja-para-la-derecha-entrevista/159931/

(7) Pappé, Ilan. Podemos contar os dias até o próximo ciclo de violência, 23-5-2021, https://www.eldiarioar.com/mundo/illan-pappe-historiador-israeli-contar-dias-proximo-ciclo-violencia_128_7963376.html

(8) Baroud, Ramzy, Devemos superar o apartheid na Palestina. A solução de um Estado não é ideal, mas é justa e possível, 07/12/2020, https://rebelion.org/la-solucion-de-un-estado-no-es-ideal-pero-es- justa -e-possível /

(9) Katz Claudio. Os argumentos para a Palestina, 4-9-2006, https://katz.lahaine.org/los-argumentos-por-palestina/

Sobre o autor

Economista e professor da Universidade de Buenos Aires (Sua página na internet é: www.lahaine.org/katz).

29 de maio de 2021

Colômbia e os sinais de uma crise orgânica

A profunda crise de regime pela qual a Colômbia está passando tem semelhanças com o fenômeno que Gramsci chamou de "crise orgânica". Pensar sob esse ângulo esclarece a situação atual do país, mas, ao mesmo tempo, traça possíveis estratégias para a construção de ações autônomas das classes subalternas.

Jacobin

(Juan Barreto / AFP vía Getty Images)

A contundência com que a Greve Nacional surgiu e se sustentou ao longo do tempo fala de uma crise com raízes sistêmicas e estruturais que não pode ser superada ou resolvida com ações imediatas ou parciais. No máximo, talvez o regime possa esperar encontrar alguma medida que acalme temporariamente as contradições que surgem de trinta anos de neoliberalismo. Mas apenas temporariamente; não definitivamente. E é que o que expressa o influxo e a persistência das mobilizações é mais profundo: o que as despertou - o repúdio à reforma tributária - não esgota o descontentamento da população.

A Colômbia já saía de um processo de mobilização no final de 2019, o que surpreendeu igualmente pela força com que se desencadeou. Tanto essas como as manifestações atuais denotam uma situação latente que pode ser pensada como uma indicação de uma crise orgânica. E é precisamente que se as mobilizações se restabeleceram no início deste ano, é porque as condições que lhes deram origem em 2019 permanecem inalteradas. Em linhas gerais, essas condições podem ser concebidas em torno de dois pontos: 1) a crise da hegemonia política do uribismo e 2) a fratura do modelo econômico neoliberal.

Ambos os fatores condicionam um ao outro. Por um lado, devido à postura estatista do uribismo; de outro, pelos efeitos históricos que o neoliberalismo teve nas sociedades latino-americanas, exacerbando os problemas sociais, humanitários e econômicos que a pandemia de COVID-19 imprevisivelmente trouxe consigo. É nessa triangulação dos fenômenos sociais que encontramos a magnitude da crise socioeconômica e política que a Colômbia vive hoje.

O uribismo como lugar de consenso e representação das classes dominantes deixa de ter a liderança das classes outrora subordinadas, não tendo escolha senão apelar para a dominação pura e bruta expressa na força repressiva das armas. Essa é a estratégia que o governo escolheu até agora, mesmo quando se mostrou totalmente malsucedido em reconquistar a obediência das massas. Conseqüentemente, não cumpre mais a função de direção cultural e moral da sociedade, pois deixou de ser senso comum.

Mas essa ruptura tem dois outros componentes que Gramsci concebe em qualquer crise orgânica: primeiro, o fracasso da classe dominante em um empreendimento político que pode ser exemplificado com a reforma tributária fracassada, onde grandes mobilizações demonstraram ao uribismo seu erro grosseiro. E de onde ele obteve uma rejeição firme, quase como o golpe final de sua decadência. Em segundo lugar, estamos testemunhando a iniciativa popular de massa: da passagem da passividade política a um certo ativismo social que, espontânea e popularmente, contagia a maioria da população. Esses dois componentes se combinam para moldar a realidade colombiana hoje: o retrocesso político da classe dominante e uma politização espontânea das massas que promove uma divisão com a classe que detém a liderança política e cultural.

Há, então, o encontro de dois elementos: o econômico-objetivo e o ético-subjetivo. O que há é uma demarcação com os representantes políticos tradicionais e seus radiodifusores ideológicos (a população colombiana também está cobrando seu preço na mídia e em alguns artistas por sua mornidão e indiferença para com o país). Mesmo amplos setores das classes médias, que por tanto tempo se moveram a favor das ideias do uribismo, se voltaram para desafiá-lo.

Portanto, a Greve Nacional não é algo casual ou temporário. Embora o gatilho para as manifestações tenha sido a reforma tributária apresentada pelo governo, esta nada mais foi do que a válvula de escape para um incômodo que já estava contido há muito tempo na população. A rejeição da reforma tornou-se o principal slogan que reuniu diversos atores da sociedade que se uniram em uma voz coletiva de apoio e resistência. Mas o impulso, a força e a rápida propagação que as manifestações depois do 28 de abril tiveram de forma espontânea e sem diretriz de nenhum partido ou organização política são dados pelo esgotamento experimentado pelas maiorias sociais diante do modo de vida neoliberal.

Hoje a Colômbia é um acúmulo de descontentamento que encontrou no desemprego o momento propício para dar vazão à raiva e indignação diante das desigualdades e injustiças sofridas pelos setores mais vulneráveis ​​da sociedade (aqui a semelhança com as manifestações que eclodiram no Chile em outubro de 2019, quando o presidente Piñera promoveu o "tarifazo" e encontrou uma retumbante mobilização popular como resposta).

A irrupção da subalternidade

Com subalternidade nos referimos a um conjunto heterogêneo de grupos e classes sociais que amplia a denominação clássica de proletariado ou assalariado, aludindo àqueles atores que, sem necessariamente estar vinculados a uma organização política, em determinado momento se rebelam contra um regime, que na visão gramsciana do passado constitui "um fato de valor inestimável". Jovens, estudantes, assalariados, camponeses, indígenas, caminhoneiros, taxistas, grupos de mulheres, dissidentes sexuais, entre outros. Todos os atores subalternos aparecendo nas ruas expressando seu descontentamento.

O chamado à marcha está relacionado com surtos de insubordinação popular que surgem espontaneamente por iniciativa de diferentes grupos sociais. Mesmo aqueles setores da sociedade que não costumam se manifestar têm aderido às marchas ou implantado algumas ações particulares em apoio à greve. Assim, deram um passo da subordinação ao reconhecimento da própria subordinação, pois respondem a uma situação que concebem injusta.

As expressões de descontentamento e desobediência civil se tornaram massivas e se espalharam como fogo em um pavio encharcado de gasolina. Elas surgem "naturalmente" de pessoas comuns. Não são ações premeditadas ou dirigidas; as centrais sindicais apenas citaram algumas manifestações. A partir daí, a irrupção de sucessivos cacerolazos, marchas diurnas e noturnas em departamentos, cidades e bairros surgiram de uma dinâmica da sociedade civil, configurando um verdadeiro transbordamento democrático. As pessoas “a pé” se apropriam do momento e cada uma se torna protagonista, na melhor das suas possibilidades, do momento inusitado que vivemos.

O que esses eventos demonstram é um desejo de transformação e uma ruptura com a ordem estabelecida. Claro, de forma instintiva e incipiente, e em certos setores da população. Mas está fermentando com força e pode levar a ações e projetos políticos que realmente viram o jogo na política colombiana. Agora, para isso, o elemento espontâneo deve ser considerado e interpretado em toda a sua potencialidade. Porque denota que o desejo de transformação começa a assumir a forma de uma necessidade histórica e orgânica, que não é uma demanda externa e mecanicamente interposta, nem é a palavra de ordem de uma minoria intelectual iluminada ou de algum partido político de esquerda ou progressista. Nas palavras de Gramsci, "não é algo arbitrário, artificial [mas] historicamente necessário".

Desafios do movimento social

Mas acontece que a rejeição às formas tradicionais de representar e explicar a realidade carece, por sua vez, de um novo tipo de organicidade. Em outras palavras, faltam líderes, organizações ou partidos para assumir a liderança política dessa subalternidade mobilizada. Quando alguns setores insatisfeitos passam da passividade à expressão política, o fazem carregando muitos erros, equívocos e inadequações próprias da inexperiência e da ausência de formação política. E isso pode levar a ações imediatas e mal calculadas.

Embora reconheça o papel da espontaneidade nas manifestações recentes, os desafios que ela acarreta também devem ser considerados. Uma delas consiste em lidar com seu caráter niilista: a crítica e a rejeição ao que existe tem dado às marchas uma visibilidade muito forte; porém (e aqui entra em jogo a retirada do uribismo com a retirada da reforma e a concessão de certos acordos, prevendo seu descrédito nas eleições de 2022), o verdadeiro desafio é liderar e direcionar o enorme descontentamento social que se desencadeou. Quais são os passos a dar, ou mesmo explorar, para superar o mero desafio? Em outras palavras, como politizar a raiva e a indignação? Sob quais slogans, propostas ou estratégias a mobilização das massas será justificada e promovida? Qualquer que seja a orientação, uma questão é certa: essas questões e as decisões que envolvem não são mais resolvidas espontaneamente.

A qualificação política continua a ser a pedra no sapato das mobilizações sociais do século XXI. Dos Coletes Amarelos na França à Primavera Árabe, passando pelo Chile, as mobilizações são muitas vezes inundadas por um espírito anarquista que rejeita todas as formas de representação política, rejeita os partidos de esquerda e desafia alguns atores políticos que até mesmo expressaram seu apoio a lutas sociais.

Em muitas ocasiões, esse desprezo se justifica pela incapacidade de alguns partidos em assumir as transformações a partir da esfera estatal. No entanto, a negação de tais atores só pode permanecer nisso: um niilismo incapaz de propor a construção de um projeto político alternativo que eles negam. Nesse sentido, sofrem de um vácuo estrutural de poder, de um claro horizonte organizacional e estratégico. A questão é que tal problema não seria tão urgente de abordar se não fosse pelo fato de que é precisamente neste vácuo político que as classes dominantes desenvolvem suas manobras reacionárias.

Essa é a atitude dos manifestantes colombianos desde as marchas de 2019 até o presente. Como nos exemplos citados, na Colômbia também existem amplos setores que rejeitam líderes políticos e partidos de todos os tipos. A questão que se deve colocar, então, é se essa independência pode se sustentar indefinidamente e esperar para concretizar as mudanças desejadas independentemente da articulação do movimento nas organizações políticas que incorporam nas instituições as diversas demandas das lutas sociais.

Os protestos, por maiores que sejam, chegam a um ponto de exaustão. O mesmo ocorre com o espírito combativo das pessoas quando não se constroem formas organizacionais que canalizem suas demandas pelo positivo. Assim, momentos de efervescência social acabam frustrados.

Ajustes intrassistêmicos

Diante das dificuldades de organização autônoma das massas, o que pode acontecer é que o descontentamento social seja canalizado por partidos que se autodenominam progressistas, de centro, centro-esquerda ou liberais (como Alianza Verde, Polo Democrático, Colombia Humana ou Dignidad, para citar os mais representativa para o caso colombiano). Eles configuram todo um espectro político que integra o que pode ser concebido como um "reformismo vertical", ditado de cima pelo aparelho de Estado, sem cultivar uma relação orgânica com a sociedade civil. São atores que têm em comum o culto ao Estado e que o concebem como palco principal da disputa pelo poder político e pela transformação social. Nisso, eles se assemelham muito a uma forma do que Gramsci chamou de "estatutários".

A definição do poder político que esses atores exercem é a acumulação de cargos no Estado. E embora essa não seja uma abordagem errada ou um objetivo secundário, acaba se revelando um caminho um tanto precário para a construção de uma política genuinamente subalterna. Além disso, algumas organizações ou figuras políticas dessas tendências correm o risco de serem utilizadas pelas classes dominantes para se reciclarem. Para salvar o que é possível do regime em crise e evitar uma irrupção de baixo que direcione suas forças para uma ruptura radical com o sistema econômico e político.

Continuando com Gramsci, nessas circunstâncias a classe fundamental intervém para decapitar a direção política e ideológica das classes subalternas. Seja pelo transformismo, que se caracteriza por absorver os representantes que emergem das massas populares na classe política conservadora, mutilando potenciais lideranças das classes subalternas, seja pelo cesarismo ou bonapartismo, que supõe um acordo entre classes para restabelecer a hegemonia da classe fundamental baseada em concessões e pactos.

A saída cesariana é mais provável no caso colombiano. Uma opção pela qual, diante da ameaça de crise, a pequena e média burguesia "se apoderam do Estado e mantêm o bloco histórico existente em benefício da classe fundamental". Desta forma, o sistema não muda no seu essencial: a burguesia mantém a direção econômica, e a única coisa que muda é o lugar da pequena burguesia, que deixa de ser uma classe auxiliar que serve de base social e canteiro de quadros para as classes dominantes; que não é mais um apêndice do bloco histórico, mas ocupa um lugar preponderante no aparato estatal. É aqui que alguns partidos reformistas podem desempenhar um papel importante, ambíguos em seu apoio à mobilização, mas muito determinados quando o uribismo os chama para "dialogar".

Construir alternativa

Mas há um aspecto em tudo isso que não deve ser esquecido: a profundidade das raízes em que se baseia a atual crise na Colômbia fará com que seus efeitos persistam no tempo. É possível que os esforços conjunturais das lideranças possam contê-la momentaneamente. Na melhor das hipóteses, eles serão capazes de abafá-la; mas não para eliminá-la: "uma crise orgânica não é um fenômeno efêmero ou repentino. É uma situação que pode durar um longo período histórico, dezenas de anos".

É de se esperar uma sucessão de períodos instáveis ​​de confronto e correlação de forças entre as classes. Embora no imediato possa haver uma solução do tipo cesarista, não será uma solução definitiva para a crise orgânica, mas sim um capítulo de confronto, expressão da tensão entre a velha e a nova sociedade, na qual a primeira recorre a todos os tipos de manobras para impedir o desenvolvimento do segundo.

As classes subalternas da Colômbia têm a tarefa urgente de se organizar politicamente. E o tempo de instabilidade aberto pode fornecer algumas opções. Claro, a esta altura ficamos tentados a dizer que isso deve ter uma configuração profundamente social e popular; que não pode ser apropriação dos partidos existentes (progressistas ou de centro-esquerda); que deve ser o contrário: uma criação autônoma que, a partir da sociedade civil e das diversas demandas existentes, reconheça seus melhores porta-vozes e representantes para formar novas lideranças e desenvolver os debates políticos necessários para traçar estratégias organizacionais e criar agendas que contenham o espírito do mobilização.

Idealmente, isso certamente seria a coisa certa a fazer. Mas é preciso entender a complexidade que envolve a construção de um projeto político com tais características na Colômbia. E aqui não podemos nos enganar: o conflito armado que tanto pesou em nossa história se enraizou social e culturalmente na reação violenta e paramilitar que é sempre uma opção para os grupos dominantes mais reacionários. Para que qualquer tentativa de mudança não seja aniquilada, é um pré-requisito o desmantelamento dos laços institucionais e estatais entre os paramilitares e os sindicatos econômicos.

Para tanto, é quase essencial ser companheiro de viagem de atores políticos do setor progressista. Essa unidade é o que vai permitir o desmantelamento das lideranças militares e policiais e o fortalecimento do Jurisdição Especial para a Paz (JEP). Aquela que possibilitará o desmantelamento das redes paraestatais e o julgamento de seus promotores. Que, em suma, pode aspirar a transformar a cena política colombiana em favor da manifestação popular. Mesmo tendo em mente os riscos e contradições da saída cesarista, no curto prazo (e dada a magnitude da ameaça direitista que se aproxima) tal opção torna-se inevitável.

Um acordo dessas características não contradiz diretamente a construção conjunta do setor progressista e dos movimentos sociais, mas implica uma mudança nas concepções políticas dos primeiros. Em aliança com setores progressistas, os movimentos sociais poderiam gerar as condições para o fortalecimento territorial de suas organizações, a implantação de assembleias, círculos, etc. que servem como um laboratório para lideranças em potencial que podem levar a processos de mudança mais profundos no futuro. Bem, se realmente faz sentido histórico, a transformação da sociedade não se reduz a um mandato presidencial.

Sobre o autor

Socióloga e coordenadora do seminário “Páginas de Marx” da Escola de Pensamento Crítico dos Mestres da Suspeita - Fundação Entrelíneas.

Como Joseph Stalin se tornou um bolchevique

Stalin: Passage to Revolution de Ronald Suny traça a trajetória de Josef Stalin desde sua infância na Geórgia até a Revolução Russa em 1917. Em uma entrevista, Suny explica as especificidades do movimento socialista georgiano, o papel de Stalin na revolução e por que o stalinismo era "sangrento, implacável" e "o nadir da experiência soviética".

Uma entrevista com
Ronald Suny

Jacobin

O jovem revolucionário russo e líder político Josef Stalin em 1915. (Hulton Archive / Getty Images)

Joseph Stalin está tendo um momento. Ele é atualmente mais popular na Rússia do que em qualquer momento desde o colapso da União Soviética, graças a uma campanha de reabilitação do presidente russo Vladimir Putin. A Morte de Stalin foi um dos filmes mais aclamados dos últimos anos. E em certos setores da internet, o jovem Stalin não é considerado um dos maiores monstros da história, mas um de seus maiores gostosões.

Ronald Suny dedicou sua vida ao estudo da história da União Soviética e dos países do Sul do Cáucaso. Seu livro mais recente é a tão esperada biografia Stalin: Passage to Revolution, que narra a transformação de um menino georgiano sensível chamado Iosib "Soso" Djugashvili no homem conhecido mundialmente como Stalin. Suny traz uma riqueza de material histórico anteriormente indisponível para analisar o início da vida de um revolucionário em ascensão, bem como as provações e tribulações do movimento social-democrata do Império Russo. Ele também lança luz sobre o legado subestimado dos social-democratas da Geórgia, que desempenharam um papel de liderança nas revoluções de 1905 e 1917 e estabeleceram uma república independente liderada pelos mencheviques em 1918-1921.

Suny conversou com o editor contribuinte da Jacobin, Chris Maisano, sobre a formação de Stalin, as contribuições pioneiras da social-democracia georgiana e como os socialistas de hoje deveriam ver o legado de Stalin.

Não há falta de material sobre Stalin por aí. O que o motivou a escrever este livro em particular?

Ronald Suny

Cerca de trinta anos atrás, eu me perguntei como poderia fazer com que as pessoas se interessassem pela área em que investi tanto da minha vida. Isso é o que agora chamamos de Cáucaso do Sul, os países que hoje são Armênia, Geórgia e Azerbaijão. Esta era uma área obscura e distante, muito complexa de entender, e eu havia sofrido o suficiente para aprender as línguas da região. Sou armênio por herança, mas nasci nos Estados Unidos, então armênio não era minha língua nativa. Meus pais falaram isso, mas não para mim. Aprendi isso na pós-graduação.

Depois fui para a Geórgia. Aprendi georgiano, o que é muito difícil. E, no momento, estou trabalhando para aprender turco. Demorou muito para fazer tudo isso. Então eu percebi, e se eu realmente escrevesse sobre Stalin, a figura mais importante nessa área, e usasse isso como o que Alfred Hitchcock chamou de "MacGuffin", um truque para colocá-los na história? Essa foi uma motivação.

A segunda, como qualquer um de meus alunos em Michigan, ou antes em Oberlin ou na Universidade de Chicago, saberia: Tenho grande interesse em socialismo, marxismo, movimento trabalhista, social-democracia russa e assim por diante. Essas são as duas coisas que me levaram a abordar este assunto. Provou ser muito bem-sucedido, embora tenha demorado muito, porque você tem aquela figura central que pode acompanhar por essa história muito complexa e mutante, desde aproximadamente seu nascimento, em dezembro de 1878, até a revolução em 1917. Esta é a história do jovem Stalin, a construção do revolucionário. Talvez, se eu viver o suficiente, escreverei o segundo volume. Veremos. Inshallah.

Por que demorou tanto? Quando comecei a escrever na década de 1980 e assinei meu primeiro contrato, percebi que a União Soviética estava mudando (embora eu não soubesse que ela iria entrar em colapso). Então os arquivos começaram a ser abertos. Então, deixei de lado para escrever alguns outros livros: The Soviet Experiment, They Can Live in the Desert but Nowhere Else: A History of the Armenian Genocide, The Revenge of the Past, uma série de outras coisas. Depois voltei para Stalin e trabalhei nos arquivos da Rússia e da Geórgia, e na Armênia, e obtive o livro que você vê hoje.

Chris Maisano

Como você disse, o livro cobre desde seu nascimento até a revolução de 1917, o jovem Stalin. O que é diferente em sua abordagem do que, digamos, a de Simon Sebag Montefiore, cujo livro, Young Stalin, cobre o mesmo período de sua vida?

Ronald Suny

Eu conheci Simon Sebag Montefiore em um café em Kensington, em Londres, uma vez. Ele disse: "Então, no que você está interessado e por que está escrevendo este livro?" Isso foi antes de seu livro ser lançado. E eu disse: "Oh, estou interessado no movimento trabalhista, marxismo, social-democracia, revolução." E ele me disse: “Que bom. Estou interessado nas mulheres deles." Então pensei: “Bem, tudo bem, temos uma ótima divisão de trabalho”.

Montefiore escreveu um livro muito legível. Há muitas coisas boas nele. Ele mesmo não foi aos arquivos, não conhece georgiano e nem mesmo tenho certeza de quão bom é o russo dele. Mas ele trabalhou lá e conseguiu muito material, parte dele totalmente novo. Isso foi bom para mim. Mas seu livro é um livro popular. É um pouco, no meu gosto, sensacionalista. Stalin é um bandido, um gangster, um mulherengo, até mesmo um pedófilo no livro. Em todas essas formas, é um tipo diferente de livro, e não lida com os escritos jornalísticos de Stalin, sua teoria das nacionalidades (que é a chave para seu sucesso), as complexidades e nuances da social-democracia russa.

Meu livro é basicamente um livro acadêmico, mas tentei escrevê-lo de uma forma acessível. Qualquer pessoa inteligente pode ler o livro e entender o que está acontecendo. Mas é baseado nas convenções dos estudos históricos, que procuram anomalias e lidam com contradições. Tudo é baseado em evidências. Foi assim que decidi fazer o livro. Stephen Kotkin, em Princeton, escreveu dois dos que serão três ou quatro volumes sobre Stalin, mas negligencia em grande parte o período anterior da vida de Stalin. Ele tem algumas das fontes convencionais, mas não está interessado nas complexidades desse movimento ou na psicologia inicial de Stalin. Então eu pensei que havia um espaço para esse tipo de livro, a feitura do revolucionário, a passagem para a revolução.

Chris Maisano

Uma das coisas que realmente se destacam em seu livro é quantas das principais figuras do movimento social-democrata do Império Russo vieram da Geórgia. Por que a Geórgia, um país isolado com uma classe trabalhadora industrial muito pequena, foi um dos maiores redutos da social-democracia?

Ronald Suny

Em geral, muitas pessoas pensam que existe uma tendência natural de se mudar de um império para uma nação. Ou seja, que você desenvolve um senso de quem você é como nação, se revolta contra o colonialismo e cria seu novo estado. Então, seria de se esperar que o movimento nacionalista na Geórgia fosse o mais poderoso. E havia um movimento nacionalista e havia intelectuais nacionalistas, poetas e escritores muito importantes como Ilia Chavchavadze, Akaki Tsereteli e assim por diante.

Mas o que é muito interessante é que, na década de 1890, certos intelectuais georgianos, muitos dos quais saíram do mesmo seminário ortodoxo religioso por que passaria Stalin, migraram para a Polônia e para a Rússia e voltaram com o que era então a filosofia mais revolucionária, progressista, ocidental e modernizante: o marxismo. O Partido Social-democrata Alemão era considerado o partido mais progressista da Europa na época. Eles trouxeram essa mensagem de volta, e ela se aplicava perfeitamente à Geórgia para eles.

Na Geórgia, havia uma sociedade predominantemente camponesa, uma pequena classe trabalhadora com artesãos e alguns operários, e os operários tendiam a ser russos ou armênios, em vez de georgianos. Você tinha uma pequena aristocracia, em grande parte georgiana, no topo, e depois uma classe média de empresários que era em grande parte armênia. E então você tinha o oficialismo russo, com a autocracia no topo e seus oficiais nas forças armadas. Essa era a estrutura social da Geórgia na década de 1890. Então, esses jovens marxistas como Noe Zhordania, que se tornou o líder do movimento, voltaram para a Geórgia e aplicaram uma análise marxista ao país. Em vez de dizer que nossos inimigos são russos ou armênios, que é a posição dos nacionalistas, esses marxistas disseram que nosso inimigo era a autocracia e o regime opressor, não os russos em si. E eles eram contra o capitalismo e a burguesia, não os armênios em si.

Então, eles transformaram o que poderia ter sido uma oposição mais etnicamente orientada para um tipo de classe ou oposição social. Funcionou muito bem, porque a Geórgia, como a maioria dos países, é uma sociedade multinacional. Surpreendentemente, talvez, ela logo deixou de ser a ideologia dessa elite intelectual para se tornar o movimento de libertação nacional dos georgianos.

Então aconteceu uma coisa muito estranha e interessante. Logo após a virada do século, em 1902, os camponeses locais de um lugar chamado Guria, no oeste da Geórgia, se revoltaram contra seus proprietários. Alguns social-democratas disseram: “Devíamos nos envolver neste movimento”, mas outros disseram: “Meu Deus, somos marxistas, somos pela classe trabalhadora. Os camponeses são atrasados, são pequeno-burgueses e não dá para ter um movimento revolucionário com os camponeses. Eles se tornarão nossos inimigos como fizeram em 1848 e 1871 com a Comuna de Paris. De jeito nenhum."

Mas, eventualmente, esses marxistas georgianos - que mais tarde se tornaram mencheviques, a ala mais moderada do Partido Social-democrata do império - se uniram a esses camponeses revolucionários. O movimento foi iniciado pelos camponeses, que procuraram lideranças. Os marxistas se tornaram os líderes, e de repente o marxismo georgiano, mais tarde menchevismo georgiano, tinha uma base popular, muito maior do que o menchevismo em qualquer outro lugar do império.

Assim, depois de 1905, quando o czar russo concedeu e deu ao povo uma duma, um parlamento, a facção socialista dominante naquele parlamento eram os mencheviques georgianos. Eles se tornaram líderes da facção social-democrata na Duma e, mais tarde, os líderes da revolução russa de 1917 após fevereiro, até que os bolcheviques assumiram no final daquele ano.

Chris Maisano

É justo dizer que o movimento georgiano antecipou, de certa forma, alguns dos movimentos de libertação nacional que mesclaram socialismo e nacionalismo no final do século XX na China, Vietnã ou Cuba? Obviamente, existem muitas diferenças entre a Geórgia e esses outros países, mas os paralelos são impressionantes.

Ronald Suny

Absolutamente certo. Na verdade, esta é a primeira vez que encontrei marxistas liderando ou participando significativamente de um movimento camponês. O que então, como você diz, no mundo extra-europeu se torna mais um modelo. Devo também enfatizar que, de todos os socialdemocratas russos, foi na verdade Vladimir Lenin, o líder da facção bolchevique, quem estava mais disposto a se aliar aos camponeses pobres - ao contrário dos mencheviques russos. Portanto, havia uma diferença clara entre os mencheviques russos e georgianos ali.

Os mencheviques russos queriam se aliar aos liberais burgueses e estavam preocupados em assustá-los e da reação. Lenin não queria se aliar aos liberais burgueses e disse: “Não, não tenha medo disso. Vamos nos aliar ao campesinato pobre e à classe trabalhadora. Teremos uma coalizão democrática das classes mais baixas e podemos fazer uma revolução dessa forma.”

Chris Maisano

Você mencionou anteriormente que muitas das principais figuras da social-democracia georgiana passaram pelas mesmas instituições que Stalin passou, ou seja, este seminário religioso em Tiflis. O que fez deste seminário uma fábrica de revolucionários? Tenho certeza de que esse não era o objetivo das pessoas que o dirigiam.

Ronald Suny

Sim, o Seminário Ortodoxo de Tbilisi (ou Tiflis) era uma espécie de fábrica, como você disse, de revolucionários. Sua missão era produzir padres, e isso é o que a mãe de Stalin queria que ele se tornasse, mas na verdade produziu revolucionários. Não é difícil explicar por quê. Em primeiro lugar, o seminário era dirigido pelos padres ortodoxos russos mais implacáveis ​​e repressivos que desprezavam os georgianos e pretendiam "russificá-los". O georgiano não tinha permissão para ser falado amplamente e houve uma espécie de impulso anti-nacional a esta instituição.

Quando Stalin foi para o seminário, ele era na verdade uma espécie de romântico nacionalista georgiano. Ele escrevia poesia, amava cantar, amava a música georgiana. Por meio de sua educação lá, sua própria nacionalidade parecia ameaçada por aqueles padres russificantes que chamavam os georgianos de cahorros, e chamavam sua língua de linguagem canina. Isso tudo levou muitos dos estudantes a se oporem não apenas à educação religiosa, mas também ao regime, e eles encontraram uma solução para seu dilema no movimento que esses outros intelectuais e ex-seminaristas pregavam na Geórgia, a saber, o marxismo.

Chris Maisano

Como exatamente Stalin fez essa transição do nacionalismo georgiano romântico para o social-democrata, e não apenas um social-democrata, mas também um bolchevique?

Ronald Suny

Minha biografia não é psicanalítica. Não adotei uma espécie de ponto de vista freudiano, porque não acho, como historiador, que posso psicanalisar Stalin cem anos depois do fato. Mas você não faz biografia sem psicologia. Você tem que descobrir, por seus escritos e ações e pelo que outras pessoas disseram sobre ele, qual era sua mentalidade, tanto quanto podemos determinar. Existem partes do cérebro e da mente que estão fechadas para os historiadores, mas fazemos o melhor que podemos.

O que descobri foi que a rigidez e a repressão do seminário ortodoxo criaram nos jovens georgianos uma espécie de alienação, ou o que chamo de crise de dupla realização. Eles eram, como Stalin, pobres e socialmente periféricos. Era difícil sobreviver naquele ambiente. Em segundo lugar, eles estavam sendo desafiados não apenas pelos preconceitos sociais e de classe, mas pelos preconceitos étnicos promovidos pelo regime. Portanto, para se tornarem eles próprios como indivíduos e para se tornarem totalmente georgianos, eles tiveram que se voltar contra o regime.

Stalin encontrou um herói em um romance chamado The Patricide, de um escritor chamado Aleksandre Qazbegi. O herói da história é Koba, um bandido feroz que vive nas montanhas e se vinga de quem cometeu injustiças contra o povo. A vingança é uma forma de restabelecer uma ordem justa, livrando-se daqueles que quebraram as formas tradicionais de justiça e equidade. Então, ele assumiu o apelido de Koba, e amigos próximos o chamaram assim até o fim da vida.

Para realizar suas aspirações de autolibertação e libertação de seu país, ele se voltou para a revolução e, aos poucos, descobriu o marxismo. O marxismo não é uma filosofia nacionalista, é internacional e cosmopolita, e passo a passo ele gravitou em direção ao movimento social-democrata russo, o movimento que os marxistas georgianos estavam propagando. Ele adotou a filosofia mais avançada, moderna e progressista disponível na Geórgia e, por fim, deu as costas ao seu próprio país.

A maioria dos social-democratas georgianos tornou-se menchevique, mas ele tornou-se bolchevique. Por que bolchevismo? Em 1902, Lenin escreveu um panfleto chamado Chto Delat, ou O que deve ser feito ?, Este panfleto, que foi muito mal interpretado, foi uma polêmica dentro dos pequenos círculos da social-democracia russa, argumentando contra o que Lenin e outros chamavam de "economicismo". O economicismo era uma espécie de abordagem reformista que se concentrava em apoiar os trabalhadores em seus esforços para reduzir a jornada de trabalho, melhorar as condições de trabalho e aumentar os salários, não a luta política contra o próprio regime. Lênin, é claro, sempre foi dedicado à revolução e argumentou em O que fazer? que se os trabalhadores fossem deixados por sua própria conta, eles desenvolveriam apenas o que ele chamou de consciência sindical, uma espécie de consciência burguesa. Eles ficarão satisfeitos em permanecer dentro do sistema capitalista e obter uma fatia maior do bolo econômico, e não se tornarem revolucionários.

Para que os trabalhadores se tornem revolucionários, os social-democratas precisam levar a mensagem a eles, para que possam compreender plenamente a repressão sob a qual vivem e a necessidade de revolução. Isso tem que vir dos social-democratas e de um partido social-democrata, neste caso um partido conspiratório porque a Rússia era um Estado policial. É importante lembrar que Lenin não queria apenas que intelectuais fizessem esse trabalho, ele queria que trabalhadores também fizessem. Ele queria que os socialistas operários pudessem levar esta mensagem ao povo.

Este panfleto é frequentemente mal interpretado como um apelo aos intelectuais para dominar a classe trabalhadora. Esse não é o caso. Lenin queria particularmente o que chamou de “Bebéis russos”, socialistas operários como o social-democrata alemão August Bebel, que era um trabalhador manual.

Stalin, é claro, foi exatamente isso. Seu pai era sapateiro. Então ele era um intelectual trabalhador, e Lenin o promoveu por esse motivo. Lenin acreditava que os trabalhadores tinham tendências naturais para o socialismo. Mas, dado o domínio da cultura burguesa, da hegemonia, como ele a chamou, das ideias burguesas, é muito difícil para eles gravitarem espontaneamente em direção ao socialismo. Os social-democratas podem trazer essa mensagem e ensinar aos trabalhadores sobre a necessidade de uma consciência socialista e de uma postura revolucionária. Essa é a mensagem de O que fazer ?.

A capa original de O que fazer? (1902).

Imagine o impacto sobre os revolucionários jovens e enérgicos como Stalin ao lerem este panfleto. Eles entenderam que a visão de Lenin deu a eles um papel importante para chegar lá, agitar e propagandear. Assim, Stalin mudou-se muito rapidamente em direção a essa postura leninista, que teve algum apoio na Geórgia nessa época, 1902-1904. Mas os líderes do que é chamado de mesame dasi, a "terceira geração" de intelectuais que trouxeram a mensagem do marxismo à Geórgia, tornaram-se mencheviques, e o movimento georgiano ficou sob a liderança do menchevismo em 1905.

Stalin e os poucos bolcheviques georgianos que permaneceram leais a Lenin ficaram no alto e áridos, generais sem exército. Eventualmente, Stalin teve que abandonar a Geórgia e ir para Baku, o centro produtor de petróleo no Mar Cáspio, hoje a capital do Azerbaijão, onde os bolcheviques tiveram um apoio significativo dos trabalhadores. Mais tarde, em 1905, Lenin apresentou o argumento de O Que Fazer? aparte e disse: “Os trabalhadores estão agora nas ruas. Eles estão fazendo uma revolução. Precisamos recrutar trabalhadores para o nosso movimento, precisamos expandir nosso movimento.” Alguns bolcheviques se apegaram a essa ideia mais restrita do partido que Lenin articulou em 1902 em O que fazer ?, e essa concepção voltará mais tarde nos tempos soviéticos. Mas quando os trabalhadores se tornaram espontaneamente ativos e revolucionários, Lenin quis celebrar isso.

Chris Maisano

Stalin realmente parecia absorver a ideia de que os trabalhadores-intelectuais social-democratas tinham um papel muito importante e especial a desempenhar na construção do movimento e na divulgação de sua mensagem às massas. Mas muitos de seus contemporâneos pensaram que ele não contribuiu muito nesse sentido. N. N. Sukhanov o descreveu como um “borrão cinza” em contraste com figuras mais brilhantes como Lenin e Trotsky.

Em suas memórias, Trotsky julgou Stalin basicamente irrelevante para as convulsões revolucionárias de 1905 e 1917. Mas você vê Stalin como uma figura mais importante no movimento do que essas avaliações críticas o fizeram parecer. Que papel Stalin realmente desempenhou, não apenas na facção bolchevique, mas no movimento social-democrata como um todo?

Ronald Suny

Muitas pessoas cometeram o erro, em seu detrimento, de subestimar Stalin. Stalin tinha verdadeiros talentos. Ele não era um orador extravagante e eloqüente como Trotsky. Ele não era um teórico sofisticado e matizado como Lenin. Mas ele tinha habilidades reais.

O grande talento de Stalin era o que um amigo meu, Paul Gregory, chamou de "jogo de chão". Em vez de apenas escrever artigos (o que ele fez) ou falar para multidões, ele trabalhou para organizar e chegar às pessoas nas fábricas, trabalhando com as pessoas e tentando agitá-las para a ação nas ruas. Stalin era muito bom nisso. Repetidamente, descobri que ele é elogiado, até mesmo por seus inimigos, por ser um bom organizador.

Há uma anedota engraçada que provavelmente não é verdade, mas é ilustrativa. Por volta de 1922, Lenin disse: “Preciso de alguém para ir a esta fábrica e trabalhar com esses caras e fazer isso. Trotsky, você pode fazer isso? ” Trotsky recusa, dizendo "Oh, você sabe, Vladimir Ilyich, eu tenho que escrever meu artigo agora mesmo sobre literatura e revolução." Stalin disse: “Eu farei isso”. Essa não é uma história verdadeira, mas é nisso que Stalin era bom: política partidária interna, recrutamento de seguidores, encontrar pessoas leais com quem pudesse trabalhar ou pudesse recompensar. Isso é o que tornou Stalin bem-sucedido.

Stalin teria sido um bom chefe da máfia ou CEO corporativo. Ele sabia como jogar esses jogos políticos internos e tinha suas próprias ideias. O outro grande talento de Stalin era poder pegar as ideias muito sofisticadas de Lenin, como as que descrevi em O que fazer?, simplificá-las e articulá-las de maneiras que eram muito entediantes para outros intelectuais, mas eram eficazes para convencer as pessoas comuns, trabalhadores, ou quem quer que seja, de seus pontos de vista.

Chris Maisano

Você menciona que ele não foi um grande teórico, mas um dos momentos-chave de sua carreira foi a publicação de seus escritos sobre a “questão nacional”, o que o destacou no movimento. Quais eram suas perspectivas básicas sobre a questão nacional e como elas diferiam de alguns dos outros pontos de vista do movimento, tanto na Rússia quanto em outros lugares?

Ronald Suny

Por volta de 1913, ele produziu um panfleto que às vezes é chamado de Marxismo e a Questão Nacional - tem vários títulos. Foi encomendado por Lenin e basicamente seguiu as ideias de Lenin. Naquela época, ele era um obscuro funcionário inferior ou intermediário do partido, no comitê central bolchevique, mas ainda não era uma figura notável. Esse escrito tornou-se extraordinariamente importante mais tarde, quando os bolcheviques tomaram o poder, quando ele se tornou o primeiro comissário das nacionalidades e, por fim, o autocrata da União Soviética. Portanto, as ideias tornam-se importantes.

Stalin, em 1911, com cerca de trinta e três anos. (Coleção Hulton-Deutsch / CORBIS via Getty Images)

A premissa básica era que os marxistas e os social-democratas deveriam apoiar a libertação nacional. Houve muitos marxistas, como Rosa Luxemburgo ou Nikolai Bukharin por um tempo, e outros, que achavam que toda e qualquer forma de nacionalismo deveria ser rejeitada. Lenin disse: “Não, o nacionalismo está por aí, é parte da fase burguesa capitalista da história, e devemos reconhecer seu poder. Portanto, se os finlandeses, os poloneses ou os ucranianos querem ser independentes da Rússia, temos que apoiar suas aspirações nacionais”. Ele defendeu essa posição e disse: “Devemos apoiar a autodeterminação nacional, até o ponto de separação do império”. Esta foi uma posição radical no movimento.

O segundo ponto principal era que, se as nacionalidades escolhessem permanecer dentro do império, elas seriam organizadas com base na autonomia regional, mas não na autonomia nacional, cultural ou étnica, dentro do novo estado unificado e centralizado. Claro, essa posição mudou na prática depois que os bolcheviques tomaram o poder. A União Soviética se tornou o primeiro país do mundo, pelo menos o primeiro grande país do mundo, que adotou uma constituição baseada na autonomia territorial nacional da Geórgia, Armênia, Ucrânia, etc. e uma união federal dos estados, a União dos Repúblicas Socialistas Soviéticas.

Mas essa não era a posição neste panfleto, ou na obra anterior de Lenin. Esta foi uma concessão que eles fizeram assim que a revolução ocorreu e eles viram o poder desses movimentos nacionais independentes. Foi uma estratégia para reuni-los de volta ao estado russo.

Stalin se opôs às opiniões de outros como os mencheviques georgianos, ou o Bund judeu, ou os austro-marxistas, que defendiam algo que você pode chamar de "autonomia cultural nacional extraterritorial". Isso significaria que os cidadãos do estado carregam consigo sua etnia e nacionalidade, onde quer que vivam no estado. Então, se por acaso você mora no Brooklyn ou em Ann Arbor, você ainda pode votar em sua Cúria Nacional de onde quer que tenha vindo. Isso pareceu a Stalin e Lenin ir longe demais, como encorajar a criação da nacionalidade, e eles se opuseram a isso. Mas, por fim, eles admitiram que o novo estado seria organizado com base na autonomia nacional, cultural e territorial - os armênios com sua própria república, os ucranianos com a deles e assim por diante.

Uma das coisas mais extraordinárias sobre a história soviética é que, após a revolução, eles não apenas reconheceram essas repúblicas, mas criaram literalmente milhares de aldeias e áreas na Ucrânia, Rússia e em outros lugares para outras nacionalidades. Digamos que você tenha uma aldeia judia em algum lugar na Ucrânia, e haja uma maioria de judeus lá, e é bastante coerente. Eles deram àquela aldeia seu próprio soviete judeu e o direito de ter sua própria representação nacional na Ucrânia. Isso é extraordinário. Depois da revolução, houve um verdadeiro esforço para resolver o problema nacional fazendo concessões com base na cultura nacional, promovendo as línguas locais, as elites locais, os quadros da mesma nacionalidade. Mais tarde, Stalin tornaria a URSS um Estado mais centralizado e russificante, mas eles jamais se livrariam desse incentivo à cultura nacional até o fim. Claro, algumas pessoas diriam que foi um erro, porque no final das contas essas repúblicas lutaram contra a União Soviética central e se tornaram Estados independentes.

Chris Maisano

Os principais social-democratas georgianos também acabaram mudando sua abordagem da questão nacional assim que tomaram o poder. Eles tradicionalmente não eram a favor da autonomia territorial nacional para a Geórgia, mas sim do autogoverno regional dentro de um grande estado multinacional russo. Você não cobre isso em seu livro, mas em 1918, os social-democratas georgianos lideraram a criação de uma nova república democrática georgiana independente.

Acabamos de comemorar o centenário da derrubada dos bolcheviques desta República Democrática da Geórgia (DRG). O que foi a DRG? Por que os bolcheviques o derrubaram e que papel Stalin desempenhou na decisão?

Ronald Suny

É uma história fascinante e trágica. Um caminho em direção a um tipo diferente de socialismo acabou sendo frustrado e não foi possível se desenvolver. Os social-democratas georgianos tinham vários pontos de vista. Alguns realmente queriam independência do império. Outros queriam essa autonomia cultural nacional extraterritorial. Portanto, houve debates dentro do movimento e, antes da revolução, Stalin lutou contra muitos desses tipos de coisas.

Em 1917, os mencheviques assumiram o controle da área que chamamos de Geórgia e fizeram várias tentativas para descobrir o que fazer quando os bolcheviques tomaram o poder em Petrogrado em outubro de 1917. Eles tentaram uma federação caucasiana. Isso não funcionou. Os azerbaijanos eram pró-turcos, os armênios eram obviamente anti-turcos porque haviam acabado de ser massacrados no genocídio de 1915. Os georgianos estavam flertando com os alemães, os armênios estavam flertando com os britânicos.

Com todo esse caos em curso, os mencheviques georgianos declararam independência em 26 de maio de 1918 e formaram uma nova república. Dois dias depois, o Azerbaijão declarou sua independência, assim como a liderança armênia, com muita relutância porque eram muito fracos e os otomanos estavam na fronteira. Portanto, agora havia três repúblicas que eventualmente se tornariam repúblicas soviéticas.

Nos próximos anos, de maio de 1918 a fevereiro de 1921, você terá uma república democrática liderada pelos mencheviques. É liderada por social-democratas, mas suas políticas são o que você chamaria de democrático burguesa. Eles não estavam exatamente construindo o socialismo; eles estavam construindo uma sociedade capitalista com muito bem-estar. É uma sociedade de base camponesa, ainda não era realmente receptiva a um socialismo marxista. Karl Kautsky, o grande teórico da social-democracia alemã, veio ao país e escreveu um livro intitulado Georgia: A Social-Democratic Peasant Republic, elogiando essa experiência democrática.

Lenin flertou em reconhecer e até mesmo fazer concessões a esta república. Ele pensava que não era necessariamente um inimigo dos bolcheviques, que eles poderiam viver com isso. Mas certos bolcheviques georgianos, como Sergo Ordzhonikidze e, principalmente, o próprio Stalin, não eram a favor disso. Estou simplificando aqui, mas eles basicamente enviaram o Exército Vermelho para a Geórgia, derrubaram os mencheviques e estabeleceram um governo comunista.

Lenin, relutantemente, reconheceu a tomada soviética da Geórgia. Ele estava pronto para fazer concessões, mas no final das contas os bolcheviques georgianos criaram fatos na prática, e então houve uma Geórgia soviética. Os mencheviques fugiram, primeiro para Batumi, no mar Negro, depois para a França, onde mantiveram um governo no exílio por muitas décadas.

Chris Maisano

O apoio de Stalin à invasão foi apenas um legado de suas lutas faccionais com os mencheviques georgianos ou foi mais baseado em princípios do que isso?

Ronald Suny

Ao contrário de Lenin, Stalin era muito menos tolerante com o nacionalismo ou comunismo nacional. Assim, ele e Ordzhonikidze não apenas enviaram o exército para se livrar dos mencheviques, mas, pelos próximos dois anos, eles lutaram contra os bolcheviques nacionais georgianos locais, que queriam ter maior autonomia para a Geórgia soviética. Lenin aliou-se aos bolcheviques nacionais e venceu a batalha, mas acabou perdendo a guerra.

Stalin e Ordzhonikidze derrotaram os bolcheviques nacionais georgianos, e a Geórgia foi integrada à República Socialista Federativa Soviética Transcaucasiana, junto com a Armênia e o Azerbaijão, que por sua vez passaram a fazer parte da União Soviética. A maioria dos bolcheviques nacionais georgianos acabou sendo assassinada nos expurgos da década de 1930.

Stalin queria uma União Soviética muito mais centralizada, com menos autonomia para grupos nacionais. Lenin queria dar mais autonomia, porque era mais sensível à questão nacional, aos povos não russos e às repúblicas não russas. Ele conseguiu segurar Stalin enquanto ainda estava vivo, mas teve vários derrames, ficou incapacitado e morreu em janeiro de 1924. Stalin continuou por quase mais trinta anos e construiu um tipo diferente de União Soviética.

Chris Maisano

Às vezes, encontramos uma nostalgia mais ou menos irônica por Stalin e pela União Soviética entre os socialistas recém-formados hoje. Você dedicou sua vida a estudar esta história. O que você acha desse impulso?

Ronald Suny

Acho que é um impulso de direita e muito conservador, se não reacionário. Stalin foi o coveiro da revolução. Ou, como disse Trotsky, um rio de sangue separou Lenin de Stalin. A revolução foi feita por pessoas comuns em 1917 - primeiro mulheres, que então chamaram os trabalhadores para as ruas. Eventualmente, os soldados foram até a multidão e você teve uma revolução. O czarismo se foi. Em 1917, houve uma euforia de participação popular, comitês, resoluções e assim por diante.

As pessoas comuns acabam tendo que voltar para casa, ganhar a vida, cuidar dos filhos, preparar o jantar. Eventualmente, essa revolução democrática e participativa foi consumida pela intervenção estrangeira, a guerra civil, o colapso da economia e a construção, pelos bolcheviques, de um estado autoritário centralizado. Se eu escrever um segundo volume sobre Stalin, escreverei sobre o período de 1917 até a morte de Lenin em 1924, sobre como o estado soviético foi construído e como ele se afastou desse tipo de ideal mais participativo da Comuna de Paris que você encontra no livro de Lenin, Estado e Revolução, no que eventualmente se tornou um Estado de partido único sob Lenin, e eventualmente a tirania stalinista que destruiu a maioria dos quadros leninistas em 1937.

Não deve haver nenhum pedido de desculpas das pessoas de esquerda por Stalin. É verdade, claro, que ele conseguiu muitas coisas: uma revolução industrial forçada e bastante rude, mas bem-sucedida, as campanhas de alfabetização, a vitória sobre o fascismo, a destruição do nazismo, o fim do Holocausto. Mas o stalinismo foi o nadir da experiência soviética. Foi um período sangrento e implacável. Ele destruiu muitas das conquistas importantes que haviam sido conquistadas anteriormente. Tornou o país mais estúpido ao decapitar o partido e decapitar a intelectualidade e transformar as pessoas em engrenagens, ou pequenos parafusos, como disse Stalin.

O marxismo e o socialismo são basicamente uma expansão democrática da democracia liberal burguesa. É a capacitação de pessoas comuns. O estalinismo foi a usurpação do poder do povo, a dizimação dos sindicatos e a independência das pessoas comuns em uma ditadura de cima para baixo. Apesar de algumas de suas conquistas, não deve ser comemorado.

Colaboradores

Ronald Suny is the William H. Sewell Jr. Distinguished University Professor of History at the University of Michigan, Emeritus Professor of Political Science and History at the University of Chicago, and Senior Researcher at the National Research University – Higher School of Economics in Saint Petersburg, Russia. He is the author of The Baku Commune, 1917-1918: Class and Nationality in the Russian Revolution (Princeton University Press, 1972), among many other works.

Chris Maisano is a Jacobin contributing editor and a member of Democratic Socialists of America.

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