5 de maio de 2026

Estamos assistindo à ascensão do fascismo democrático

Bertolt Brecht previu isso em 1942: o fascismo americano seria democrático à moda americana. Ele estava certo. É exatamente isso que torna tão difícil detê-lo.

Carolin Amlinger e Oliver Nachtwey


Tradução de
Loren Balhorn

Trump conseguiu chegar ao poder explorando uma estrutura de sentimentos — uma profunda alienação da modernidade capitalista. Ele é o perfeito empreendedor do ressentimento, tanto como produtor quanto como representante. A esquerda ainda não encontrou uma resposta eficaz e duradoura. (Valerie Plesch / Bloomberg via Getty Images)

"O fascismo americano seria... correspondentemente democrático à moda americana."

— Bertolt Brecht, Diários

No final do ano passado, Donald Trump enviou mais de dois mil agentes do Serviço de Imigração e Alfândega (ICE, na sigla em inglês) para Minneapolis e St. Paul, ocupando essencialmente as Cidades Gêmeas e fazendo com que seus envios anteriores da Guarda Nacional para Washington, D.C., e outras cidades governadas por democratas parecessem uma patrulha de bairro em comparação. Os agentes caçaram e prenderam cerca de três mil imigrantes e assassinaram Reneé Good e Alex Pretti, dois cidadãos americanos que haviam participado de protestos contra a operação.

A blitz em Minneapolis deixou claro que Trump pretendia que o ICE funcionasse não apenas como uma força policial autoritária com um orçamento exorbitante, mas como sua própria milícia política. Isso ficou evidente, sobretudo, no flagrante amadorismo do ICE, com agentes frequentemente vestindo roupas casuais e recebendo apenas treinamento mínimo, enquanto minavam propositalmente e repetidamente os governos locais e os departamentos de polícia. Mas também era para ser um espetáculo: uma demonstração pública de crueldade contra imigrantes que, simultaneamente, demonstrasse aos seus oponentes os limites do protesto pacífico. Até mesmo o podcaster Joe Rogan comparou o ICE à Gestapo.

Embora a analogia de Rogan possa ter sido falha, ela aponta para a questão mais fundamental da natureza do governo Trump. Durante seu primeiro mandato, essa questão parecia resolvida. Apesar de sua retórica nociva, o histórico de Trump no cargo era mais ou menos o que se poderia esperar de um presidente republicano e, com sua derrota em 2020, parecia que a política americana voltaria ao normal. Isso até 6 de janeiro de 2021, quando uma multidão incitada pelas teorias da conspiração de Trump sobre uma eleição roubada invadiu o Capitólio numa tentativa de impedir a transição pacífica de poder. A essa altura, já deveria estar claro que Trump era mais do que apenas mais um populista com tendências autoritárias. Mas ele era, então, um fascista?

O fascismo histórico chegou ao poder pela primeira vez cerca de cem anos antes de 6 de janeiro, em outubro de 1922, quando Benito Mussolini liderou cinquenta mil camisas negras e tomou o poder na Marcha sobre Roma (ou melhor, obrigou as elites conservadoras a entregarem o poder a ele). A invasão do Capitólio obviamente não foi a Marcha sobre Roma. Trump nunca incitou explicitamente ninguém a tomar nada, e quando seus apoiadores finalmente conseguiram entrar no prédio, a maioria circulou e tirou selfies.

Foi um evento carnavalesco com uma mistura heterogênea de protagonistas — milicianos de extrema-direita, seguidores do QAnon, ativistas do Tea Party, motoqueiros, gamers, cosplayers da manosfera — orquestrado pelas redes sociais, mas organizado apenas de forma limitada. Nesse sentido, 6 de janeiro foi sintomático de uma tendência mais ampla: a extrema-direita atual não é verticalmente integrada, mas efetivamente descentralizada, funcionando mais como um enxame do que como uma formação de combate. Além disso, exibe uma banalidade perigosa: ao contrário de seus predecessores do século XX, se desenrola em conformidade com as regras da democracia eleitoral e dentro do nosso cotidiano. A propaganda fascista é praticamente onipresente em plataformas de mídia social como o X e cada vez mais proeminente na cultura pop. Na Espanha, um remix do hino falangista “Cara al Sol” chegou ao topo das paradas do Spotify, enquanto na Alemanha, jovens ricos e skinheads se deleitam em entoar slogans xenófobos ao ritmo do sucesso eurodance do DJ italiano Gigi D’Agostino, “L’amour toujours”. O fascismo de hoje dança conforme a música da democracia.

O que é — e o que não é — fascismo?

Mesmo durante o primeiro mandato de Trump, debates acirrados giravam em torno de até que ponto seu governo constituía uma nova forma de fascismo. Enquanto progressistas e liberais tendiam a aplicar o rótulo de forma bastante liberal, críticos enfatizavam que muitos elementos vitais do fascismo histórico simplesmente não estavam presentes sob Trump. Vozes da esquerda, em particular, enfatizavam as raízes da política de Trump na democracia americana e suas continuidades com as origens coloniais do país.

Fascismo é uma palavra drástica, carregada de significado histórico, que muitas vezes é usada apenas para provocar uma reação moralista. Em termos analíticos, no entanto, é perfeitamente apropriado tratar o fascismo como algo que não é — ou não é mais — exclusivamente histórico. Um tsunami de regressão política está varrendo o mundo ocidental, e episódios de violência estão em ascensão, sejam eles tiroteios contra ativistas do movimento Black Lives Matter, a invasão do Capitólio, os tumultos da extrema-direita no Reino Unido ou ameaças de morte contra políticos na Alemanha rural. Uma série de partidos cujas políticas vão muito além do autoritarismo iliberal de um Viktor Orbán estão agora a um passo do poder. No leste da Alemanha, o partido Alternativa para a Alemanha (AfD) — cuja corrente de extrema-direita almeja uma “mudança de sistema”, ou seja, o fim da democracia parlamentar — está com 40% das intenções de voto.

Fascismo é uma palavra drástica, historicamente carregada, que muitas vezes é usada apenas para provocar uma reação moralista.

Isso de forma alguma implica que todos os direitistas sejam fascistas. Durante a campanha presidencial de 2024, Kamala Harris chamou Trump repetidamente de fascista. O que ela realmente queria dizer era que ele era um autocrata. O mesmo se aplica ao filósofo Jason Stanley, para quem os Estados Unidos já são fascistas — o que obviamente não é o caso. Embora os democratas possam ser uma oposição incompetente e ineficaz, eles não são ilegais nem perseguidos. Milícias não estão arrastando Bernie Sanders e Alexandria Ocasio-Cortez para campos de concentração. Stanley aplica o termo a todos os movimentos ultranacionalistas em que a nação é representada por um único líder. Ao fazer isso, ele perde de vista as características específicas do fascismo. Ele também considera o Sul dos Estados Unidos durante a escravidão como uma forma de fascismo. Certamente, qualquer sistema que negue a um grupo de pessoas direitos iguais e as submeta a trabalho forçado é profundamente injusto, mas a democracia escravista americana garantia eleições livres, a separação de poderes e direitos civis abrangentes para a maioria branca — coisas que seriam inconcebíveis em uma sociedade fascista. Além disso, Stanley confunde movimento social com regime político, agrupando todos os ultranacionalismos, independentemente de como surgem ou se exercem poder.

Na Alemanha, muitos agora empregam o termo numa perspectiva gradualista, descrevendo uma “fascistação” sinônima da radicalização do neoliberalismo ou mesmo da sociedade burguesa como um todo. Mas, ao expandir o conceito de fascismo para uma categoria abrangente aplicável a uma ampla gama de injustiças históricas, perdemos a capacidade de desenvolver uma análise clara e específica do presente. Corremos também o risco de subestimar a natureza transformadora das forças fascistas ao obscurecer a diferença qualitativa entre o autoritarismo democrático e o fascismo. Afinal, assim como Barack Obama e Joe Biden, Trump transformou muitas deportações em um espetáculo público para o deleite de seus apoiadores.

Neither Tragedy Nor Farce
If the concept of fascism is to be applied to the present day, it must first be placed in historical context. Despite certain similarities in program and style, what is referred to as fascism today is not the same as Nazism, a mass movement based on a virulently racist ideology combining ethnonationalist propaganda with violent pogroms. Nor is fascism returning as a tool to crush the workers’ movement in an era of acute class struggle.

Historically, fascism refers to a specific form of the extreme right during the interwar period characterized by a cult of the leader, organized street violence, dictatorship, and a drive to eliminate all opponents and enemies of the people whether real or imagined. Against this backdrop, authoritarian governments are not necessarily fascist: Italian Prime Minister Giorgia Meloni and former Hungarian Prime Minister Viktor Orbán may have sought to transform their countries into explicitly illiberal democracies, but they are not dictators.

As correntes contemporâneas de extrema-direita apresentam mais diferenças do que semelhanças com o fascismo histórico, enquanto o imperialismo e o colonialismo assumem hoje uma forma distintamente diferente.

Contemporary far-right currents exhibit more differences from than similarities to historical fascism, while imperialism and colonialism today take on a distinctly different form. For one thing, the European and Atlantic powers are not at war with each other. And while recent wars for geopolitical dominance such as in Afghanistan or the Middle East have certainly produced a lot of veterans, their numbers pale in comparison to the masses of surplus men who found themselves discarded and alienated from mainstream society after World War I.

The sociopolitical and economic conditions are also different. The 2008 financial crisis gave right-wing forces renewed momentum, but today’s economic crises and the associated social fallout are not comparable to the 1930s, when mass unemployment ate away at people’s sense of purpose and clouded their judgment. Today central banks and governments regularly intervene to mitigate crises. The stock market has reached new highs in recent years, and, much unlike the Great Depression, the United States neared full employment during Trump’s first term. By the same token, we have inflation, but no hyperinflation, and instead of a powerful socialist alternative vying for power, our current historical moment is characterized by a profoundly weak left. In this respect, the 2020s are certainly not a repeat of the 1920s and 1930s — neither as tragedy, nor as farce.

Fascism’s Counter-Modernity
The new fascism can thus only be understood within its own historical context. Trump’s authoritarianism reflects an American society that is still shaped by the legacy of slavery, and in which inequality, racism, and violence condition public life far more distinctly than in Europe. Nativism plays a role, as does white supremacy. In Europe, by contrast, far-right parties tend to mobilize a kind of state-oriented nationalism that seeks to combat alleged threats to national unity.

One of the main driving forces behind historical fascism was the fight against social equality, which explains to a large extent its determination to annihilate the social democratic and communist movements. Though the fascists may not have been direct agents of capital enlisted to save capitalism, as Joseph Stalin’s Comintern claimed, fascism would nevertheless have been inconceivable without the support of sections of big capital. Nor was it an irrational movement of sinister seducers and the seduced, as earlier scholarship on fascism claimed. Nevertheless, as Max Horkheimer famously said, “Whoever is not willing to talk about capitalism should also keep quiet about fascism” — for capitalism and fascism are both systems that naturalize inequality.

Argumentamos que o fascismo contemporâneo está enraizado em uma estrutura específica de sentimentos encontrada nas sociedades modernas: a busca por um tipo diferente de modernidade.

Contemporary fascism, we argue, is rooted in a specific structure of feeling found in modern societies: the quest for a different kind of modernity. Modern society claims to oppose natural hierarchies and allow reason and rationality to triumph over faith and superstition. It seeks to subjugate nature to humanity, yet simultaneously acknowledges humanity’s natural finitude and limitations. The central promise of modern society, however — that of social integration through upward mobility — no longer holds. The specter of social decline has led to a kind of generalized negativity. Liberal modernity has thus brought forth a destructiveness directed against itself: a new fascism that offers destruction as a means of healing.

Fascism proves attractive in times of rapid social change not least because it fosters a collective narcissistic identification. Every angry and disoriented individual can merge with the community of the nation, which in turn is demarcated from individualistic, multicultural society. The various factions of this community are united by the destructive rebellion against liberal democracy and the desire to restore social hierarchies.

That is why fascism neither was nor is opposed to modernity in the strict sense. In fact, it exhibits many facets of modernity, such as in the way it deals with technology or the economy. Fascism, then, strives not for anti-modernity, but rather an alternative counter-modernity: a mythic order that promises ethos and stability in contrast to the cold rationalities and fluid, crisis-ridden nature of modern bourgeois society. Moreover, it sees itself as an eternal order defined by greatness, in which even the individual can attain such greatness (Peter Thiel or Elon Musk come to mind).

The Oxford historian Roger Griffin developed an influential definition of fascism in the early 1990s. In his view, fascism is a revolutionary movement with a “mythic core,” an imaginary of the nation and its rebirth as a form of “populist ultranationalism.” Fascism always required a national myth about the past in order to turn it toward the future. For fascism was not merely about restoring a bygone utopia, but also about the fantasy of a grand future — a narcissistic identification with the nation to which world-historical greatness was ascribed. Here, one is reminded of the Nazis’ feverish hallucinations of a “thousand-year Reich”.

The Joy of Violence
Fascism scholar Robert Paxton goes beyond Griffin’s ideological dimension on one crucial point, emphasizing the element of practice. According to Paxton, fascism is a “form of political behavior marked by obsessive preoccupation with community decline, humiliation, or victimhood and by compensatory cults of unity, energy, and purity.” Unity, strength, and purity are achieved through exclusion and violence directed against political opponents and minorities. Violence is a defining feature of fascism, but it carries far more significance: it is affective, redemptive, liberating, a means of transgression as well as transcendence through which one becomes one with oneself. Violence also plays a role in the myth of the nation as victim, just as one is oneself a victim of elites, external threats, and foreigners.

No pensamento fascista histórico, não havia espaço para o individualismo: a sociedade era composta por regimentos e divisões, não por indivíduos.

There was thus no room for individualism in historical fascist thought: society consisted of regiments and divisions, not individuals. Historical fascism understood itself as the total integration of all social life. Economically, fascism was also a means of renewing capitalism — a capitalism purged of class struggle, its place taken by the national community. The fascist movement purges the nation of its opponents for the sake of transcendence. Everything that stands in the way of its rebirth must be destroyed. Fascism therefore always involved the existence of militias, in which the energies of fascist men can be unleashed according to “rhythm, intoxication, compulsion, and woe,” according to “marching, stamping, climbing, chasing, thrusting, and triumphing,” as the German sociologist Klaus Theweleit once put it.

Italian historian Enzo Traverso summed up the conceptual problem at the heart of our debate in his book The New Faces of Fascism: “In short, the concept of fascism seems both inappropriate and indispensable for understanding this new reality.” What we are dealing with, according to Traverso, is neither a return of the old fascism nor something completely different and new, but rather a hybrid, heterogeneous political movement that draws on the politically restorative imagination of the past, but whose future remains unclear. When asked whether Trump is a fascist, the analysis is binary: either he is or he is not, or one checks off a list of characteristics to see whether enough criteria are met. This perspective is far too static, taking too little account of the dynamics and evolution of the radical right.

A Democratic Fascism?
The original fascists wore the fascist label with pride. This began to change after the crimes of the Holocaust came to light, prompting Theodor W. Adorno to comment on the transformation of the far-right parties’ relationship to democracy: “Openly anti-democratic aspects are removed. On the contrary: they constantly invoke true democracy and accuse the others of being anti-democratic.” It is in this sense that we propose the term democratic fascism to describe the far right emerging today.

O conceito de fascismo democrático parece contraditório, uma vez que o fascismo, enquanto regime político, era a negação da democracia.

At first glance, the concept of democratic fascism appears contradictory, since fascism as a political regime was the negation of democracy. But in the simplistic, catchphrase-driven use of the term, too little attention is paid to the process through which fascism emerges and comes to power within the democratic order, in order to destroy it later on. In Germany, only a few weeks passed between Adolf Hitler’s lawful election and the Enabling Act. In Italy, it took Mussolini three years to establish a full-fledged dictatorship.

The concept of democratic fascism thus reflects the fact that fascism today manifests itself in a contradictory and ambiguous situation. The Trump administration is not a fascist regime, and Germany does not face a fascist putsch. Far-right extremists can achieve certain goals even within a democracy. Despite all their differences, however, historical and contemporary fascist forces share a very similar self-image: they see themselves as national revolutionaries. This was most clearly articulated by Heritage Foundation President Kevin Roberts, who told supporters, “We are in the process of the second American revolution, which will remain bloodless if the left allows it to be.”

The contemporary fascist movement sees itself as renewing democracy with the ultimate aim of undermining it. At least for now, dictatorship is not on the agenda. Thus, the core of democratic fascism is its ambivalent relationship to democracy. Unlike historical fascists, who consistently and openly declared their intent to destroy parliamentarism, democratic fascists (even if they occasionally flirt with monarchist fantasies) seek only to strip democracy of its liberal institutions.

So far, Trump’s brand of fascism has been more of a form of what Steven Levitsky and Lucan Way call “competitive authoritarianism.” There is real competition for political power and elections take place, even if authoritarian incumbents tip the scales of political competition in their favor. The opposition is legal, but the judicial system and the media no longer act independently and undermine political competition. Nevertheless, democratic fascism is based on a fundamentally different conception of democracy than the one we know. It is often grounded in the writings of the German legal scholar Carl Schmitt, the “chief jurist” of the Third Reich who once described the Nazis’ Nuremberg Race Laws as a “constitution of freedom.” Today, Schmitt is one of the central points of reference for Peter Thiel and J. D. Vance.

For Schmitt, democracy was not to be confused with universal suffrage and parliamentary debate — true democracy was the “identity of rulers and ruled.” Democracy, he argued, existed when the general will of the people was expressed in a national leader. This presupposed “a people whose members are similar to one another and who have the will to political existence.” Schmitt made it unmistakably clear what this meant: “Democracy requires, therefore, first homogeneity and second — if the need arises — elimination or eradication of heterogeneity.” In democratic fascism, the homogeneity of the general will manifests itself in majoritarianism — the reshaping of democracy in the interests of the “native” majority, who see their very existence as fundamentally threatened by the expansion of minority rights and whose political and social freedoms must therefore be curtailed. Combined with mass deportations, it is essentially a modernized variant of Schmitt’s thinking.

Trump might be building an authoritarian state to target minorities or the opposition, but he wants to scale back the state’s reach in most other areas, whether education or the environment. Whereas the Nazis sought to control and direct “ordinary people” and the business class, Trump’s state seeks to get out of their way. Businessmen should be able to do what they want — make profits — with state support but without state direction. Historical fascism was an unbridled behemoth, as Franz Neumann called it, a state of lawlessness. Today’s fascism is more like a joint venture in a deregulated state that neither environmental regulations nor antidiscrimination laws can stop. Instead of the total integration promised by historical fascism, democratic fascism is more like a radicalization of neoliberal disintegration.

O fascismo democrático não se baseia na adesão a um partido, mas sim em uma esfera pública altamente politizada, uma hiperpolítica que cria laços dentro de redes afetivas.

Democratic fascism is not based on a party following, but on a highly politicized public sphere, a hyperpolitics that forms bonds within affective networks. It constitutes a polymorphous political spectrum unmoored from any rigid set of characteristics. Republicans who have converted to Trump supporters, MAGA enthusiasts, libertarian authoritarians from Silicon Valley, Evangelical Christians, Proud Boys, and angry Tea Party supporters have formed an alliance under Trump’s leadership, but each follows its own logic. If there is such a thing as a common denominator, it is that they are all anti-egalitarian, anti-cosmopolitan, and exclusionary.

In this regard, democratic fascism is obsessively focused on its enemies, while envisioning a modernized form of the nation. Democratic fascists want to roll back the liberalization of personal lifestyles but have no problem with open homosexuality, provided it reproduces social hierarchies. Their attacks on trans people are directed against the non-binary that undermines such hierarchies.

Racism, too, has different layers. Population policy is a key instrument of national governance: the goal is to reduce “low-IQ,” “garbage” migration, as Trump puts it, but not to create a homogeneous national community. When it comes to gender relations, the Right around Trump is strongly femonationalist, attacking abortion rights and promoting traditional family models, but not fundamentally questioning women’s participation in the workforce or political decision-making.

Trump, o empreendedor do ressentimento

Embora o novo fascismo também se refira a um passado nacional mítico, ele imagina apenas parcialmente algo como uma ordem transcendente. Em vez disso, é mais uma espécie de mito de origem restaurador. O slogan de Donald Trump, "Make America Great Again" (Tornar a América Grande Novamente), trata-se de restaurar algo: a América deve ser grande novamente. O novo império tornou-se profano e secular — queremos um império que governe o mundo, mas que seja grande por si só.

Um amplo espectro de fantasias de ordem pode ser encontrado no meio intelectual do MAGA, variando de economias de mercado monárquicas com um CEO como imperador, cidades privadas e estados privados, a utopias sombrias de singularidade tecnológica e colonização de Marte. As visões de futuro de Trump, em contraste, parecem bastante realistas. Fantasias transgressoras são encontradas apenas em memes ou clipes alucinatórios gerados por IA, nos quais ele aparece alternadamente como um imperador romano, um super-herói vingativo e punitivo ou uma estátua dourada em uma Gaza etnicamente limpa. Os neofascistas também se preocupam menos com a reestruturação molecular de toda a sociedade em um corpo nacional: não há intenção de criar um estado totalitário abrangente que dite a política, a economia e a vida cotidiana, apesar das proibições à linguagem neutra em relação ao gênero, das restrições ao direito ao aborto e da perseguição à solidariedade à Palestina. O neofascismo visa à restauração de uma sociedade hierárquica neoautoritária, e não à criação de um estado totalitário.

Trump não é (ainda) um ditador, nem um fascista da escola clássica que promete transcendência e salvação. Ele se assemelha mais a um chefe mafioso vulgar. Mas seu estilo político, como Christopher Browning o descreveu, é fascista: “Os comícios inflamados; a incessante disseminação do medo, da queixa e da vitimização; o endosso casual da violência; a adesão generalizada às teorias da conspiração; a crueldade performática; o instinto selvagem de atacar minorias marginalizadas e vulneráveis; e o culto à personalidade.” O espectro fascista inclui necessariamente flertar com o que o sociólogo Michael Mann chamou de “violência moralizada”, usada para justificar tal violência como necessária, legítima e correta.

O estilo fascista também pode ser observado no AfD, onde o líder provincial do partido, Björn Höcke, cita com entusiasmo o filósofo alemão Peter Sloterdijk, que em 2016 falou de “crueldade moderada” ao delinear sua visão para a política migratória europeia. De uma perspectiva global, tanto o fascismo democrático quanto o histórico são, em muitos aspectos, orientados estética e afetivamente. O pensador pioneiro da Nova Direita alemã, Armin Mohler, resumiu isso sucintamente: a retórica fascista não se baseia em conexões lógicas, mas sim em “estabelecer um certo tom, criar um clima, evocar associações”.

Até agora, os liberais tentaram deter Trump e outros radicais de extrema-direita com ações judiciais. Essa estratégia estava fadada ao fracasso. Primeiro, sob o capitalismo, o equilíbrio de forças se reflete no sistema jurídico, e Trump representa a classe dos proprietários de terras. Segundo — e muito mais importante — o fascismo é uma atmosfera afetiva. Trump conseguiu chegar ao poder explorando uma estrutura de sentimentos, uma profunda alienação da modernidade capitalista. Ele é o perfeito empreendedor do ressentimento, tanto como produtor quanto como representante. A esquerda ainda não encontrou uma resposta eficaz e duradoura para ele. Ainda assim, as pessoas são mais resilientes do que poderíamos temer. A resistência ao ICE em Minneapolis foi tão eficaz em parte porque dissipou a narrativa da direita americana: as comunidades multiétnicas demonstraram mais coesão do que os profetas de direita do declínio social apocalíptico jamais poderiam ter imaginado.

Colaboradores

Carolin Amlinger é socióloga da literatura e pesquisadora associada do Departamento de Linguística e Estudos Literários da Universidade de Basileia. Ela é coautora de Offended Freedom: The Rise of Libertarian Authoritarianism.

Oliver Nachtwey é professor de sociologia na Universidade de Basileia. Ele é coautor de Offended Freedom: The Rise of Libertarian Authoritarianism.

Loren Balhorn é editor-chefe da edição em alemão da revista Jacobin.

4 de maio de 2026

O fim do eixo de Abraão

O Golfo Árabe e Israel têm visões diferentes para um novo Oriente Médio

H. A. Hellyer
H. A. Hellyer é pesquisador associado sênior do Royal United Services Institute for Defence and Security Studies e pesquisador sênior do Center for American Progress.

Foreign Affairs

Após ataques com mísseis iranianos, Doha, Catar, março de 2026
Mohammed Salem / Reuters

Na primavera de 2024, o Irã atacou diretamente o território israelense pela primeira vez, lançando mais de 300 drones e mísseis contra seu adversário. As forças americanas, britânicas, francesas e jordanianas os interceptaram rapidamente. A mensagem era clara nas capitais do Golfo: quando o Irã ataca Israel, a resposta liderada pelos EUA será imediata e coletiva. Mas uma questão incômoda e não dita permaneceu no ar: o que aconteceria se o Irã atacasse o Golfo?

Essa questão agora foi respondida. Quando os Estados Unidos e Israel iniciaram sua guerra em 28 de fevereiro — uma guerra contra a qual os governos do Golfo haviam feito lobby —, o Irã retaliou atacando aeroportos, portos, instalações petrolíferas e usinas de dessalinização dos Estados árabes do Golfo. Embora as forças americanas tenham ajudado a interceptar alguns ataques contra os Estados árabes do Golfo, houve danos à reputação da região como um porto seguro para os negócios globais — o que, sem dúvida, era a intenção do regime iraniano. E o Irã efetivamente fechou o Estreito de Ormuz, bloqueando completamente as exportações do Bahrein, Kuwait e Catar, e dificultando as de Omã, Arábia Saudita e Emirados Árabes Unidos.

Por cerca de uma década, os Estados do Golfo mantiveram sua segurança tentando parecer neutros em confrontos envolvendo o Irã, cultivando relações de defesa sólidas com Washington e mantendo uma linha de comunicação aberta com Teerã para evitar uma escalada militar. Mas agora os governos do Golfo estão reconsiderando, senão abandonando, todas as três estratégias.

Eles também rejeitam uma premissa, defendida pelos Estados Unidos e por Israel, de que os Estados do Golfo poderiam ser incorporados a uma arquitetura de segurança regional baseada na hegemonia israelense — uma arquitetura na qual Israel manteria superioridade militar decisiva sobre seus vizinhos, liberdade de ação além das fronteiras e a capacidade de impor termos que os outros teriam que acatar. Tal acordo fazia sentido para os líderes americanos e israelenses. Israel e os países árabes do Golfo estavam unidos em sua oposição ao programa nuclear iraniano e a seus aliados desestabilizadores no Iraque, Líbano e Iêmen. Trabalhando juntos, Israel e os governos do Golfo poderiam deter seu inimigo comum.

Mas a atual guerra no Irã deixou claro que as aspirações de Israel à hegemonia regional colocam o Golfo em risco. Israel está disposto demais a travar guerras preventivamente para conseguir o que quer e se sente confortável demais em ignorar os interesses dos países vizinhos. Muitos líderes do Golfo estão agora determinados a encontrar maneiras alternativas de se proteger. Não será fácil criar uma nova ordem regional, mas os líderes do Golfo já começaram a diversificar seus fornecedores de armas e parcerias de segurança. Para terem maior influência sobre o que lhes acontece, também precisarão coordenar-se melhor entre si, tanto militar quanto diplomaticamente.

MY ENEMY’S ENEMY

Normalization deals became one mechanism through which the United States tried to fold Gulf governments into a regional order built around the idea that Israel should enjoy lasting dominance over its neighbors. For decades, all the Gulf states pledged that they would formally recognize Israel only if Israel withdrew from the occupied Palestinian territories. In fact, all Arab states solidified that commitment by signing the 2002 Arab Peace Initiative and by endorsing that initiative in subsequent years.

But within the last decade, some Gulf countries have normalized relations with Israel (or considered doing so) while sidestepping questions of Palestinian self-determination, thereby depriving Palestinian leaders of important leverage. For countries such as the United Arab Emirates, normalization came with access to advanced U.S. and Israeli military technology, commercial deals with Israel, and the chance to embed more deeply into Washington’s regional security architecture. The first Trump administration, for example, agreed to sell F-35 fighter jets to the UAE to sweeten its normalization deal with Israel. (The sale ended up stalling under the Biden administration, but the normalization agreement went ahead.) The United States was also in talks with Saudi Arabia to sign a defense pact on the condition that Riyadh normalized ties with Israel.

Nevertheless, even those Gulf capitals that were willing to normalize relations with Israel never embraced the idea that they could support Israeli dominance, either directly or indirectly. Israel already had poor relations with many Arab countries and its response to Hamas’s October 7, 2023, attack further eroded its standing in the region. Israel killed over 70,000 Palestinians in its campaign in, moved to annex the West Bank, bombed Lebanon and Syria, and launched incursions into both countries. In September 2025, Israel violated Qatari sovereignty by launching lethal strikes on a residence in Doha. Its goal was to kill Hamas members who were there to take part in U.S.-facilitated negotiations.

Os líderes do Golfo estão desesperados para que os negócios voltem ao normal.

For Gulf leaders, the war in Iran is the latest, and perhaps clearest, evidence that their interests do not align with Israel’s. Many of them believe that Israel persuaded the Trump administration to attack Iran on February 28—ultimately forcing Gulf countries to pay the price of a war they never wanted. In the months leading up to the conflict, Gulf governments advised the United States to refrain from attacking Iran and to instead negotiate with Iranian leaders. Gulf countries clearly communicated, both publicly and through backchannels, that they would not let their territories be used as a staging ground against Iran. In fact, they had worked for years to improve relations with Iran to prevent escalation. Riyadh, for example, signed a détente with Tehran in 2023, after nearly a decade of tensions.

But such efforts did not translate into protection from Iranian strikes. Within hours of the first U.S.-Israeli salvos, Iran attacked every Gulf country. What mattered to Tehran was not the intent of Gulf governments—nor whether the initial strikes were launched from Gulf territory—but the position of Gulf countries within a security architecture that, as far as Tehran sees it, enables U.S. and Israeli operations. A neutrality not acknowledged by the relevant actors is, in practice, inoperable, even if sincerely offered. To Iran, Gulf countries cannot be neutral if they host U.S. bases, jointly train with the U.S. military, and buy American weapons.

As the conflict hardened into a war of attrition, Gulf states separated into three broad camps. Oman’s approach most clearly reflects restraint. Despite Iranian strikes on the port of Duqm, Muscat formally congratulated Iran’s new supreme leader, who took over after his predecessor was killed in U.S.-Israeli strikes, and issued a statement condemning attacks from all belligerents. The UAE, on the other hand, facing the highest volume of Iranian strikes of any Gulf state, appears to have concluded that its many efforts to reengage Tehran before the war were ultimately futile. It has banned most Iranian passport holders from entering or transiting its territory, signaled an openness to joining U.S. military efforts to secure the Strait of Hormuz, and has made clear its intention to deepen bilateral ties with the United States and Israel. Bahrain, which also normalized relations with Israel, has broadly aligned with the UAE’s more assertive posture. Kuwait, Qatar, and Saudi Arabia have taken an approach that lies between those of Oman and the UAE.

These divergences are not new. They reflect long-standing differences in threat perception and risk tolerance, as well as intra-Gulf rivalries. Their divergences also stem from the fact that Gulf governments are in some ways internally conflicted over what they want to come next. Leaders are desperate for the Strait of Hormuz to reopen and for business to return as usual. But they also worry that if Iran is left in its current state, it will remain willing and able to strike the Gulf in the future. The Gulf states’ unity has historically peaked during acute crises and rarely extended to long-term strategic alignment. But this latest crisis has exposed more fundamental questions about Gulf security than any in recent history.

The attacks from Iran could be a catalyst for the Gulf states to overcome their discord and create a security architecture of their own. For decades, they defended themselves through a tradeoff with Washington: Gulf countries provided the United States with energy, capital, and basing in exchange for at least the implicit presumption of protection, rooted in a patchwork of legal documents. U.S. officials have designated Bahrain, Kuwait, and Saudi Arabia as “major non-NATO allies.” Oman provides the United States with access to different military airfields under a 1980 facilities agreement; Bahrain hosts the United States’ Fifth Fleet under a 1991 agreement. After Israel bombed Qatar in 2025, the Trump administration signed an executive order committing the United States to Qatar’s defense. Although none of these arrangements legally bind the United States to defend its partners with force, they created a reasonable expectation of assistance against external aggression.

Ever since U.S. President Barack Obama announced in 2011 his intention to “pivot to Asia,” Gulf countries have been concerned that U.S. support for their defense will wane. Yet other governments can’t provide for Gulf security as Washington can. The region relies on the United States for arms, planes, naval vessels, maintenance, training, and, crucially, the most advanced military technology.

And thus once the dust settles in the Middle East, Gulf governments will be stuck with few good options. They will not succumb to Iranian demands to expel U.S. bases or give up U.S. security cooperation because they have no other way (in the medium term) to defend themselves, and Iran’s own behavior proves that they need protection. Across the Gulf states, antipathy to Iran is genuine, rooted in what Tehran and its allies have done to Iraq, Lebanon, and Yemen, and compounded by the recent direct strikes on Gulf soil. It’s likely that many will adopt a much more aggressive form of containment of Iran. But Gulf countries also don’t want to go along with Israel’s plans for the region. Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu has said he believes that the war will change “the balance of power in the Middle East” and has even floated the idea of building pipelines across the Arabian Peninsula to Israeli ports as a way to circumvent the Strait of Hormuz.
Gulf countries see Israel as at least as much of a threat as Iran.

Most Gulf states will not build their security on a foundation of Israeli dominance because they see Israel as at least as much of a threat as Iran. Since 2023, Israel has repeatedly invaded its neighbors and occupied more territory in Lebanon and Syria. The International Criminal Court has warrants out on Israeli leaders for war crimes committed in Gaza, and the world’s leading association of genocide scholars has concluded that Israel committed genocide in the occupied territory. Israel’s aggression has upended the region, and the country is so unpopular it is untenable for most Gulf leaders to cooperate with it. Even before U.S. and Israeli attacks on Iran led to devastation in the Gulf, Oman’s foreign minister said that “Israel—not Iran—is the primary source of insecurity in the region.” There is scant appetite for signing up to a regional order dominated by Israel. (Although the UAE is prepared to deepen operational cooperation with Israel in response to specific threats.) Many Gulf citizens regard Israeli aspirations of regional dominance as fundamentally incompatible with their own sovereignty—a dimension consistently underestimated by those who have treated Gulf-Israeli normalization as a substitute for resolving the Palestinian question.

Although Gulf states will likely increase their cooperation with the United States because of their vulnerability to more attacks, they do not see Washington as their sole long-term security guarantor because of its close relationship with Israel, its disregard for Gulf interests, its failure to effectively deter Iran, and its poor track record of protecting Gulf states. As a result, Gulf governments are diversifying their partnerships. In 2024, the UAE formed joint ventures with Turkish drone manufacturers. Last year, Saudi Arabia and Pakistan signed a mutual defense agreement.

Gulf governments are also starting to seek alternatives to American materiel: Turkish fighter jets, South Korean missile defense systems, Ukrainian drones, Japanese Patriot interceptors, and British low-cost antidrone missiles. In April, the president of the European Council said that Europe was a “reliable partner for the Gulf countries” and “ready to contribute.” The EU is negotiating a free trade deal with the UAE and could sell the Gulf drone technology. Gulf states will probably pursue economic and technology deals with China but avoid explicit defense guarantees so as not to cross U.S. redlines. By having more partners to turn to, Gulf states will have more leverage in dealing with any one country.

CLUBE DO GOLFO

Mas, como afirmou o Oman Daily Observer, “a dependência de garantias externas, por mais poderosas que sejam, não concede aos Estados do Golfo uma soberania genuína sobre sua segurança”. Assim, para conquistar uma autonomia real, os Estados do Golfo precisarão fortalecer os laços de defesa entre si — por exemplo, compartilhando dados de radares de alerta antecipado, coordenando as defesas aéreas e reunindo estoques de tecnologia antidrone comum. No papel, o Conselho de Cooperação do Golfo, um órgão composto pelos seis Estados do Golfo, possui um comando militar unificado, mas as rivalidades entre os membros têm impedido uma integração significativa na área da defesa.

O Golfo também deve aprimorar suas indústrias de defesa nacionais, com foco especial na defesa aérea. A Arábia Saudita e os Emirados Árabes Unidos já fizeram esforços para formar empresas estatais de defesa, como a Saudi Arabian Military Industries (que visa nacionalizar 50% dos gastos militares do reino até 2030) e o Edge Group, um conglomerado emiradense que já começou a produzir grandes quantidades de munições guiadas de precisão. Mas, ao longo da guerra, os países do Golfo enfrentaram uma grave escassez de mísseis interceptores que nenhuma indústria nacional consegue suprir. Os países do Golfo também precisam se unir diplomaticamente para terem peso suficiente — e influência suficiente sobre Washington — para moldar as decisões que determinarão seu destino.

Washington há muito tempo baseia sua estratégia regional na alegação de que a segurança de Israel e do Golfo são complementares e que a normalização apoiada pelos EUA produz estabilidade. Mas o último ano expôs a fragilidade dessa premissa. O abismo entre a visão de Netanyahu de um Oriente Médio remodelado e as aspirações dos Estados árabes é muito grande para ser transposto. O que os Estados do Golfo querem é uma ordem de segurança que leve seus interesses a sério em seus próprios termos — e não como um corolário das ambições israelenses ou iranianas.

29 de abril de 2026

Fácil de entrar, fácil de sair: Política em alta velocidade

É isso que distingue a hiperpolítica da democracia de massas de meados do século XX. Gestos políticos simbólicos são agora comuns, mas a filiação com contribuição a organizações e partidos despencou. A esquerda não conseguiu encontrar um substituto para os sindicatos como base para a ação coletiva na sociedade civil. É fácil entrar em movimentos políticos e igualmente fácil sair deles.

William Davies


Vol. 48 No. 8 · 7 May 2026

Hyperpolitics: Extreme Politicisation without Political Consequences
por Anton Jäger.
Verso, 108 pp., £11,99, fevereiro, 978 1 83674 207 4

Numa manhã de verão de 2016, algumas semanas após o período de desorientação que se seguiu à votação do Reino Unido para sair da União Europeia, minha esposa e eu estávamos sentados num centro comunitário em Poplar, no leste de Londres, com nosso filho bebê. Nossa filha de três anos devia estar na creche. A ocasião era uma "consulta" organizada pelo Conselho de Tower Hamlets sobre o "futuro dos Centros Infantis" no distrito. Os Centros Infantis são um legado do programa Sure Start do governo trabalhista, que visava apoiar o desenvolvimento saudável de crianças em idade pré-escolar, oferecendo espaços locais e gratuitos para brincar, aprender e socializar, além de apoio e aconselhamento profissional para seus cuidadores. O financiamento vinha do governo central, mas a responsabilidade pelos centros era das autoridades locais. Guardo boas lembranças dos centros, que, entre outras coisas, eram um alívio bem-vindo da sensação de isolamento que se sente ao cuidar de crianças pequenas em casa. Os pais conversavam entre si enquanto as crianças corriam de triciclo e tocavam instrumentos musicais. A equipe disfarçou habilmente sua especialização, oferecendo sugestões com delicadeza aos pais que pareciam um pouco perdidos. Havia pratos de frutas picadas para as crianças antes da hora de irem para casa.

As medidas de austeridade do governo de coalizão afetaram mais duramente o governo local. Em 2010, George Osborne anunciou que a verba destinada aos conselhos municipais cairia 27% ao longo da legislatura. Quando os conservadores venceram as eleições gerais de 2015, eles se apoiaram ainda mais na lógica neoliberal de corrupção no setor privado versus dívida pública inflada. Osborne anunciou cortes ainda mais drásticos nos gastos do Tesouro com o governo local, desta vez de 56%. Nos primeiros dias da coalizão, quando o "conservadorismo compassivo" e a "Grande Sociedade" ainda faziam parte do vocabulário conservador, Osborne prometeu que o programa Sure Start seria protegido dos cortes orçamentários. Mas, à medida que as demandas sobre o governo local aumentaram – os conselhos são responsáveis ​​por áreas de despesa como assistência social para adultos, habitação e crianças com necessidades educacionais especiais e deficiências (NEE) – suas belas palavras foram esquecidas. Em 2018, estimava-se que mil Centros Infantis, 30% do total, tivessem fechado.

Assim que a consulta começou, ficou claro que, independentemente do "futuro dos Centros Infantis" em Tower Hamlets, a prefeitura já havia decidido que haveria um número substancialmente menor deles – quase 50% a menos. O objetivo desse exercício pseudodemocrático, além de marcar uma caixa para confirmar que os "usuários" haviam sido consultados, era, na melhor das hipóteses, ajudar a determinar quais centros sobreviveriam e quais não. Recuei na cadeira com um sentimento de futilidade, irritada por termos nos dado ao trabalho de comparecer, embora tentasse manter um mínimo de compaixão pelos funcionários do governo local, presos entre a barbárie do governo central e a crescente necessidade social. Outros na sala, perplexos com a ideia de que os pais consentiriam com o fechamento de qualquer um dos centros, perguntaram o que seria necessário para protegê-los. Os funcionários apenas reiteraram que o conselho havia decidido reduzir os gastos com serviços infantis em 4,5 milhões de libras e que os cortes precisavam ser feitos em algum lugar.

O clima na reunião mudou quando um homem sentado no fundo se manifestou. Ele tinha um leve sotaque australiano. "Isso tudo é uma farsa", protestou. "Fomos trazidos aqui simplesmente para aprovar algo para o conselho, o que não nos interessa. Não aceito nenhuma das opções oferecidas. Que tal usarmos esta reunião como o início de uma campanha para salvar os Centros Infantis de Tower Hamlets dos cortes?" Era possível sentir o clima na sala melhorar. Ao final da reunião, ele percorreu a sala com caneta e papel, coletando endereços de e-mail e prometendo entrar em contato em breve com novidades sobre a campanha.

Naquela noite, me dei conta: o homem era Trenton Oldfield, que havia ganhado destaque nacional em 2012 quando nadou no Tâmisa para interromper a Regata Oxford-Cambridge. Oldfield justificou sua ação como uma declaração política contra a austeridade e a desigualdade, argumentando que a corrida era "um símbolo de muitos problemas na Grã-Bretanha relacionados à classe social. Setenta por cento do governo que implementa cortes significativos são formados em Oxford ou Cambridge". Ele foi acusado de perturbação da ordem pública e condenado a seis meses de prisão (foi libertado sob tornozeleira eletrônica após dois meses em Wormwood Scrubs). O Ministério do Interior britânico posteriormente se recusou a estender seu visto sob a alegação de que sua residência no Reino Unido não era "propícia ao bem público", mas a decisão foi revertida em apelação, com Oldfield protestando que ele e sua esposa britânica estavam esperando um bebê.

Oldfield batizou sua campanha de Expand Not Extinguish. Os e-mails começaram a fluir, reuniões foram realizadas e capital social e cultural foi mobilizado. No volátil ambiente político de Tower Hamlets, não foi difícil encontrar vereadores (alguns deles do Partido Trabalhista) descontentes com as decisões orçamentárias – o prefeito, John Biggs, era visto pela esquerda como um fantoche de Blair. Pessoas de dentro da campanha, simpatizantes da causa, repassaram informações. Membros da campanha compareceram às reuniões semanais com Biggs, apresentando o Expand Not Extinguish e exigindo que a câmara municipal os consultasse. Biggs concordou, com a condição de que quaisquer reuniões futuras excluíssem o australiano cuja declaração inicial havia sido: "Estamos aqui para exigir a renúncia de John Biggs!".

A câmara municipal finalmente marcou uma data para a campanha (sem Oldfield) apresentar seus argumentos formalmente, mas a reunião foi remarcada, depois remarcada novamente e, aparentemente, esquecida. A última mensagem que recebi da Expand Not Extinguish é de 6 de dezembro de 2016. Alguns anos depois, passei pelo que fora o Victoria Park One O’Clock Club, agora com portões trancados, musgo cobrindo um brinquedo de escalada e alguns triciclos abandonados. Pensei em George Osborne. As avaliações longitudinais do programa Sure Start, publicadas na década de 2020, foram inequívocas: as crianças que tiveram acesso aos centros apresentaram melhor desempenho escolar, menor probabilidade de hospitalização e menor probabilidade de serem classificadas com necessidades educacionais especiais ou deficiências. Esta última constatação é amargamente irônica, visto que os custos crescentes das obrigações relacionadas a necessidades educacionais especiais ameaçam levar a maioria das autoridades locais britânicas à falência.

O confronto de Oldfield com o obstáculo intransponível que é o orçamento de um governo local, em uma era de cortes, crescimento econômico lento e decadência social, foi uma manifestação em nível comunitário daquilo que Anton Jäger, em seu novo livro, chama de “hiperpolítica”: emotiva, espetacular, breve e ineficaz. Um análogo macroeconômico seria a curta carreira política de Yanis Varoufakis, cujo estilo, energia e erudição intelectual o tornaram um ícone para os ativistas anti-austeridade, após sua ascensão ao poder pelo governo populista de esquerda do Syriza, na Grécia, em 2015. Em seis meses, os ministros das finanças da zona do euro concordaram em continuar a renegociação do cronograma de pagamento da dívida da Grécia, sob a condição de que Varoufakis (que eles consideravam indigno de confiança e movido por interesses próprios) não estivesse presente. Ele renunciou, e o Syriza e seu líder, Alexis Tsipras, se agarraram ao poder aderindo cada vez mais à ortodoxia macroeconômica, expurgando qualquer elemento de populismo pelo caminho.

A política no final da década de 2010 era terreno fértil para hereges, empreendedores políticos e narcisistas, mas esses personagens não tinham a aptidão, a paciência e, em última análise, o poder para se envolverem no longo e tedioso trabalho de inovação política. A hiperpolítica, como escreve Jäger, é “o produto de um ambiente duro, porém vazio, uma tentativa de romper o domínio férreo do neoliberalismo sem as ferramentas necessárias para fazê-lo”. Seu livro conclui com as palavras do fotógrafo belga Tom Peeters, articulando o que Jäger vê como a condição maníaco-depressiva da política atual: “Minha geração oscila constantemente entre a percepção de que precisamos agir, de preferência muito rapidamente, e a sensação de que tudo é em vão”. O verdadeiro desafio – mudar as coisas – parece quase impossível.’ Para Jäger, e para muitos que estão envolvidos na política e no ativismo de esquerda, essa sensação de que tudo pode ser politizado, mas nada pode ser mudado, é motivo de profunda decepção e perplexidade.

A condição hiperpolitizada é frequentemente explicada como um efeito das redes sociais. Historicamente, ela coincide com a ascensão das gigantescas plataformas sociais nos últimos vinte anos. A velocidade com que questões, demandas e slogans podem ganhar ampla circulação e, em seguida, desaparecer com a mesma rapidez, era inimaginável antes do surgimento do capitalismo de plataforma no início dos anos 2000. Mas foi somente em meados da década de 2010 que o impacto político das redes sociais se tornou evidente. Nos poucos dias após a renúncia de Varoufakis, a hashtag #thisisacoup (isto é um golpe) estava entre os assuntos mais comentados no Twitter – uma expressão de indignação global com os termos impostos à Grécia por financistas alemães. Mais tarde, naquele verão, Jeremy Corbyn foi eleito líder do Partido Trabalhista após uma iniciativa viral para tirar proveito das novas regras da eleição para a liderança, que davam aos não-membros o direito de votar como "apoiadores" mediante o pagamento de uma taxa de £3. Entende-se que o Facebook teve uma influência significativa nos votos a favor do Brexit e de Donald Trump no ano seguinte.

O TikTok e outras plataformas foram fundamentais tanto para disseminar a indignação com o assassinato de George Floyd em maio de 2020 quanto para mobilizar os vastos protestos do movimento Black Lives Matter que se reuniram em resposta naquele verão. Mas, como Paul Gilroy observou alguns meses depois, “não sei se as tecnologias que levam as pessoas às ruas são tão eficazes em mantê-las lá”. O reconhecimento de que as ondas virais de raiva e esperança entre 2015 e 2020 deixaram pouco legado político já deu origem a algumas análises históricas e teóricas instigantes, incluindo If We Burn, de Vincent Bevins, Burnout, de Hannah Proctor, e The Populist Moment, de Jäger e Arthur Borriello. Os movimentos e ideologias que parecem prosperar nessas condições são fluidos, ambíguos e efêmeros por natureza. O teórico político e da mídia Paolo Gerbaudo apontou para a ascensão de “partidos digitais” liderados por “hiperlíderes”, que ganham popularidade surfando nas ondas de alienação em massa. A sucessão de movimentos políticos e reformulações de Nigel Farage – Ukip, Leave.EU, Partido do Brexit, Reform – é um exemplo notável.

O que Jäger busca compreender em Hyperpolitics é a maneira como a política parece ter retornado com força total, mas, ao mesmo tempo, se voltado contra si mesma como uma forma de raiva antipolítica e desesperança. Ele explica isso em termos de duas dimensões-chave da saúde e do poder democráticos: “politização” e “institucionalização”. A politização é difícil de rastrear empiricamente, mas Jäger apresenta um histórico amplamente convincente de uma tendência de declínio no Ocidente desde a Primeira Guerra Mundial até a década de 1990, com picos compensatórios de energia e mobilização política por volta de 1929 e 1968. Em momentos como esses, a política não deixa nada nem ninguém em paz, a neutralidade não é uma opção e a rua se torna o principal palco da democracia.

A institucionalização é mais fácil de rastrear, e aqui Jäger se baseia no trabalho dos cientistas políticos Peter Mair e Robert Putnam sobre participação cívica, filiação partidária e organização formal (como em sindicatos). A institucionalização cresceu de forma constante durante a primeira metade do século XX, atingindo o ápice nos anos imediatamente posteriores à guerra, antes de um declínio gradual e, posteriormente, mais rápido, levando Mair e Putnam a defender a visão de que, na década de 1990, a democracia havia se tornado uma questão solitária e transacional, conduzida à distância (especialmente pela televisão) e sem compromissos mútuos que ultrapassassem a esfera privada.

A institucionalização dá forma à política, enquanto a politização fornece o conteúdo. A institucionalização diz respeito à maneira como buscamos interesses comuns: votar, participar de reuniões, pagar mensalidades, distribuir panfletos. A politização é o que nos leva a nos importar com questões compartilhadas em primeiro lugar: sentimentos de camaradagem e lealdade, identificação com uma causa, a sensação de que o status quo é injusto, o medo de agitação ou o desejo por mais agitação. A política da “sociedade de massas” que emergiu após a Primeira Guerra Mundial foi construída sobre altos (e crescentes) níveis de institucionalização e politização. Nas décadas de 1920 e 1930, as pessoas não apenas se filiavam a partidos políticos em grande número, como também estavam, por vezes, dispostas a lutar e morrer por eles. Na década de 1950, a politização estava em declínio, mas a filiação a clubes, igrejas, partidos políticos, sindicatos e associações cívicas continuava sendo uma fonte crucial de identidade, uma forma de interpretar o mundo em comum com os outros, além de um meio de compartilhar informações úteis ou conhecer um cônjuge em potencial.

A queda do Muro de Berlim e a ascensão da globalização inauguraram uma era “pós-política” de baixa politização e baixa institucionalização. Os partidos políticos tornaram-se mais parecidos com empresas, direcionando habilmente sua “oferta” a uma base de clientes de eleitores em potencial, cuja lealdade era efêmera. A política tornou-se um interesse de nicho, em vez de algo que moldava identidades e atividades cotidianas. Consultores foram contratados para aprimorar as mensagens para um público que, presumia-se, julgava os governos não por suas credenciais ideológicas, mas por sua capacidade de prestar serviços. A sociedade civil passou a ser dominada por grandes ONGs administradas profissionalmente, enquanto o voluntariado e a participação em campanhas continuaram a declinar. “Um abismo se abriu entre duas dimensões do político: política e políticas públicas”, escreve Jäger. “As políticas públicas tornaram-se domínio de atores não eleitos – bancos centrais e órgãos como a Comissão Europeia – transformando-se no que logo seria chamado de tecnocracia.” A política foi relegada a uma esfera midiática viciada em novidades. Aqueles que defendem essa era acreditam que ela finalmente cumpriu a promessa do liberalismo, permitindo que os indivíduos buscassem suas próprias preferências e valores, sem o peso da tomada de decisões coletivas e sem a ameaça dos conflitos ideológicos potencialmente mortais do passado.

A crise financeira de 2008 quebrou essa complacência, dando origem a uma nova vertente da "antipolítica" na forma de partidos populistas e de nova geração. Estes obtiveram algum sucesso imediato à direita: no Reino Unido com o Ukip de Nigel Farage, nos EUA com o movimento Tea Party, que se mobilizou durante o primeiro mandato de Barack Obama como presidente, e na Itália com o politicamente ambíguo Movimento Cinco Estrelas. A autoridade política agora pode ser adquirida por aqueles com status público fora da política tradicional, como Hillary Clinton descobriu, para seu choque, em 2016. Na década de 2010, políticos de carreira perderam espaço para uma série de empreendedores, comediantes, estrelas de TV e figuras políticas antes periféricas, como Corbyn. Em segundo plano, argumenta Jäger, houve uma crescente politização, que continuou a aumentar desde então, com a raiva da antipolítica eventualmente se transformando na mania da hiperpolítica. Desde 2016, a política se libertou de questões, líderes e demandas específicas, e agora flui entre as esferas pública e privada de uma maneira inimaginável na era "pós-política" da década de 1990. A hiperpolítica, escreve Jäger, "representa uma intensificação da antipolítica, um modo de pânico viral típico da era da internet, com seus curtos ciclos de hype e indignação".

Crucialmente, no entanto, enquanto a politização continua a se intensificar, a institucionalização está em um nível baixo. É isso que distingue a hiperpolítica da democracia de massas de meados do século XX. Gestos políticos simbólicos são agora comuns, mas a filiação paga a organizações e partidos despencou. A esquerda não conseguiu encontrar um substituto para os sindicatos como base para a ação coletiva na sociedade civil. É fácil aderir a movimentos políticos, e igualmente fácil abandoná-los. O abismo entre política e políticas públicas se aprofunda, à medida que a primeira se torna um fluxo infrutífero de indignação com pouca ou nenhuma consequência prática. Jäger sente quase nostalgia da antipolítica do início da década de 2010, que ao menos tinha demandas específicas, visava elites particulares e “deu os primeiros passos rumo à reinstitucionalização” por meio de novos partidos políticos com demandas políticas concretas, como o Podemos, fundado em 2014. Ele desconfia da nostalgia pela social-democracia de meados do século XX, reconhecendo que décadas de desinstitucionalização não podem ser simplesmente revertidas e que as condições sociológicas para a participação e a filiação em massa simplesmente não existem mais da mesma forma que antes. A esquerda, que outrora se sustentava em grande parte com o movimento sindical organizado, sofre mais com a fragmentação da sociedade civil do que a direita, que, na opinião de Jäger, conseguiu preservar melhor sua capacidade de organização.

Jäger pouco menciona a mobilização internacional de esquerda mais significativa da década de 2020: o movimento de solidariedade a Gaza. Seu legado a longo prazo ainda está por ser definido, mas já resultou em uma nova onda de antipolítica na esquerda, na deslegitimação ainda maior dos partidos tradicionais e em um ceticismo em relação às leis nacionais e internacionais, especialmente entre os jovens. Ele também deixa de considerar como o segundo mandato de Trump rompeu com o padrão caótico do primeiro, demonstrando ambição e impacto político muito maiores. Se considerarmos que o governo Trump pertence à extrema-direita, e não à direita radical do movimento Tea Party, a tese de Jäger ganharia uma nova perspectiva, deixando claro que política e políticas públicas podem ser reconciliadas, mas não de uma maneira condizente com a democracia. Afinal, é isso que os oligarcas reacionários do Vale do Silício, com Peter Thiel na vanguarda, vêm exigindo há anos: não tecnocracia no sentido de despolitização, mas desdemocratização. A forma como essas dinâmicas se desenrolarem nos EUA e na Europa determinará como a era da antipolítica e da hiperpolítica será vista historicamente: seja como uma "nova normalidade" com a qual teremos que aprender a lidar, ou como uma transição para algo mais sombrio.


Algumas semanas antes da publicação de Hiperpolítica, uma tese não muito diferente apareceu nas páginas do Financial Times, mas apresentada num tom mais jovial. O colunista e provocador liberal Janan Ganesh refletiu sobre o fato de que “uma década de convulsão política, quase nenhuma das quais me agradou, teve essencialmente zero efeito prático na minha vida”. O nacionalismo, a “desglobalização” e um racismo mais explícito pareciam ter feito pouca diferença: “Se não uma mudança prática, pelo menos uma cultural ou atmosférica? Uma nova sensação desagradável no ar? Pelo menos fora da internet, não.” A persistência da civilidade interpessoal por aí é assustadora. A conclusão otimista de Ganesh é que "simplesmente superestimamos a importância da política... a principal lição de todo o caos desde 2016 é a resiliência da sociedade".

Uma resposta óbvia a isso é "Reveja seus privilégios". O argumento de Ganesh é assumidamente interesseiro: enquanto a infraestrutura de transporte de Londres continuar melhorando, novos restaurantes continuarem abrindo e os defensores do Brexit permanecerem no interior, a elite liberal poderá continuar colhendo os benefícios dos arranjos socioeconômicos estabelecidos no auge da pós-política. À medida que a política se torna um fenômeno cada vez mais online, sujeito às mesmas bolhas, crises e manias que antes eram exclusivas dos mercados financeiros, Ganesh nos lembra que ainda temos a liberdade pós-política de simplesmente nos desconectar e optar por não participar. Mas por quanto tempo mais durará o isolamento da política em relação ao que Ganesh chama de "sociedade"? Ele não precisaria ir muito longe de sua zona de conforto para descobrir uma "nova sensação desagradável no ar". Faça um percurso de dez minutos de carro por qualquer uma das principais estradas que saem de Londres e verá as bandeiras do Reino Unido e as cruzes de São Jorge da campanha "Raise the Colours" penduradas em inúmeros postes de luz. Os protestos do verão passado contra o alojamento de requerentes de asilo em hotéis, seguidos pela marcha "Unite the Kingdom" pelo centro de Londres em setembro, demonstraram uma nova recusa da extrema-direita em permanecer confinada online. A Grã-Bretanha pode esperar novos aumentos nesse tipo de atividade nos próximos anos, principalmente como resultado do financiamento de fontes nos EUA, bem como na Rússia – o Departamento de Estado dos EUA prometeu apoiar movimentos semelhantes ao MAGA em toda a Europa.

Há outra forma pela qual a Grã-Bretanha mudou desde 2016, que não tem nada a ver diretamente com a política iliberal ou com o caos governamental dos últimos dez anos. De acordo com vários indicadores, os problemas sociais do Reino Unido e sua capacidade de resolvê-los continuaram a piorar. Na década de 2020, que começou com lockdowns globais e algumas duras lições sobre os determinantes sociais dos resultados em saúde, houve um crescente pessimismo em relação à saúde mental dos jovens, ao futuro da assistência social, ao atendimento de alunos com necessidades educacionais especiais (NEE), ao problema da solidão e ao estado do espaço público local. A política nacional e online é caracterizada por pânicos e manias, mas é a lenta deterioração das economias locais – incluindo a contínua pressão fiscal sobre os municípios – que contribui mais para a depressão do país do que qualquer outra coisa. O que Ganesh chama de "resiliência da sociedade" pode não estar tão perto de implodir quanto os alarmistas de direita no X querem que acreditemos, com suas fantasias de uma Londres sitiada por solicitantes de asilo armados com facas, mas não é imune aos efeitos de anos e anos de estagnação econômica, cortes orçamentários e aumentos no custo de vida. A insistência de Jäger em que a esquerda deveria aprender com Robert Putnam (frequentemente visto como um comunitarista pós-ideológico) é um lembrete útil de que nada de bom pode acontecer democraticamente se as pessoas não têm motivos para sair de casa e nenhum lugar para se encontrar quando saem. A Covid e suas consequências agravaram drasticamente esse problema.

É amplamente reconhecido que o Partido Reformista se beneficia eleitoralmente de um clima de desesperança socioeconômica (o que não significa que ele busque apenas os votos dos socioeconomicamente desfavorecidos, muito menos que tenha planos realistas para ajudá-los). Numerosos estudos internacionais demonstraram uma correlação entre medidas de austeridade locais – que resultam no fechamento de espaços públicos, na perda de empregos e no fechamento de ruas comerciais – e o aumento do apoio a partidos radicais e de extrema-direita. A “consulta” realizada em Tower Hamlets sobre centros infantis dá uma pista sobre o motivo: ao ser convidada a debater quais centros mereciam sobreviver e quais deveriam ser fechados, a prefeitura estava, na prática, incentivando os usuários a decidirem quais necessidades eram prioritárias e quem poderia ser sacrificado. Como atestam pesquisas recentes sobre o “pensamento de soma zero”, a ausência de crescimento econômico gera a sensação de que, para um partido vencer, outro precisa perder, exacerbando as queixas que os nacionalistas sabem explorar com maestria. Uma característica intrigante da hiperpolítica britânica contemporânea é que o Reformismo acabou em ambos os lados do abismo entre política e políticas públicas, graças ao seu sucesso em assumir o controle de diversas autoridades locais e à probabilidade de que assuma um número significativamente maior após as eleições de maio. Seus autoproclamados insurgentes políticos costumam chegar prometendo restaurar o orgulho local, investir mais em serviços locais, como bibliotecas, e cortar impostos – tudo isso eliminando o “desperdício” e reduzindo gastos com iniciativas de igualdade, diversidade e inclusão. Isso sempre se mostra impossível, embora o consequente choque de realidade possa pouco contribuir para mudar a “realidade” alternativa e fantasiosa propagada pelos empreendedores ideológicos do YouTube e do TikTok.

A política atualmente incentivada e explorada pela extrema-direita e pelos radicais contemporâneos nasce da confluência de uma comunidade imaginada (boa e má), representada e disseminada em plataformas de compartilhamento de vídeos, e a realidade de uma comunidade debilitada, visível para muitas pessoas em seu cotidiano. Não é apenas a separação entre política e políticas públicas que importa aqui, mas o abismo entre, por um lado, as imagens fascistas do passado e do futuro e, por outro, a decepção com as relações socioeconômicas reais. Nos últimos meses, muito se debateu sobre a ameaça política de plataformas como a X, que, sob o manto da "liberdade de expressão", ajudaram a liberar vozes e imagens da extrema-direita em todo o mundo. Mas e a política local e cotidiana? Jäger cita evidências que sugerem que o movimento MAGA se beneficiou de um grau de institucionalização local não encontrado na esquerda, o que se torna potente quando coincide com a recessão econômica. Quando as pessoas ficam suficientemente indignadas a ponto de sentirem a necessidade de fazer algo acontecer, e ainda não estão tão isoladas e desesperançosas a ponto de não terem recursos para agir, elas estão no início de uma jornada que pode terminar em um 6 de janeiro. Como e quando a Grã-Bretanha romperá seu próprio ciclo hiperpolítico pode depender de se os recursos institucionais podem ser reconstruídos em nível local – e, não menos importante, por quem.

27 de abril de 2026

Por que o capitalismo persiste

Como as tensões e a resistência podem impulsionar a reinvenção

Jeremy Adelman


John Lee

O mundo entrou numa era de autópsias e profecias. Segundo muitos estudiosos e comentaristas, a ordem que os Estados Unidos lideraram após o fim da Guerra Fria está morta. Após o colapso da União Soviética, muitos presumiram que a derrota do comunismo prenunciaria a inevitável disseminação tanto do capitalismo quanto da democracia — tudo sob a tutela dos Estados Unidos. Mas agora é a democracia liberal que se encontra em crise, com o retrocesso democrático sendo comum em todo o mundo, a desconfiança pública em relação às instituições liberais em ascensão e dúvidas crescentes sobre a sabedoria do livre comércio e dos mercados abertos. A conturbada política interna e externa dos Estados Unidos expôs essa crise de forma gritante. Em seu agora famoso discurso na reunião anual do Fórum Econômico Mundial em Davos, em janeiro, o primeiro-ministro canadense, Mark Carney, ofereceu uma despedida à ordem liderada pelos EUA e instou outros a aceitarem seu fim sem luto ou nostalgia.

O que virá depois dessa “ruptura”, para usar a expressão do primeiro-ministro, é tema de grande debate. Na direita dos países ocidentais, a ruptura é vista como uma restauração, uma oportunidade para tornar o capitalismo grandioso novamente, revertendo gerações de aceitação cosmopolita dos mercados livres. Os críticos da esquerda temem que os Estados estejam assumindo o controle dos mercados não para fortalecer as redes de proteção social e a segurança dos vulneráveis, mas para elevar e consolidar uma nova oligarquia de elites tecnológicas. As lamentações são inúmeras. Os fundamentalistas de mercado lamentam o retorno das tarifas, o aumento vertiginoso da dívida pública e o que consideram regulamentação excessiva. Os liberais centristas observam a turbulência e enxergam o fim do Iluminismo, com seus compromissos com a razão, a moderação e o interesse próprio cooperativo.

Um consenso geral emerge dessas narrativas conflitantes. O liberalismo, sistema político e filosófico outrora considerado a pedra angular do capitalismo, está esgotado. Os defensores do liberalismo defendiam a crença na autonomia pessoal e no direito irrestrito à propriedade, ideias que sustentavam a abertura dos mercados e fundamentavam os ideais modernos do livre comércio. O filósofo liberal do século XIX, John Stuart Mill, por exemplo, insistia que um sistema econômico saudável se baseava na distribuição dos direitos de propriedade e no acesso às trocas de mercado. Contudo, tais sistemas, na era atual, produziram desigualdades gritantes e fortes concentrações de riqueza pessoal e poder estatal.

Um mundo pós-liberal nos aguarda, um mundo no qual um capitalismo desprovido de suas qualidades liberais poderá predominar. A aliança entre democracia e capitalismo, nascida na esteira da Revolução Industrial do final do século XVIII e da expansão do sufrágio no século XIX, pode ter sido apenas um capítulo de uma epopeia maior, uma fase que evocou a ilusão de que as pessoas precisavam ser livres para que as sociedades prosperassem. Afinal, antes de sua fase liberal, as sociedades capitalistas frequentemente dependiam do trabalho escravo e de monopólios coloniais. Esse consenso sombrio sustenta que agora, em sua fase pós-liberal, o capitalismo pode estar apenas retornando a alguma versão de seu passado. A impressão de que a China pode prosperar sem as amarras do pluralismo e do debate ajuda a selar essa conclusão.

Em Capitalism: A Global History, o aclamado historiador de Harvard, Sven Beckert, oferece uma narrativa para os nossos tempos. Ele insiste que o capitalismo, o sistema econômico hoje universal, não depende do liberalismo. Ancorado na defesa da propriedade privada e no imperativo da busca pelo lucro, o capitalismo tem raízes profundas em uma era pré-liberal e pode prosperar quando libertado de compromissos normativos com valores liberais. Na visão de Beckert, o capitalismo dependia menos da liberdade individual do que de coalizões entre homens ricos e Estados poderosos. Mesmo com o aprofundamento da insatisfação com o livre comércio e os mercados não regulamentados, os países parecem estar retrocedendo a uma era mais crua, marcada pela exploração e pela busca implacável do lucro. Nesse contexto, talvez não seja surpreendente que uma pesquisa do Gallup de 2025 tenha constatado que apenas 54% dos americanos têm uma visão positiva do capitalismo, o nível mais baixo desde que o Gallup começou a monitorar essas atitudes em 2010.

No entanto, essas profecias sombrias obscurecem o que tornou o capitalismo singular em comparação com seus predecessores e suas alternativas. As sociedades capitalistas demonstraram uma capacidade extraordinária de transformar tensões e resistências em renovação. Isso se verificou especialmente nos séculos XIX e XX, quando os sistemas políticos liberais permitiram a contestação e o debate, o que impulsionou os ajustes que ajudaram a reinventar os sistemas econômicos. Cada vez que observadores previram seu fim — a começar pelos sábios do apocalipse, Karl Marx e Friedrich Engels — o capitalismo ressurgiu. Suas forças pluralistas encontraram maneiras não apenas de sobreviver, mas também de levar a produção e a distribuição a novos patamares. E mesmo agora, enquanto muitos encaram o futuro do capitalismo com pessimismo, esse passado oferece a possibilidade de uma renovação significativa e positiva.

O COMERCIANTE E O ESTADO

Beckert é mais conhecido por seu premiado livro de 2014, Empire of Cotton: A Global History, um relato épico da indústria algodoeira e sua influência na economia global. Essa obra prenunciou este seu livro mais recente, que amplia significativamente a perspectiva. Beckert insiste que, na trajetória da história humana, o surgimento do capitalismo no último milênio marcou uma “ruptura e descontinuidade radical nos assuntos humanos”. Ele retirou economias e sociedades de longos períodos de crescimento lento e dos sistemas que geravam opulência para governantes privilegiados, enquanto relegavam o restante à subsistência. Beckert descreve o capitalismo como “um processo global no qual a vida econômica é fundamentalmente impulsionada pela acumulação incessante de capital controlado por entidades privadas, é estruturada pelo Estado e impulsiona a crescente mercantilização de insumos e produtos”, um processo que suplantou uma infinidade de outras formas de organização da produção, do trabalho e das relações sociais. Essa definição permite que ele aborde um amplo espectro nesta obra monumental, de Bengala a Buenos Aires, de Marco Polo na década de 1280 às greves dos mineiros de Midlands, no Reino Unido, sete séculos depois.

Antes do capitalismo, existiam capitalistas. A história convencional da origem do capitalismo centra-se na urbanização da Europa medieval e na ascensão das classes mercantis que eventualmente derrubariam os sistemas feudais. Beckert, por outro lado, inicia sua narrativa não na Europa, mas entre os mercadores do Iêmen do século XII, onde o porto de Aden se erguia em meio a uma constelação de entrepostos no Oceano Índico, fervilhando de comerciantes e agiotas. Eles criaram instrumentos financeiros, como letras de câmbio que funcionavam como uma forma primitiva de crédito, e práticas, como parcerias de longa distância, que trouxeram riquezas aos portos que pontilhavam o mundo comercial do Oceano Índico. Com o tempo, esses mercadores acumularam força e poder. Seus instrumentos tornaram-se mais complexos e eficazes, e eles acumularam capital, um recurso fungível que podia ser emprestado, investido ou dilapidado. Processos semelhantes ocorreram em outros lugares, inclusive em partes da Europa. Nesse período inicial, os capitalistas podiam ser encontrados em alguns poucos grupos ao redor do mundo, conduzindo seus negócios sem o poder de realmente influenciar os assuntos dos grandes reinos com suas bases de poder agrário.

Após 1500, algo peculiar aconteceu entre os estados fragmentados da Europa Ocidental. O capital tornou-se mais do que um instrumento privado para conduzir o comércio e demonstrar status; tornou-se um recurso para emprestar aos estados, para que pudessem construir exércitos e marinhas. Esse pacto histórico transformou centros comerciais em impérios. Os mercadores dependiam do poder dos estados para proteger suas propriedades, mas os estados encontraram nos mercadores algo que não conseguiam obter dos grandes agrários: reservas profundas e renováveis ​​de dinheiro que podiam ser usadas para desbravar terras e construir as infraestruturas de expansão, começando por portos fortificados, marinhas e os exércitos de extensas companhias comerciais monopolistas que conquistavam posições na Ásia e nas Américas. O dinheiro que unia mercadores e estados vinha, sobretudo, da transformação do trabalho em uma mercadoria que podia ser vendida e comprada. Isso se tornou essencial para o desenvolvimento dos sistemas capitalistas. Nos séculos seguintes, os capitalistas transformariam o trabalho em mercadoria, por exemplo, cercando terras antes abertas, eliminando assim a vida comunitária autossuficiente de camponeses, nômades e aldeões autônomos, forçando-os a vender sua força de trabalho por salários e comprar o necessário no mercado. Os capitalistas fariam isso contando com o apoio tanto de reis e guerreiros quanto de legisladores e serviços de segurança.

O capitalismo pode estar simplesmente retornando a alguma versão do seu passado.

Beckert afirma que essa dependência recíproca entre mercadores e monarcas produziu, no mundo atlântico após 1492, a primeira encarnação do capitalismo, o que ele chama de “capitalismo de guerra”, no qual a Espanha e Portugal, seguidos pela França, Holanda e Inglaterra, recorreram à coerção para impor novas regras enquanto guerreavam com rivais em alto-mar e em terras distantes. Nesse sistema econômico, estados agressivos e expansionistas permitiam que os mercadores acumulassem dinheiro e o investissem em empreendimentos que privatizavam terras e dificultavam a independência e a autossuficiência dos trabalhadores. Mas a influência do capitalismo ainda era limitada. Mesmo em 1800, escreve ele, “grande parte do capitalismo estava confinada a apenas algumas ilhas em um vasto oceano de vida econômica organizada em torno de outros princípios — produção de subsistência, domínio tributário e quase nenhum crescimento econômico”.

Mas logo, mais partes do mundo sucumbiram. O “capitalismo industrial” emergiu no final do século XVIII no Atlântico Norte. A produção mecanizada transformou as sociedades, assim como a crescente necessidade de matérias-primas. A energia a vapor e as fábricas impulsionaram a demanda por algodão e carvão e intensificaram a expansão europeia para o interior em busca de fibras, alimentos e combustíveis. Duzentos anos depois, a expansão das fronteiras das commodities continua, mesmo com muitas economias ocidentais tendo se voltado da manufatura para os serviços, à medida que outros países se industrializaram.

O que Beckert chama de “capitalismo neoliberal” do último meio século testemunhou uma reconfiguração fundamental da divisão internacional do trabalho, com a realocação da indústria da Europa e da América do Norte para a Ásia e a América Latina. O rótulo neoliberal denota o recuo do Estado em relação às proteções trabalhistas e a abertura dos mercados nacionais. As redes financeiras internacionais e as frotas de navios porta-contêineres impulsionaram o comércio global, mas o esvaziamento dos polos industriais nos Estados Unidos e na Europa desencadeou as reações populistas e nacionalistas atuais — e um retorno à competição coercitiva entre potências rivais. Poderíamos chamar isso de capitalismo de guerra 2.0, com ênfase na extração coercitiva, na disputa por recursos e nas guerras comerciais em nome da segurança nacional.

UMA CAUSA PERDIDA

O capitalismo inegavelmente gerou grande riqueza, mesmo que muitas vezes tenha engendrado uma violência extraordinária. Entre as Guerras Napoleônicas e as guerras comerciais de Trump, o PIB global per capita aumentou dez vezes. A expectativa de vida triplicou. E, no entanto, a violência foi o fio condutor do capitalismo. "A revolução capitalista envolveu uma quantidade assombrosa de coerção e violência", escreve Beckert. "Vastas expropriações, enormes mobilizações de trabalho forçado, brutalidade em fábricas e plantações, destruição feroz de economias não capitalistas e extração massiva de recursos para ganho privado."

Beckert entende o capitalismo como inquieto e em constante expansão, na maneira como continuamente separa as pessoas do controle sobre os meios e fins da produção, para usar a linguagem marxista. As pressões capitalistas expulsaram os camponeses de suas terras e levaram à escravização de milhões. Durante a Revolução Industrial, a população escrava que produzia café, algodão, açúcar e outras mercadorias no Brasil, em Cuba e nos Estados Unidos aumentou de um milhão em 1770 para seis milhões em 1860, um número muito maior do que o proletariado que trabalhava nas fábricas da Europa naquela época. “A era de ouro da revolução industrial”, observa Beckert, “foi, portanto, também uma era de ouro da escravidão”.

O mesmo período testemunhou a ascensão de uma doutrina moderna definidora. O liberalismo, tal como surgiu aproximadamente no século XIX, está intrinsecamente ligado à dualidade do capitalismo: violência endêmica e prosperidade inegável. No século XIX, à medida que as potências ocidentais impunham o capitalismo em todo o mundo, elas criaram mecanismos para justificar a coerção como libertação. Na China, na Índia e em partes da África, as potências europeias promoveram campanhas formais e informais para pressionar as sociedades a adotarem as forças de mercado desregulamentadas. Na maioria das vezes, isso servia de fachada para comportamentos horríveis, como a partilha da África entre si e a imposição de tratados injustos à China. Os teóricos liberais defenderam essa conduta "naturalizando" o capitalismo, o que, segundo Beckert, significa que eles insistiam que o capitalismo era um sistema regido por princípios desinteressados ​​e mãos invisíveis, mesmo sendo assiduamente administrado por uma classe clerical profissionalizada.

No século XX, era consenso em muitos setores que liberalismo e capitalismo eram inseparáveis. Impulsionados pela expansão do consumo em massa e pelo aprofundamento dos mercados de commodities, como automóveis e bens de consumo duráveis, os liberais da Guerra Fria defenderam uma síntese ocidental entre a liberdade de compra e a liberdade de voto na disputa ideológica com o comunismo e os radicais do Terceiro Mundo. A queda do Muro de Berlim e a adoção da liberalização de mercado em muitos países do que hoje é frequentemente chamado de Sul global convenceram muitos liberais de sua vitória.

Mas o brilho do fim da Guerra Fria logo se dissipou. Uma série de choques, a começar pela crise financeira global de 2008 e o alvoroço causado pelo resgate dos principais bancos, enquanto milhões perdiam empregos e casas, desacreditaram o liberalismo. Ondas migratórias da África e do Oriente Médio para a Europa, e da América Latina para a América do Norte, não apenas sobrecarregaram os sistemas de imigração, mas também colocaram em xeque os valores liberais do multiculturalismo e do cosmopolitismo. A ascensão da China — à custa dos trabalhadores industriais nas economias avançadas — transformou a globalização em um termo pejorativo. E governos nacionalistas populistas ao redor do mundo têm corroído progressivamente as conquistas democráticas do passado. Outrora a ideologia vitoriosa do século XX, o liberalismo agora parece estar perdendo força.

Nos últimos anos, muitos críticos de esquerda e de direita convergiram: o liberalismo, sugerem eles, é uma causa perdida. Beckert insiste que o capitalismo busca mercantilizar cada vez mais o mundo e a experiência humana, uma característica definidora do sistema que garante que a trajetória da história capitalista sempre tenha se inclinado para a degradação da dignidade e a redução da liberdade. Não importa as muitas maneiras pelas quais as pessoas resistiram à expansão do poder capitalista, suas vitórias foram sempre efêmeras, suas histórias terminando repetidamente em derrota, resignação e submissão. Embora camponeses tenham desafiado o cercamento de terras, escravos no Caribe tenham incendiado plantações de açúcar e mineiros britânicos tenham lutado contra policiais, a lógica do lucro sempre triunfou no final. Até mesmo a descolonização, possivelmente o fenômeno mais importante do século XX, suscita suspeitas em Beckert. "As sociedades pós-coloniais, sem exceção, continuaram a impulsionar características essenciais do projeto colonial", escreve ele. Da colheita da cana-de-açúcar à coleta de dados, a narrativa de Beckert deixa pouco espaço para alternativas além da implacável mercantilização do mundo e de seus habitantes a serviço da geração de lucros para poucos.

PASSADO UTILIZÁVEL

Nessa narrativa, o liberalismo criou uma válvula de escape para um sistema explorador. Ofereceu a ilusão de inclusão enquanto o capitalismo concentrava poder e riqueza em uma elite privilegiada. É difícil contestar esse fato. Muitos capitalistas demonstraram um compromisso hesitante com os valores liberais. As grandes empresas alemãs não lamentaram a destruição da República de Weimar pelos nazistas. Os magnatas argentinos se mostraram dispostos a acomodar os generais durante a ditadura de seu país na década de 1970.

A visão de Beckert entra em conflito com a narrativa convencional, especialmente comum nos países ocidentais, sobre o vínculo fundamental do capitalismo com a liberdade. Essa noção sustenta que o liberalismo transformou o capitalismo. A crença nos direitos do indivíduo, na autonomia pessoal e no direito à propriedade libertou as pessoas de governos opressores e elites privilegiadas. Esse credo restringiu as ações do Estado. Ao fazer isso, o liberalismo, ainda que gradual e desigualmente, domesticou o capitalismo. O defensor mais famoso dessa posição otimista foi o economista Milton Friedman, que argumentou que liberdade e prosperidade estavam inextricavelmente ligadas. A escolha pessoal era a condição para o florescimento do capitalismo, e o florescimento do capitalismo, por sua vez, libertava as pessoas. Friedman e seus seguidores insistiam que instituições e políticas que restringiam a escolha individual sufocariam o espírito do capitalismo. (É claro que Friedman notoriamente ignorou as atrocidades notoriamente antiliberais, como as cometidas no Chile após 1973, em nome da liberalização do mercado.) O eventual colapso da União Soviética pareceu confirmar a visão de Friedman. Muitos liberais se regozijaram com o fato de o capitalismo ser a única opção viável, a única forma de organização econômica capaz de sustentar a liberdade individual.

Não é preciso aderir a essa visão panglossiana para reconhecer que capitalismo e liberalismo estão intrinsecamente ligados. O capitalismo evoluiu de maneiras ágeis, especialmente em sociedades liberais que criaram oportunidades para os menos favorecidos exigirem fatias maiores do bolo e para os cidadãos reivindicarem maior poder político. O liberalismo político contribuiu para a flexibilidade dos sistemas capitalistas, abrindo espaços para debate e contestação. Foi em regimes liberais no Canadá e na Europa, por exemplo, que o movimento sindical exerceu maior influência e que as sociedades capitalistas se recuperaram mais rapidamente da guerra. Nas três décadas após 1945, a Europa Ocidental testemunhou uma recuperação notavelmente rápida da devastação da Segunda Guerra Mundial e a geração de um crescimento fortemente inclusivo. Sociedades camponesas que implementaram profundas reformas agrárias apresentaram altas taxas de crescimento: no Japão e na Coreia do Sul, a fragmentação das propriedades rurais por meio de processos de reforma agrária impulsionou o crescimento do pós-guerra. Em contraste, na América Latina, na década de 1970, foram os regimes autocráticos que reverteram as reformas agrárias das décadas de 1950 e 1960 que desaceleraram o crescimento e levaram à austeridade.

Foi também sob regimes liberais do pós-guerra na Europa que os impérios começaram a ser desmantelados e a descolonização ganhou força. O desmantelamento de impérios e a disseminação da autodeterminação, por sua vez, criaram as condições que remodelaram a divisão internacional do trabalho após 1945. A transformação da vida cotidiana e a ascensão de shoppings e estilos de vida consumistas em cidades em expansão como Bangkok e Nairóbi desafiam a caricatura do capitalismo como causa de fracasso e miséria incessantes — mesmo que milhões de tailandeses e quenianos ainda lutem para sobreviver. Em 1990, mais de dois bilhões de pessoas viviam em extrema pobreza. Em 2025, esse número havia caído para cerca de 800 milhões. A redução da extrema pobreza ocorreu em sociedades pós-coloniais, especialmente na Ásia, onde, entre 1970 e 2016, a participação da produção manufatureira global aumentou de aproximadamente 4% para 40%. A redistribuição da riqueza para fora do Atlântico Norte, à medida que mais sociedades se integraram ao mercado mundial, só pode ser interpretada como um “fracasso” se a quebra do antigo domínio colonial for vista como uma tragédia. O poder adaptativo do capitalismo liberal reestruturou a economia mundial para tornar essa mudança possível.

As tensões inerentes ao capitalismo lhe deram energia, geraram muitas variações e levaram o mundo à interdependência. Os últimos dois séculos atestam a capacidade do capitalismo de combinar consenso e conflito para se renovar. Nem a visão pessimista de Beckert nem a otimista de Friedman fazem justiça à complexidade desse histórico. Elas ignoram o que é verdadeiramente distintivo no capitalismo, especialmente em seus períodos ostensivamente liberais. Se Carney estiver certo e o momento atual representar uma ruptura com o passado, é justamente nesse passado, nesse emaranhado contraditório de liberalismo e capitalismo, liberdade e hierarquia, que as sociedades podem encontrar fontes para sua renovação.

JEREMY ADELMAN é Diretor do Laboratório de História Global da Universidade de Cambridge, Professor Emérito de História Henry Charles Lea na Universidade de Princeton e autor do livro The Capitalist Era: The Making—and Unmaking—of the Global Mind, ainda a ser lançado.

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