Marco Bresciani
Jacobin
Se quiséssemos capturar o significado da relação de Carlo Ginzburg e de sua família com o antifascismo, não poderíamos fazer melhor do que ler Inverno em Abruzo (1944), um dos contos mais finos de sua mãe, a célebre escritora Natalia Ginzburg.
Seu pai, Leone Ginzburg, um estudioso de literatura russa e um dos fundadores da editora Einaudi, havia sido condenado ao exílio interno na aldeia de Pizzoli, perto de L'Aquila, como um “internado de guerra civil” (tanto por ser um antifascista quanto um judeu). Para Natalia, aqueles anos permaneceram como um tipo de exílio: um mundo camponês que parecia quase suspenso fora do tempo, governado pelo ritmo das estações, pela neve e pelo sol, pelo som dos sinos da igreja e pelos vários tipos de fogo.
Foi nesse mundo, ao mesmo tempo encantador e assustador — marcado pela loja de aldeia de Girò com velas e laranjas, e pelas “longas histórias sobre a morte e cemitérios” de sua criada Crocetta — que Leone e Natalia viveram entre 1940 e 1943. Eles escreviam e editavam provas para a editora Einaudi, enquanto seus filhos, Carlo, Andrea e Alessandra, brincavam no chão. Após a breve queda de Benito Mussolini no verão de 1943, Leone retornou a Roma para se juntar à Resistência. Posteriormente preso enquanto fazia parte da equipe editorial clandestina do jornal antifascista Italia Libera, Leone Ginzburg morreu nas mãos de seus torturadores nazistas na prisão Regina Coeli de Roma em 5 de fevereiro de 1944. Daquele tempo em Pizzoli, Natalia guardaria uma memória impregnada de felicidade melancólica, para sempre obscurecida pelo “horror de sua morte solitária” e “a angústia que precedeu sua morte”.
Carlo Ginzburg mais tarde se tornou um dos historiadores mais influentes de sua geração, mais conhecido por ser pioneiro na micro-história e por seu clássico O Queijo e os Vermes, centrado no moleiro e herético do século dezesseis Menocchio. Em vez de escrever a história política a partir de cima ou uma história social de traços amplos, Ginzburg focou em Menocchio — uma figura aparentemente marginal — a fim de explorar o mundo da cultura popular. No entanto, a ênfase em suas inovações metodológicas — um tema que percorre muitos dos obituários publicados após sua morte em 17 de junho — corre o risco de obscurecer outro aspecto não menos importante de sua trajetória intelectual: seu engajamento oblíquo, mas duradouro, com a política ou, mais precisamente, com o problema da revolução refratado através da tradição antifascista. Este é um assunto vasto e complexo, que só pode ser explorado aqui através de uma série de observações preliminares.
As Muitas Tradições Antifascistas
Leone e Natalia batizaram Carlo em memória de Carlo Rosselli, que menos de dois anos antes de seu nascimento (15 de abril de 1939) havia sido assassinado junto com seu irmão Nello em uma emboscada realizada por um grupo terrorista francês a mando de Mussolini. Carlo Rosselli foi o fundador do movimento antifascista revolucionário Giustizia e Libertà, do qual Leone Ginzburg havia sido uma figura de liderança em Turim durante a década de 1930. Para Carlo Ginzburg, engajar-se na política significava, antes de tudo, acertar as contas com uma tradição antifascista profundamente inscrita na memória de sua família. No entanto, embora tivesse sido “profundamente moldado pela tradição do antifascismo”, Ginzburg admitiu que tentou se defender contra o antifascismo quando este se tornou uma “força avassaladora” dentro dos movimentos de protesto estudantil das décadas de 1960 e 1970.
Carlo Ginzburg tornou-se um dos historiadores mais influentes de sua geração, mais conhecido por ser pioneiro na micro-história e por seu clássico O Queijo e os Vermes.
A partir dos anos entre guerras, o antifascismo incorporou muitas ideias e práticas políticas frequentemente divergentes e às vezes contraditórias, tanto na Itália quanto em outros lugares. Depois de 1945, tornou-se um dos fundamentos constitucionais da República Italiana. Acima de tudo, porém, foi apropriado pela cultura política comunista, que invocava seu papel de liderança na Resistência para legitimar seu compromisso com a democracia parlamentar. No entanto, durante as décadas de 1960 e 1970, o antifascismo foi reimaginado por novos e crescentes movimentos de estudantes e trabalhadores como uma linguagem de mobilização ideológica que visava a transformação radical da sociedade italiana. Nesse contexto, assumiu frequentemente formas totalizantes, intransigentes — e por vezes violentas. “Muitas pessoas da minha geração”, explicou Ginzburg,
foram completamente varridas por isso. Acredito que, de alguma forma, consegui me manter fora disso e fazer uma escolha diferente. Acho que essa diferença — ou, se preferir, essa lealdade por caminhos tortuosos e não óbvios — é, em última análise, o que motivou todas as minhas escolhas, às vezes até inconscientemente.
Não é uma tarefa simples compreender o significado dessas escolhas, inclusive suas dimensões inconscientes, e refazer seus caminhos sinuosos. Não é fácil desvendar a memória de Leone (1909–1944), um pai que era ao mesmo tempo ausente e profundamente presente na vida do filho, e o papel central desempenhado por sua mãe, Natalia (1916–1991), dentro do mundo social e cultural privilegiado em que Carlo cresceu. Tampouco é fácil historicizar a trajetória diversa e estratificada de um dos maiores praticantes do ofício de historiador nas últimas décadas, para além das muitas autorrepresentações que ele próprio ofereceu. Em suma, não será fácil reler Ginzburg através de Ginzburg, depois de Ginzburg. No entanto, podemos começar com referência à sua formação intelectual mais ampla.
Genealogia
Genealogia
Os livros fundamentais de sua trajetória — os Cadernos do Cárcere de Antonio Gramsci, O Mundo Mágico de Ernesto de Martino, Cristo Parou em Eboli de Carlo Levi e Diálogos com Leucó de Cesare Pavese — todos apontavam para o mundo do campo, povoado por “classes subalternas”, com seus mitos e ritos. Era o mundo rural pelo qual os populistas russos (narodniki) haviam lutado no final do século dezenove, buscando mobilizar suas tradições comunais para evitar a transição traumática para o capitalismo. Seu pai, Leone, havia nascido em Odessa em 1909, sob o Império Russo, e sentia um profundo apego a essas tradições. Sem dúvida, de muitas maneiras, essa genealogia intelectual moldou a orientação de Ginzburg em direção à história do radicalismo religioso camponês durante a década de 1950 e o início da década de 1960.
A partir dos anos entre guerras, o antifascismo incorporou muitas ideias e práticas políticas frequentemente divergentes e às vezes contraditórias, tanto na Itália quanto em outros lugares.
No entanto, pairando em segundo plano estavam vastos processos históricos: o boom econômico do pós-guerra na Itália, o declínio de uma civilização agrária secular e o Concílio Vaticano II, um momento de profunda renovação das doutrinas sociais e litúrgicas da Igreja. Foi dentro desse contexto, rico em tendências contraditórias, que os primeiros estudos extraordinários de Ginzburg sobre os cultos agrários dos benandanti friulanos tomaram forma. Através dos registros de julgamentos inquisitoriais, as primeiras pesquisas de Ginzburg, incluindo Os Andarilhos do Bem (1966), I costituti di Don Pietro Manelfi (1970), Nicodemismo (1970), Giochi di pazienza (com Adriano Prosperi, 1975) e O Queijo e os Vermes (1976), trouxeram à luz uma tradição camponesa radical. Eles abriram uma fissura na muralha sólida das classes dominantes vitoriosas e das ideologias dominantes dos séculos dezesseis e dezessete, superando parcialmente a dicotomia hierárquica entre o alto e o baixo, e devolvendo à história as vozes de “uma religião camponesa impaciente com dogmas e cerimônias”, em última análise silenciada pela autoridade inquisitorial.
A força disruptiva da pesquisa de Ginzburg, que desenterrou fragmentos e estratos profundos do radicalismo camponês, residia em sua crítica corrosiva às culturas de esquerda tradicionais — baseadas em ideias deterministas de progresso industrial moderno. Em seu entendimento, essas culturas eram elas mesmas, à sua própria maneira, “vítimas” da ruptura histórica produzida pelo triunfo da Contrarreforma, pela imposição de uma cultura hierárquica, pela marginalização de grupos dissidentes e pelo apagamento da cultura popular, de origem majoritariamente pré-cristã, ao longo do século dezessete.
O significado das derrotas do passado, entrelaçado com as do presente, tornou-se objeto de uma reflexão na qual a consciência das escalas temporais curtíssimas da história se unia à determinação de reconhecer a importância das escalas temporais mais curtas da política. Conforme a onda de movimentos de protesto estudantil crescia no final da década de 1960, junto com os conflitos políticos e sociais decorrentes da sensação de que a Resistência de 1943-45 havia sido, de alguma forma, incompleta ou seus resultados “traídos”. Na época, Ginzburg moveu-se — sempre à sua própria maneira — dentro da órbita da esquerda extraparlamentar, particularmente a Lotta Continua de Adriano Sofri. Em uma interpretação caracteristicamente aguda e seletiva, exposta na História da Itália da Einaudi (em seu ensaio de 1973, “Folclore, Magia, Religião”), ele argumentou que, assim que “os efeitos do choque transmitido à sociedade italiana pela luta armada e pela insurreição” começaram a diminuir, a hierarquia católica lançou “uma cruzada em grande escala, embora conduzida com meios técnicos modernos”. No entanto, diante da erupção de novos impulsos em direção à “libertação carnavalesca”, ele também lembrou seus leitores de que a “revolução” era um “assunto longo e tedioso”.
Abaixo da Superfície
A força disruptiva da pesquisa de Ginzburg, que desenterrou fragmentos e estratos profundos do radicalismo camponês, residia em sua crítica corrosiva às culturas de esquerda tradicionais — baseadas em ideias deterministas de progresso industrial moderno. Em seu entendimento, essas culturas eram elas mesmas, à sua própria maneira, “vítimas” da ruptura histórica produzida pelo triunfo da Contrarreforma, pela imposição de uma cultura hierárquica, pela marginalização de grupos dissidentes e pelo apagamento da cultura popular, de origem majoritariamente pré-cristã, ao longo do século dezessete.
O significado das derrotas do passado, entrelaçado com as do presente, tornou-se objeto de uma reflexão na qual a consciência das escalas temporais curtíssimas da história se unia à determinação de reconhecer a importância das escalas temporais mais curtas da política. Conforme a onda de movimentos de protesto estudantil crescia no final da década de 1960, junto com os conflitos políticos e sociais decorrentes da sensação de que a Resistência de 1943-45 havia sido, de alguma forma, incompleta ou seus resultados “traídos”. Na época, Ginzburg moveu-se — sempre à sua própria maneira — dentro da órbita da esquerda extraparlamentar, particularmente a Lotta Continua de Adriano Sofri. Em uma interpretação caracteristicamente aguda e seletiva, exposta na História da Itália da Einaudi (em seu ensaio de 1973, “Folclore, Magia, Religião”), ele argumentou que, assim que “os efeitos do choque transmitido à sociedade italiana pela luta armada e pela insurreição” começaram a diminuir, a hierarquia católica lançou “uma cruzada em grande escala, embora conduzida com meios técnicos modernos”. No entanto, diante da erupção de novos impulsos em direção à “libertação carnavalesca”, ele também lembrou seus leitores de que a “revolução” era um “assunto longo e tedioso”.
Abaixo da Superfície
Uma de suas obras mais importantes, O Queijo e os Vermes, analisou a cosmologia do moleiro Domenico Scandella, conhecido como Menocchio, e seu “desejo de um ‘novo mundo’”, onde convergiam um antigo substrato de crenças populares e expectativas milenares de justiça. Não foi por acaso que Walter Benjamin serviu como guia de Ginzburg nessa investigação: “Nada do que já aconteceu deve ser dado como perdido para a história”, mesmo que “o passado só se manifestasse plenamente para uma humanidade ressuscitada”. No entanto, essa visão messiânica e libertária da história dos derrotados era acompanhada por outra, totalmente diferente — uma perspectiva sombria e desesperançada —, sugerida pela epígrafe de Louis-Ferdinand Céline: “Tudo o que é interessante acontece nas sombras... Não sabemos nada da verdadeira história dos homens.” Poder-se-ia recaracterizar isso perguntando: Para cada Menocchio que é “redimido”, quantos outros foram engolidos pelo esquecimento?
A força disruptiva da pesquisa de Ginzburg, que desenterrou fragmentos e estratos profundos do radicalismo camponês, residia em sua crítica corrosiva às culturas de esquerda tradicionais — baseadas em ideias deterministas de progresso industrial moderno.
A força disruptiva da pesquisa de Ginzburg, que desenterrou fragmentos e estratos profundos do radicalismo camponês, residia em sua crítica corrosiva às culturas de esquerda tradicionais — baseadas em ideias deterministas de progresso industrial moderno.
O filósofo marxista judeu alemão Benjamin e o escritor antissemita pró-fascista francês Céline podem formar um par estranho. De fato, a lealdade de Ginzburg à tradição antifascista, mas fora de sua corrente principal, abriu um amplo espaço para o engajamento cultural sem comprometer sua orientação política intransigente. Talvez Ginzburg também estivesse falando de si mesmo quando escreveu que Menocchio “sentiu a necessidade de apropriar-se da cultura de seus adversários”. Seguindo seus críticos marxistas — notadamente Eric J. Hobsbawm e Perry Anderson —, poderíamos perguntar até que ponto o fascínio de Ginzburg pelos perseguidos, os derrotados, os marginais e os heréticos, ao mover-se por um terreno profundamente marcado por sensibilidades românticas, o levou ao limiar de uma identificação irracional, mesmo que ele nunca o tenha ultrapassado. No entanto, seu fascínio inicial pelo que estava abaixo da superfície da experiência histórica permaneceu uma constante. Articulado primeiro no “paradigma indiciário” baseado em “pistas”, ele evoluiu mais tarde para uma reflexão sobre o estatuto epistemológico da “distância” e da “prova” e encontrou uma expressão mais plena por meio de seu engajamento com Marc Bloch: “O que há de mais profundo na história pode ser também o que há de mais certo” (Apologia da História, ou O Ofício de Historiador, 1949).
Para compreender a trajetória intelectual de Carlo Ginzburg e sua relação com a literatura, a cultura e, de forma mais ampla, a política, também é essencial entender sua relação com sua mãe, Natalia. Como guardiã da memória de Leone, figura central na editora Einaudi no pós-guerra e escritora que se tornou cada vez mais engajada na vida pública através do Partito Comunista Italiano (PCI), Natalia exerceu uma profunda influência sobre o filho. Ela não apenas assumiu a responsabilidade pela criação de Carlo (junto com seu irmão, Andrea, e sua irmã, Alessandra), mas também o apresentou a alguns dos principais escritores da época, sobretudo Italo Calvino. Igualmente importante, ela nutriu os dotes narrativos de Carlo — uma das características definidoras de seu trabalho como historiador — e o encorajou a experimentar novas formas de expressão que mais tarde se tornariam parte dos fundamentos intelectuais e estilísticos da micro-história. A trajetória acadêmica que depois o levou de Bolonha a Los Angeles, precisamente quando ele estava revigorando e dirigindo, junto com Giovanni Levi, a coleção Microstorie da Einaudi (1981–1991), alterou e ampliou a escala de sua pesquisa. Nesse ínterim, seus interesses haviam mudado e se expandido dramaticamente, inclinando-se em direções que também sugeriam uma autocrítica implícita de seus caminhos anteriores. Ginzburg lutou contra o neoceticismo pós-moderno, que negava o estatuto da verdade e rompia sua conexão com a realidade, abrindo assim o caminho para o negacionismo, que nega o extermínio dos judeus da Europa.
Em sua obra metodologicamente mais “extrema”, História Noturna: Decifrando o Sabá das Bruxas (1989), a micro-história cruzou-se com uma forma de história global avant la lettre, estendendo-se do Friuli à Sibéria através da vasta extensão eurasiana do xamanismo em busca de conexões históricas e morfológicas. O sabá das bruxas foi interpretado como uma “formação de compromisso cultural” entre elementos de origem erudita e folclórica, cristalizando-se na região dos Alpes ocidentais durante o século quatorze e emergindo da ação inquisitorial contra judeus, leprosos e muçulmanos, e posteriormente contra bruxas e feiticeiros.
Como no caso do toque real de cura exercido pelos reis da França e da Inglaterra, que Marc Bloch havia analisado em Os Reis Taumaturgos (1924), isso equivalia a “uma verdadeira fabricação”. “Afinal”, escreveu Ginzburg em 1989,
Para compreender a trajetória intelectual de Carlo Ginzburg e sua relação com a literatura, a cultura e, de forma mais ampla, a política, também é essencial entender sua relação com sua mãe, Natalia. Como guardiã da memória de Leone, figura central na editora Einaudi no pós-guerra e escritora que se tornou cada vez mais engajada na vida pública através do Partito Comunista Italiano (PCI), Natalia exerceu uma profunda influência sobre o filho. Ela não apenas assumiu a responsabilidade pela criação de Carlo (junto com seu irmão, Andrea, e sua irmã, Alessandra), mas também o apresentou a alguns dos principais escritores da época, sobretudo Italo Calvino. Igualmente importante, ela nutriu os dotes narrativos de Carlo — uma das características definidoras de seu trabalho como historiador — e o encorajou a experimentar novas formas de expressão que mais tarde se tornariam parte dos fundamentos intelectuais e estilísticos da micro-história. A trajetória acadêmica que depois o levou de Bolonha a Los Angeles, precisamente quando ele estava revigorando e dirigindo, junto com Giovanni Levi, a coleção Microstorie da Einaudi (1981–1991), alterou e ampliou a escala de sua pesquisa. Nesse ínterim, seus interesses haviam mudado e se expandido dramaticamente, inclinando-se em direções que também sugeriam uma autocrítica implícita de seus caminhos anteriores. Ginzburg lutou contra o neoceticismo pós-moderno, que negava o estatuto da verdade e rompia sua conexão com a realidade, abrindo assim o caminho para o negacionismo, que nega o extermínio dos judeus da Europa.
Em sua obra metodologicamente mais “extrema”, História Noturna: Decifrando o Sabá das Bruxas (1989), a micro-história cruzou-se com uma forma de história global avant la lettre, estendendo-se do Friuli à Sibéria através da vasta extensão eurasiana do xamanismo em busca de conexões históricas e morfológicas. O sabá das bruxas foi interpretado como uma “formação de compromisso cultural” entre elementos de origem erudita e folclórica, cristalizando-se na região dos Alpes ocidentais durante o século quatorze e emergindo da ação inquisitorial contra judeus, leprosos e muçulmanos, e posteriormente contra bruxas e feiticeiros.
Como no caso do toque real de cura exercido pelos reis da França e da Inglaterra, que Marc Bloch havia analisado em Os Reis Taumaturgos (1924), isso equivalia a “uma verdadeira fabricação”. “Afinal”, escreveu Ginzburg em 1989,
a conspiração é apenas um caso extremo, quase caricato, de um fenômeno muito mais complexo: a tentativa de transformar (out manipular) a sociedade. O ceticismo crescente sobre a eficácia e os resultados tanto dos projetos revolucionários quanto dos tecnocráticos obriga-nos a repensar a maneira pela qual a ação política intervém nas estruturas sociais profundas e sua capacidade real de modificá-las.
Mudança Intelectual
Estas eram palavras que pareciam se despedir da tradição revolucionária europeia, no ápice de uma trajetória que precedeu as transições pós-comunistas do Leste Europeu em 1989. Ao fundo pairava a memória fraturada e dolorosa dos Anos de Chumbo da Itália — a turbulenta década de violência política, terrorismo e conflito social que marcou os anos 1970. Não foi por coincidência que, nesses anos, Ginzburg usou as mesmas ferramentas filológicas que havia aplicado aos registros inquisitoriais nos documentos relativos ao julgamento de Adriano Sofri. O antigo líder do grupo de extrema-esquerda Lotta Continua, Sofri, foi posteriormente julgado e condenado por seu papel no assassinato do comissário de polícia Luigi Calabresi em 1972, um dos casos de homicídio político mais controversos dos Anos de Chumbo. Após os ataques terroristas de 11 de setembro e o lançamento da “guerra ao terror” liderada pelos EUA, a atenção de Ginzburg concentrou-se cada vez mais em Nicolau Maquiavel, Thomas Hobbes e nas novas tendências tirânicas do poder, fundamentadas no “medo, reverência e terror”. No entanto, o fascínio de Ginzburg por figuras rebeldes, e pela energia revolucionária que elas eram capazes de inspirar, estava longe de se extinguir. Podia ser discernido, por exemplo, na textura sutil de seus escritos sobre o muito amado Stendhal: “Julien Sorel [o personagem principal em O Vermelho e o Negro de Stendhal] não é um liberal; ele é um jacobino anacrônico. Le rouge et le noir conta a história de uma derrota individual trágica, não de uma revolução vitoriosa”.
Desta perspectiva, a polêmica de Perry Anderson a respeito da suposta deriva de Ginzburg em direção a um “liberalismo conservador” perdeu um ponto fundamental. Certamente, à medida que as transformações globais se desenrolavam e geravam repercussões locais — a começar pela ascensão do populismo carismático de Silvio Berlusconi no início da década de 1990 —, sua fidelidade à tradição antifascista seguiu caminhos ainda mais tortuosos e sutis, sem com isso cortar o fio de uma continuidade pessoal e política. Era uma atitude que o próprio Ginzburg disse ter aprendido com a leitura dos Cadernos do Cárcere de Gramsci, onde Gramsci havia reconhecido que “o fascismo triunfou porque foi capaz de fornecer uma resposta (reacionária) a perguntas que não eram elas mesmas reacionárias”.
Como explicou em um diálogo de 2002 com o sindicalista e veterano antifascista Vittorio Foa — um antigo membro do Giustizia e Libertà e amigo de seu pai, Leone —, Ginzburg tinha o cuidado de distinguir o radicalismo do pensamento do radicalismo na ação. Esta foi uma das lições duradouras que ele tirou dos Anos de Chumbo da Itália. Enquanto isso, sua batalha contra o neoceticismo o havia levado em direção a um projeto intelectual bastante diferente daquele com o qual havia começado, deslocando gradualmente seu foco do problema da “revolução” para o da função moderna da mentira política como “conspiração”. Cada vez mais preocupado com a propaganda política e seus mecanismos de manipulação de massa, ele voltou sua atenção para o que uma obra de 1934, quase esquecida, do psicólogo russo Wladimir Drabovitch havia chamado de “a fragilidade da liberdade e a sedução das ditaduras” — um livro que Ginzburg havia redescoberto e relido recentemente.
No mundo sombrio e terrível de Donald Trump, Vladimir Putin e das fake news, fenômenos que parecem prosperar no terreno cultivado pelo desconstrucionismo extremo, Ginzburg continuou, até o fim, a insistir na necessidade de buscar a verdade como uma precondição essencial para a liberdade individual.
Desta perspectiva, a polêmica de Perry Anderson a respeito da suposta deriva de Ginzburg em direção a um “liberalismo conservador” perdeu um ponto fundamental. Certamente, à medida que as transformações globais se desenrolavam e geravam repercussões locais — a começar pela ascensão do populismo carismático de Silvio Berlusconi no início da década de 1990 —, sua fidelidade à tradição antifascista seguiu caminhos ainda mais tortuosos e sutis, sem com isso cortar o fio de uma continuidade pessoal e política. Era uma atitude que o próprio Ginzburg disse ter aprendido com a leitura dos Cadernos do Cárcere de Gramsci, onde Gramsci havia reconhecido que “o fascismo triunfou porque foi capaz de fornecer uma resposta (reacionária) a perguntas que não eram elas mesmas reacionárias”.
Como explicou em um diálogo de 2002 com o sindicalista e veterano antifascista Vittorio Foa — um antigo membro do Giustizia e Libertà e amigo de seu pai, Leone —, Ginzburg tinha o cuidado de distinguir o radicalismo do pensamento do radicalismo na ação. Esta foi uma das lições duradouras que ele tirou dos Anos de Chumbo da Itália. Enquanto isso, sua batalha contra o neoceticismo o havia levado em direção a um projeto intelectual bastante diferente daquele com o qual havia começado, deslocando gradualmente seu foco do problema da “revolução” para o da função moderna da mentira política como “conspiração”. Cada vez mais preocupado com a propaganda política e seus mecanismos de manipulação de massa, ele voltou sua atenção para o que uma obra de 1934, quase esquecida, do psicólogo russo Wladimir Drabovitch havia chamado de “a fragilidade da liberdade e a sedução das ditaduras” — um livro que Ginzburg havia redescoberto e relido recentemente.
No mundo sombrio e terrível de Donald Trump, Vladimir Putin e das fake news, fenômenos que parecem prosperar no terreno cultivado pelo desconstrucionismo extremo, Ginzburg continuou, até o fim, a insistir na necessidade de buscar a verdade como uma precondição essencial para a liberdade individual.
Colaborador
Marco Bresciani leciona história europeia contemporânea no Departamento de Ciências Políticas e Sociais da Universidade de Florença.
Marco Bresciani leciona história europeia contemporânea no Departamento de Ciências Políticas e Sociais da Universidade de Florença.




