Depois do consenso de Fevereiro

A revolução de outubro foi impulsionada pela insatisfação em massa com a erosão dos ganhos de fevereiro.

Christopher Read

Jacobin

Manifestação de rua em Petrogrado (agora São Petersburgo) depois que as tropas do Governo Provisório abriram fogo, 4 de julho de 1917. Viktor Bulla / Wikimedia.

Tradução / Durante a Revolução de Fevereiro, o Império Russo alcançou um grau de unidade sem precedentes. Todas as classes, etnias e nacionalidades deram boas-vindas à derrubada de Nicolau II. Armênios, chechenos, chukchis, finlandeses, georgianos, cazaques, poloneses e uzbeques celebraram a queda do czar em conjunto com camponeses, intelectuais, trabalhadores, banqueiros e, inclusive, alguns latifundiários.

Mas essa solidariedade não poderia durar.

Um ano depois, a Rússia Czarista estava dividida e continuaria a dividir-se até que, no seu auge, em 1919, ao menos vinte organizações separadas reivindicavam o controle de todo ou parte do que um dia foi um império unificado. A luta subsequente incluiu alguns dos episódios mais bárbaros de antissemitismo vistos na Europa até aquele momento e ceifou dez milhões de vidas.

A polarização da população imperial mudou a história. No entanto, enquanto historiadores prestaram considerável atenção às suas consequências – especialmente ao ascenso da autodeterminação nacional e a vitória Bolchevique –, eles ignoraram em grande medida o processo subjacente.

A análise do que aconteceu à unidade de Fevereiro nos ajuda a compreender melhor a Revolução Russa e nos proporciona novas percepções sobre o papel da economia e da vida social na radicalização política.

Uma fachada rachada

O apoio à Revolução de Fevereiro, inicialmente, foi esmagador. No entanto, essas alianças rapidamente mostraram rachaduras. Os políticos de esquerda estavam divididos em relação a Primeira Guerra Mundial, mas tiveram pouca influência sobre o primeiro Governo Provisório. De fato, a atmosfera nos centros revolucionários de Petrogrado e Moscou, bem como nas principais cidades e vilarejos era ainda, majoritariamente, patriótica.

Frequentemente, os historiadores desconsideram o quanto a Revolução de Fevereiro incluiu um sentimento pró-guerra, pelo menos em relação ao fato de que os russos desejavam defender seus territórios imperiais dos ataques de alemães e de seus aliados. A guerra havia perdido muito de sua popularidade, mas ninguém estava preparado para render-se. Os cidadãos se resignaram a lutar, mas rejeitaram aqueles considerados responsáveis pela situação de sua nação — especialmente o czar, a czarina e o suposto partido pró-Alemanha na liderança da Justiça e do governo. Pelo menos inicialmente, muitos revolucionários derrubaram Nicolau para re-energizar o esforço de guerra, e não para causar o colapso do império.

Obviamente, os pacifistas e os militaristas estavam ambos nas ruas durante Fevereiro. Mas, conforme nos relata o brilhante cronista da cidade revolucionária N. N. Sukhanov, aqueles que gritavam palavras de ordem antiguerra se deparavam com ameaças e frequentemente eram expulsos das manifestações. Ninguém fora das elites era simpático à guerra, mas os cidadãos comuns gostavam menos ainda da possibilidade de uma ocupação alemã. Eles esperavam acabar com a guerra por qualquer meio, menos a rendição. Por conta disso, acreditavam que os ativistas que reivindicavam a paz pertenciam a uma conspiração pró-Alemanha.

Outras divisões cruciais rapidamente começaram a borbulhar. Todos os principais partidos aceitaram a necessidade de uma Assembleia Constituinte eleita democraticamente, mas tal consenso não resolveu o problema imediato de quem deveria governar.

A esquerda reconheceu os recém-constituídos sovietes como instituições chaves. Eles, no entanto, não anteciparam o regime de forças dualistas que futuramente emergiria. De fato, o Governo Provisório parecia representar a única estrutura concebível. Ele foi construído com base na unidade nacional de Fevereiro e prometeu governar até que as eleições para Assembleia Constituinte fossem realizadas. Apenas quando Lenin retornou é que foram apresentadas sérias dúvidas sobre seguir tal caminho.

Enquanto isso, os arquitetos da abdicação de Nicolau – um grupo de políticos liberais de Duma, comandantes do alto escalão do exército e membros da elite – não tinham a menor ideia do que seguiria a queda de Nicolau. Muitos, incluindo Pavel Miliukov, queriam um novo czar – o irmão de Nicolau, Miguel. A resistência popular, porém, bruscamente desiludiu os monarquistas. Em um conhecido incidente, trabalhadores clamaram a queda de Miliukov, após ele declarar e reivindicar apoio para um novo czar.

O desejo de prevenir o ascenso da revolução, e não de promove-lo, unificou a elite. A total destruição dessa ilusão exerce um papel fundamental na nossa história de polarização. A esperança por uma unidade nacional diante da invasão alemã foi rapidamente exposta como ingênua e insubstancial.

Enquanto celebrava a Revolução de Fevereiro, boa parte da população estava abraçando aspectos contraditórios. As classes proprietárias acreditavam que isso seria o marco de renovação do esforço de guerra e tinham esperança de que uma onda de chauvinismo afogasse a revolução. Os líderes do exército esperavam um estímulo à moral, proporcionando-lhes mais vitórias militares no ano seguinte. Os líderes do exército esperavam um estímulo à moral, o que lhes proporcionaria mais vitórias militares no ano seguinte. Os donos das fábricas esperavam que se apaziguasse a inquietação dos trabalhadores, ao passo que os trabalhadores pensavam que suas condições de vida finalmente melhorariam. Os camponeses queriam castigar – e, por fim, derrubar – os latifundiários. Estes desacordos explosivos começaram a emergir imediatamente.

Um governo experimental

O governo provisório incorporou o espírito de Fevereiro. Enquanto outros examinaram suas políticas, eu estou mais interessado na sua evolução. Surpreendentemente, mesmo cem anos depois, nós não temos um relato definitivo desses acontecimentos.

Inicialmente, o governo era formado por liberais que acreditavam que deveriam orientar o país rumo à democracia, mas esse comprometimento apresentou um dilema fatal. Se eles estabelecessem um sistema democrático, os eleitores provavelmente os abandonariam em favor da esquerda. Desde os primeiros momentos da revolução, a maioria, talvez cerca de 80%, apoiava partidos de esquerda como os Socialistas Revolucionários e os Social Democratas.

Os liberais do governo provisório, dos partidos Constitucional-Democrata (Kadetes) e Outubristas aos seus aliados nacionalistas, sabiam que enfrentariam a aniquilação caso as eleições fossem realizadas. A esquerda também sabia disso, e fez com que desconfiassem, ainda mais, de que seus parceiros de coalisão não cumpririam com suas promessas. Não obstante, a unidade de todas as forças anticzaristas manteve-se por pouco tempo.

A primeira brecha significativa naquela unidade ocorreu quando Lênin voltou do exílio e declarou “nenhum apoio ao governo provisório.” Embora estivesse longe de convocar uma derrubada imediata, ele estava tomando o próximo passo revolucionário lógico.

Conforme ele compreendia, a unidade com a burguesia era útil na luta contra o czarismo, mas assim que o czar caísse, a burguesia se tornara o principal inimigo do povo. As forças revolucionárias radicais não deveriam se envolver com elas. O socialismo reformista, acreditava Lenin, iria fazer com que os esquerdistas entregassem o proletariado à mercê do capitalismo.

À medida que a polarização ideológica da elite política começou a se desenvolver lentamente – mas com elevada rapidez –, o processo paralelo entre as massas impulsionou a revolução.

Polarização militar

Devemos notar, no entanto, que a polarização – uma subestimada consequência da abolição tardia da servidão – era, há tempos, norma na sociedade russa. Afinal, poucos elementos poderiam fazer a ponte entre latifundiários e servos. Embora a sociedade russa e sua economia estivessem evoluindo no final do século XIX, uma grande distância ainda separava as pessoas comuns em relação às elites.

Essa tradicional polarização persistiu durante a revolução em uma área crucial: as forças armadas. Como muitos estudos apontaram, o exército estava rigorosamente dividido, e os oficiais impunham essa hierarquia com severa disciplina.

O recrutamento facilitou isso de certa forma, uma vez que intelectuais destacados e oficiais de classe média simpatizavam com os oficiais de baixas patentes. Ao fazer isso, eles se opunham a muitos de seus colegas, que acreditavam que era necessário espancar os soldados para força-los à submissão ou, como Kornilov propôs, executá-los por falta de disciplina.

Nem mesmo a Revolução de Fevereiro conseguiu trazer unidade ao exército. Enquanto a nação celebrava, os soldados decretavam violentas represálias contra seus mais rigorosos comandantes. Desde o início, soldados e marinheiros tiveram papéis cruciais na revolução. A experiência deles começou com a polarização, que só se expandiu. Nisso, eles estavam um passo à frente dos trabalhadores rurais e urbanos, os quais, em breve, estariam polarizados por conta da escalada de violência, pelo declínio nos padrões de vida e pelas tentativas desastradas da elite para conter os impulsos revolucionários.

A luta pelo controle

O extraordinário poder, a criatividade, o instinto estratégico e a persistência das massas russas durante 1917 permanecem inigualáveis na história. Este é um dos aspectos da revolução que podemos celebrar incondicionalmente. Nos vilarejos, fábricas, encouraçados e quartéis, lutas políticas locais extraordinárias atingiram o ponto de ebulição.

O exemplo mais notável veio dos camponeses. Em geral, a sociedade culta e as elites modernizadoras acreditavam que os camponeses eram uma barreira ao progresso. Elas descreviam as massas rurais como tímidas, submissas, complacentes, tacanhas, avarentas e tolas devido à tradição, religião e superstição.

Os intelectuais e ativistas da direita, incluindo o próprio Nicolau II, idealizavam essas mesmas qualidades, acreditando que os camponeses constituíam um bastião dos valores tradicionais contra as ambições dos radicais. Muitos da esquerda compartilhavam essa crença e consideravam os trabalhadores rurais como conservadores ignorantes, empenhados apenas em assegurar suas pequenas propriedades.

É conhecida a caracterização dos camponeses por Marx como “a classe que representa a barbárie dentro da civilização.” Ele desenvolveu perspectivas mais sofisticadas nos seus últimos anos, mas a esquerda estava mais familiarizada com seus escritos anteriores. Trotsky e Gorky compartilhavam de seu ponto de vista e odiavam o campesinato.

Os liberais, entre outros, também desconfiavam deles, chamando os camponeses de temnye liudi — as massas sombrias.

Durante 1917, no entanto, esse povo supostamente retrógrado surpreendeu seus defensores na intelligentsia com sua hábil atividade revolucionária. Ainda que cada região e vilarejo possuísse suas próprias nuances, as estruturas principais de uma política gerada em âmbito local compartilhava muitas características entre eles.

Primeiramente, os camponeses se reuniram para formar comitês nos vilarejos. Eles também chamaram estas organizações de comitês camponeses, embora, às vezes, houvesse permissão para que não-camponeses de confiança participassem: professores, sacerdotes e mesmo latifundiários se encontravam participando nas atividades do comitê. Os trabalhadores rurais rapidamente excluíram qualquer indivíduo daqueles grupos que tentassem dominar a organização.

Uma vez que os camponeses perceberam que não enfrentariam repressão imediata, seus comitês começaram a empreender ações cada vez mais intensas. Coletavam lenha ilegalmente – uma tradicional provocação aos latifundiários – e começaram a invadir pastos e plantar sementes em terras privadas. Exigiam salários maiores e arrendamentos menores.

Eles reconheceram que, embora desejassem urgentemente a redistribuição de terras, o momento para uma “Repartição Negra” ainda não havia chegado. Porém, com o passar dos meses e a ausência de retaliação, suas ações se tornaram mais ousadas.

Podemos dividir o tempo entre as Revoluções de Fevereiro e Outubro em três períodos. Na fase inicial, que ocorreu da abdicação de Nicolau até o verão, houve a ampliação da radicalização. Após a repressão armada das Jornadas de Julho, os elementos reacionários e da direita no governo tentaram reverter as conquistas do povo. Ironicamente, como a própria Revolução de Fevereiro, o acontecimento deu início a um período de radicalização renovada.

Antes de Julho, os camponeses acreditavam que suas vitórias continuariam até conquistarem a redistribuição das terras. Depois de Julho, no entanto, eles perceberam que seus oponentes estavam tentando evitar justamente isso. Isso levou os camponeses –e os trabalhadores – a um período de radicalização defensiva durante a qual aprofundaram a revolução para preservá-la.

Para os camponeses, isso significou a tomada das terras e o uso da violência contra os latifundiários mais intransigentes e hostis. A escalada da atividade camponesa, da formação de um comitê à retomada da posse das terras de forma violenta, ilustra como a polarização adquiriu forma ativa. Isso também enfatiza o fato de que as tentativas de interromper a revolução apenas tornaram o processo mais forte.

A atividade dos trabalhadores seguiu um padrão semelhante. No começo de março, a classe trabalhadora urbana venceu longas batalhas: reduziram a jornada de trabalho semanal e obtiveram maiores salários. Mas, como seus camaradas rurais, as ações radicais dos trabalhadores urbanos escalaram e sua polarização cresceu conforme se tornou evidente que o governou queria retirar estes direitos. No fim do verão e começo do outono, suas demandas foram muito além das exigências salarias. Eles queriam o controle, e as ocupações de fábrica se tornaram cada vez mais comuns.

Graças ao trabalho extensivo de alguns historiadores, temos uma excelente compreensão de como isso ocorreu. O principal fator da radicalização foi a inflação, mais do que a política. Os aumentos salariais de março logo foram consumidos e a pressão da produção para a guerra, especialmente em Petrogrado, anulou a limitação de horas. Os trabalhadores e suas famílias logo se viram em condições tão ruins quanto as anteriores.

Esta situação estimulou a militância, o que, por sua vez, gerou a resistência dos patrões, que por retaliação, fechavam suas fábricas. Alguns proprietários admitiram que os locautes se destinavam a disciplinar a mão de obra até a submissão; em outros momentos, os patrões alegavam que faltava combustível ou matérias primas para manter a produção.

A resposta dos trabalhadores surpreendeu seus chefes e, possivelmente, inclusive a eles mesmos. Ao invés de desistir, eles ocuparam e começaram a administrar seus próprios locais de trabalho. Desenvolveu-se uma luta de classes sobre a propriedade das fábricas. O desemprego conduziu esta polarização. O fechamento de uma fábrica significava que os trabalhadores e suas famílias — que sobreviviam semana a semana com salários escassos e não tinham poupanças ou fundos de greve a que recorrer — iriam enfrentar a miséria.

À medida que os trabalhadores rurais e urbanos desenvolviam posições mais radicais, o governo lutava para manter sua legitimidade.

Rumo a Outubro

Os principais eventos que levaram à Revolução de Outubro, tanto na cidade quanto no campo, compartilharam mais um aspecto em comum. Quando o Governo Provisório incorporou mais dos chamados socialistas moderados, seus eleitores se voltaram contra ele.

Isso fez com que se cumprisse a profecia de abril de Lenin. Ele havia argumentado que o governo era essencialmente burguês, capitalista, uma entidade imperialista. Dessa maneira, Lenin alertou, ele não deveria ser apoiado. As últimas semanas fatais do governo confirmaram esses problemas previstos.

A demanda dos camponeses por terra tinha aumentado, mas o governo – com uma maioria de ministros socialistas e uma grande proporção de supostos Socialistas Revolucionários (SRs) de orientação camponesa – ignorou, ou ativamente se opôs à tomada de terras em nome da unidade nacional. Muitos dos governadores provinciais que solicitavam medidas repressivas pertenciam aos SRs. Isso desiludiu os camponeses, e o partido rachou entre membros moderados e uma ala esquerda que, eventualmente, se uniu aos Bolcheviques, apoiando integralmente a ocupação de terras.

Algo similar aconteceu nas fábricas. Os ministros Mencheviques e SRs estavam dirigindo a repressão às greves e ocupações. Como resultado, os trabalhadores recorreram aos Bolcheviques. Os socialistas moderados falharam em se desprender da armadilha do Governo Provisório, apoiando uma administração cujos interesses capitalistas se opunham diretamente àqueles de sua base.

A História nos conta que as ações revolucionárias podem se desenvolver a partir de motivações econômicas e sociais tanto quanto de fatores políticos. Para as pessoas comuns da Rússia, nos campos e nas fábricas, a privação foi uma força radicalizadora. Além disso, a suposta natureza não-revolucionária dos camponeses e seu pretenso bairrismo poderiam ser superados, dadas as apropriadas circunstâncias. O Estado podia lidar com uma, ou algumas poucas rebeliões nos vilarejos. No entanto, dez mil revoltas simultâneas subjugaram o governo. Esses acontecimentos criaram uma onda de agitação na qual os políticos tiveram que tentar se equilibrar.

Ao ficar evidente que Lenin e seus partidários eram o único grupo preparado para lutar ao lado dos trabalhadores e camponeses, o movimento de massas os impulsionou ao poder. A Revolução Russa foi um verdadeiro movimento vindo de baixo, no qual os líderes e intelectuais tiveram que se ajustar às aspirações do povo.

Não há nada "natural" sobre um desastre natural

Os desastres têm impactos desiguais – são os pobres e marginalizados que mais sofrem. David Harvey escreve sobre o furacão Harvey.

David harvey

Red Pepper

Hurricane Harvey. Image: NASA

Tradução / Esta é a introdução da Wikipedia para o furacão Mitch, que devastou a América Central em 1998:

"De 29 de outubro a 3 de novembro, o furacão Mitch derramou quantidades históricas de chuvas em Honduras, Guatemala e Nicarágua, com relatórios não oficiais de até 75 centímetros... Quase 11 mil pessoas morreram, com mais de 11 mil desaparecidos até o final de 1998. Além disso, cerca de 2,7 milhões ficaram desabrigados."

O furacão Harvey também está se tornando um grande evento de chuva para Houston e seus arredores, mas neste momento o número de mortes em função de inundações extensas e maciças, e precipitações próximas ao de Mitch, fica em 10. Mesmo que isso aumente desproporcionalmente, nada irá permitir que chegue perto dos 11.000 mortos por Mitch.

As estimativas atuais (provavelmente baixas) são que 30.000 serão deixadas sem lar por Harvey, em comparação com os 2,7 milhões de Mitch. (Por outro lado, o dano de propriedade do Harvey será muito maior que o de Mitch. Espero que as companhias de seguros possam gerenciar).

Embora não existam dois furacões exatamente iguais, essas diferenças são em grande parte devidas às condições econômicas, políticas e de infra-estrutura. Quanto mais rica a economia e mais sofisticada as infra-estruturas físicas e sociais e os fluxos de informação, melhor as melhores populações são protegidas de perdas humanas traumáticas, mesmo quando o dano de propriedade é muito maior.

Desastres naturais são eventos sociais e de classe.

Impactos diferenciados

Isso se torna ainda mais claro quando os diferentes impactos distributivos dentro de eventos de furacões ou terremotos são colocados no microscópio. Com o Katrina, foram os pobres e os marginalizados (em grande parte afro-americanos) em Nova Orleans que morreram ou ficaram destituídos de bens.

Tais populações marginalizadas geralmente vivem em áreas mais vulneráveis com menores valores de propriedade, informações inferiores, infra-estruturas não confiáveis e menos proteções sociais (como o seguro). As operações de resgate e os apoios emergenciais de vida e fiscais geralmente alcançam essas populações por último (se alcançar).

Analogamente, o furacão que varreu os mercados imobiliários nos EUA em 2007-8 também despojou as populações de negros e hispânicos de baixa renda de cerca de dois terços dos seus valores patrimoniais, enquanto as populações brancas mais ricas foram menos afetadas. Será interessante ver os dados sobre os impactos diferenciados em Houston com o tempo decorrido.

Os desenvolvedores e seus aliados em finanças e os governos estatais geralmente correm com seus projetos em cidades como Houston com pouca preocupação quanto aos impactos e vulnerabilidades ambientais possíveis. Revestir novamente o espaço da cidade com asfalto e concreto muda as condições de escoamento e drenagem. Estas últimas possuem grandes impactos quando um furacão finalmente chega (como Nova York também descobriu com Sandy).

Mas espere! Há uma solução! O condomínio de luxo pós-Sandy que está sendo construído através do caminho na frente do rio East de Manhattan tem um equipamento de emergência localizado no 48º andar. Ele é projetado para ser auto-suficiente no caso de um furacão durante pelo menos uma semana, e para manter os frigoríficos e os carregadores de telefone funcionando indefinidamente. Sacrificar a renda dessa 48ª histórica cobertura vale a pena, diz o desenvolvedor, dado que os residentes premium pagarão para continuar seu cotidiano no prédio imperturbável por qualquer furacão.

Capitalismo de desastre

A recuperação raramente é projetada para remediar as desigualdades dos impactos. Muitas vezes, as coisas pioram. Se o furacão destruir a habitação e a propriedade em terrenos valiosos de outra forma, então os desenvolvedores atacam com projetos de luxo para substituir os bairros residenciais de baixa renda, mas acessíveis, ou distritos industriais tradicionais de pequenas empresas. Se, como é geralmente o caso, os laços sociais que contribuíram para a vida social em face do empobrecimento em massa são destruídos pelo deslocamento de populações de baixa renda, bem, é uma pena.

Para os ricos mais móveis, isso não importa, pois seus vínculos sociais não são os de vizinhança e localidade. A economia do capitalismo de desastres, como aponta Naomi Klein, está bem inserida em nossa economia política. “Nunca deixe uma boa crise ser desperdiçada” é um lema que capital aplica a furacões e terremotos assim como faz com crises econômicas.

Em tempos de furacões e outros eventos semelhantes, no entanto, as populações normalmente olham para o governo e para o Estado para que cuidem dos problemas de forma tão eficiente quanto possível. A crítica perpétua do estado capitalista (mas sempre chamado de “socialista”) “opressivo” de repente se transforma em uma demanda para que ele exerça suas funções paternas de forma eficiente e boa. Este foi um teste em que o presidente Bush Jr. falhou mais miseravelmente com o Katrina. Isso custou-lhe muito politicamente.

Então, aqui está a questão residual que está atualmente atingindo as manchetes dos jornais nos EUA: “Trump está pronto para o Harvey?” Vamos ver em breve.

Sobre o autor

O último livro de David Harvey, Marx, Capital e a loucura da razão econômica, foi publicado pela Profile Books. Ele vai dar uma palestra sobre capitalismo e tecnologia no The World Transformed em Brighton em setembro.

A social-democracia é boa, mas não é o suficiente

Precisamos de um socialismo que vá além do capitalismo. Afinal, não podemos ter uma verdadeira democracia política sem termos uma verdadeira democracia econômica.

Bhaskar Sunkara e Joseph M. Schwartz

Jacobin

Gabriel Saldana / Jacobin

Tradução / O jornalista John Judis tem as melhores intenções. Ele está olhando para o ressurgimento de correntes que defendem abertamente o socialismo democrático nos Estados Unidos com um misto de entusiasmo e receio. Entusiasmo, por saber como os trabalhadores do país precisam desesperadamente de reformas sociais. Receio, por temer que a nova esquerda possa cair nas familiares armadilhas do isolamento e do sectarismo.

No entanto, enquanto Judis quer que mudemos a sociedade para melhor, sua resposta às falhas do socialismo no século XX nos levaria ao beco sem saída da social-democracia do século XX.

Em seu ensaio, na New Republic, "The Socialism America Needs Now", Judis faz um apelo apaixonado pela reconstrução de um movimento social-democrata — ou o que ele chama de "socialismo liberal". Ele argumenta que o Estado de bem-estar social e a regulação democrática de uma economia capitalista deveriam ser os objetivos finais dos socialistas, pois, os esforços anteriores de nacionalização e planejamento de cima para baixo resultaram nas sociedades repressivas e economias estagnadas do bloco soviético. Por outro lado, argumenta Judis, os Estados escandinavos são economias capitalistas dinâmicas que continuam a ser muito mais equitativas e humanas do que a economia dos Estados Unidos.

Para ele, o socialismo — controle democrático sobre os locais de trabalho e a economia — consiste em "velhas panaceias" que ficaram no passado.

Precisamos urgentemente, é claro, das reformas que Judis e o movimento em volta de Bernie Sanders advogam. Nenhum socialista democrático se oporia a esforços para garantir as necessidades básicas e para tirar aspectos importantes da vida econômica e social, como educação, assistência médica e moradia das mãos do mercado. Isso, como Judis escreve, traria "benefícios incomensuráveis para os cidadãos americanos comuns".

Mas temos razões para exigir mais. Afinal, não podemos ter uma verdadeira democracia política sem ter uma verdadeira democracia econômica. Empresas são "governos privados" que exercem um poder tirânico sobre os trabalhadores e a sociedade em geral. A hierarquia corporativa decide como produzimos, o que produzimos e o que fazemos com os lucros que os trabalhadores obtêm coletivamente.

Adotar a democracia radical é acreditar que qualquer decisão que tenha um efeito vinculativo sobre seus membros — digamos, o poder de contratar, demitir ou controlar as horas de trabalho de alguém — deve ser tomada por todos que são afetados por ela. O que toca a todos, deve ser determinado por todos.

No mínimo, devemos exigir uma economia na qual várias formas de propriedade (empresas de propriedade dos trabalhadores, bem como monopólios naturais e instituições financeiras de propriedade estatal) sejam coordenadas por um mercado regulamentado — uma economia que permita que a sociedade seja governada democraticamente. Em uma economia capitalista não democrática, os gerentes contratam e demitem trabalhadores; em uma economia socialista democrática, os trabalhadores contratariam os gerentes considerados necessários para construir uma empresa produtiva e satisfatória.

Não nos deixarão ficar com as coisas boas

Este, contudo, não é um debate sobre os contornos do mundo que gostaríamos de ver. Enquanto Judis rejeita o desejo dos socialistas (e o objetivo histórico da social-democracia) de criar uma democracia radical pós-capitalismo, ele o faz em termos pragmáticos. A visão antiga, para ele, "não é remotamente viável".

No entanto, a história nos mostra que alcançar um Estado de bem-estar social estável ao mesmo tempo em que se deixa intacto o poder do capital sobre a economia está longe de ser uma situação viável. Mesmo se quiséssemos chegar apenas até um "socialismo dentro do capitalismo" e parar por aí, não está claro que isso seria possível.

Desde o início da década de 1970, no auge da social-democracia ocidental, as elites corporativas abandonaram a "conciliação de classes" do pós-guerra e procuraram restringir radicalmente o escopo da regulamentação econômica. O que os capitalistas tinham aceitado de má vontade durante um período excepcional de crescimento pós-guerra e aumento dos lucros, eles não aceitariam mais.

Os últimos quarenta anos testemunharam uma guerra ideológica e política contra movimentos trabalhistas outrora poderosos e os Estados de bem-estar social que eles ajudaram a construir. Essa guerra de classes travada até mesmo por partidos surgidos da tradição trabalhista e de esquerda defendia os quatro "D's" do neoliberalismo: desregulamentação da economia; diminuição da tributação progressiva; diminuição do escopo dos bens públicos; e diminuição do poder das organizações de trabalhadores.

As empresas também transferiram seu investimento em produção para países recém-industrializados ou regiões com salários mais baixos e automatizaram grande parte da produção especializada que restava. O foco da rentabilidade corporativa mudou para a economia FIRE (finanças, seguros e mercado imobiliário), baseada fortemente em especulações e serviços de baixos salários que servem principalmente aos mais ricos.

Tinha que terminar assim? O antigo Estado de bem-estar social poderia não ter apenas sobrevivido, mas se expandido? A resposta é sim, mas isso exigiria contra-atacar o poder de retenção de investimentos do capital. Em poucas palavras, isso exigiria um socialismo mais radical.

Muitos social-democratas da última geração sabiam que haveria um desinvestimento de capital nas sociedades com fortes direitos sociais. Nos anos 70 e 80, houve importantes tentativas de obtenção de maior controle sobre o capital, exatamente para prevenir isso.

Os social-democratas de esquerda na federação trabalhista sueca avançaram o Plano Meidner, que teria cobrado impostos dos lucros empresariais por um período de vinte e cinco anos para alcançar propriedade social das grandes corporações suecas. O governo socialista com apoio comunista na França, sob François Mitterrand, de 1981 a 1983, nacionalizou 25% da indústria francesa da noite para o dia e expandiu radicalmente os direitos trabalhistas (exigindo negociação coletiva em empresas com cinquenta trabalhadores ou mais).

É claro que essas e outras tentativas foram derrotadas. A França enfrentou uma verdadeira greve de capital, enquanto os social-democratas suecos se afastaram da adoção do Plano Meidner por medo da greve. A defasagem no investimento corporativo criou uma recessão na França que levou a uma grande vitória conservadora nas eleições parlamentares de 1985. Mitterrand teve que desnacionalizar as empresas e adotar austeridade orçamentária.

Judis menciona rapidamente a inclinação à direita da social-democracia nos últimos trinta anos. Mas ele não menciona a extensão de sua neoliberalização ou a lição histórica que devemos tirar: quando o capital entra em ofensiva, os trabalhadores devem fazer o mesmo ou serão forçados a recuar.

Em resumo, Judis deixa de fora da história a ofensiva corporativa consciente contra as restrições do seu poder. Para sustentar até as reformas modestas que ele vê como o horizonte do socialismo, precisamos legitimar um maior papel para a regulação democrática e estatal do capital.

O capital privado simplesmente se recusa a investir nos bens necessários para superar a desigualdade radical: moradia a preços acessíveis, transporte de massa, energia alternativa e requalificação profissional. O capital é muitas vezes relutante em arriscar investimentos pesados em monopólios naturais que quase inevitavelmente estão sob regulamentação ou propriedade do Estado (nenhuma empresa investiria em uma rede de energia alternativa concorrente). Judis não fala da crise climática, ainda assim não há caminho para resolvê-la sem investimentos públicos vultosos e um controle sobre os serviços públicos.

Os Estados Unidos certamente são o lugar onde a "social-democracia em um só país" seria a mais economicamente viável, com seu mercado interno tão grande quanto o da União Europeia e pelo controle que exercem sobre sua própria moeda mundial. É uma sociedade rica que poderia facilmente bancar serviços de saúde universais, assistência a idosos e crianças, bem como educação de alta qualidade para todos. Mas no caminho para alcançar essas coisas positivas, as empresas resistiriam e implementariam sua tática mais poderosa: a greve de capital.

Social-democratas como Judis se recusam a lidar com isso, fazendo com que eles, em momentos-chave, promovam o recuo e acolham as forças capitalistas, minando as próprias reformas que esperam preservar.

Para traçar um caminho diferente, precisaríamos de um movimento trabalhista militante e de uma presença socialista de massa fortalecida por vitórias acumuladas, procurando não apenas domar, mas superar o capitalismo. Um socialismo que se recusa a lidar com as "velhas panaceias sobre propriedade e controle dos meios de produção" não ficará apenas aquém das nossas expectativas democráticas sobre como deveria ser uma sociedade justa — vai nos condenar ao fracasso.

Colaboradores

Bhaskar Sunkara é editor e fundador da revista Jacobin.

Joseph M. Schwartz é o vice-presidente nacional dos Socialistas Democráticos da América e professor de ciência política na Universidade Temple, na Filadélfia.

A Guerra Fria e a ilusão americana de vitória

O colapso do comunismo soviético levou os Estados Unidos a um erro triunfalista quanto ao seu destino como superpotência global.

Odd Arne Westad

The New York Times

O presidente George H. W. Bush (à esquerda) e o presidente soviético Mikhail Gorbachev em Moscou, em 1991. Crédito: Rick Wilking/Reuters

A Guerra Fria, enquanto sistema de Estados, chegou ao fim em um dia frio e cinzento de dezembro de 1991, em Moscou, quando Mikhail Gorbachev assinou o documento que pôs fim à existência da União Soviética. O comunismo em si, em sua vertente marxista-leninista, havia deixado de existir como um ideal prático para a organização da sociedade.

"Se eu tivesse de fazer tudo de novo, nem sequer seria comunista", disse, no ano anterior, o líder comunista deposto da Bulgária, Todor Zhivkov. "E, se Lênin estivesse vivo hoje, diria a mesma coisa. Devo admitir agora que partimos de uma base errada, de uma premissa equivocada. O fundamento do socialismo estava errado. Acredito que, já em sua concepção, a ideia do socialismo nasceu morta."

No entanto, a Guerra Fria como disputa ideológica desapareceu apenas parcialmente, apesar da implosão do comunismo. Do lado americano, pouca coisa mudou naquele dia. A Guerra Fria havia terminado, e os Estados Unidos haviam saído vitoriosos. Contudo, a maioria dos americanos ainda acreditava que só estaria segura se o mundo se assemelhasse mais ao seu próprio país e se os governos mundiais acatassem a vontade dos Estados Unidos.

Ideias e pressupostos consolidados ao longo de gerações persistiram, a despeito do desaparecimento da ameaça soviética. Em vez de uma política externa americana mais limitada e viável, a maioria dos formuladores de políticas de ambos os partidos acreditava que os Estados Unidos poderiam, então, agir segundo seus próprios imperativos, com custo ou risco mínimos.

O triunfalismo americano do pós-Guerra Fria manifestou-se em duas versões. A primeira foi a versão de Clinton, que promovia uma agenda de prosperidade baseada em valores de mercado em escala global. Sua falta de propósito nos assuntos internacionais era notável, mas seus instintos políticos internos provavelmente estavam corretos: os americanos estavam cansados ​​de envolvimentos no exterior e queriam desfrutar do "dividendo da paz". Como resultado, a década de 1990 representou uma oportunidade perdida para a cooperação internacional, particularmente no combate a doenças, à pobreza e à desigualdade. Os exemplos mais flagrantes dessas omissões foram antigos palcos de conflito da Guerra Fria, como Afeganistão, Congo e Nicarágua, onde os Estados Unidos demonstraram total indiferença em relação aos acontecimentos — uma vez encerrada a Guerra Fria.

A segunda foi a versão de Bush. Enquanto o presidente Bill Clinton enfatizava a prosperidade, o presidente George W. Bush enfatizava a predominância. Entre ambos, é claro, houve o 11 de setembro. É possível que a versão de Bush jamais tivesse surgido não fossem os ataques terroristas a Nova York e Washington perpetrados por fanáticos islâmicos (na verdade, uma facção dissidente de uma aliança americana da Guerra Fria).

A experiência da Guerra Fria claramente condicionou a resposta dos Estados Unidos a essas atrocidades. Em vez de ataques militares cirúrgicos e cooperação policial global — o que teria sido a reação mais sensata —, o governo Bush aproveitou aquele momento de hegemonia global incontestada para partir para a ofensiva e ocupar o Afeganistão e o Iraque. Tais ações careciam de sentido estratégico, criando colônias do século XXI sob o domínio de uma grande potência que não tinha qualquer interesse em exercer um governo colonial.

No entanto, os Estados Unidos não agiram movidos por um propósito estratégico. Agiram porque seu povo estava, compreensivelmente, tomado pela raiva e pelo medo. E agiram porque podiam. A versão de Bush foi conduzida por assessores de política externa que concebiam o mundo predominantemente em termos de Guerra Fria; eles privilegiavam a projeção de poder, o controle territorial e a mudança de regimes.

A era pós-Guerra Fria, portanto, não representou uma aberração, mas sim a continuidade e a confirmação de um propósito histórico absoluto para os Estados Unidos. Gradualmente, contudo, ao longo da geração que se seguiu à Guerra Fria, os Estados Unidos tornaram-se cada vez menos capazes de sustentar a predominância global.

Ao ingressar em um novo século, o principal objetivo da América deveria ter sido trazer outras nações para a esfera das normas internacionais e do Estado de Direito, especialmente à medida que seu próprio poder diminuía. Em vez disso, os Estados Unidos fizeram o que superpotências em declínio frequentemente fazem: envolveram-se em guerras fúteis e desnecessárias, distantes de suas fronteiras, nas quais a segurança de curto prazo é confundida com objetivos estratégicos de longo prazo. O resultado é uma América menos preparada do que poderia estar para enfrentar os grandes desafios do futuro: a ascensão da China e da Índia, a transferência de poder econômico do Ocidente para o Oriente e desafios sistêmicos, como as mudanças climáticas e as epidemias.

Se os Estados Unidos venceram a Guerra Fria, mas não souberam tirar proveito disso, a União Soviética — ou melhor, a Rússia — perdeu-a, e de forma avassaladora. O colapso deixou os russos com a sensação de terem perdido seu status e sido usurpados. Num dia, eram a nação de elite de uma união de repúblicas que formava uma superpotência; no dia seguinte, não tinham nem propósito nem posição. Em termos materiais, a situação também era precária. Os idosos não recebiam suas aposentadorias; alguns morreram de fome. A desnutrição e o alcoolismo reduziram a expectativa de vida média do homem russo de quase 65 anos, em 1987, para menos de 58 anos, em 1994.

Se muitos russos sentiram que foram roubados de seu futuro, não estavam errados. O futuro da Rússia foi, de fato, roubado — pela privatização da indústria e dos recursos naturais do país. À medida que o Estado socialista e sua economia moribunda eram desmantelados, uma nova oligarquia surgia das instituições partidárias, dos órgãos de planejamento e dos centros de ciência e tecnologia, assumindo a propriedade das riquezas russas. Frequentemente, os novos proprietários esvaziavam esses ativos e encerravam a produção. Em um Estado onde o desemprego — pelo menos oficialmente — não existia, a taxa de desocupação cresceu ao longo da década de 1990, atingindo um pico de 13%. Tudo isso ocorreu enquanto o Ocidente aplaudia as reformas econômicas de Boris Yeltsin.

Em retrospectiva, a transição econômica para o capitalismo foi uma catástrofe para a maioria dos russos. Fica claro também que o Ocidente deveria ter lidado melhor com a Rússia do pós-Guerra Fria. Tanto o Ocidente quanto a Rússia estariam consideravelmente mais seguros hoje se a possibilidade de a Rússia ingressar na União Europeia — e talvez até na OTAN — tivesse sido mantida em aberto durante a década de 1990.

Em vez disso, a exclusão gerou nos russos a sensação de serem párias e vítimas — o que, por sua vez, deu credibilidade a nacionalistas rancorosos como o presidente Vladimir Putin, que veem todos os desastres ocorridos no país na última geração como uma conspiração americana para enfraquecê-lo e isolá-lo. O autoritarismo e a belicosidade de Putin têm sido sustentados por um apoio popular genuíno. Os choques da década de 1990 deram lugar a um cinismo desenfreado entre os russos; tal sentimento não apenas engloba uma profunda desconfiança em relação aos seus concidadãos, mas também faz com que vejam conspirações contra si mesmos em toda parte — muitas vezes contrariando fatos e a razão. Mais da metade de todos os russos acredita hoje que Leonid Brejnev foi o melhor líder do país no século XX, seguido por Lenin e Stalin. Gorbachev ocupa a última posição da lista.

Para outras partes do mundo, o fim da Guerra Fria trouxe, sem dúvida, um alívio. A China é frequentemente vista como uma das grandes beneficiárias da Guerra Fria. Isso não é totalmente verdade, é claro. Durante décadas, o país esteve sob uma ditadura marxista-leninista desconectada de suas necessidades. Como resultado, a era maoísta testemunhou alguns dos crimes mais terríveis da Guerra Fria, ceifando milhões de vidas. No entanto, nas décadas de 1970 e 1980, a China de Deng Xiaoping beneficiou-se imensamente de sua aliança de fato com os Estados Unidos, tanto no âmbito da segurança quanto no do desenvolvimento.

No mundo multipolar que agora se consolida, os Estados Unidos e a China surgiram como as potências mais fortes. A disputa entre eles por influência na Ásia definirá os rumos do mundo. A China, assim como a Rússia, está bem integrada ao sistema mundial capitalista, e muitos dos interesses dos líderes desses dois países estão ligados a uma integração ainda maior.

Ao contrário da União Soviética, é pouco provável que a Rússia e a China busquem o isolamento ou um confronto global. Elas tentarão minar gradualmente os interesses americanos e dominar suas respectivas regiões. No entanto, nem a China nem a Rússia estão dispostas ou aptas a promover um desafio ideológico global respaldado por poder militar. Rivalidades podem levar a conflitos, ou até mesmo a guerras locais, mas não àquelas de caráter sistêmico típicas da Guerra Fria.

A facilidade com que muitos ex-marxistas se adaptaram à economia de mercado do pós-Guerra Fria levanta a questão de saber se aquele conflito poderia ter sido evitado desde o início. Em retrospecto, o resultado não valeu o sacrifício — nem em Angola, nem no Vietnã, na Nicarágua ou na Rússia, aliás. Mas teria sido evitável lá na década de 1940, quando a Guerra Fria deixou de ser um conflito ideológico para se tornar um confronto militar permanente?

Embora os embates e rivalidades do pós-Segunda Guerra Mundial fossem certamente inevitáveis ​​— as políticas de Stalin, por si sós, bastariam para gerá-los —, é difícil argumentar que uma Guerra Fria global, destinada a durar quase 50 anos e a ameaçar a aniquilação do mundo, não pudesse ter sido evitada. Houve momentos ao longo do caminho em que os líderes poderiam ter recuado, especialmente no que diz respeito à rivalidade militar e à corrida armamentista. Contudo, o conflito ideológico na raiz da tensão tornava muito difícil alcançar tal sensatez.

Pessoas de boa vontade, de ambos os lados, acreditavam representar uma ideia cuja própria existência estava ameaçada. Isso as levou a correr riscos — que de outra forma seriam evitáveis ​​— com as suas próprias vidas e com as vidas de outros.

A Guerra Fria afetou a todos no mundo devido à ameaça de destruição nuclear que ela implicava. Nesse sentido, ninguém estava a salvo da Guerra Fria. A maior vitória da geração de Gorbachev foi o fato de a guerra nuclear ter sido evitada. Historicamente, a maioria das rivalidades entre grandes potências termina em cataclismo. A Guerra Fria não terminou assim, mas, em algumas ocasiões, estivemos muito mais próximos da devastação nuclear do que a grande maioria das pessoas imaginava. Por que os líderes estavam dispostos a correr riscos tão inescrupulosos com o destino da Terra? Por que tantas pessoas acreditaram em ideologias que, em outros momentos, teriam percebido serem incapazes de oferecer todas as soluções que buscavam? Minha resposta é que o mundo da Guerra Fria, assim como o mundo de hoje, apresentava muitos males evidentes. À medida que a injustiça e a opressão se tornavam mais visíveis no século XX graças aos meios de comunicação de massa, as pessoas — especialmente os jovens — sentiam a necessidade de remediar esses males. As ideologias da Guerra Fria ofereciam soluções imediatas para problemas complexos.

O que não mudou com o fim da Guerra Fria foram os conflitos, nas relações internacionais, entre aqueles que têm e aqueles que não têm. Em algumas partes do mundo atual, tais conflitos se intensificaram devido à ascensão de movimentos religiosos e étnicos que ameaçam destruir comunidades inteiras. Livres das restrições impostas pelos universalismos da Guerra Fria — que ao menos fingiam que todos poderiam ingressar no paraíso prometido —, esses grupos são manifestamente excludentes ou racistas; seus adeptos estão convencidos de que sofreram grandes injustiças no passado, as quais, de alguma forma, justificariam as atrocidades que cometem no presente.

Muitas vezes, as pessoas — sobretudo os jovens — sentem necessidade de fazer parte de algo maior do que elas mesmas ou até mesmo de suas famílias; buscam uma ideia grandiosa à qual possam dedicar a vida. A Guerra Fria demonstra o que pode acontecer quando tais noções são distorcidas em nome do poder, da influência e do controle.

Isso não significa que esses anseios profundamente humanos sejam, por si sós, desprovidos de valor. Serve, contudo, de alerta para que ponderemos cuidadosamente sobre os riscos que estamos dispostos a correr em prol de nossos ideais, evitando assim repetir o preço terrível que o século XX pagou em sua busca pela perfeição.

Odd Arne Westad, professor de relações entre os Estados Unidos e a Ásia na John F. Kennedy School of Government de Harvard, é o autor, mais recentemente, de The Cold War: A World History, obra da qual este ensaio foi adaptado.

Este é um artigo da série Red Century, sobre a história e o legado do comunismo 100 anos após a Revolução Russa.

O mercado de ações não importa

O que o mercado de ações faz para os salários dos trabalhadores? Nada.

Michelle Styczynski

Jacobin

Luis Villa del Campo / Flickr

Durante a maior parte do século XX, o mercado de ações obteve apenas pequenos ganhos em relação à era dourada em que vivemos hoje. Desde a crise financeira de 2008, os mercados subiram e, mês após mês, os principais índices de ações quebram novos recordes. Em julho, o NASDAQ e o S&P 500 alcançaram novas máxima históricas, com a Dow Jones não muito atrás. O mercado de ações não se recuperou apenas da crise financeira. Está fazendo um banco sério.

Uma dos entusiastas mais populares do mercado de ações foi o presidente Donald Trump. Desde julho, Trump enviou onze tweets defendendo a força do mercado de ações. Dois, em particular, parecem sugerir que a ascensão do mercado ações vai de mãos dadas com o aumento dos salários:

Stock Market at all time high, unemployment at lowest level in years (wages will start going up) and our base has never been stronger!

— Donald J. Trump (@realDonaldTrump) 2 de julho de 2017

Highest Stock Market EVER, best economic numbers in years, unemployment lowest in 17 years, wages raising, border secure, S.C.: No WH chaos!

— Donald J. Trump (@realDonaldTrump) 31 de julho de 2017

O ex-presidente Barack Obama foi um pouco mais criterioso quando comparou o mercado de ações com os salários. No entanto, ele ainda usou o mercado de ações como um padrão para medir a força da economia.

Poucos anos após a crise financeira, quando o mercado de ações começou a se recuperar, Obama disse em seu Discurso sobre o Estado da União em 2011: "Dois anos após a pior recessão que a maioria de nós já conheceu, o mercado de ações está retumbante de novo. Os lucros das empresas estão em alta. A economia está crescendo de novo".

A tabela acima compara os salários reais médios dos trabalhadores sem supervisão e o nível real do S & P 500 do início do século XX até hoje. Ambas as séries estão ajustadas pela inflação usando o CPI (pré-1978) e CPI-U-RS (pós-1978).

Para começar, vejamos os salários reais em dólares mensurados em 2016. De 1920 ao início da década de 1970, os salários reais aumentam rapidamente e de forma consistente. Mas, em meados da década de 1970, os salários reais começam a diminuir. Então, em meados da década de 1990, os salários começam a aumentar lentamente. O S&P, por outro lado, comporta-se de forma bastante diferente. Da década de 1920 ao início da década de 1970, ele também se move para cima, mas lentamente. Então, o S&P dispara rapidamente assim que os salários começam a diminuir.

Vamos analisar a tabela com mais detalhes. Antes de 1980, os salários reais cresceram a uma taxa média de dois centavos e meio (US $ 0,025) por mês. Então, após 1980 os salários crescem apenas em uma taxa média de 0,7 centavos (US $ 0,007) por mês - uma queda de 71% na taxa média de crescimento. O S&P 500 segue um padrão diferente. Antes de 1980, a S&P cresceu a um ritmo médio de 0,53 pontos por mês. Mas, depois de 1980, o S&P começa a subir. O índice aumenta em 4 pontos por mês - um aumento de 660 por cento em sua taxa de crescimento.

Olhando para isso de forma mais sumária, como o salário real responde quando o S&P 500 aumenta em um ponto? Antes de 1980, quando o S&P 500 aumenta em um ponto, em média o salário real aumenta em três centavos (US $ 0,027). Depois de 1980, quando o S&P 500 aumenta em um ponto, o salário real aumenta apenas um décimo de um centavo (US $ 0,001).

Isso nos leva a perguntar: essas duas variáveis estão mesmo correlacionadas? Quando o S&P 500 aumenta, o salário real também aumenta? Correspondentemente, quando o S&P 500 diminui, o salário real diminui? De 1950 a 1975, eles estavam bastante correlacionados positivamente. Mas, após 1975, a correlação tende a ser mais negativa do que positiva. Isso significa que, quando o S&P 500 aumenta, o salário real tende a diminuir, e quando o S&P 500 diminui, o salário real tende a aumentar. Depois de 1975, em média, enquanto um estava subindo, o outro estava se movendo para baixo.

Os líderes políticos parecem acreditar que o que é bom para o mercado de ações é bom para a economia como um todo. Mas os dados mostram que, desde a década de 1980, quando o mercado de ações aumenta, os salários mal se movem.

Hoje, os assalariados por hora - que constituem quase 60 por cento da força de trabalho - estão apenas recebendo um pouco mais em média do que fizeram há quarenta anos. Na verdade, se o salário mínimo federal acompanhasse o salário médio por hora e a produtividade média desde o final da década de 1960, seria mais de 18 dólares por hora hoje.

No entanto, os líderes políticos e empresariais continuam como se o mercado de ações fosse fundamental para medir o sucesso da economia. Talvez o mercado de ações nos informe sobre as perspectivas dos proprietários de capital. Mas certamente não nos conta muito sobre o trabalhador médio.

Sobre o autor

Michelle Styczynski é pesquisadora de uma organização de interesse público em Washington DC.

O que fazem os abolicionistas

Os abolicionistas prisionais não são sonhadores ingênuos. Eles estão se organizando por reformas concretas, animadas por uma crítica radical da violência estatal.

Dan Berger, Mariame Kaba e David Stein

Jacobin

Um protesto contra o encarceramento na Califórnia em 2012. Resistência crítica

Tradução / A abolição sempre foi um projeto audacioso. Seja em resposta à propriedade privada e à escravidão do século XIX, ou ao complexo industrial-prisional da última metade do século, os movimentos abolicionistas têm perturbado não apenas os críticos conservadores, mas também os liberais, progressistas e até mesmo alguns radicais. A imediatez obstinada da demanda perturba aqueles que esperam por uma solução para problemas sociais intratáveis nos limites da ordem existente. Para estes, a abolição é utopicamente inviável e, portanto, não é pragmática.

Os críticos frequentemente descartam a abolição prisional sem um claro entendimento do que realmente se trata. Alguns na esquerda, mais recentemente Roger Lancaster na Jacobin, descrevem o objetivo de abolir as prisões como uma demanda febril para destruir todas as prisões amanhã. Mas o desdém de Lancaster pela abolição parece se basear na leitura de um grupo de pensadores abolicionistas bastante idiossincrático e não representativo, e demonstra pouco conhecimento de décadas de organização abolicionista e seus poderosos impactos.

Para nós, pessoas com várias décadas de experiência combinadas no movimento abolicionista prisional, a abolição é tanto uma necessidade ideal quanto prática. Central para o trabalho abolicionista são as diversas lutas pelas reformas não-reformistas – aquelas medidas que reduzem o poder de um sistema opressivo ao passo que esclarece a inabilidade do sistema para solucionar as crises que o mesmo cria.

A já falecida Rose Braz, uma antiga funcionária e membra da Critical Resistance, enfatizou este ponto em uma entrevista de 2008. “Um pré-requisito para buscar qualquer mudança social é a sua nomeação”, disse ela. “Em outras palavras, ainda que o objetivo que buscamos talvez esteja bem distante, se não damos um nome e lutamos por ele hoje, ele nunca virá.” Este é o ponto de partida da abolição, conectar uma crítica radical das prisões e outras formas de violência estatal com uma ampla visão transformativa.

Essas estratégias e táticas harmonizam, inspiram, e são inspiradas por muitas outras tradições de esquerda. Socialistas não lutam pelos sindicatos a fim de institucionalizar relações sociais capitalistas ou construir uma aristocracia trabalhista. Eles lutam para criar estruturas duráveis que destruam o poder dos empregadores de explorar os trabalhadores. E eles também o fazem com uma tradição humanista radical em mente – para realmente tornar a vida das pessoas melhor, para superar o assédio sexual, para reduzir as lesões no local de trabalho, para construir solidariedade entre trabalhadores e, idealmente, “para criar o novo mundo a partir dos fragmentos do velho.”

Tal análise também é refletida na organização abolicionista. Como Braz enfatizou em outra entrevista de 2008, “prisões e condições horríveis andam de mãos dadas. Prisões são sobre punição, armazenamento e controle. O complexo industrial-prisional (CIP) destrói sistematicamente os próprios valores e coisas que precisamos para sermos saudáveis.”

Em vez de opor a luta por melhores condições contra a demanda pela erradicação das instituições de violência, abolicionistas navegam essa divisão. Pela maior parte de 50 anos, abolicionistas lideraram e participaram em campanhas que lutaram para reduziram a violência estatal e maximizar o bem estar coletivo das pessoas.

Abolicionistas já trabalharam para encerrar o confinamento solitário e a pena de morte, parar a construção de novas prisões, erradicar a fiança, organizaram para libertar pessoas da prisão, opuseram-se à expansão da punição mediante leis de crimes de ódio e vigilância, pressionaram por serviço de saúde universal e desenvolveram modos alternativos de resolução de conflitos que não dependem do sistema de justiça criminal.

Abolicionistas se recusam a aceitar o paradigma de que “as prisões [servem] como soluções universais à problemas sociais,” como Ruth Wilson Gilmore colocou. Como resultado, abolicionistas têm seu lugar entre os mais consistentes defensores pela criação de condições que melhorem a saúde, a proteção e a segurança das pessoas.

Entretanto, nada disso estava evidente no artigo de Lancaster. Ele não lida nem com a amplitude de teorizações abolicionistas (trabalhos por Ruth Wilson Gilmore, Beth Richie, Erica Meiners, Dean Spade, Liat Ben-Moshe, Eric Stanley, entre muitos outros) e nem com, e mais importante, o trabalho de organizações abolicionistas (BYP 100, Critical Resistance, Incite!, Survived and Punished [Sobrevivido e Punido], entre muitas outras). Lancaster descreve os abolicionistas como divorciados da realidade. Mesmo uma rápida análise do abolicionismo realmente existente revela como essa visão está errada.

A sugestão de Lancaster de que o abolicionismo não é um objetivo aconselhável já que “demonstra pouco sinal de conquistar o público geral” não compreende como uma mudança social ocorre. Tal argumento poderia ser facilmente mobilizado (e foi mobilizado) para minar o movimento abolicionista em 1835; o movimento pelo sufrágio feminino em 1912; o movimento pelos direitos civis em 1953, para resgatar apenas alguns exemplos.

A história fornece demasiados exemplos em que nossas expectativas arrogantes do que é possível em um dado horizonte temporal são repreendidas. A maioria dos abolicionistas, em nossa experiência, aderiria ao adágio de Nelson Mandela de que “só parece impossível até ser feito.”

E no mais, perspectivas para o desenvolvimento de consciência em massa sobre abolição prisional estão crescendo. Em 1998, quando o complexo industrial-prisional – as relações conectadas entre vigilância, policiamento e encarceramento – demonstrou pouco sinal de diminuição, um coletivo de organizadores e acadêmicos convocaram uma conferência única para discutir o problema das prisões. Esperando poucas centenas de pessoas, foram surpreendidos ao descobrir que vários milhares compareceram a uma conferência sobre a abolição do complexo industrial-prisional. Desde então, Critical Resistance se tornou uma organização seccional de caráter nacional conectada a diversas campanhas de base. Dois anos depois, milhares se reuniram na Incite! Women of Color Against Violence [Incite! Mulheres de cor contra a violência], em Santa Cruz, para construir em cima de parte do que havia sido discutido em 1998 e para inserir na conversa a dimensão da violência de gênero racializada.

Os esforços da Critical Resistance, Incite!, e muitas outras, geraram frutos. No US Social Forum [Fórum Social dos EUA] em Detroit, os ativistas mais comprometidos na abordagem de questões de encarceramento no país se reuniu para discutir a “justiça prisional”. No relatório declararam que “por compartilharmos uma visão de justiça e solidariedade contra o confinamento, controle e todas as formas de repressão política, o complexo industrial-prisional deve ser abolido.” Esse encontro acelerou o surgimento do Formely Incarcerated and Convicted People’s Movement [Movimento das Pessoas Ex-encarceradas e Condenadas] e ajudou a despertar diversas empreitadas de inspiração abolicionista, incluindo a Decarcerate PA [Desencarcera PA].

Abolição esteve no coração do Occupy Wall Street, Black Lives Matter e outras recentes explosões populares. O Movement for Black Lives [Movimento pelas Vidas Negras] tem conduzido educação política de massa mediante suas ações diretas contra a violência policial e plataformas explicitamente abolicionistas exigindo o “fund Black futures” [financie futuros Negros] em vez de realidades carcerárias. Em 2015, a National Lawyers Guild [Associação Nacional de Advogados] passou uma resolução em apoio da abolição prisional. Em Chicago, abolicionistas lutaram e conseguiram os primeiros pacotes de reparação para sobreviventes de violência policial nos EUA. O recente apoio dos 25 mil membros do Democratic Socialists of America [Socialistas Democráticos da América] para a abolição do encarceramento e policiamento fornece ainda outro exemplo do crescimento desses esforços.

Abolicionistas lideraram campanhas populares para libertar os New Jersey 4, Marissa Alexander, CeCe McDonald, Chelsea Manning, Bresha Meadows, e muitos outros. Estas e outras campanas para libertar presos individuais lutaram para melhorar suas condições enquanto faziam educação pública essencial sobre as crueldade da violência estatal e suas conexões com a violência masculina patriarcal.

Há muitos outros exemplos, mesmo de fontes mainstream. Em 2014, o New York Times publicou um editorial com o título “End Mass Incarceration Now” [Encerre Já o Encarceramento em massa], que fez eco com os objetivos da campanha de Nova Iorque para libertar idosos encarcerados, e também exigia uma redução significativa nas determinações da pena de modo geral. O professor de direito de Yale, Tracy Meares, um membro da Task Force on Twenty-First Century Policing [Força-tarefa sobre Policiamento no Século XXI] do ex-presidente Barack Obama, recentemente citou o trabalho de um de nós (Kaba), afirmando que o “policiamento como conhecemos deve ser abolido antes de poder ser transformado.”

Isso seria difícil de imaginar há apenas cinco anos. Em vez de descartar o abolicionismo como inútil, uma avaliação do período atual sugeriria que o abolicionismo está desfrutando de um crescimento em apoio público – e um apoio não visto desde a década de 1970.

Embora ninguém deva ser achincalhado por como se engajou na análise crítica do encarceramento e policiamento – tenha sido a pedagogia do cassetete de um policial ou o programa de curso de um professor –, tal situação não ocorreu por causa de condições objetivas ou por causa dos importantes estudos de Michel Foucault e outros intelectuais. Essas vitórias são um resultado da organização abolicionista.

Abolicionistas têm trabalhado dia após dia, conversando com assessores legislativos sobre como reduzir gastos prisionais via desencarceramento e como colocar esse dinheiro de volta em gastos com bem-estar social e educação, ou porque a cadeia local não deveria ser “remodelada” para fornecer mais camas (desse modo aumentando o sistema carcerário). Abolicionistas se organizam com (outras) pessoas ex-encarceradas e suas famílias, lançando campanhas para banir a opção para pessoas com condenações criminais em requerimentos por trabalho, educação, moradia ou outros.

Lancaster alega que “com fervor evangélico, abolicionistas insistem que devemos escolher entre abolição e reforma, enquanto descartam a reforma como uma opção viável”. Embora seja possível encontrar um “fervor evangélico” em qualquer movimento político, é impreciso classificar abolicionistas como opostos à mudanças adicionais. Antes, abolicionistas têm insistido em reformas que reduzem em vez de fortalecerem a escala e o escopo do policiamento, encarceramento e vigilância.

Como Lancaster bem sabe, a história do estado carcerário norte-americano é uma em que reformas têm frequentemente aumentado a capacidade estatal de punir: reformas de indeterminate sentencing [condenações sem prazo fixo de cumprimento, por exemplo, de 3 anos à prisão perpétua] levaram à mandatory minimums [tempo mínimo da condenação a ser cumprido na prisão antes do recebimento de benefícios como a liberdade condicional], da pena de morte à prisão perpétua sem condicional, violência sexual contra pessoas de gênero não-conformista deu origem a prisões “gênero-responsivas.” No lugar de pressionar pela adoção do modelo finlandês de encarceramento – em si mesmo uma empreitada inverossímil –, abolicionistas têm enfrentado essas contradições ao buscar reformas que encolham a capacidade estatal para violência.

Grupos abolicionistas têm frequentemente liderado lutas por melhores condições, conectando-as à possibilidades políticas mais transformativas. E o radicalismo pragmático dos abolicionistas tem conquistado vitórias tangíveis. Começando em 1999, ativistas do California Prison Moratorium Project [Projeto Moratório das Prisões da Califórnia] e Critical Resistance lutaram contra o avanço no crescimento do sistema. Enquanto a Califórnia construiu e preencheu vinte e três novas prisões entre 1983 e 1999, o Estado inaugurou apenas duas instituições desde então (uma delas um hospital prisional). Na medida em que o Estado mudou a tática para enfatizar a construção de cadeias locais – parcialmente em resposta a esta organização –, abolicionistas também mudaram seu foco para os condados.

Exemplos similares de lutas lideradas por abolicionistas contra a expansão do espaço em prisões e cadeias podem ser encontradas em Nova Iorque, Pensilvânia, Texas, Washington, e outros estados pelo país. Em Chicago, abolicionistas encabeçaram uma exitosa campanha para exonerar um promotor público punitivista, enquanto na Filadélfia eles foram centrais na eleição primária de um promotor público progressista em direitos civis por uma vitória esmagadora.

Por mais de trinta anos, abolicionistas estiveram no fronte das mesmas campanhas e coalizões que Lancaster sugere que a esquerda deveria estar lutando no lugar da abolição: livramento condicional para condenados por crimes violentos, descriminalização do uso de drogas, reduções na determinação da pena, melhores condições para pessoas encarceradas, o encerramento da vigilância em massa e menos pessoas na prisão.

Abolicionistas sabem que a maioria das pessoas que estão encarceradas serão eventualmente libertadas da prisão. Milhares de pessoas são libertadas das prisões e cadeias todos os dias. Isso não é algo que temos que imaginar como um objetivo para o futuro. É uma realidade que nos impulsiona a todos para considerar quais condições apoiarão a liberdade das pessoas quando retornarem.

A maioria dos abolicionistas problematizam o conceito e o mito da “reincidência” com um entendimento de que muitas pessoas foram marginalizadas da sociedade bem antes de seu encarceramento. Isso fortalece um compromisso para aliviar as condições para todos aqueles em nossa sociedade que vivem na periferia e além, antes e depois de serem criminalizados.

Há muitas questões críticas a se perguntar sobre os horizontes abolicionistas, as armadilhas da reforma carcerária, e as barreiras que enfrentamos à mudança substantiva. Há uma necessidade urgente para um debate robusto na esquerda sobre como desmantelar o estado carcerário e o que irá substituí-lo. Mas o debate deve abordar o que existe nas organizações concretas em vez do que existe em adesivos de carro ou mídias sociais.

Sobre os autores

Dan Berger é professor associado de estudos étnicos comparativos na Universidade de Washington em Bothell e o autor de "Captive Nation: Black Prison Organizing in the Civil Rights Era".

Mariame Kaba é diretora e fundadora do Project NIA, uma organização de base com uma visão para encerrar o encarceramento juvenil. Ela também é co-fundadora e co-organizadora do Survived & Punished.

David Stein é um palestrante em estudos afro-americanos e história na UCLA e autor do livro Fearing Inflation, Inflating Fears: The Civil Rights Struggle for Full Employment and the Rise of the Carceral State, 1929-1986.

As revoluções camponesas de 1917

Na Rússia de 1917, as pessoas comuns do campo tomaram medidas diretas para refazer seu mundo.

Sarah Badcock

Jacobin

Camponeses russos no início dos anos 1900.

Tradução/ Os camponeses foram atores que provocaram mudanças no jogo político em 1917. Eles definiram as respostas dos políticos para os desafios nacionais; eles produziram, controlaram e ditaram o suprimento de alimentos. Armados e fardados, os camponeses serviram como soldados, fazendo parte do poder político e rompendo com ele e, como a maioria dos residentes urbanos da Rússia, eles tiveram papéis centrais nas revoltas urbanas.

No entanto, quando falamos de revoluções camponesas, normalmente nos referimos às batalhas rurais pelo uso e propriedade da terra. E, embora mais de 80% da população russa vivesse em áreas não-urbanas em 1917, os acadêmicos frequentemente marginalizam a experiência dos camponeses e sua participação na Revolução Russa, focando, ao invés, apenas no trabalhador urbano e nos intelectuais.

A diversidade e complexidade das revoltas rurais dissipam qualquer suposição que possamos ter sobre a natureza da ação camponesa. Elas também revelam a extraordinária natureza criativa e transformadora da revolução.

As revoltas camponesas desafiam as definições fáceis. Ao se espalharem por 1917, temporal e geograficamente, elas tomaram formas tão diversas quanto o vasto território do Império Russo.

Frequentemente, a qualidade da terra e a cultura local determinavam o formato dessas revoltas. Enquanto a maioria das pessoas imaginam violentos ataques aos proprietários rurais e a ocupação à força das fazendas, muitas das lutas rurais se desenvolveram de forma pacífica. Confrontos violentos atraíam mais atenção, mas implicavam grande risco para os envolvidos. A maioria dos camponeses russos participou de ações calculadas e silenciosas, embora não tenham sido percebidas assim por aqueles que tiveram suas propriedades redistribuídas.

Alguns camponeses se engajaram em revoltas clandestinas simplesmente abrindo os portões e permitindo que o gado de todo o vilarejo se alimentasse no pasto dos donos das terras. Algumas comunidades produziram documentos aparentemente oficiais que lhes garantiram o uso dos recursos locais perpetuamente. Revoltas mais ousadas viram os camponeses trabalhando juntos para derrubar a madeira de florestas da vizinhança.

Infelizmente, não temos um relato detalhado de todas as formas através das quais os trabalhadores rurais contribuíram para aquele ano revolucionário. O que sabemos, contudo, demonstra uma variedade de táticas, atores e objetivos, os quais iriam ter um papel decisivo no Estado russo pós-revolucionário.

A chegada da modernidade

O termo camponês normalmente se refere às pessoas que moraram e trabalharam em áreas rurais. No entanto, na Rússia, ele também descreve uma categoria legal – "soslovie" – a qual, inclusive, constava nos passaportes dos indivíduos. Os camponeses russos podiam viver em áreas urbanas, ganhar a vida como trabalhadores ou comerciantes e servir nas Forças Armadas.

No início do século XX, a modernidade chegou à Rússia rural, coexistindo e transformando os elementos tradicionais da vida camponesa, definidos pelo patriarcado, pela religiosidade ortodoxa e pela comunidade.

As estruturas do poder patriarcal garantiam que os homens mais velhos dominassem tanto a família quanto a comunidade. A fé Ortodoxa Russa teve um importante papel social, cultural e espiritual na vida de muitos residentes. O sistema de manejo comum da terra perdurou em muitas áreas, facilitando o uso coletivo de recursos e reforçando a estrutura social patriarcal. Todos esses fatores deram à Rússia rural um grau de parioquialismo, cuja política enfatizava os interesses locais em detrimento das preocupações nacionais.

A modernidade desafiou esses padrões tradicionais de diversas formas. Depois da emancipação dos servos, em 1861, houve uma aceleração da educação primária na zona rural, trazendo a alfabetização para geração mais nova. Enquanto isso, milhões de pessoas migravam, sazonalmente, para os centros urbanos e retornavam com ideias e costumes metropolitanos, incluindo o secularismo e a cultura do consumo.

Governos locais eleitos e tribunais regionais proporcionaram à população rural novas formas de se comunicar com o Estado, as quais a população incorporou com afinco. Depois da revolução de 1905, os camponeses compareceram à eleição nacional e, com clamor, peticionaram seus representantes regionais.

Finalmente, a mobilização de 1914 anunciou uma mudança significativa entre os homens dos vilarejos, os quais pegaram em armas – alguns com fervor patriótico, outros com grande relutância – e se espalhou pelo grande império.

Essas conexões com o mundo fora de suas próprias aldeias significaram que, em 1917, os camponeses não viviam mais isolados numa pré-modernidade. Eles se relacionavam com o Estado e com a nação de diferentes formas. O aumento da taxa de alfabetismo permitiu à população camponesa participar das agendas políticas nacionais e regionais, enquanto as experiências nos centros urbanos inspiravam os jovens a desafiar a dominação patriarcal dos homens mais velhos.

Formas Revolucionárias

“Água é sua, a luz é sua, a terra é sua, a floresta é sua.”

Essas palavras, ditas por um marinheiro agitador numa reunião em Kazan, em junho de 1917, capturam o elemento mais fundamental das aspirações revolucionárias camponesas. A declaração explícita de que a terra e a floresta, assim como o ar e água, pertenciam àqueles que necessitavam era repetida com frequência durante o ano revolucionário e além.

Em áreas que haviam sido dominadas pela servidão, os antigos servos cultivavam um profundo ressentimento sobre os acordos desiguais de emancipação. Logo, o confisco das terras tendia a ser mais violento nas áreas onde os camponeses mantinham relações hostis com os proprietários de terras locais.

O que sabemos sobre o formato e intensidade das revoluções rurais advêm, em grande parte, dos ditos relatórios de distúrbios, compilados principalmente a partir das queixas de proprietários de terras privadas. Esses relatórios nos dizem que as partes da Rússia com os solos mais férteis testemunharam as maiores perturbações. Eles indicam também que as áreas com grande concentração de servidão também viram ataques mais agitados e violentos aos proprietários de terras individuais e mais confiscos de propriedades à força. Todavia, essas estatísticas não fornecem um quadro completo dos levantes rurais, porque elas apenas registraram um tipo particular de ação.

Embora ações violentas e redistribuições forçadas frequentemente exemplifiquem a revolução camponesa, elas não eram assim tão comuns. Na verdade, em 1917, apenas uma pequena porção de terra arável ainda pertencia à elite. Em algumas regiões, como Viatka, a nobreza senhorial e latifundiária era quase ausente.

A Revolução de Fevereiro iniciou um contínuo desdobramento das aspirações e ações camponesas, mas a forma como os revolucionários rurais lutavam por igualdade dependia do uso local que faziam da terra e dos padrões de propriedade. A maioria dessas ações não envolveram violência ou confiscos forçados. Ao invés disso, as comunidades rurais testaram e transgrediram as leis da propriedade privada enquanto tentavam se proteger de potenciais repressões.

Por exemplo, os camponeses do vilarejo de Aryshkadza simplesmente anunciaram que iriam semear os campos dos proprietários locais com grãos de inverno e comunicaram que os empregados daquelas áreas tinham um dia para abandonar a terra. Os trabalhadores saíram da área e os camponeses realizaram o plantio.

Além disso, não devemos considerar essas revoluções camponesas como um fenômeno classista, pois o campesinato não formava uma classe trabalhadora coerente. Dito isso, os camponeses de fato amplamente se definiam como trabalhadores rurais, o que enquadrava suas visões de mundo e suas ações. Algumas revoluções no campo viram comunidades agindo de forma coletiva contra proprietários de terra, de maneiras as quais se assemelham a levantes classistas, com oprimidos lutando contra seus opressores. Mas muitas outras ações no campo estavam relacionadas à contestação sobre o uso da terra entre comunidades vizinhas ou entre indivíduos.

Por exemplo, os aldeões quase sempre antagonizavam com camponeses que optavam por fazendas individuais ao invés de terras comunais e os forçavam a aderir à agricultura comunitária. Normalmente, todo o vilarejo participava desses ataques, buscando reintegrar os agricultores individualistas e suas terras. Os aldeões tinham diferentes níveis de riqueza e influência, mas essas posições sociais não eram fixas nem sustentáveis – os indivíduos se moviam na hierarquia local.

Enquanto isso, o governo central apoiava as queixas dos proprietários de terras e ordenava que as comunidades rurais respeitassem a propriedade privada. Mas não havia como fazer cumprir essas ordens e, dessa maneira, 1917 viu uma escalada na violação da propriedade privada.

Quem liderou as revoluções rurais?

Temos apenas evidências fragmentadas sobre indivíduos e grupos que lideraram as revoluções camponesas. Comitês, sovietes e sindicatos tomaram a liderança em muitos vilarejos, emitindo ordens sobre o uso e manejo da terra. Essas organizações ofereciam uma base institucional para as ações dos camponeses.

Alguns deles, como os sovietes dos delegados camponeses, pertenciam a redes locais e nacionais e o Governo Provisório estabeleceu comitês para terras e provisões. Mas essas instituições locais só conseguiam manter o controle se respondessem diretamente às demandas de seus constituintes. Como o comitê do vilarejo Sotnursk lembrou às suas autoridades regionais “Nós elegemos vocês. Vocês têm que nos ouvir!”

Uma série de evidências indica que somente pessoas que eram integradas à comunidade camponesa tomaram o poder nessas regiões. A chamada intelectualidade camponesa – professores, médicos, especialistas agrários e eclesiásticos – foi sistematicamente excluída dos escritórios eleitos e, geralmente, não aparecia nos relatos das revoluções rurais. Dados eleitorais indicam que os camponeses preferiam candidatos com educação formal, sensatos, sensíveis e confiáveis, mas que também pertencessem ao campesinato. A diversidade de ações que constituiu as revoluções camponesas, no entanto, significa que não é possível classificar ou rotular suas lideranças – algumas revoluções rurais envolveram todo o vilarejo, algumas foram lideradas por mulheres e outras foram lideradas pelos aldeões mais ricos.

A Revolução de Fevereiro transformou o poder e status dos soldados comuns, que se tornaram protetores armados dos movimentos. Desertores, soldados da reserva e aqueles posicionados em guarnições afastadas dos grandes centros tiveram papéis importantes nas políticas das aldeias. Eles foram o mais próximo que os forasteiros, se fossemos caracterizá-los dessa forma, chegaram em termos de liderança das revoltas camponesas.

Como os soldados eram expostos a violência e treinados com e equipados para ela, as atividades revolucionárias rurais tendiam a ser mais violentas quando eles participavam. Por exemplo, um batalhão de soldados, acompanhados por mulheres camponesas e suas crianças, expulsou Natalia Neratova de suas terras, em maio de 1917.

No começo da revolução, os partidos políticos ainda tinham um papel marginal nas atividades campesinas. O Partido Socialista-Revolucionário, de Viktor Chernov, desenvolveu uma forte base de apoio rural, especialmente no coração da região central da Rússia, como demonstrado nas eleições da Assembleia Constituinte de Novembro. Nacionalmente, o Partido Socialista-Revolucionário ganhou com 37%, contra 23% dos Bolcheviques, mas esses números não explicitavam a dominação do primeiro sobre o segundo em algumas regiões. Nas regiões do Norte, os Socialistas-Revolucionários ganharam com 76% dos votos e com 75% na região central da Rússia, conhecida como “Solo Preto” ou Chernozem.

O partido capitalizou em cima de sua imagem de partido dos camponeses e na sua forte afinidade local para garantir apoio eleitoral, embora não tenha liderado a revolução rural. Militantes do partido só conseguiam papéis de liderança nas aldeias se incorporassem os desejos e motivações daquelas comunidades.

Divisão urbano-rural

As revoluções rurais expuseram a impotência das autoridades nacionais e regionais. Nem o Governo Provisório nem o Soviete de Petrogrado atenderam às preocupações e demandas dos camponeses. Eles pediram que a população rural esperasse pacientemente pela Assembleia Constituinte para decretar a redistribuição da terra.

Os camponeses em grande maioria ignoraram esses apelos e o governo central não tinha como prever suas ações. As autoridades regionais iniciaram 1917 com a crença de que as revoluções rurais emergiam de desavenças e acreditavam que a conciliação e educação iriam acalmar os distúrbios. Ao chegar o verão, a assertividade consciente das comunidades rurais, que buscaram fazer suas próprias revoluções sem recorrer ao plano central, tinha desconstruído essas crenças.

As autoridades regionais apostavam cada vez mais nas forças armadas para controlar as áreas rurais. Uma pequena quantidade de lideranças mais perceptivas tentou controlar o campesinato ao, preventivamente, autorizar a transferência da propriedade de terras privadas para os comitês locais. Mas os levantes continuaram, pois nenhum poder central ou regional podia implementar política alguma.

Depois que os Bolcheviques tomaram o poder em Outubro de 1917, Lenin rapidamente editou o Decreto Sobre a Terra, que transferiu todas as terras mantidas em propriedade privada para o uso dos camponeses. Ironicamente, essa ordem demonstrou a impotência do governo central, uma vez que em outubro os camponeses já haviam tomado boa parte das propriedades privadas. O decreto da terra de Lenin previu a batalha pelo controle da economia rural que se tornaria elemento chave da Guerra Civil na Rússia.

A história da Revolução Rural na Rússia está ainda sendo revelada e o que já sabemos dela nos permite uma visão ainda mais rica da Rússia de 1917.

Colaborador

Sarah Badcock é professora adjunta de História na University of Nottingham, especializada em Rússia imperial e revolucionária, e em história da punição.

Quando o Renascimento de Harlem foi para a Moscou Comunista

Por um tempo, escritores e artistas afro-americanos pensaram que o comunismo soviético poderia permitir que eles criassem obras além da barreira da cor.

Jennifer Wilson

The New York Times

O cantor e ator Paul Robeson durante sua turnê em Moscou, em agosto de 1958. Anatoliy Garanin/Sputnik, via Associated Press

Em junho de 1932, o poeta Langston Hughes chegou a Moscou como parte de um grupo de 22 afro-americanos contratados para atuar em um filme soviético sobre relações raciais e conflitos trabalhistas no Sul dos Estados Unidos. O elenco havia sido reunido por Louise Thompson, uma ativista afro-americana que ajudou a fundar a filial do Harlem da organização "Amigos da União Soviética", uma iniciativa da Internacional Comunista. Thompson via no filme (que tinha o título notavelmente literal "Black and White" — "Preto e Branco") uma oportunidade de contrapor as representações distorcidas e estereotipadas da experiência afro-americana que infestavam os filmes de Hollywood.

Hughes compartilhava das frustrações de Thompson com o cinema americano, explicando a um amigo que depositava sua confiança nos soviéticos porque "o negro americano tem pouquíssimas chances de alcançar uma representação verdadeira" em Hollywood. A produção soviética de 1929 "China Express" — um filme sobre uma revolta da classe trabalhadora em um trem que viajava de Nanquim para Suzhou — inspirou em Hughes e Patterson a confiança de que os soviéticos poderiam produzir filmes de qualidade sobre pessoas não brancas, sem reduzi-las a caricaturas cômicas (os chamados minstrels).

Moscou não havia se juntado a Paris e Berlim como um refúgio para artistas e escritores negros americanos em busca de oportunidades livres das barreiras impostas pela segregação racial. No entanto, a cidade tinha uma vantagem sobre as outras capitais europeias: na União Soviética, a igualdade racial não era algo meramente incidental, mas sim um projeto de Estado. Vladimir Lenin, o fundador do Estado soviético, via no desenvolvimento de uma consciência proletária negra o maior potencial para a revolução na América. E, naquela época, a conscientização na Rússia soviética ainda era — antes da ascensão de Josef Stalin ao poder — uma tarefa deixada a cargo dos artistas.

Talvez não seja surpreendente, então, que, quando os soviéticos convidaram dois representantes para falar sobre “a questão negra” anos antes (para marcar o quinto aniversário da Revolução Russa), um deles fosse poeta. O jamaicano Claude McKay acabara de publicar Harlem Shadows, um livro de versos que muitos consideravam a centelha literária que havia desencadeado o Renascimento do Harlem. Na Rússia Soviética, McKay visitou acampamentos do Exército Vermelho para ler poemas da obra, incluindo seu famoso soneto “If We Must Die” (Se tivermos de morrer). Embora estivesse lá como representante político, McKay dedicou grande parte de seu discurso — intitulado “A Rússia Soviética e o Negro” — ao papel das artes no progresso racial. Ele falou sobre o que considerava expectativas brancas desgastadas em relação à arte negra, escrevendo que os europeus estavam familiarizados apenas com “o negro minstrel e artista de vaudeville, o boxeador, a mammy e o mordomo negros do cinema, as caricaturas dos romances e o selvagem linchado por ter violado uma bela moça branca”.

O poeta e autor Langston Hughes, da cidade de Nova York, fala perante o Comitê de Atividades Antiamericanas da Câmara (HUAC) em Washington, D.C., em 1953. Associated Press

Em Moscou, McKay passava as noites com poetas, romancistas, pintores e figuras de novos teatros de vanguarda. Sobre seus colegas soviéticos, McKay escreveu: "Eu era um poeta, apenas isso, e suas perguntas perspicazes mostravam que estavam muito mais interessados ​​na técnica da minha poesia, nas minhas opiniões e na minha posição em relação aos movimentos literários modernos do que na diferença da minha cor".

Foi essa promessa de uma solidariedade criativa, livre das barreiras da segregação racial, que levou Thompson, Hughes e o elenco a depositarem suas esperanças em "Black and White". Quando a produção fracassou, os ânimos se exaltaram. Alguns membros do elenco acusaram a União Soviética de trair a causa afro-americana para ganhar o favor de Washington, de quem esperava obter reconhecimento oficial. Hughes, talvez o artista mais experiente do grupo, atribuiu o fracasso a divergências criativas (gente demais dando opinião). Refletindo sobre o projeto anos mais tarde, ele escreveu: "Ah, o cinema. Temperamentos. Artistas. Ambições. Cenários. Diretores, produtores, consultores, atores, censores, mudanças, revisões, reuniões. É uma arte complicada — o cinema. Ainda bem que escrevo poemas".

Após o colapso da produção de "Black and White", muitos membros do elenco permaneceram na União Soviética, acreditando ser aquele o melhor lugar para suas carreiras artísticas. O ator Wayland Rudd foi contratado por uma das companhias de teatro experimental de Moscou. O escritor Loren Miller ficou para editar uma antologia soviética de poesia afro-americana. Lloyd Patterson, recém-formado que havia aderido ao projeto apenas em busca de aventura, tornou-se cenógrafo de cinema. Seu filho Jimmy, ainda bebê, apareceu no famoso filme soviético de 1936 "Circus", no qual uma jovem americana branca com uma criança negra foge dos Estados Unidos em busca de refúgio racial na Rússia Soviética. Hughes permaneceu vários meses na Ásia Central soviética, especialmente no Uzbequistão, relatando as reformas soviéticas para diversas publicações americanas, incluindo a revista The Crisis, da NAACP. Diz-se que ele foi o primeiro poeta americano a ter sua obra traduzida para o uzbeque.

Apesar de seu fracasso, "Black and White" não impediu que outros artistas negros se aventurassem na indústria cinematográfica soviética. O cantor e ator Paul Robeson chegou a Moscou em 1934 a convite de Sergei Eisenstein, o diretor responsável por clássicos revolucionários como "O Encouraçado Potemkin", "Outubro" e "A Greve". Inspirado pela peça "Black Majesty", escrita por C. L. R. James — um intelectual e escritor comunista afro-trinitário —, Eisenstein havia convidado Robeson para, possivelmente, estrelar um filme sobre a Revolução Haitiana.

"Sinto-me um ser humano pela primeira vez", disse Robeson aos repórteres após chegar à Rússia. De todos os artistas e ativistas afro-americanos que viajaram para lá, nenhum desenvolveu uma relação tão duradoura com a União Soviética quanto Robeson. Logo na chegada, ele foi recebido com entusiasmo pela classe teatral soviética, que o convidou para cantar, no palco, uma ária da ópera "Boris Godunov", de Modest Mussorgsky. Apesar do ateísmo soviético, pediram-lhe que cantasse spirituals afro-americanos no rádio e em festas do governo. Sua canção "Sometimes I Feel Like a Motherless Child" tornou-se um novo símbolo de sua relação com seu país de origem; os soviéticos haviam utilizado sua gravação da música na trilha sonora de um curta-metragem de animação sobre racismo e exploração trabalhista na indústria açucareira americana.

No entanto, quando Robeson começava seu grande romance com o projeto soviético, McKay e muitos afro-americanos (incluindo o romancista Richard Wright) já estavam se afastando dele. McKay, assim como muitos dos artistas russos com quem colaborou em Moscou, acabou rompendo com o comunismo. O evento decisivo, para ele, foi o fato de a Rússia Soviética não ter interrompido o comércio com a Itália, mesmo após Mussolini ter invadido a Etiópia, então governada por Haile Selassie. A invasão foi amplamente vista como uma afronta à própria ideia de soberania negra. McKay transformaria sua desilusão política na obra Amiable With Big Teeth: A Novel of the Love Affair Between the Communists and the Poor Black Sheep of Harlem.

Wright logo se juntaria a McKay nessa desilusão. Em 1944, ele escreveu um artigo para a The Atlantic Monthly intitulado "I Tried to Be a Communist". Frustrado com a reação morna do Partido Comunista Americano ao seu romance Native Son (Filho Nativo), Wright escreveu a um amigo que o partido "incentiva a criação de tipos de escrita que possam ser usados ​​para fins de agitprop" (propaganda política), mas tinha "uma tendência a menosprezar tentativas mais criativas".

O envolvimento declarado de Hughes com o comunismo também diminuiu nessa época, embora talvez mais por necessidade. Ele estava sob intensa vigilância do Comitê de Atividades Antiamericanas da Câmara — na era do macarthismo —, que o acusava de ter integrado, em diferentes momentos, 91 organizações comunistas. Hughes, porém, assim como Wright, percebia que uma vinculação muito estreita com uma organização ou ideologia política poderia acabar sufocando sua criatividade. Ao explicar a um amigo por que nunca se filiou oficialmente ao Partido Comunista, ele disse: "Baseava-se em uma disciplina rígida e na aceitação de diretrizes que eu, como escritor, não queria aceitar".

Robeson foi um dos últimos "viajantes" negros a ver na União Soviética uma alternativa à cultura racista e exploradora do Ocidente. Entre o Movimento de Países Não Alinhados e o ressurgimento do nacionalismo negro, a vertente do comunismo originária do Sul Global parecia, para muitos nas décadas de 1960 e 1970, uma arma mais eficaz contra o racismo e o colonialismo. Como escreveu a escritora feminista negra Audre Lorde ao refletir sobre sua viagem a Moscou em 1976: “A Rússia tornou-se uma representação mítica daquele socialismo que ainda não existe em nenhum lugar onde estive”.

A Rússia há muito serve como repositório de diferentes tipos de mitologia, da “Terceira Roma” ao “Medo Vermelho” (Red Scare). O mito da Rússia como um paraíso racial foi talvez um dos mais marcantes, atuando tanto como fonte de inspiração para artistas negros de toda a diáspora quanto como ferramenta estratégica na luta afro-americana por reconhecimento político. No entanto, como um dos primeiros entusiastas, Hughes sugeria que a União Soviética era apenas parte de uma narrativa mais ampla de revolução criativa e política negra; como diz o refrão de seu poema de 1938, "Balada de Lênin":

Camarada Lênin da Rússia,

No alto de uma tumba de mármore,

Chegue para o lado, Camarada Lênin,

E dê-me um lugar.

Jennifer Wilson (@jenlouisewilson) é pesquisadora de pós-doutorado em literatura russa na Universidade da Pensilvânia.