O questionamento dos dissidentes sobre as verdades soviéticas estabelecidas tinha raízes soviéticas. Muitos atingiram a maioridade no período após o "discurso secreto" de Khrushchev de 1956, quando as críticas dos cidadãos à sociedade soviética e ao legado stalinista não eram apenas permitidas, mas quase necessárias.
Sheila Fitzpatrick
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| Vol. 46 No. 20 · 24 October 2024 |
To the Success of Our Hopeless Cause: The Many Lives of the Soviet Dissident Movement
por
Benjamin Nathans.
Princeton, 797 pp., £35, agosto, 978 0 691 11703 4
Os dissidentes soviéticos viam as coisas de forma diferente daqueles ao seu redor e afirmavam seu direito de fazê-lo. Este era um fenômeno do período pós-Stalin, e especificamente da segunda metade dos anos 1960 e 1970: o rescaldo do Degelo de Khrushchev, que por acaso é o período em que conheci a União Soviética pela primeira vez como uma estudante britânico de intercâmbio em Moscou. Naturalmente, suas opiniões divergentes tendiam a ser impopulares entre seus concidadãos. Igualmente natural, dada a Guerra Fria, o oposto era verdadeiro no Ocidente, onde eram muito admirados.
Eu tinha minha própria opinião divergente sobre os dissidentes naquela época: eu achava que eles eram uma distração irritante. Isso era em parte uma reação à publicidade acrítica que os dissidentes soviéticos receberam na imprensa ocidental, onde eram vistos como heróis e exemplares morais, e mais amplamente à Guerra Fria, que gerou tanto a publicidade quanto a aura de santidade. Como estudante de pós-graduação em história soviética na St. Antony’s, a “faculdade de espionagem” de Oxford, vi de perto parte da criação de mitos ocidentais. Mas minha atitude também foi formada por experiência pessoal. Fui criado na Austrália, onde meu pai — um intelectual boêmio que se opunha reflexivamente ao governo em qualquer questão de liberdade de expressão — inventou o papel de dissidente profissional para si mesmo. No caso dele, isso significava evitar empregos remunerados em favor de atividades freelance não remuneradas de “liberdades civis” (o que hoje chamaríamos de direitos humanos), muitas delas conduzidas no pub. Portanto, cresci com um forte sentimento de que a dissidência, por mais moralmente admirável que pudesse parecer, era basicamente uma escolha de estilo de vida, divertida para encrenqueiros naturais, mas difícil para suas famílias. Quando fui a Moscou pela primeira vez, em 1966, foi com uma firme determinação de evitar as duas categorias de moradores mais fáceis para um estrangeiro conhecer: dissidentes de um lado, informantes da KGB do outro.
Dados esses preconceitos, é uma sorte que não tenha sido eu, mas o justo Benjamin Nathans que decidiu escrever a história dos dissidentes soviéticos. Ele gosta deles, mas fica deste lado da idolatria. Seu apelo como excêntricos com convicções fortes, embora nem sempre lógicas, e uma resistência instintiva à autoridade fica claro em seu relato, mas ele também reconhece que suas posições morais eram frequentemente impraticáveis. Para pessoas que se representavam como democratas, eles tinham uma impressionante falta de interesse ou consideração pelas opiniões das pessoas comuns, e suas provocações às vezes travessas aos poderes constituídos podiam ser vistas como elitistas e infantis. Nathans apresenta sua galeria de dissidentes como personagens idiossincráticos com visões e preocupações díspares, muitas vezes maiores que a vida, com uma autoconfiança e desprezo pela conformidade e seus agentes que podem parecer surpreendentes no contexto da sociedade de onde vieram. Suas alegações sobre sua significância histórica de longo prazo são modestas (mesmo que ele dedique quase oitocentas páginas à história deles). Como desprezavam a política, eles nunca alcançaram ou tentaram alcançar qualquer tipo de organização política, de modo que mesmo durante a perestroika de Gorbachev, sob um líder que — diferente de qualquer um de seus predecessores — realmente compartilhava algumas de suas ideias, eles desempenharam apenas um papel menor. Com o colapso da União Soviética (e, junto com ela, da intelligentsia soviética, da qual eles eram um desdobramento), os dissidentes desapareceram da cena histórica. Em 2013, relata Nathans, menos de um em cada cinco russos entrevistados por uma agência independente reconheceu qualquer um dos nomes dos dissidentes.
Se um público ocidental tivesse sido entrevistado, particularmente aqueles de uma certa idade, os resultados certamente teriam sido diferentes. Mesmo se você deixar de fora Aleksandr Solzhenitsyn, que poderia ser chamado de o maior de todos os dissidentes soviéticos se não tivesse negado toda conexão com o movimento, os nomes retêm parte de sua ressonância. Alguns dos dissidentes eram famosos principalmente por serem famosos na cobertura da mídia ocidental contemporânea. Mas o físico Andrei Sakharov era um verdadeiro grande realizador em sua área que tinha uma mensagem de direitos humanos bem elaborada. O general Petr Grigorenko era professor em uma academia militar. Pavel Litvinov, neto de Maxim, o ministro das Relações Exteriores de Stalin, tinha um parente famoso, assim como Petr Yakir, filho do comandante militar Iona Yakir, e Alexander Esenin-Volpin, filho do poeta Sergei Esenin, cujo suicídio foi uma das sensações de Moscou da década de 1920. Matemáticos, incluindo Volpin e Natan Sharansky, um ex-prodígio judeu do xadrez que mais tarde se tornaria uma figura importante na política israelense, estavam super-representados, assim como físicos. Lev Kopelev, um jornalista comunista, era incomum porque seus problemas com o regime (por se associar a oposicionistas do partido) remontavam à década de 1920. Andrei Amalrik e Vladimir Bukovsky foram expulsos da Universidade Estadual de Moscou, o primeiro por desafiar a sabedoria convencional em sua dissertação de história, o último por criticar a organização juvenil soviética, o Komsomol. Will the Soviet Union Survive until 1984? (1970), de Amalrik, foi um best-seller no mundo anglófono, e muitos outros livros de dissidentes – Thoughts on Progress, Peaceful Coexistence and Intellectual Freedom (1968), de Sakharov; Education of a True Believer (1978), de Kopelev; Bukovsky’s To Build a Castle: My Life as a Dissident (1978) – foram traduzidos, amplamente revisados e populares entre os clubes do livro, tornando a escrita dissidente soviética um subgênero significativo da publicação de não ficção nos EUA e no Reino Unido ao longo da década de 1970.
Os dissidentes são às vezes vistos como herdeiros da tradição radical da intelligentsia russa pré-revolucionária. Nathans questiona isso, observando que, ao contrário de seus predecessores do século XIX, eles não tinham interesse em "ir até o povo", seja para esclarecê-lo ou para reunir seu apoio para uma causa política. (Isso se aplica particularmente aos primeiros dissidentes de Moscou reunidos em mesas de cozinha – Lyudmila Alexeyeva, Volpin, Yuli Daniel e sua então esposa Larisa Bogoraz e outros. Os nacionalistas não russos que se juntaram ao movimento mais tarde, incluindo tártaros da Crimeia e ucranianos, estavam mais interessados e bem-sucedidos em atingir um público doméstico mais amplo.) Sob o antigo império russo, os radicais e revolucionários que desafiaram o regime autocrático geralmente o fizeram sob a bandeira do socialismo, mas ganharam o aplauso dos liberais europeus mesmo assim. Os dissidentes soviéticos, da mesma forma, eram frequentemente vistos como oponentes "antissoviéticos" do regime, principalmente pela KGB, que estava infinitamente exasperada por sua capacidade de atrair atenção simpática no Ocidente. No entanto, Nathans argumenta fortemente a favor da essencial sovietidade dos dissidentes. A primeira geração a nascer e ser educada nos tempos soviéticos, eles aceitaram (embora sem nenhum interesse) as instituições "socialistas" básicas da sociedade soviética: saúde nacional, educação gratuita, emancipação das mulheres, indústria nacionalizada. Eles não tinham como objetivo derrubar o regime soviético e (pelo menos inicialmente) rejeitaram o rótulo de "antissoviético". O que tendia a despertar sua indignação eram violações flagrantes ou invocações hipócritas da ideologia soviética que haviam sido ensinados a respeitar. Para muitos, a exposição pessoal à injustiça desempenhou um papel. Alguns, como Yakir, eram filhos de pais privilegiados cuja segurança evaporou repentinamente quando seus pais foram presos nos Grandes Expurgos. Outros, como Litvinov, vinham de famílias judias cujos compromissos soviéticos de longa data e status estabelecido dentro da intelectualidade soviética foram chocantemente questionados pela campanha antissemita dos últimos anos de Stalin.
O questionamento dos dissidentes sobre as verdades soviéticas estabelecidas tinha raízes soviéticas. Muitos atingiram a maioridade no período após o "discurso secreto" de Khrushchev de 1956, quando as críticas dos cidadãos à sociedade soviética e ao legado stalinista não eram apenas permitidas, mas quase necessárias. Uma coorte inteira de jovens experimentou o fascínio da apaixonada "revelação da verdade" em grupos de pessoas com ideias semelhantes. As prioridades do regime mudaram depois que Brezhnev assumiu o poder em 1964, com a crítica social e política não mais encorajada (embora não definitivamente desencorajada). Mas nem todos estavam prontos para se juntar ao coro de conformistas. Grande parte da intelectualidade soviética ficou horrorizada com a invasão da Tchecoslováquia em 1968, e alguns assinaram cartas públicas condenando-a. Quando isso teve consequências adversas no trabalho para os "signatários" individuais, a maioria retraiu os chifres. Mas para outros, foi o primeiro passo ao longo do caminho ainda não definido da dissidência.
No relato de Nathans, as relações pessoais importavam quase tanto para os primeiros dissidentes quanto o direito de criticar. As reuniões originais dos dissidentes "em volta da mesa da cozinha" eram desdobramentos da socialização informal de pequenos grupos que floresceu entre os jovens durante o período do degelo, com um alto valor atribuído à sinceridade e lealdade aos amigos. The Thaw, uma novela de 1954 de Ilya Ehrenburg, um escritor popular e bem relacionado e ex-correspondente de guerra, deu ao período sua metáfora definidora; era sobre relacionamentos que alguns anos antes haviam sido congelados, mas que agora poderiam, com a chegada da primavera, se tornar mais próximos e significativos. Essa adoção da autenticidade pessoal - um desenvolvimento curiosamente paralelo aos "anos 60" americanos - foi central para a abordagem das figuras dissidentes mais simpáticas de Nathans, Alexeyeva e seu círculo em Moscou.
Embora os dissidentes possam ser vistos como herdeiros da tradição do Degelo, eles não eram os únicos pretendentes a esse título, nem mesmo os mais proeminentes na União Soviética. No final dos anos 1950 e 1960, a maioria dos membros da intelligentsia lia jornais voltados para a reforma, como o Novy Mir, que pressionava líderes políticos por apoio em sua luta constante com os censores estatais para publicar obras como Um dia na vida de Ivan Denisovich, de Solzhenitsyn. Os editores do Novy Mir se descreviam como marxistas-leninistas, comprometidos com uma versão melhor do socialismo soviético. Eles mantinham distância do Ocidente e repudiavam veementemente qualquer sugestão de que seus esforços fossem, em qualquer sentido, "antissoviéticos". O jornal tinha um grande número de seguidores, com cópias passadas de mão em mão, e artigos e histórias particularmente "ousados" (geralmente sobre o Gulag, coletivização ou algum outro aspecto do legado stalinista) discutidos incessantemente em volta daquelas mesas de cozinha.
Dissidentes que se declaravam apolíticos, não tinham um programa claro e se associavam a ocidentais eram um grande problema para Novy Mir — não apenas como concorrentes por autoridade moral dentro da intelligentsia, mas porque sua ocidentalização promíscua e (na visão de Novy Mir) irresponsabilidade manchavam a reputação de todos os defensores da reforma na União Soviética. Passei um bom tempo entre a multidão de Novy Mir enquanto era um estudante de intercâmbio, então voltei para a Inglaterra ainda mais cético sobre os dissidentes do que quando saí. Eu não conhecia Maya Zlobina, uma freelancer associada a Novy Mir, e soube de seu pseudônimo roman-à-clef, Sacred Paths to Willful Freedom, circulado em samizdat no início dos anos 1970, apenas lendo o relato no livro de Nathans — mas certamente reconheci a combinação de admiração, pena e, acima de tudo, irritação que sua protagonista feminina sentia sobre seu marido dissidente vagabundo e impraticável. A reportagem muito precisa de Zlobina foi duramente criticada por Larisa Bogoraz e outros dissidentes, mas todos sabiam que o engajamento na dissidência tendia a perturbar as vidas de espectadores e também de protagonistas. Como disse a ex-esposa de um dissidente, eles eram "perturbadores da paz".
Mas se tornar um dissidente nem sempre foi apenas uma escolha de estilo de vida. A história intelectual da União Soviética nas décadas de 1960 e 1970 foi pontilhada de casos de pessoas que começaram tentando abordar uma questão soviética "delicada" específica, às vezes escrevendo sobre ela no Novy Mir, e ficaram tão frustradas e assediadas pela burocracia soviética, sem mencionar os colegas do Sindicato dos Escritores, que acabaram desafiando a proibição soviética de fato de publicar trabalhos no exterior fora dos canais oficiais. Foi o que aconteceu com o historiador Roy Medvedev (cuja crítica leninista ao stalinismo, Let History Judge, saiu em inglês em 1971) e seu irmão gêmeo, Zhores Medvedev, um biólogo que tentou expor a perseguição aos geneticistas soviéticos sob Trofim Lysenko, uma figura poderosa na Academia Soviética de Ciências e proponente do lamarckismo pseudocientífico. Solzhenitsyn, que começou como um autor do Novy Mir antes de repudiar a sovietidade de seus editores para abraçar a russidade e a religião, seguiu um caminho semelhante nos estágios iniciais de sua carreira de escritor. Assim como os escritores Andrei Sinyavsky e Yuli Daniel, que em um notório julgamento público em 1966 foram condenados por violar a lei soviética (Artigo 70 do Código Penal Soviético sobre "propaganda e agitação destinadas a auxiliar a burguesia internacional") ao publicar seu trabalho no exterior.
O julgamento de Sinyavsky-Daniel despertou grande indignação e alarme entre a intelligentsia soviética, e o Artigo 70 foi certamente uma das várias disposições da era Stalin que os advogados soviéticos reformistas gostariam de ter mudado. Mas os dissidentes adotaram uma abordagem diferente, na forma da insistência excêntrica de Volpin de que, em seu tratamento de Sinyavsky e Daniel, as autoridades estavam de fato falhando em seguir a letra da lei soviética, ou mesmo traindo a constituição. O ataque de Volpin não levou a nenhuma melhoria perceptível na prática jurídica soviética, mas o levou a um confronto repetido com o estado: ele foi um dos primeiros dissidentes a ser enviado para tratamento psiquiátrico, essencialmente como punição por pensamento errado — embora, com certeza, houvesse aqueles em Moscou que o consideravam um caso adequado para tratamento, independentemente da política.
A fronteira difusa entre pensar diferente e distúrbio psiquiátrico é, claro, um problema familiar para dissidentes em todos os lugares. Tenho minhas próprias memórias de infância da Guerra Fria dos anos 1950: um amigo do meu pai tentou atravessar as águas da Baía de Port Phillip para chegar aos navios soviéticos visitantes. A abordagem legalista de Volpin, que Nathans acha estranha, é bem familiar para mim. Demonstrar que burocratas e políticos não estão seguindo suas próprias regras faz parte do repertório universal de dissidentes que se superam. Não havia nada que meu pai gostasse mais do que içar o governo australiano pelo seu próprio petardo, argumentando que em alguma questão de liberdade de expressão ele estava infringindo a lei — embora, como Volpin, ele não fosse advogado e não tivesse nenhuma admiração particular pelo sistema legal de seu país.
Desafios à autoridade como os de Volpin rapidamente atraíram a atenção da KGB. Os dissidentes e a KGB dedicaram uma quantidade excessiva de atenção um ao outro, persistindo em seu jogo de inteligência. A KGB da era pós-Stalin não estava mais no negócio de prisões em massa, muito menos basicamente aleatórias como as do Grande Terror da década de 1930. Ela prendeu dissidentes individuais, mas apenas quando havia um motivo, como com a acusação de Volpin de que as autoridades estavam ignorando suas próprias leis ou a publicação de trabalhos de Sinyavsky no exterior. Sob a liderança de um futuro secretário-geral do Partido, Yuri Andropov, a KGB estava na profilaxia, o que significava chamar pessoas que pareciam estar saindo dos trilhos e dar uma bronca nelas. Isso geralmente não funcionava com os dissidentes, alguns dos quais claramente gostavam (como meu pai teria gostado) do corte e do empurrão de tais intercâmbios e elaboravam maneiras elaboradas de fazer de bobos seus interlocutores da KGB.
Se as críticas dos dissidentes a princípio não tinham foco, além da insistência no direito de ser crítico, a KGB logo o forneceu involuntariamente ao sujeitar dissidentes a prisões, julgamentos, sentenças de campos de trabalho e emigração forçada (isso não foi um renascimento do terror em massa, mas direcionado e em pequena escala). Esses atos de perseguição naturalmente se tornaram o principal tópico dos dissidentes nas discussões entre si e com correspondentes estrangeiros. Quando o julgamento de Sinyavsky e Daniel deu errado do ponto de vista da KGB, com os acusados fazendo bom uso de seu direito de falar e os promotores atrapalhados, os dissidentes circularam uma transcrição com base em notas feitas secretamente no tribunal. A produção de textos documentando a repressão se tornou uma grande atividade dissidente, notavelmente no Chronicle of Current Events, um projeto coletivo de vários autores que exigiu horas de coleta de informações, classificação e digitação (com cópias carbono) e foi distribuído principalmente para a mídia ocidental em vez de leitores soviéticos. Com o tempo, a dissidência inevitavelmente abraçou seu aspecto performático, criando "elaborados espetáculos morais que terminavam em campos de trabalho", como Nathans coloca. Lembro-me da estranheza, na década de 1970 em Moscou, de ver um pequeno grupo de dissidentes do lado de fora da Biblioteca Lenin segurando cartazes escritos apenas em inglês, para o benefício de câmeras de TV estrangeiras. Qualquer que fosse o estímulo inicial do protesto, foi a reação que provocou das autoridades soviéticas e a cobertura na mídia estrangeira — tudo devidamente relatado em samizdat — que foi, em última análise, o ponto.
Para os dissidentes, a conexão estrangeira era crucial. O Ocidente, não o público soviético, tornou-se seu público — uma tática consciente por parte de alguns, para outros apenas o modo como as coisas aconteceram. Correspondentes ocidentais na União Soviética — entediados, cercados por restrições irritantes em sua coleta de notícias e geralmente antipáticos ao lugar (era a Guerra Fria, afinal) — estavam ansiosos para fazer contato com dissidentes, e os dissidentes (em contraste com os reformistas em Novy Mir) geralmente recebiam bem esse contato. O termo "dissidente" em si era estrangeiro, usado por correspondentes ocidentais para descrever o que eles viam como uma oposição política emergente ao regime soviético, antes de ser absorvido pelo russo como dissidência. Os próprios dissidentes preferiam ser chamados de pensadores independentes e não convencionais (inakomysliashchie).
Em termos soviéticos, associar-se a estrangeiros ainda carregava a suspeita de traição. Isso não era absoluto. Parte do ethos do Thaw era alcançar fronteiras fechadas. Nós, estudantes estrangeiros de intercâmbio, admitidos graças a acordos intergovernamentais feitos nos anos de Khrushchev, vivíamos com estudantes soviéticos em dormitórios universitários e éramos mais ou menos livres para nos misturar com a população. Mas esse era um privilégio único. Diplomatas e jornalistas eram alojados em blocos de apartamentos especiais para estrangeiros, sob o olhar de manipuladores nomeados pelo regime, e faziam compras em lojas especiais. Os encontros de jornalistas com dissidentes tinham, portanto, um elemento de segredo que aumentava a excitação.
A imprensa oficial soviética, que ocasionalmente publicava revelações sobre tais contatos, retratava os ocidentais como agindo para agências de inteligência estrangeiras e os dissidentes como sendo subornados com uísque Johnnie Walker e cigarros Marlboro. Mas isso era uma caricatura, injusta para ambos os lados. Amizades reais se desenvolveram entre correspondentes estrangeiros individuais e dissidentes, em parte graças ao isolamento social que ambos os grupos sofreram em Moscou. O correspondente do Washington Post, Peter Osnos, romperia as fileiras em 1977 e criticaria a imprensa ocidental por seu apoio acrítico aos dissidentes e pela inflação de sua significância. Mas o cortejo do apoio ocidental nunca se tornou uma questão seriamente divisiva entre os próprios dissidentes, apesar do fato de que isso os comprometia aos olhos de muitos cidadãos soviéticos. Assim que a divulgação de seus maus-tratos pelo regime soviético se tornou o principal negócio dos dissidentes, o contato com correspondentes ocidentais era essencial.
Por meio dos correspondentes — e, mais tarde, por meio de ONGs como a Anistia Internacional que assumiram a causa dissidente — os dissidentes adquiriram algo como um megafone no Ocidente. Os correspondentes (e às vezes outros estrangeiros em Moscou) contrabandeavam manuscritos pela alfândega em suas bagagens ou os enviavam por meio de embaixadas estrangeiras, cujo pessoal — como a CIA e o MI6 — simpatizava com a causa. Uma vez no Ocidente, além de serem traduzidos e publicados para o público local, os protestos dos dissidentes eram disseminados de volta para a União Soviética em russo e outras línguas por estações de rádio estrangeiras. Para grande aborrecimento soviético, a Radio Liberty, a Voice of America e a BBC World Service — chamadas coletivamente de "as Vozes" — transmitiam propaganda, bem como notícias, jazz e músicas pop ocidentais diretamente para apartamentos soviéticos via rádio de ondas curtas. Muitos cidadãos que não se descreveriam como dissidentes silenciosamente se tornaram ouvintes regulares tarde da noite.
Assim, os dissidentes, apesar de serem indiferentes em atingir um público popular soviético, acabaram fazendo isso de qualquer maneira, graças a seus amigos ocidentais. Foi uma bonança da Guerra Fria para o Ocidente, incluindo agências de inteligência ocidentais, e uma preocupação constante para a KGB, que por anos não conseguiu encontrar uma maneira de quebrar o ciclo. Prender dissidentes e enviá-los para o Gulag apenas forneceu grãos para o moinho de publicidade "antissoviética" no Ocidente e no Voices. O expediente que eles finalmente encontraram, forçando dissidentes individuais a emigrar e cancelando sua cidadania, teve desvantagens óbvias em termos de reputação e propaganda. Dissidentes que viviam no exterior não foram esquecidos pela mídia ocidental, e suas obras "antissoviéticas" foram adicionadas aos materiais disponíveis para transmissão de volta para a União Soviética.
O surgimento dos dissidentes também foi uma bonança para organizações antissoviéticas emigradas russas como a People's Labour Union (NTS), uma organização conspiratória dedicada à derrubada da União Soviética, que tinha uma história de colaboração com os nazistas nas décadas de 1930 e 1940, e depois da guerra com a CIA. Além de ocasionalmente, com a ajuda da CIA, enviar agentes para a União Soviética para semear a subversão, a NTS produzia jornais em russo para circulação na diáspora, bem como contrabando para a União Soviética: Posev e Grani, ambos baseados na Alemanha Ocidental, publicavam textos dissidentes com ou sem a permissão dos autores. Enquanto a NTS alegava que os dissidentes eram espíritos afins, os próprios dissidentes eram frequentemente cautelosos com isso — embora de forma alguma tão cautelosos quanto Novy Mir, que sofreu o mesmo abraço embaraçoso. Se os "métodos conspiratórios e a defesa da insurreição armada, sem mencionar sua linguagem, da NTS a tornavam um anátema nos círculos dissidentes", como relata Nathans, isso provavelmente se aplicava principalmente aos primeiros círculos dissidentes de Moscou e Leningrado. Para dissidentes forçados a viver no exterior, os jornais emigrados, incluindo os da NTS, eram uma saída valiosa para a publicação em russo.
"Ao sucesso de nossa causa sem esperança" era um brinde padrão em torno das mesas de cozinha dissidentes, diz Nathans, embora nunca tenha ficado claro exatamente qual era a causa, e o físico dissidente Yuri Orlov se recusou a brindar a isso, alegando que se ele achasse que a causa era sem esperança, ele teria encontrado outras maneiras de gastar seu tempo. Mas também era aparentemente um brinde favorito do Setor Secreto da NTS na década de 1950, e neste contexto a natureza da ‘causa sem esperança’ era inequívoca: a derrubada da União Soviética. Na visão de Nathans, esta não era absolutamente a causa dos dissidentes. Certamente não se encaixa nos dissidentes originais de Moscou, sentados em volta das mesas de cozinha com seus amigos, mas eventualmente a lógica da Guerra Fria empurrou os dissidentes para o lado ocidental ‘antissoviético’. Em Will the Soviet Union Survive until 1984?, Amalrik escreveu que esperava "ser recompensado cem vezes mais [por sua demonstração da futilidade de todas as coisas soviéticas] ao se tornar uma testemunha do fim daquele estado".
Os dissidentes soviéticos tiveram impacto na história? Nathans quer se dissociar do argumento simplista de que eles causaram o colapso da União Soviética, e isso talvez o leve a ser muito modesto na avaliação de sua importância histórica. Contra minha vontade — já que sempre fui cético sobre sua significância — agora, em retrospecto, vejo várias áreas onde eles tiveram efeito. A primeira foi a erosão da legitimidade soviética entre a intelligentsia, para a qual o samizdat e as Voices (incluindo seu conteúdo dissidente) fizeram uma grande contribuição. Quando eu era um estudante de intercâmbio no final dos anos 1960, os dissidentes eram vistos como um grupo marginal, com a maioria das pessoas (ou seja, a maioria dos membros da intelligentsia que um estrangeiro poderia conhecer) ainda aderindo à premissa do Thaw de que o socialismo era bom em princípio: era apenas a prática que precisava de melhorias. Mas isso mudou. As esperanças de reforma no sistema diminuíram (Novy Mir foi desarmado em 1970) e a consciência de que as pessoas viviam melhor no Ocidente aumentou. As pessoas viram que queriam mais: bens de consumo para o público em geral, liberalização cultural para a intelligentsia. As críticas dissidentes que vinham por meio de rádios estrangeiras e samizdat já haviam parado de soar ultrajantes, principalmente para os jovens. Mas as perspectivas dos de meia-idade também estavam se ajustando. Eles estavam cientes de que, para seus filhos, expressões não coagidas de "patriotismo soviético" haviam se tornado solecismos sociais. Embora ainda pudessem professar preferir o Serviço Mundial da BBC à Rádio Liberdade, por motivos estéticos ou intelectuais, era agora mais heterodoxo nos círculos da intelectualidade autodenominar-se “marxista-leninista” do que ser um ouvinte declarado das Vozes.
Formas nacionalistas e não russas de dissidência desempenham um papel secundário no relato de Nathans, em parte porque os dissidentes de Moscou eram "cautelosos" com elas, vendo-as como muito políticas (na busca por recrutar e organizar apoio) e muito estreitas em suas preocupações (Alexeyeva achava que os ativistas ucranianos estavam interessados na "defesa de apenas um direito - o direito à igualdade com base na nacionalidade", e então "somente se os ucranianos estivessem envolvidos"). No entanto, a dissidência nacional cresceu na década de 1970, com lituanos, ucranianos, tártaros, judeus e outros nacionalistas protestando contra maus-tratos históricos e atuais. Seus protestos também foram reproduzidos e amplificados pelas Vozes, e assumidos com força por grupos ocidentais de direitos humanos, incluindo a Anistia Internacional. Isso certamente lançou algum tipo de base para o surto nacionalista da perestroika e a subsequente desintegração da União Soviética em linhas nacionais.
Finalmente, há a questão do impacto dos dissidentes soviéticos na Guerra Fria. Nathans rejeita o argumento triunfalista de que os Acordos de Helsinque de 1975, e as campanhas implacáveis subsequentes de organizações de direitos humanos sobre sua violação no tratamento de dissidentes soviéticos, causaram o colapso da União Soviética: afinal, isso não aconteceu por mais quinze anos. Mas embora vá contra a corrente para mim conceder um ponto aos triunfalistas, os impactos históricos não precisam ser imediatos. A campanha obviamente prejudicou não apenas a União Soviética, mas também os esforços ocidentais e soviéticos para alcançar a détente e uma conclusão (não triunfalista) para a Guerra Fria. Nos EUA, Henry Kissinger e George Kennan reclamaram amargamente do impedimento constante às negociações de controle de armas criadas pelo apoio do movimento internacional de direitos humanos aos dissidentes soviéticos, e o embaixador soviético em Washington, Anatoly Dobrynin, concordou que o fracasso da détente "foi devido em grande parte à atmosfera tóxica gerada pelo ciclo de defensores dos direitos soviéticos produzindo evidências da não conformidade do Kremlin com o Ato Final [dos Acordos de Helsinque], a alavancagem americana dessas evidências e a repressão brutal da KGB contra aqueles que as entregaram". Sem dúvida, isso foi em grande parte uma consequência não intencional no que diz respeito aos ativistas de direitos humanos. Quanto aos próprios dissidentes, decididamente apolíticos (ou apenas focados em seus próprios assuntos), eles raramente expressaram qualquer opinião sobre a détente, a favor ou contra.
Um caso especial de impacto da Guerra Fria foi a campanha pela emigração judaica da União Soviética, apoiada por defensores internacionais dos direitos humanos, enérgica campanha por organizações judaicas em todo o mundo, e uma questão central na disputa das superpotências depois que o Congresso dos EUA aprovou a emenda Jackson-Vanik de 1974 restringindo o comércio com países que negavam a livre emigração. Os dissidentes soviéticos eram naturalmente a favor da livre emigração por princípio, e no modo legalista podiam argumentar que, embora não fosse explicitamente garantida pela constituição soviética, também não era proibida, o que equivalia a uma aceitação implícita. Mas, em contraste com os ativistas internacionais, eles não viam isso como uma questão especificamente judaica, já que, independentemente da nacionalidade, ninguém era livre para emigrar da União Soviética. A posição declarada por Valery Chalidze, um ativista de direitos humanos georgiano nascido em Moscou privado da cidadania soviética em 1972, era que "não apenas os judeus, mas todos os cidadãos soviéticos ... deveriam ter o direito de deixar o país". A situação era complicada, no entanto, pelo fato de que um número desproporcional de dissidentes eram judeus, e muitos pagaram por sua dissidência sendo forçados ou encorajados pela KGB a emigrar, frequentemente para Israel. A emigração judaica não era particularmente uma questão dissidente soviética; em vez disso, por uma série de circunstâncias históricas, tornou-se um destino dissidente soviético comum.
Nathans conclui com a esperança de que, apesar do buraco negro na memória russa em que os dissidentes caíram atualmente, eles possam um dia ser redescobertos por historiadores e criadores de mitos russos e transformados em parte de um "passado utilizável" para a nação. Como ele aponta, isso aconteceu com os antinazistas de guerra na Alemanha na década de 1970, após décadas de amnésia alemã. Devo ter abrandado os dissidentes, porque agora sinto alguma simpatia por essa esperança. Afinal, fiquei satisfeito quando, uma década ou mais após sua morte em 1965, meu pai foi levado, de uma forma pequena, para a mitologia da esquerda australiana. É corajoso da parte dos dissidentes enfrentar as autoridades e lutar por princípios, independentemente da inconveniência para aqueles ao seu redor, e mesmo que eles se divirtam com isso. Pensando bem, porém, não acho que esse resultado seja provável para os dissidentes soviéticos, e essa é a ironia final. Os antinazistas alemães eram alemães. Os dissidentes soviéticos eram, sem dúvida, soviéticos, mas essa não é uma identidade que existe mais. Na memória histórica russa, graças à mistura involuntária da questão dissidente soviética com a da emigração judaica, eles acabaram como judeus soviéticos que emigraram, e não há um passado utilizável para os russos nisso.
