O historiador Omer Bartov conversou com a Jacobin sobre o motivo pelo qual os estudiosos do Holocausto têm dificuldade em falar francamente sobre o genocídio de Israel em Gaza.
Entrevista com
Omer Bartov
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| Oito pessoas foram mortas após um ataque aéreo realizado pelo exército israelense em Khan Yunis, Gaza, em 5 de abril de 2025. (Abdallah F.s. Alattar / Anadolu via Getty Images) |
Entrevista por
Elias Feroz
Omer Bartov é um dos principais estudiosos do genocídio e do Holocausto. Professor de história na Universidade Brown, é conhecido há muito tempo por seu trabalho incisivo sobre violência, memória e identidade.
Em seu livro recente, Genocide, the Holocaust and Israel-Palestine: First-Person History in Times of Crisis (Genocídio, Holocausto e Israel-Palestina: História em Primeira Pessoa em Tempos de Crise), Bartov reflete sobre as responsabilidades morais dos intelectuais. Ele se concentra nos usos e abusos da memória do Holocausto e explica sua própria transformação de soldado israelense em crítico ferrenho das políticas do Estado israelense.
Em entrevista com Elias Feroz para a Jacobin, Bartov discute o clima político nos campi dos EUA, a reação contra acadêmicos críticos de Israel e as dimensões pessoais de sua pesquisa acadêmica.
Elias Feroz
Em seu livro, você enfatiza a importância da empatia histórica na compreensão de tragédias humanas como o Holocausto e outros genocídios. Como essa abordagem pode ajudar a compreender melhor o ato de genocídio e por que você acha que essa conexão permanece tão controversa quando se trata do Holocausto?
Omer Bartov
Pelo menos na historiografia moderna, a ideia de empatia é fundamental para a forma como entendemos a escrita da história. Essa ideia remonta a Leopold von Ranke, que enfatizou a necessidade de "Einfühlung" — a capacidade de se colocar, tanto quanto possível, no lugar das pessoas sobre as quais se escreve. Mesmo que muitas vezes tenham vivido em épocas diferentes e tido experiências diferentes, é essencial ver a história não apenas da perspectiva do presente, mas também como ela foi vivenciada por aqueles que a viveram. A ideia de empatia é fundamental para a forma como entendemos a escrita da história.
Em termos gerais, pode-se dizer que a escrita histórica segue duas perspectivas principais. Uma é a perspectiva de empatia de Ranke, e a outra é o que o historiador italiano Benedetto Croce descreveu quando disse: "Toda história é história contemporânea". Ou seja, a história é sempre escrita do ponto de vista do presente. É por isso que você pode escrever sobre o mesmo período em 1980, em 2000 ou em 2020, e a cada vez produzirá algo diferente — porque estará interpretando o passado através das lentes do presente.
Fiquei particularmente impressionado com essa questão quando comecei a estudar o Holocausto e a história alemã de forma mais ampla. Percebi uma tendência a escrever sobre a Solução Final de maneira muito distanciada, a abordá-la sem empatia. Não que os historiadores que escreviam sobre o assunto não tivessem empatia pelos mortos, mas, em seus escritos, sentiam a necessidade de manter certa distância — talvez por medo de serem subjugados pelo horror do que descreviam.
O problema com essa abordagem era que ela se tornava muito mecânica. Na verdade, começava a se assemelhar ao próprio evento — porque era exatamente isso que os perpetradores tentavam fazer. Tentavam se distanciar das vítimas. Isso também significava que havia muito pouco uso de depoimentos de vítimas ou sobreviventes, pois os relatos eram frequentemente emocionais ou podiam evocar emoções no leitor. Havia uma tendência a burocratizar a historiografia de uma forma que espelhava a burocratização do próprio genocídio.
Percebi que isso se tornava cada vez mais problemático, e foi por isso que acabei escrevendo "Anatomia de um Genocídio", um livro sobre a cidade polonesa-judaica-ucraniana de Buczacz. Foi uma tentativa de ver o Holocausto de baixo para cima — de entender como foi não apenas para as vítimas, mas para todos os que estavam lá: os alemães, os ucranianos, os poloneses e os judeus que viviam naquela cidade. Quando se escreve sobre indivíduos, é necessário necessariamente ter empatia por eles, pois se pensa neles como seres humanos, não como engrenagens de uma máquina. Tem sido especialmente difícil para acadêmicos da subdisciplina de estudos do Holocausto escrever sobre ou mesmo se envolver com o que está acontecendo em Gaza.
Agora, pense no que está acontecendo agora em Gaza e como a profissão histórica — particularmente aqueles que escreveram sobre o Holocausto, que falaram sobre a necessidade de aprender com ele e que defenderam a ideia de "nunca mais" — tem lutado para responder. Tem sido especialmente difícil para acadêmicos da subdisciplina de estudos do Holocausto escrever ou mesmo se envolver com o que está acontecendo em Gaza. Porque, se aceitarmos que parte da identificação do genocídio envolve empatia com as vítimas, o que fazer quando o Estado que o executa é aquele que se vê e se apresenta como a resposta ao Holocausto — um Estado que se posicionou como guardião da memória do Holocausto, como tendo tirado as lições certas dele, e ainda assim se envolveu em um empreendimento genocida?
Tem sido impossível para a maioria dos estudiosos do Holocausto — nem todos, consigo pensar em algumas exceções, inclusive eu — resolver esse problema. Eles tentaram evitá-lo completamente ou, pior ainda, juntaram-se ao coro ouvido na Alemanha, nos Estados Unidos e em Israel, afirmando que o que o Hamas fez não foi apenas um massacre e um crime — o que, claro, foi — mas que foi comparável ao Holocausto e, portanto, a única resposta possível é a destruição total. Em outras palavras, a suposta resposta a um suposto genocídio é o genocídio — que é exatamente a lição errada a se tirar do Holocausto.
Para mim, este momento revela que os mesmos historiadores que iniciaram o movimento para escrever com empatia sobre o genocídio, e especificamente sobre o Holocausto, agora acham impossível ter empatia com as vítimas de outro genocídio — um genocídio cometido por um Estado que se apresenta como o resultado do Holocausto, como sua resposta.
Elias Feroz
Você já mencionou que, no mundo de língua alemã, muito mais atenção tem sido dada aos perpetradores alemães do que aos judeus do Leste Europeu e seus vizinhos não judeus. Qual o impacto disso em nossa compreensão histórica desses eventos?
Omer Bartov
O livro "Genocídio, Holocausto e Israel-Palestina", lançado em inglês em agosto de 2023, pouco antes do ataque de 7 de outubro, reflete as mudanças que observei na Alemanha nas últimas duas décadas. Uma parte significativa da historiografia alemã, e a resposta pública a ela, concentrou-se amplamente nos perpetradores alemães. Esse foco é compreensível, visto que a Alemanha levou de duas a três décadas para se envolver seriamente com o Holocausto, apenas começando de fato na década de 1980. Naturalmente, os alemães queriam entender como seus pais, avós e tios poderiam ter participado do genocídio. O foco nos perpetradores faz sentido, dada a natureza de grande parte do Holocausto, particularmente a burocracia do genocídio, que dominou os estudos acadêmicos iniciais. Os próprios historiadores que iniciaram a tendência de escrever com empatia sobre o genocídio, e especificamente sobre o Holocausto, agora acham impossível sentir empatia pelas vítimas de outro genocídio.
Como um Estado realiza um genocídio continental com o objetivo de matar onze milhões de pessoas? Como uma nação conhecida por seus poetas, escritores e filósofos se torna genocida? Um resultado dessa linha de investigação foi que, como discutimos anteriormente, havia muito menos foco nas vítimas do que nos perpetradores, em grande parte porque as vítimas eram desconhecidas. Se havia algum foco nas vítimas, era nas vítimas judias alemãs, visto que eram vistas como mais identificáveis.
Por exemplo, quando os diários de Victor Klemperer foram publicados em 1995, eles foram profundamente tocantes para os leitores alemães. Klemperer, um professor protestante que foi percebido como judeu pelos alemães e expulso de seu cargo, escreveu um relato detalhado de sua vida sob o regime nazista. Sua sobrevivência, em grande parte devido ao seu casamento com uma mulher "ariana", tornou seus diários particularmente pungentes, pois era a visão de alguém da elite acadêmica, um professor da Universidade Técnica de Dresden.
É claro que historiadores e o público alemão sabiam que judeus eram levados para serem mortos "no Leste" (em Osten) e que a maioria dos judeus europeus vivia lá, mas não havia muito interesse nessas regiões. Isso mudou com o tempo, embora ainda não seja um problema importante na Alemanha hoje. Percebi esse ponto cego pela primeira vez durante o debate da Wehrmachtsausstellung, uma exposição sobre os crimes da Wehrmacht que percorreu a Alemanha entre 1995 e 1999. Participei de várias maneiras, inclusive em uma comissão que tentava resolver o problema de fotos com rótulos incorretos. O que foi particularmente impressionante foi que muitas das fotos vieram da Europa Oriental, especificamente da área que posteriormente pesquisei na Galícia Oriental. O público alemão, incluindo historiadores que estavam na comissão comigo, não sabia nada sobre essa área. Era vista como o "Leste Selvagem" — remoto e distante.
Eu também não sabia muito sobre ela no início, mas depois passei vinte anos estudando. Quando você vê o que aconteceu lá e começa a entender as diferentes maneiras pelas quais os perpetradores alemães e as populações locais se envolveram em genocídio, você ganha uma compreensão completamente diferente do Holocausto em nível local. Um aspecto fundamental é o envolvimento de outras populações — poloneses, ucranianos, lituanos, letões e outros.
Mas igualmente importante é que os alemães que estavam lá, os que realizaram os assassinatos, não eram indiferentes. Eles conheciam as pessoas que estavam matando. Tudo era profundamente íntimo. Isso é perturbador, especialmente quando se considera a memória alemã do Holocausto, que frequentemente retrata um grande distanciamento — os judeus foram removidos, levados para algum lugar distante e depois mortos. Esse distanciamento, central nos relatos históricos do Holocausto, fazia parte de uma abordagem que visava compreender a mecânica do genocídio. A realidade, porém, é que os perpetradores frequentemente mantinham contato próximo com as vítimas. Como a Alemanha afirmava ter reconhecido plenamente seu passado, não via necessidade de se envolver com outros genocídios, como o genocídio colonial alemão no Sudoeste da África em 1904 ou genocídios contemporâneos.
Após 7 de outubro, algo extraordinário aconteceu na Alemanha. Já havia sido debatido sobre isso antes, particularmente no chamado "debate do catecismo" iniciado por Dirk Moses. Seu argumento central era que a Alemanha havia se concentrado tanto no Holocausto que demonstrava pouco interesse em outras atrocidades históricas. Como a Alemanha alegava ter reconhecido plenamente seu passado, não via necessidade de se envolver com outros genocídios, como o genocídio colonial alemão no Sudoeste da África em 1904 ou genocídios contemporâneos. Além disso, essa abordagem influenciou as políticas de imigração, especialmente após a chegada de um milhão de refugiados sírios. A expectativa era que os recém-chegados se integrassem adotando o reconhecimento histórico da Alemanha como seu, assumindo a mesma culpa histórica que a Alemanha havia abraçado.
Elias Feroz
Em determinado momento do seu livro, você descreve a troca de cartas entre o historiador alemão Martin Broszat e o historiador israelense Saul Friedländer, na qual Broszat se referiu à historiografia judaica das vítimas do Holocausto como "mítica". Será que essa caracterização um tanto denunciatória da perspectiva das vítimas ainda pode ser encontrada no discurso alemão atual, particularmente quando se trata de vozes judaicas e palestinas que não se alinham com o Staatsräson alemão?
Omer Bartov
Broszat, que já faleceu há muito tempo, e Friedländer, agora na casa dos noventa, vieram de origens completamente diferentes. Quando criança, Friedländer foi escondido em um mosteiro francês durante a guerra, enquanto seus pais foram entregues pelos suíços aos alemães e assassinados em Auschwitz. Broszat, apesar de negar, mais tarde foi revelado que era membro do Partido Nazista. Ambos carregavam memórias diretas e pessoais daquela época.
Hoje, lidamos com gerações completamente diferentes — pessoas sem experiência pessoal ou cumplicidade direta naqueles eventos. Na historiografia alemã contemporânea, seria impensável que alguém descrevesse o testemunho judaico sobre o Holocausto como "memória mítica", como Broszat fez. No entanto, até onde posso perceber, a principal contribuição da historiografia alemã do Holocausto continua centrada não nas vítimas judias, mas nos perpetradores alemães.
Vale a pena considerar as implicações disso para o momento atual. Na Alemanha, assim como nos Estados Unidos, Israel e França, houve um forte foco nas vítimas israelenses do 7 de outubro, com muitas histórias pessoais sendo contadas e uma grande repetição dos terríveis eventos daquele dia. Ao mesmo tempo, há uma forte relutância em contar as histórias do que está acontecendo em Gaza em uma escala muito maior. Mesmo quando é relatado, raramente é enquadrado como história pessoal — como as vidas de pessoas com famílias e experiências individuais. Em vez disso, estatísticas são citadas — e frequentemente recebidas com profunda suspeita. De certa forma, esse ceticismo é semelhante às dúvidas expressas por Broszat em relação aos testemunhos judaicos do Gueto de Varsóvia. Mesmo quando o que está acontecendo em Gaza é relatado, raramente é enquadrado como história pessoal — como as vidas de pessoas com famílias e experiências individuais.
Hoje em dia, ninguém questiona relatos pessoais de Israel sobre o que aconteceu em 7 de outubro. No entanto, quando se trata de informações de Gaza, elas são sempre emolduradas com ressalvas, enfatizando frases como "isso é o que o Ministério da Saúde de Gaza diz, mas não sabemos se podemos confiar". Nesse sentido, voltando à questão da empatia, há muito pouco esforço para criar empatia pelo chamado "outro lado". Claro, não é realmente o outro lado — é o lado que está sendo erradicado, e há tão pouca cobertura sobre isso. Tive uma conversa com um jornalista do Der Spiegel, e ele disse: "Não, nós escrevemos sobre isso". Mas vi muito pouco na imprensa alemã e americana e, claro, nada na imprensa israelense.
Elias Feroz
Sua dissertação se concentrou nos soldados alemães na Segunda Guerra Mundial. Por que foi importante para você examinar a perspectiva dos perpetradores e como essa abordagem influencia sua compreensão do Holocausto e dos crimes de guerra?
Omer Bartov
Eu não os via como perpetradores, mas como soldados que, na visão deles, estavam lutando uma guerra — diferente daqueles cujo papel principal é matar civis. Quando comecei este trabalho, eu próprio havia sido soldado em Israel e estudado extensivamente a história militar alemã — grande parte da história militar do século XX é história alemã. Comecei a questionar o papel da Wehrmacht nos crimes da Segunda Guerra Mundial. Na década de 1970, o argumento dominante, não apenas na Alemanha, mas na historiografia mais ampla da Segunda Guerra Mundial, era que a Wehrmacht não tinha envolvimento, que esses crimes aconteciam sem sua permissão. A narrativa predominante sustentava que a Wehrmacht estava engajada em uma guerra justa contra as "hordas bolcheviques-asiáticas", enquanto atrocidades ocorriam fora de seu controle.
Fiquei cético em relação a essa visão e queria examinar se era verdadeira. Ao mesmo tempo, eu estava interessado no que motivou esses soldados a lutar em uma guerra tão brutal — a pior de todos os tempos — travada na Frente Oriental. Embora inicialmente não a tenha enquadrado dessa forma, estudei os perpetradores "de baixo", concentrando-me o máximo possível em indivíduos. Por isso, examinei apenas três divisões. Analisei os arquivos pessoais de cerca de 530 oficiais subalternos, reconstruindo seus perfis sociais — quem eram, de onde vinham e que tipo de educação haviam recebido.
O que descobri foi que o exército estava profundamente envolvido em crimes de guerra contra soldados inimigos, prisioneiros de guerra e civis. Eles também estavam indiretamente envolvidos no Holocausto, geralmente entregando judeus a outras forças policiais. No entanto, eles também matavam judeus sempre que os encontravam. Sua principal função era combater o Exército Vermelho e matar um grande número de civis soviéticos, a maioria dos quais não eram judeus. Minha pesquisa, juntamente com a de vários historiadores alemães, ajudou a mudar a compreensão do papel do Exército Alemão na Frente Oriental. Essa pesquisa, iniciada no final dos anos 1960 e 1970, levou a uma mudança significativa na historiografia em meados dos anos 1980 e início dos anos 1990, mas a opinião pública permaneceu resistente. Era difícil para as pessoas aceitarem que toda a Wehrmacht, composta por 20 milhões de homens, pudesse ter se envolvido em uma guerra criminosa.
A exposição da Wehrmacht, em meados e no final dos anos 1990, desencadeou um debate público significativo e acabou sendo encerrada, mostrando o tempo que a opinião pública leva para acompanhar as descobertas acadêmicas. Lembro-me de membros do Bundestag chorando, dizendo que não conseguiam acreditar que seus pais tivessem se envolvido em uma guerra criminosa — mas estavam. Embora possam não ter cometido pessoalmente esses crimes, eles faziam parte de uma empreitada criminosa na Frente Oriental, que era totalmente diferente da Frente Ocidental. Isso também destaca como os exércitos podem se comportar de maneira diferente dependendo do contexto e dos inimigos. Era difícil para as pessoas aceitarem que toda a Wehrmacht, composta por 20 milhões de homens, pudesse ter se envolvido em uma guerra criminosa.
Para mim, isso foi significativo em muitos níveis. Na época, prevalecia a visão de que os soldados eram motivados principalmente pela lealdade aos seus pares. Tendo servido na Guerra do Yom Kippur em 1973, eu entendia que a lealdade à unidade era crucial para a autopreservação, mas a maioria dos soldados que eu conhecia acreditava estar lutando por algo muito maior. Eles lutavam pelo Estado e temiam que Israel pudesse ser destruído, assim como os soldados alemães em sua própria guerra. Os soldados israelenses em 1973 tinham imagens vívidas do Holocausto em suas mentes.
O que eu argumentava era que parte da razão pela qual os soldados cometeram esses atos não era apenas porque receberam ordens de matar civis. Eles internalizaram uma visão específica do inimigo, particularmente a ideia do judaico-bolchevismo, e acreditavam que estavam fazendo a coisa certa. Isso é crucial para entender crimes de guerra e genocídio — aqueles que realizam tais ações geralmente acreditam que são justificados. Mais tarde, podemos vê-los como criminosos, mas eles não se veem dessa forma.
Quando escrevi para o Guardian em agosto passado, apresentei um argumento semelhante. Para entender o que está acontecendo, incluindo o que está acontecendo atualmente em Gaza, é preciso reconhecer que os envolvidos muitas vezes pensam que estão fazendo a coisa certa. Embora em Israel possa haver suspeitas crescentes de que o governo esteja lutando apenas para se preservar, durante a maior parte dos últimos meses, aqueles que realizaram essas ações acreditaram que estavam justificados em fazê-lo.
Elias Feroz
Você mencionou que serviu como soldado no exército israelense [IDF]. O que você pensava durante seu tempo como soldado e quando sua perspectiva sobre o exército israelense começou a mudar?
Omer Bartov
Servi nas IDF de 1972 a 1976, o que foi há bastante tempo. A ocupação começou em 1967, quando eu tinha apenas 13 anos. Antes de entrar para o exército, durante meus anos de ensino médio, participei de manifestações onde carregávamos cartazes com os dizeres "a ocupação corrompe". Depois, fui para o exército. Eu era muito jovem, impressionável e, como muitos na época, sionista — embora não necessariamente reconhecesse isso como tal, eu havia internalizado todas essas crenças.
Lembro-me vividamente de um momento em que liderava meu pelotão pela cidade de el-Arish em uma patrulha na Península do Sinai ocupada. Era final de manhã e as ruas estavam vazias. As pessoas nos observavam por trás das janelas fechadas. Dava para sentir o medo que eles tinham de nós, andando no meio da rua, totalmente armados. Eu também sentia medo, porque estava em uma cidade estranha. Foi nesse momento que me senti verdadeiramente como um ocupante.
Eu ia com frequência a Gaza, onde ficava a base do comando do nosso batalhão, e sempre me senti muito estranho naquele lugar. Gaza tinha cerca de 350.000 ou 400.000 pessoas na época, já muito superlotada e negligenciada. Também servi na Cisjordânia e nunca me senti confortável lá. Mas, naquela época, era apenas o começo do projeto de assentamento. Eles ainda estavam falando em [ceder] territórios em troca de paz. Era muito cedo.
O momento em que realmente senti isso e pude articular melhor para mim mesmo foi no início da primeira intifada, em 1987. Eu já havia retornado do meu doutorado e estava lecionando na Universidade de Tel Aviv quando a primeira intifada eclodiu. Aquelas imagens das quais eu não queria fazer parte — meninos palestinos atirando pedras em tropas israelenses fortemente armadas, sendo espancados por elas, e o ministro da Defesa, Yitzhak Rabin, exortando-os a "quebrar seus ossos" — foram um ponto de virada. Foi então que escrevi para Rabin, dizendo-lhe que eu tinha acabado de estudar a barbárie do exército alemão e, sob sua liderança, as Forças de Defesa de Israel (IDF) estavam descendo a mesma ladeira escorregadia.
Tive a sorte de receber uma bolsa de estudos em Harvard logo depois, o que significou que eu não precisei impor a ocupação ou correr o risco de ir para a cadeia, e nunca mais voltei. Mas entre aquela época, durante a primeira intifada, e hoje, as coisas só pioraram. Os danos da ocupação são muito mais evidentes agora. No entanto, o mais extraordinário é que a maior parte da população israelense se recusa a admitir que a corrupção dos sistemas político e judicial israelenses tem raízes nessa ocupação. Isso era perceptível desde o início. Infelizmente, a maior parte da sociedade israelense, e muitos críticos ou políticos em países europeus e nos Estados Unidos, permanecem em total negação dessa realidade.
Elias Feroz
Você também argumenta que a noção de singularidade do Holocausto contribuiu para justificar a colonização sionista da Palestina e destaca a conexão entre a memória do Holocausto e a doutrina do Estado israelense. Como você avalia a instrumentalização política da máxima "nunca mais" no discurso israelense — particularmente no que diz respeito à legitimação da violência estatal?
Omer Bartov
Este foi um longo processo — não começou imediatamente. Entre 1945 e 1947, a comunidade internacional, embora muito menor na época, viu bons motivos para apoiar o estabelecimento de um Estado judeu, em grande parte devido ao Holocausto. O Holocausto demonstrou a necessidade de um Estado e refúgio judaicos. Desempenhou um papel na fundação de Israel desde o início, como refletido na Declaração de Independência de Israel. A maioria do público israelense se recusa a admitir que a corrupção dos sistemas político e judicial israelenses esteja enraizada na ocupação.
No entanto, nos primeiros anos de Israel, o Holocausto foi visto como algo desconfortável, até mesmo constrangedor. Uma narrativa comum — que aparece com frequência em gravações e transcrições do julgamento de Eichmann no início da década de 1960 — era a de que os judeus haviam ido para a morte "como ovelhas para o matadouro". Os judeus eram vistos como passivos ou mesmo como tendo cooperado com seu próprio genocídio — uma ideia que era um anátema para a autoimagem do sionismo, que enfatizava a luta pela sobrevivência. As únicas vítimas do Holocausto glorificadas foram aquelas que resistiram, especialmente os combatentes do Gueto de Varsóvia em abril de 1943.
Isso começou a mudar em torno do julgamento de Eichmann, mas decolou após a guerra de 1973. A verdadeira mudança ocorreu na década de 1980, quando o governo de Menachem Begin, eleito em 1977, em parte em resposta à guerra, introduziu mudanças no sistema educacional israelense. O Holocausto tornou-se central na memória coletiva israelense — uma força unificadora para judeus da Europa, Oriente Médio e Norte da África, sejam eles seculares ou religiosos, idosos ou jovens, rurais ou urbanos. O que os unia era a ideia de que todos eram não apenas vítimas do Holocausto, mas também potenciais vítimas de um genocídio no futuro.
O Holocausto tornou-se algo que une a sociedade — não apenas como uma memória, mas como um medo de que pudesse acontecer novamente. No entanto, esse medo, embora cada vez mais improvável à medida que Israel se fortalece militarmente — tornando-se o Estado mais poderoso da região —, persiste. O choque da guerra árabe-israelense de 1973, que vivenciei pessoalmente, reforçou esse medo, transformando o próprio Holocausto em uma ameaça constante. Como resultado, "nunca mais" não significa mais genocídio, desumanidade ou perseguição a qualquer grupo por sua identidade — significa nunca mais um Holocausto de judeus em Israel. Isso leva a ver qualquer ameaça como potencialmente genocida.
Essa ameaça, como está sendo usada atualmente em Israel, pode até ser vista como uma ameaça contra a ocupação israelense de palestinos. Em vez de reconhecer que a ocupação de palestinos está no cerne dos problemas de Israel — que corrompeu todo o sistema, que ocupar pessoas por tanto tempo não apenas as desumaniza, mas também desumaniza os ocupantes — você pensa de forma inversa. Qualquer mudança nesse sistema é vista como uma ameaça existencial que você deve reprimir, matar ou expulsar, porque se eles levantarem a cabeça, podem destruí-lo. Nos primeiros anos de Israel, o Holocausto era visto como algo desconfortável, até mesmo constrangedor. Uma narrativa comum... era que os judeus tinham ido para a morte "como ovelhas para o matadouro".
Esse uso de "nunca mais" como licença para a violência contra os outros é crucial, mas você também deve adicionar outro elemento: parte do discurso sobre o Holocausto em Israel — que muitas pessoas não entendem, mas em Israel é completamente óbvio — é que a memória do Holocausto não se resume apenas ao que os nazistas fizeram conosco, mas também à inércia de todas as nações do mundo. Ninguém fez nada. Portanto, quando lutamos por nossa sobrevivência, ninguém tem o direito de nos dizer o que fazer. Para o inferno com o direito internacional, para o inferno com a ONU, para o inferno com todos aqueles esquerdistas, antissemitas e críticos que dizem que estamos cometendo crimes. Eles não têm o direito de nos dizer nada depois de terem ficado em silêncio durante o Holocausto.
Claro, é assim que se vê em Israel. É preciso reconhecer que uma guerra mundial foi travada contra a Alemanha e milhões de soldados morreram lutando contra a Alemanha nazista. Mas geralmente não é assim que se apresenta em Israel. Isso lhe dá carta branca moral, mas também protege a sociedade de prestar atenção à estrutura jurídica internacional criada após o Holocausto para impedir que tais crimes aconteçam novamente.
Em Israel, você pode reconhecer que essa estrutura existe, mas alegar que ela não se aplica a você. Quando somos ameaçados, e por causa do que aconteceu no Holocausto, podemos fazer o que for preciso. Israel, especialmente sob Benjamin Netanyahu, tem tido muito sucesso em convencer a opinião pública e os políticos na Europa — especialmente na Alemanha — mas também nos Estados Unidos, desse argumento.
Elias Feroz
Como você descreveria o clima atual na academia israelense, particularmente em relação à liberdade de expressão e ao tratamento de professores ou alunos que criticam as ações militares de Israel em Gaza?
Omer Bartov
A situação não é boa e está se deteriorando. Também está piorando nos Estados Unidos. Desde 7 de outubro de 2023, o alvo imediato em Israel tem sido os cidadãos palestinos de Israel. Os palestinos foram alvos de perseguição por quaisquer postagens ou comentários que fizessem. Pessoas foram suspensas e investigações foram iniciadas pela polícia. Em Israel, nenhuma mensagem enviada é criptografada — WhatsApp, postagens no Facebook, seja o que for, a polícia e o serviço secreto monitoram.
Isso também se estendeu aos professores. Um caso particularmente perturbador é o de Nadera Shalhoub-Kevorkian, que foi atacada pela Universidade Hebraica de Jerusalém por algo que supostamente disse em uma entrevista. Se você ouvir a entrevista, que é bastante longa, verá que ela foi completamente deturpada, mas isso não importou para as autoridades da universidade. O reitor e o reitor a atacaram abertamente, e ela foi presa e maltratada pela polícia. A universidade relutantemente expressou desconforto com sua prisão, mas continuou a pressioná-la, acabando por expulsá-la. Não foram apenas a polícia e as autoridades da universidade que a atacaram: com algumas honrosas exceções, a grande maioria do corpo docente — especialmente em seu próprio departamento — não disse nada.
Escrevi uma carta aberta à universidade, afirmando que eles haviam envergonhado a própria instituição. Na minha opinião, ninguém deveria cooperar com essa universidade como instituição, pelo menos até que essas pessoas [ou seja, o presidente da Universidade Hebraica, Asher Cohen, e seu reitor, Tamir Sheafer] sejam destituídas. O mesmo se aplica à Universidade Ben-Gurion. Eu deveria dar uma palestra lá, mas ativistas de direita a interromperam e a universidade não fez nada. Pelo contrário, o reitor da universidade, Chaim Hames, alegou que, ao interromper minha palestra, eles estavam protegendo a liberdade de expressão. Eles continuaram essa política contra outros membros do corpo docente. Leciono ou me associo a universidades americanas desde 1989 e nunca vi uma situação tão ruim.
O que é preciso entender é que, ao contrário da Alemanha, Áustria ou EUA, os alunos das universidades israelenses tendem a ser mais de direita do que o corpo docente. É claro que há alguns que são muito moderados, mas, no geral, os alunos são mais nacionalistas e intolerantes do que seus professores. Muitos alunos também servem na reserva das Forças de Defesa de Israel (IDF).
As universidades em Israel são, em sua maioria, públicas e, portanto, dependentes do governo de direita que as financia. As posições do Ministro da Educação são particularmente extremas. O corpo docente, por outro lado, tem se esforçado, em grande parte, para se manter afastado do conflito político, mantendo-se discreto. Isso levou a uma espécie de "Gleichschaltung" voluntário nas universidades israelenses.
Alguns professores estão tentando resistir a essa pressão. Conheço muitos deles há muito tempo e eles estão se esforçando ao máximo para se opor às administrações de suas universidades. No entanto, como me explicaram, também estão preocupados com seus próprios alunos. Se você estiver lecionando sobre temas delicados como o Holocausto, a Nakba ou questões semelhantes, pode esperar que alguns alunos gravem sua palestra. Essa gravação pode acabar em um canal de notícias de direita e levar à sua suspensão ou expulsão da universidade.
Elias Feroz
Recentemente, acadêmicos nos Estados Unidos, como Mahmoud Khalil, foram presos por se manifestarem publicamente contra as ações de Israel em Gaza. Como professor em uma universidade americana, como você avalia o clima político nas universidades americanas para os acadêmicos desde que [Donald] Trump se tornou presidente? Como a atmosfera difere em comparação com o mandato de [Joe] Biden?
Omer Bartov
Leciono ou participo de universidades americanas desde 1989 e nunca vi algo tão ruim. O governo Trump piorou muito a situação, mas, como você mencionou, começou antes. Começou durante os protestos nos campi americanos, principalmente na primavera de 2024. A resposta das administrações universitárias, bem como da administração em Washington, foi rápida. Rapidamente, surgiu um discurso de que manifestar-se pela Palestina, apoiar os palestinos ou protestar contra as ações israelenses em Gaza era considerado antissemita. Esse se tornou o discurso dominante em um momento em que Biden, que poderia ter parado a guerra estalando os dedos, se recusou a fazê-lo e, em vez disso, a apoiou.
A pressão sobre as administrações universitárias nos EUA veio tanto do topo, da liderança política, quanto de seus doadores e conselhos. O modelo de negócios das universidades americanas é bem diferente do que se encontra na Alemanha. Muitas dessas universidades são instituições de elite e dependem fortemente de seus doadores e, em menor grau, das mensalidades. Esses doadores, que historicamente apoiaram a ideia de uma universidade liberal, aberta e diversa, já estavam começando a se voltar para um pensamento conservador de direita.
Mas quando a questão do antissemitismo veio à tona, os doadores começaram a usar seu imenso poder para pressionar as administrações universitárias. Eles pressionaram pela aplicação da lei policial para encerrar os protestos, e as universidades então emitiram diretrizes para garantir que tais protestos não se repetissem, disciplinando alunos e professores. Isso aconteceu mesmo antes de Trump chegar ao poder. No outono de 2024, houve muito menos manifestações e os campi estavam relativamente tranquilos.
Então, o governo Trump entrou em cena e deu um passo adiante, combinando intimidação com a retenção de verbas. Isso incluía a retenção de verbas para pesquisas, construção de laboratórios e muito mais. Embora não se tratasse diretamente de Gaza, tratava-se de usar ferramentas governamentais — algo que o governo Biden não fez, como deportar pessoas. Não se trata apenas de pessoas com visto, mas também de portadores de green card, que normalmente têm quase o mesmo status que os cidadãos, exceto pelo direito de votar. Green cards estão sendo revogados por protestar contra ações israelenses ou apoiar a causa palestina. Sob o governo Trump, apoiar as ações de Israel em Gaza era legal, enquanto criticá-las tornava você um alvo. Por exemplo, um estudante da Universidade Tufts foi preso por seis policiais disfarçados em Somerville, Massachusetts, a 1,6 km da minha casa, simplesmente por ser coautor de um artigo de opinião criticando a agressão de Israel contra Gaza.
Nunca vi nada parecido nos campi antes. O establishment acadêmico está tentando manter a discrição, assim como acontece em Israel.
Elias Feroz
Felix Klein, o comissário federal para o antissemitismo, elogiou os planos de realocação de Donald Trump para a Faixa de Gaza. Suas posições são quase opostas às do Staatsräson alemão: o senhor descreve as ações de Israel em Gaza como genocídio, enquanto o chanceler Olaf Scholz descarta essa acusação como absurda. Felix Klein considera antissemita a classificação de Israel como um Estado de apartheid, enquanto o senhor afirma que Israel está de fato praticando o apartheid.
Omer Bartov
Não sei em que esses políticos e burocratas alemães baseiam suas suposições, porque eles não estão fornecendo nenhum fato — estão apenas fazendo declarações. Felix Klein, em particular, é bastante bizarro. Ele afirma que todos os tipos de judeus e israelenses são antissemitas, enquanto, ao mesmo tempo, se apresenta como o protetor dos judeus na Alemanha.
Se Klein apoia o deslocamento forçado, ele perde toda a autoridade moral. Eu não sabia que ele havia apoiado, mas se apoiou, é indefensável. Apoiar esta ação é uma grave violação do direito internacional. Embora ele possa alegar não apoiar a realocação forçada, a realidade é que o governo israelense está incentivando as pessoas a partirem. E como eles incentivam as pessoas a partirem? Bombardeando suas casas e cortando seu suprimento de alimentos. O apoio de Klein a isso é completamente inaceitável, e ele deveria ter sido demitido há muito tempo.
Elias Feroz
Dado o fim do cessar-fogo e a nova escalada da guerra em Gaza, quais são as possíveis maneiras de pôr fim a esta guerra? Qual o papel da comunidade internacional neste processo?
Omer Bartov
Primeiramente, deixe-me dizer que não há guerra. É um equívoco chamá-la de guerra. O Hamas ainda tem algum controle sobre a população, inclusive aplicando-o por meio de execuções, mas não tem presença militar real remanescente. Provavelmente tem alguns milhares de homens, a maioria recrutados recentemente, portando armas leves. As Forças de Defesa de Israel (IDF) são um exército moderno com aeronaves, tanques e canhoneiras modernos fornecidos pelos EUA e pela Alemanha. Esta é uma ocupação das IDF projetada para tomar Gaza. Haverá, é claro, resistência, mas será uma resistência de guerrilha. O objetivo é controlar completamente Gaza e, por meio desse controle, forçar a população a sair. O problema é que não há para onde eles possam ir. O Egito, o único país vizinho com fronteira, não quer aceitá-los.
Enquanto isso, as Forças de Defesa de Israel (IDF) estão aplicando táticas semelhantes às de Gaza na Cisjordânia e já destruíram completamente, de acordo com os relatórios mais recentes, o campo de refugiados em Jenin. Agora é uma cidade fantasma. Entre 30.000 e 40.000 palestinos já foram deslocados. As Forças de Defesa de Israel (IDF) estão se preparando para fazer o mesmo em outros campos, começando na parte norte da Cisjordânia e, eventualmente, se mudando para outras áreas. Colonos, apoiados pelos militares, estão realizando pogroms semanais, particularmente nas colinas de Hebron.
Não há razão para os colonos pararem, a menos que haja uma pressão internacional massiva. Não há nenhuma dinâmica interna em Israel neste momento que possa detê-los. A única esperança tênue de mudança em Israel vem de relatos de que muitos reservistas estão se recusando a retornar às suas unidades. Alguns o fazem por motivos políticos, mas eu diria que é uma minoria, pois consideram que se trata de uma guerra política para preservar Netanyahu no poder. É um equívoco chamá-la de guerra. O Hamas ainda tem algum controle sobre a população, inclusive aplicando-o por meio de execuções, mas não possui presença militar real remanescente.
Acredito que muitas pessoas estejam fazendo isso por motivos pessoais, porque estão perdendo suas famílias, seus empregos, sua renda. Mas as Forças de Defesa de Israel (IDF) não precisam convocar tantas pessoas. Elas têm jatos, todos totalmente abastecidos pelos EUA. Não é necessário um grande número de pessoas para isso. Embora alguns pilotos da reserva tenham recentemente pedido aos seus colegas pilotos que parem de bombardear Gaza, não vejo isso acontecendo. A maioria continuará fazendo isso.
Se isso continuar, Israel se transformará em um Estado de apartheid completo. Como você provavelmente sabe, Netanyahu está ativamente desmantelando todas as barreiras democráticas. Ele já demitiu o chefe da agência de segurança interna, Shin Bet, que não é exatamente uma organização liberal, mas estava investigando Netanyahu. Ele também está tentando se livrar do procurador-geral e já substituiu o chefe de gabinete. É claro que ele está focado em garantir sua própria preservação.
Minha suspeita é que, quando as eleições ocorrerem no outono de 2026, elas serão organizadas de forma que a vitória de Netanyahu esteja garantida. Isso poderia incluir privar os cidadãos palestinos de Israel do direito de votar ou limitar seu voto, o que teria um impacto significativo, visto que eles representam 20% da população.
A única coisa que poderia mudar isso seria uma intervenção externa, e a única intervenção que faria diferença seria a dos EUA. No entanto, Netanyahu e Trump estão seguindo uma estratégia semelhante, que se tornou evidente depois que Netanyahu retornou de uma visita a Washington e começou a reformular os controles sobre seu governo. Trump, é claro, já enfraqueceu o controle do sistema judiciário americano sobre a administração. Portanto, a menos que Trump mude sua postura, não vejo muita coisa vindo dos EUA. Se os EUA mudarem suas políticas, isso também influenciaria a Europa, com a Alemanha desempenhando um papel crucial. No entanto, com base no que ouvi de pessoas como [Friedrich] Merz, não vejo a Alemanha mudando sua política significativamente para pressionar Israel.
Não estou otimista. Há um esforço combinado de limpeza étnica e consolidação do regime do apartheid, com uma erosão crescente de qualquer democracia que ainda reste em Israel, mesmo para os judeus israelenses. A longo prazo, não acredito que isso vá funcionar, mas pode levar mais duas décadas para que imploda.
Elias Feroz
Seu livro foi recentemente traduzido para o alemão. O que você espera que seu livro alcance especificamente no debate de língua alemã? Existem narrativas ou tabus específicos que você pretende desafiar?
Omer Bartov
O mais importante para o público alemão entender é que as críticas às políticas atuais de Israel não são anti-israelenses, nem anti-sionistas, e certamente não antissemitas. Acredito que a atual liderança de Israel, apoiada por muito tempo por governos ocidentais como a Alemanha, é prejudicial à sociedade israelense e ao seu futuro. Na verdade, está prejudicando Israel.
Muitos alemães, especialmente as gerações mais velhas, ainda sentem uma responsabilidade moral para com Israel. Se você se importa com Israel, deve pressionar seu governo a mudar suas políticas para evitar mais danos tanto ao povo israelense quanto aos palestinos que ele ocupa.
Israel deve ser forçado a buscar outra solução, uma que permita que os sete milhões de judeus e os sete milhões de palestinos que vivem entre o rio Jordão e o mar compartilhem a terra. Não se trata do chamado "conflito" israelense-palestino — esse termo é enganoso. Trata-se da ocupação israelense de palestinos, e deve ser resolvida de forma justa, garantindo dignidade a todos os envolvidos.
Colaboradores
Omer Bartov é professor de história na Universidade Brown.
Elias Feroz é escritor freelancer. Seus temas de estudo, entre outros, incluem racismo, antissemitismo e islamofobia, bem como política e cultura da memória.
A Ukrainian soldier hides from a Russian drone in Pokrovsk, Ukraine, March 2025 Iryna Rybakova / Press Service of the 93rd Kholodnyi Yar Separate Mechanized Brigade of the Ukrainian Armed Forces / Reuters
