Primeiras impressões: Paradoxos de Slavoj Žižek

Como todo aluno já sabe, um novo livro de Žižek deve incluir, sem nenhuma ordem especial, discussões sobre Hegel, Marx e Kant; várias anedotas e reflexões pré e pós-socialistas ...

Fredric Jameson

London Review of Books

Vol. 28 No. 17 · 7 September 2006

The Parallax View 

por Slavoj Žižek.

MIT, 434 pp., £16.95, março 2006, 0 262 24051 3

Como todo aluno já sabe, um novo livro de Žižek deve incluir, sem nenhuma ordem especial, discussões sobre Hegel, Marx e Kant; várias anedotas e reflexões pré e pós-socialistas; notas sobre Kafka, bem como sobre escritores da cultura de massa como Stephen King ou Patricia Highsmith; referências à ópera (Wagner, Mozart); piadas dos Irmãos Marx; explosões de obscenidade, escatológicas e sexuais; intervenções na história da filosofia, de Spinoza e Kierkegaard a Kripke e Dennett; análises de filmes de Hitchcock e outros produtos de Hollywood; referências a eventos atuais; dissertações sobre pontos obscuros da doutrina lacaniana; polêmicas com vários teóricos contemporâneos (Derrida, Deleuze); teologia comparada; e, mais recentemente, relatórios sobre filosofia cognitiva e "avanços" neurocientíficos. Elas estão alinhadas no que Eisenstein gostava de chamar de "montagem de atrações", um tipo de show de variedades teórico, no qual uma série de "números" se sucedem e mantêm o público em fascinação extasiada. É um show maravilhoso; a única desvantagem é que no final o leitor fica perplexo quanto às ideias que foram apresentadas, ou pelo menos quanto às principais a serem retidas. Alguém poderia pensar que ler todos os livros de Žižek em sucessão apenas agravaria esse problema: pelo contrário, simplifica um pouco, pois os conceitos maiores começam a emergir da névoa. Ainda assim, não se faria de outra forma, e é por isso que o volume atual - que, com seu companheiro The Ticklish Subject (1999), pretende delinear o "sistema" como um todo (se é que é um), ou pelo menos fazer uma única declaração monumental - inspira alguma apreensão.

Será dialético dizer que essa apreensão é e não é confirmada. O primeiro capítulo, que explica o título e busca fundamentar a filosofia de Žižek em algum método definitivo, é realmente difícil; voltarei a ele. Mas os capítulos posteriores — sobre Heidegger e política, sobre filosofia cognitiva e seus impasses, sobre antissemitismo, sobre política hoje — são luminosos e eloquentes, e certamente permanecerão como declarações importantes, com o suficiente para provocar e irritar as pessoas de uma ponta a outra do espectro ideológico (eu mesmo sou atacado de passagem como uma espécie de praticante crédulo da teoria da mercantilização). Nem faltam piadas, por mais insípidas que você queira, e comentários passageiros sobre filmes atuais (Žižek parece ter tirado Hitchcock do seu sistema, se não do seu inconsciente — isso nunca se faz).

Quanto ao que persistiu por meio dessa obra agora considerável, começarei com a dialética, da qual Žižek é um dos grandes praticantes contemporâneos. O velho estereótipo é que Hegel trabalha de acordo com uma progressão simples e direta da tese, passando pela antítese, até a síntese. Isso, explica Žižek, é completamente errôneo: não há sínteses reais em Hegel e a operação dialética deve ser vista de uma maneira totalmente diferente; uma variedade de exemplos é aduzida. Ainda assim, esse estereótipo estúpido não estava totalmente errado. Há um movimento tripartido na dialética hegeliana e, de fato, continua Žižek, ele acabou de ilustrá-lo: estereótipo estúpido, ou a "aparência"; correção engenhosa, a realidade subjacente ou "essência"; finalmente, afinal, o retorno à realidade da aparência, de modo que era a aparência que era "verdadeira" afinal.

O que isso pode ter a ver com a cultura popular? Vamos pegar um produto de Hollywood, digamos, Mulher na Janela (1944), de Fritz Lang. (Talvez agora Fritz Lang pertença à alta cultura em vez da cultura de massa, mas de qualquer forma...) Edward G. Robinson é um professor de maneiras suaves que, deixando seu clube tranquilo uma noite, se envolve em uma teia de amor e assassinato. Achamos que estamos assistindo a um thriller. Por fim, ele se refugia em seu clube novamente, adormece de exaustão e acorda: era tudo um sonho. O filme fez a interpretação para nós, por meio da capitulação de Lang à insistência barata de Hollywood em finais felizes. Mas na realidade — ou seja, na verdadeira aparência — Edward G. Robinson "não é um professor quieto, gentil, decente e burguês sonhando que é um assassino, mas um assassino sonhando, em sua vida cotidiana, que é um professor quieto, gentil, decente e burguês". A censura de Hollywood não é, portanto, um mecanismo puritano e rígido de classe média para reprimir o lado obsceno, desagradável, antissocial e violento da vida: é, antes, a técnica para revelá-lo.

O trabalho interpretativo de Žižek, de página em página, parece se deleitar com esses paradoxos: mas isso em si é apenas uma "primeira impressão estúpida" (uma de suas frases favoritas). Na realidade, o efeito paradoxal é projetado para desfazer aquele segundo momento de engenhosidade, que é o da interpretação (parece assim para você, mas na realidade o que está acontecendo é isso...): o paradoxo é de segunda ordem, de modo que o que parece um paradoxo é, na realidade, simplesmente um retorno à primeira impressão em si.

Ou talvez possamos dizer: isso não é um paradoxo, isso é perversidade. E, de fato, a dialética é apenas aquela perversidade inveterada e enfurecedora pela qual uma visão empirista de senso comum da realidade é repudiada e minada. Mas ela é minada junto com suas próprias interpretações acompanhantes dessa realidade, que parecem muito mais astutas e engenhosas do que a própria realidade empirista de senso comum, até que entendamos que as interpretações são elas mesmas também parte precisamente dessa "primeira impressão". É por isso que a dialética pertence à teoria e não à filosofia: esta última é sempre assombrada pelo sonho de algum sistema autossuficiente infalível, um conjunto de conceitos interligados que são sua própria causa. Este sonho é, naturalmente, a imagem residual da filosofia como uma instituição no mundo, como uma profissão cúmplice de tudo o mais no status quo, no reino ôntico caído de "o que é". A teoria, por outro lado, não tem interesses adquiridos, na medida em que nunca reivindica um sistema absoluto, uma formulação não ideológica de si mesma e de suas "verdades"; na verdade, sempre cúmplice do ser da linguagem atual, ela tem apenas a vocação e a tarefa nunca terminada de minar a filosofia como tal, desvendando declarações e proposições afirmativas de todos os tipos. Podemos colocar isso de outra forma dizendo que os dois grandes corpos do pensamento pós-filosófico, marcados pelos nomes de Marx e Freud, são melhor caracterizados como unidades de teoria e prática: ou seja, seu componente prático sempre interrompe a "unidade da teoria" e a impede de se unir em algum sistema filosófico satisfatório. Alain Badiou cunhou recentemente a expressão "antifilosofia" para esses novos e constitutivamente escandalosos modos de intervir conceitualmente no mundo; é um termo que Žižek tem estado muito disposto a reivindicar para si mesmo.

Ainda assim, qual pode ser o conteúdo teórico, se não mesmo filosófico, dos pequenos truques interpretativos de Žižek? Vamos primeiro abordar a figura supremamente inclassificável que, de alguma forma, de maneiras que ainda precisam ser definidas, preside toda a obra de Žižek. Um dos últimos seminários de Jacques Lacan tem o título Les Non-Dupes errent. A piada está na homofonia dessa proposição enigmática (‘os não enganados estão enganados’) com a fórmula mais antiga do livro lacaniano, ‘le nom du Père’, o nome do Pai ou, em outras palavras, o complexo de Édipo. No entanto, a variante posterior de Lacan não tem nada a ver com o Pai, mas sim com a estrutura do engano. Como todos sabem, a verdade é em si o melhor disfarce, como quando o espião, perguntado sobre o que faz na vida, responde: ‘Ora, eu sou um espião’, apenas para ser recebido com risos. Essa peculiaridade da verdade, de se expressar mais completamente em engano ou falsidade, desempenha um papel crucial na análise, como se poderia esperar. E como também se poderia esperar, é naquele grande não-filósofo ou antifilósofo Hegel que encontramos a mais elaborada implantação da dialética da necessidade do erro e do que ele chamou de aparência e essência, bem como a mais completa afirmação da objetividade da aparência (um dos assuntos mais profundos de The Parallax View). O outro grande dialético moderno, Theodor Adorno (cujo tom genérico se compara ao de Žižek, talvez, como a tragédia à comédia), gostava de observar que em nenhum lugar Hegel estava mais próximo de seu heróico contemporâneo Beethoven do que no grande acorde de trovão da Lógica, a afirmação de que 'A essência deve aparecer!'

No entanto, essa insistência na aparência agora parece nos levar inesperadamente a toda a questão controversa do pós-modernismo e da pós-modernidade, que certamente não é nada se não for uma rejeição total das essências em nome da superfície, da verdade em nome da ficção, da profundidade (passado, presente ou futuro) em nome do nietzschiano eternamente recorrente aqui-e-agora. Žižek parece identificar o pós-modernismo com a "filosofia pós-moderna" e o relativismo (uma identificação que ele compartilha com outros inimigos desses desenvolvimentos, alguns deles antediluvianos, alguns resistentes à reificação do rótulo), enquanto, por outro lado, ele endossa a proposição de uma mudança de época, desde que não a chamemos assim e desde que insistamos que ainda seja, em qualquer escala, capitalismo - algo com o qual imagino que todos hoje em dia estarão preparados para concordar. De fato, algumas de suas proposições básicas são impensáveis, exceto dentro da estrutura da época e de algum novo momento do próprio capitalismo; Lacan é ocasionalmente alistado na teorização dessas mudanças, que ocorreram desde que Freud fez suas principais descobertas.

Veja a nova definição do superego. Não mais a instância de repressão e julgamento, de tabu e culpa, o superego hoje se tornou algo obsceno, cuja injunção perpétua é: "Aproveite!" Claro, o vitoriano direcionado internamente deve ter sido igualmente direcionado a aproveitar suas próprias repressões e sublimações históricas específicas; mas esse gozo provavelmente não era o mesmo tipo de prazer que o obtido pelo sujeito da sociedade de consumo e da permissividade obrigatória (Marcuse o chamou de "dessublimação repressiva"), o sujeito de uma obrigação desesperada de "liberar" os próprios desejos e de "se satisfazer" ao satisfazê-los. No entanto, a psicanálise sempre envolve um equilíbrio complicado e instável entre a teorização de uma psique humana eterna e a singularidade histórica da cultura e dos costumes: este último o inclina de volta para a periodização, enquanto o modelo "eterno" é garantido pelo simples lembrete de que o desejo nunca é satisfeito, seja você um vitoriano cativo do dever ou um pós-moderno com intenção de prazer.

Este é o ponto em que alcançamos o mais persistente de todos os temas fundamentais de Žižek: a saber, o desejo de morte, o Thanatos, ou o que ele prefere chamar de "pulsão de morte". A teoria moderna é de fato assombrada pelo desejo de morte de Freud, aquela melhor ratoeira da qual qualquer intelectual que se preze deve a si mesmo inventar uma teoria (a própria versão de Freud não satisfez ninguém). Mas também devemos a nós mesmos reter tudo o que é paradoxal (ou perverso) na versão de Žižek (ou de Lacan) do assunto; pois aqui o Thanatos não tem nada a ver com a morte. Seu horror está em sua personificação como a própria vida, pura vida, de fato, como imortalidade, e como uma maldição da qual somente a morte misericordiosamente nos livra (todas as conotações operísticas de The Flying Dutchman são relevantes aqui, todas as conotações míticas do Judeu Errante, ou mesmo do vampiro, do morto-vivo, daqueles condenados a viver para sempre). A pulsão de morte é o que vive dentro de nós em virtude de nossa existência como organismos vivos, um destino que tem pouco a ver com nossos destinos biográficos ou mesmo com nossa experiência existencial: o Thanatos vive através de nós (‘em nós o que é mais do que nós’); é nosso ser-espécie; e é por isso que é preferível (seguindo o último Lacan) chamá-lo de pulsão em vez de desejo, e distinguir o gozo impossível que ele balança diante de nós dos desejos e veleidades monótonos que constantemente inventamos e então satisfazemos ou substituímos.

Quanto ao gozo, é talvez a categoria central ou pelo menos a mais poderosa nos recursos explicativos de Žižek, um fenômeno capaz de projetar uma nova teoria da dinâmica política e coletiva, tanto quanto uma nova maneira de olhar para a subjetividade individual. Mas para compreender as implicações, é melhor ver o gozo como um conceito relacional em vez de uma "instância determinante final" isolada ou força nomeada. Na verdade, é o conceito de inveja do gozo que explica a violência coletiva, o racismo, o nacionalismo e coisas do gênero, tanto quanto as singularidades dos investimentos, escolhas e obsessões individuais: ele oferece uma nova maneira de construir toda a dimensão do Outro (agora um conceito bem usado que, quando não é meramente adicionado mecanicamente a alguma psicologia individual, evapora no sentimentalismo levinasiano). O poder dessa concepção de inveja também pode ser julgado pela crise em que coloca ideais meramente consensuais e liberais como os de Rawls ou Habermas, que parecem não incluir nada da negatividade que vivenciamos na vida cotidiana e na política. Žižek, de fato, inclui críticas poderosas a outras formas atuais de idealismo político bien-pensant, como o multiculturalismo e a retórica dos direitos humanos — ideais liberais admiráveis ​​calculados para minar as energias de qualquer movimento sério com a intenção de reconstrução radical.

Todos esses ideais pressupõem a possibilidade de alguma harmonia e reconciliação coletiva final como o objetivo operacional ou fim da ação política. Seria errado identificar esses objetivos finais com o pensamento utópico, que, ao contrário, pressupõe uma ruptura violenta com o sistema social atual. Em vez disso, elas estão associadas, para Žižek, àquela ausência bem diferente de antagonismo denunciada em seu primeiro livro, O Sublime Objeto da Ideologia (1989), um alvo também identificado por Lacan e que sempre foi central nas incansáveis ​​explicações e propagação da doutrina lacaniana de Žižek. Esta é a convicção de que a subjetividade humana é permanentemente dividida e carrega uma lacuna dentro de si, uma ferida, uma distância interna que nunca pode ser superada: algo que Lacan demonstrou repetidamente em uma articulação extraordinariamente complexa (e dialética) dos modelos freudianos originais. Mas, tomada neste nível de generalidade, é uma visão que pode facilmente levar ao pessimismo social e ao conservadorismo, a uma visão do pecado original e da incorrigibilidade de alguma natureza humana permanente.

É prevenir e excluir exatamente esse mal-entendido desastroso das consequências sociais e políticas da "lacuna" lacaniana que é a tarefa de The Parallax View. O livro faz isso, no entanto, não por qualquer extrapolação imediata da lacuna ou distância constitutiva do individual para o coletivo; mas sim pela justaposição das consequências teóricas da subjetividade dividida em uma variedade de níveis disciplinares (daí a dificuldade do capítulo de abertura).

Uma paralaxe, diz Webster, é "o deslocamento aparente de um objeto observado devido a uma mudança na posição do observador"; mas é melhor colocar a ênfase não na mudança ou deslocamento, mas sim na multiplicidade de locais de observação, pois, na minha opinião, é a incomensurabilidade absoluta das descrições ou teorias resultantes do objeto que Žižek busca, em vez de algum mero deslocamento sintomático. A ideia, portanto, nos traz de volta àquele velho bicho-papão do relativismo pós-moderno, ao qual certamente está relacionada. (A locução popular silencia esse escândalo por meio da narrativa: X conta a história da teoria quântica, ou da ditadura moderna, dessa forma; Y conta uma história diferente. Essas voltas de frase convenientes e amplamente aceitas apagam todos os debates filosóficos sérios sobre causalidade, agência histórica, o Evento, filosofias da história e até mesmo o status da narrativa em si, o que é provavelmente o motivo pelo qual Žižek, assimilando os próprios problemas à "filosofia pós-moderna", frequentemente desdenhou da narrativa como tal.)

A diferença mais fundamental em questão pode ser medida comparando a ideia de paralaxe com o antigo princípio de Heisenberg, que afirmava que o objeto nunca pode ser conhecido, devido à interferência de nosso próprio sistema observacional, a inserção de nosso próprio ponto de vista e equipamento relacionado entre nós e a realidade em questão. Heisenberg é então verdadeiramente "pós-moderno" na afirmação de uma indeterminação absoluta do real ou do objeto, que se retira para o status de um númeno kantiano. No pensamento de paralaxe, no entanto, o objeto pode certamente ser determinado, mas apenas indiretamente, por meio de uma triangulação baseada na incomensurabilidade das observações.

O objeto, portanto, é irrepresentável: constitui precisamente aquela lacuna ou distância interna que Lacan teorizou para a psique, e que torna a identidade pessoal para sempre problemática (‘a desadaptação radical e fundamental do homem, a má adaptação, ao seu ambiente’). As grandes oposições binárias – sujeito x objeto, materialismo x idealismo, economia x política – são todas maneiras de nomear essa lacuna fundamental da paralaxe: suas tensões e incomensurabilidades são indispensáveis ​​ao pensamento produtivo (em si mesma, apenas uma lacuna), desde que não caiamos em algum agnosticismo complacente ou moderação aristotélica em que ‘a verdade está em algum lugar no meio’; desde que, em outras palavras, perpetuemos a tensão e a incomensurabilidade em vez de paliar ou ocultá-las.

O leitor julgará pelos estudos de caso neste volume se a teoria da paralaxe foi frutífera. Em particular, o capítulo sobre os dilemas da ciência cognitiva – o cérebro material e os dados da consciência – é uma conquista soberba que transcende o paralelismo espinosano em direção ao paradoxo hegeliano definitivo: ‘Espírito é um osso’. No que diz respeito à política, parece-me que a lição de Žižek é tão indispensável quanto energizante. Ele acredita (como eu) que o marxismo é uma doutrina econômica e não política, que deve insistir incansavelmente na primazia do sistema econômico e no próprio capitalismo como o horizonte último da situação política (bem como de todos os outros – social, cultural, psíquico e assim por diante). No entanto, sempre foi um erro fundamental pensar que o marxismo era uma ‘filosofia’ que visava substituir a ‘instância determinante final’ do econômico pela do político. Karl Korsch nos ensinou oitenta anos atrás que, para o marxismo, o econômico e o político são dois códigos distintos e incomensuráveis ​​que dizem a mesma coisa em línguas radicalmente diferentes.

Então, como pensar sobre as combinações concretas que eles apresentam na vida real e na história real? Neste ponto, vislumbramos o que é claramente o modelo lacaniano básico de Žižek para paralaxe: é a ideia escandalosa e paradoxal do Mestre de que entre os sexos ‘il n’y a pas de rapport sexuel’ (Seminário XX). ‘Se, para Lacan, não há relação sexual’, escreve Žižek, ‘então, para o marxismo propriamente dito, não há relação entre economia e política, nenhuma “metalinguagem” que nos permita compreender os dois níveis do mesmo ponto de vista neutro.’ As consequências práticas são surpreendentes:

Para colocar em termos do bom e velho casal marxista infraestrutura/superestrutura: devemos levar em conta a dualidade irredutível de, por um lado, os processos socioeconômicos materiais ‘objetivos’ que ocorrem na realidade, bem como, por outro, o processo político-ideológico propriamente dito. E se o domínio da política for inerentemente "estéril", um teatro de sombras, mas, ainda assim, crucial na transformação da realidade? Então, embora a economia seja o local real e a política seja um teatro de sombras, a luta principal deve ser travada na política e na ideologia.

Este é um ponto de partida muito melhor para a esquerda do que os atuais debates intermináveis ​​sobre identidade x classe social (também me parece um clímax mais apropriado do que as reflexões enigmáticas sobre "Bartleby" que realmente fecham o livro).

Mas é apropriado, à luz da discussão anterior, perguntar quão dialético isso agora se mostra. Acho que um argumento seria mais ou menos assim: aquele terceiro momento da dialética que retornou à aparência como tal é às vezes descrito (no jargão hegeliano) como retorno à "aparência enquanto aparência", à aparência com o entendimento de que é aparência e que, no entanto, como aparência, tem sua própria objetividade, sua própria realidade como tal. É precisamente isso que acontece, acredito, com as duas alternativas da paralaxe, digamos, a subjetiva e a objetiva. Descobrir que nem o código do sujeito nem o código do objeto oferecem em si uma representação adequada do objeto irrepresentável que designa significa redescobrir cada um desses códigos como mera representação, chegar à convicção de que cada um é necessário e incompleto, que cada um é, por assim dizer, um erro necessário, uma aparência indispensável. Gostaria apenas de me perguntar se não há formas mais complexas da situação de paralaxe que postulam mais de duas alternativas (na ordem do sujeito e do objeto), mas que nos confrontam com códigos múltiplos, mas igualmente indispensáveis.

Não posso concluir sem explicar minhas apreensões hesitantes sobre o projeto de Žižek. Claramente, a posição de paralaxe é antifilosófica, pois não apenas escapa à sistematização filosófica, mas toma como tese central a impossibilidade desta última. O que temos aqui é teoria, em vez de filosofia: e sua elaboração é em si paralaxical. Ela não conhece nenhum código mestre (nem mesmo o de Lacan) e nenhuma formulação definitiva; mas deve ser rearticulada nos termos locais de todas as figurações para as quais pode ser extrapolada, da ética à neurocirurgia, do fundamentalismo religioso a Matrix, de Abu Ghraib ao idealismo alemão.

No entanto, a teoria sempre foi ela própria ‘fundamentada’ em um dilema fundamental (e insolúvel): a saber, que os termos provisórios nos quais ela faz seu trabalho inevitavelmente ao longo do tempo são ‘tematizados’ (para usar a expressão de Paul de Man); eles são reificados (e até mesmo mercantilizados, se assim posso dizer), e eventualmente se transformam em sistemas por direito próprio. O movimento autoconsumidor do processo teórico é desacelerado e interrompido, suas palavras provisórias se transformam em nomes e, portanto, em conceitos, a antifilosofia se torna uma filosofia por direito próprio. Meu medo ocasional é, então, que ao teorizar e conceituar as impossibilidades designadas pela visão da paralaxe, Žižek pode acabar produzindo um novo conceito e uma nova teoria, afinal, simplesmente nomeando o que provavelmente é melhor não chamar de inominável.