Na peça Prometeu Acorrentado, de Ésquilo, Prometeu é uma figura revolucionária. Desafiando a interdição divina para trazer o fogo à humanidade, o titã foi posteriormente adotado por pensadores do Iluminismo até os dias de hoje para representar as forças revolucionárias na existência humana. Assim, John Bellamy Foster pergunta na Review of the Month de novembro: o que é "Prometeísmo" e como o termo tem sido usado (e mal utilizado) em discussões sobre Marx, a crise ecológica e o desenvolvimento humano sustentável?
John Bellamy Foster
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| Monthly Review Vol. 77, No. 06 |
No Ocidente, a modernização ecológica como modelo para lidar com problemas ambientais tem sido alvo de críticas por parte de ecossocialistas e ecologistas radicais em geral. Em contraste, na China, o modernismo ecológico como forma de solucionar problemas ambientais conta com o forte apoio de marxistas ecológicos. A principal razão para essas abordagens distintas deve ser óbvia. No Ocidente, a noção de modernização ecológica, embora inquestionável em si mesma como parte de um processo abrangente de mudança ambiental, passou a representar ideologicamente o modelo restritivo da modernização ecológica capitalista. Aqui, sugere-se que os problemas ambientais podem ser resolvidos apenas por meios tecnológicos, dentro das relações sociais estabelecidas do capitalismo, em um contexto puramente reformista. Diferentemente disso, a modernização ecológica socialista, como concebida na China e em alguns outros estados pós-revolucionários, é substancialmente diferente. Ela exige uma ruptura com as relações sociais de acumulação de capital, facilitando mudanças na relação humana com a natureza que sejam de caráter revolucionário, visando à criação de uma civilização ecológica voltada para o desenvolvimento humano sustentável.
Um problema paralelo surge em relação à noção de “Prometeísmo”, um termo ambíguo aparentemente baseado no antigo mito grego em que Prometeu, um titã, deu o fogo à humanidade. Na visão capitalista contemporânea, o mito prometeico foi transformado de tal forma que é visto como símbolo da tecnologia e do poder, até mesmo das revoluções industriais.1 No entanto, no mito grego original, apresentado por Ésquilo em Prometeu Acorrentado e posteriormente adotado por pensadores iluministas, incluindo Percy Bysshe Shelley e Karl Marx, Prometeu, acorrentado a uma rocha por Hefesto a mando de Zeus, representava a rebeldia revolucionária contra os deuses e era a fonte da iluminação e da autoconsciência humanas.2 Portanto, o Prometeísmo capitalista não é o mesmo que o Prometeísmo humanista revolucionário. O primeiro diz respeito à tecnologia e ao poder e tem pouca relação com o próprio mito grego; o segundo diz respeito à iluminação revolucionária, ao desenvolvimento do indivíduo em sociedade e à harmonia humana com a natureza.
Na ideologia capitalista dominante do Ocidente/Norte Global, a questão do impacto do processo de acumulação de capital sobre o meio ambiente, incluindo a própria crise do Sistema Terrestre, é ou evitada por completo ou vista como passível de soluções puramente tecnológicas, sem necessidade de alterar as relações de classe, propriedade, capital e consumo. A modernização ecológica, como teoria e prática, passou, portanto, a representar principalmente uma postura antiecológica, na medida em que coloca as relações sociais capitalistas acima das questões da humanidade e da natureza, insistindo que nada precisa mudar além das máquinas, enquanto a acumulação de capital permanece o objetivo supremo do sistema. É a modernização ecológica, nesse sentido ecotécnico restrito, que se entende quando se menciona o “ecologização do capitalismo”. Em sua rejeição absoluta dos limites ecológicos à acumulação desenfreada, a modernização ecológica capitalista manifesta uma incapacidade fatal de atender às necessidades da humanidade e da natureza.
Em contraste, no âmbito do marxismo ecológico chinês, a modernização ecológica não se trata de preservar o capitalismo e opor-se ao ambientalismo. Em vez disso, é concebida como uma modernização ecológica socialista, parte do processo de criação de uma nova civilização ecológica. Isso não significa que as contradições ecológicas do desenvolvimento e da modernidade desapareçam magicamente. Mas a tarefa aqui é vista de forma diferente, visando construir explicitamente uma consciência e uma realidade mais ambiental. Como diz Xi Jinping, “águas cristalinas e montanhas verdes” valem tanto ou mais do que “montanhas de ouro”, e, em última análise, isso significa que é preciso fazer escolhas para preservar as primeiras, mesmo que isso signifique sacrificar as últimas.3
Ecossocialismo e o mito prometeico
O que torna tão difícil desvendar o debate ecológico no Ocidente é que a consciência alienada e dualista que historicamente caracterizou a ideologia hegemônica permeou o próprio movimento ecossocialista. Isso gerou todo tipo de contradições, surgidas não apenas do capitalismo, mas também do legado da Guerra Fria e sua ideologia antissocialista. O marxismo ocidental frequentemente desempenhou um papel ambíguo na Guerra Fria, criticando tanto o capitalismo quanto o socialismo de Estado, enquanto sucumbia aos quatro recuos (do materialismo, da dialética da natureza, da classe e do imperialismo).4 Portanto, não é surpreendente que a ascensão do ecossocialismo como conceito definidor na década de 1980 estivesse intimamente ligada à ideologia da Guerra Fria. Os principais ecossocialistas do período, como Ted Benton na Inglaterra e John P. Clark nos Estados Unidos, defenderam a posição de que a obra de Marx e a do marxismo em geral eram “prometeicas” no sentido hiperindustrialista e, portanto, opostas à ecologia. Para Benton, escrevendo na New Left Review, Marx foi acusado de ter uma visão mecanicista “prometeica, ‘produtivista’ da história” que militava contra uma perspectiva ambiental.5
Para Marx, Epicuro era “o verdadeiro iluminista radical da antiguidade”.6 Em seu elogio a Epicuro em sua dissertação, Marx o comparou a Prometeu (como retratado por Ésquilo) — o titã revolucionário que desafiou os deuses do Olimpo ao trazer o fogo — símbolo da luz e do conhecimento — à humanidade, e que foi punido acorrentado a uma rocha pela eternidade por ordem de Zeus.⁷ Aqui, Marx reproduziu o famoso elogio de Lucrécio a Epicuro em De rerum natura, que havia servido de base para o uso do termo “Iluminismo” por Voltaire na França do século XVIII.⁸ Isso, juntamente com uma litografia contemporânea sobre a censura do Rheinische Zeitung, do qual Marx era editor, retratando Prometeu acorrentado a uma prensa tipográfica, gerou a identificação comum. de Marx com Prometeu.9
Rompendo com a concepção dominante, que perdurou por milênios, de Prometeu como portador da luz/Iluminismo — embora Joseph Pierre-Proudhon, no século XIX, tivesse promovido um prometeísmo mecânico e Mary Shelley tivesse se referido ao “Prometeu Moderno” no subtítulo de seu Frankenstein —, os guerreiros da Guerra Fria no Ocidente, muitos deles esquerdistas descontentes que escreviam para publicações financiadas pela CIA, como a revista Encounter, começaram a apresentar Marx como um defensor do prometeísmo extremo.10 Esse era um codinome para a defesa do instrumentalismo ilimitado como o principal objetivo da sociedade, usado para identificar Marx com a Rússia sob Josef Stalin, com sua rápida industrialização e aparente ênfase no gigantismo. Biografia após biografia de Marx exaltava sua referência a Prometeu em sua dissertação, sem qualquer tentativa de explicar o contexto — ou seja, seu elogio a Epicuro como uma figura semelhante a Prometeu, no sentido do Prometeu Acorrentado de Ésquilo. Epicuro era conhecido por ser o principal filósofo materialista do mundo grego antigo e por seu compromisso humanista com uma comunidade autoconsciente e sustentável, o que levou Marx a compará-lo ao Prometeu dos mitos, sem qualquer relação com instrumentalismo, hiperindustrialismo ou gigantismo.11
Notavelmente, em sua famosa biografia de Marx, de 1918, Franz Mehring caracterizou Marx como um “segundo Prometeu, tanto na luta quanto no sofrimento”.12 Essa caracterização foi adotada e distorcida desde cedo pelos críticos de Marx. Em "Para a Estação Finlândia" (1940), Edmund Wilson apresentou Marx como um Prometeu mecanicista, com a produção como seu único objetivo, atrás do qual pairava a sombra sinistra de Lúcifer.13 Uma das primeiras e mais influentes obras da Guerra Fria a retratar Marx como um instrumentalista prometeico foi "Filosofia e Mito em Karl Marx" (1961), de Robert C. Tucker, que considerava tanto G. W. F. Hegel quanto Marx como promotores de filosofias "cuja própria confissão era a de Prometeu".14 Essa visão geral foi adotada por defensores da Guerra Fria como Lewis Feuer em "Marx e os Intelectuais" (1969) e Daniel Bell em "As Contradições Culturais do Capitalismo" (1976), com o primeiro acusando Marx de uma "compulsão mitopoética" prometeica dedicada ao absolutismo tecnológico.15
Os propagandistas da Guerra Fria que atacavam Marx e o marxismo por seu suposto prometeísmo mecanicista estavam principalmente preocupados em apresentar o marxismo como anti-humanista, instrumentalista e... hiperindustrialistas, em consonância com sua concepção de comunismo soviético. Contudo, fiéis à sua visão capitalista, tais críticos do marxismo não eram inimigos do produtivismo nem estavam do lado do meio ambiente. Assim, Bell, em A Chegada da Sociedade Pós-Industrial, foi um dos principais críticos do estudo Limites do Crescimento (1972) do Clube de Roma. Ele argumentou que os limites ecológicos ao crescimento simplesmente não existiam e que a escassez de recursos era impossível no novo mundo pós-industrial.16
Embora a crítica da Guerra Fria ao marxismo clássico por seu suposto prometeísmo mecanicista tivesse como objetivo inicial afirmar que o marxismo era inerentemente anti-humanista, essa crítica se metamorfoseou na acusação de que o materialismo histórico era antiambientalista, por meio do trabalho de figuras como o sociólogo britânico Anthony Giddens, que argumentou em 1981, em Uma Crítica Contemporânea do Materialismo Histórico, que Marx tinha uma “atitude prometeica” na qual a natureza era reduzida a termos instrumentais.17 Essa ideia foi corroborada por diversos ecossocialistas proeminentes, que afirmaram que Marx era um produtivista “prometeico” e, portanto, um pensador antiambientalista.18 O que hoje é comumente referido como ecossocialismo de primeira fase, nas décadas de 1980 e 1990, passou a representar principalmente uma visão que rompia com o marxismo clássico por razões ambientais, frequentemente comparando Marx desfavoravelmente a Thomas Malthus e ao neomalthusianismo moderno nesse aspecto.19
No final da década de 1990, contudo, Uma segunda fase do marxismo ecológico emergiu, a partir dos trabalhos do presente autor e de Paul Burkett. O objetivo era desvendar a própria crítica ecológica de Marx, refutando as acusações de que ele teria defendido um suposto “prometeísmo” hiperindustrialista.20 A ênfase foi colocada na crítica ecológica de Marx ao capitalismo, presente em sua teoria da ruptura metabólica e em sua concepção de desenvolvimento humano sustentável.21 Isso levou ao rápido desenvolvimento da ecologia marxista, ou de um segundo estágio do ecossocialismo, plenamente integrado à crítica ao capitalismo como um todo e à dialética marxista. Um conjunto substancial de trabalhos, composto por centenas de livros e artigos, foi publicado, utilizando a análise geral da ruptura metabólica decorrente da crítica ecológica de Marx ao capitalismo para abordar praticamente todos os aspectos da crise ecológica planetária moderna, tanto historicamente quanto no presente.22
Marx e o marxismo ecológico podem ser vistos como prometeicos apenas no sentido do próprio mito grego de Prometeu, conforme descrito, em particular, em Prometeu Acorrentado, de Ésquilo, tal como era entendido há milênios. Marx retratou Epicuro, por meio de Prometeu, como uma figura protorrevolucionária que trouxe o Iluminismo à Antiguidade, desafiando toda a “matilha de deuses”.23 Foi nesse mesmo espírito que Rachel Carson, no movimento ambiental moderno, desafiou o que ela chamou de “deuses do lucro e da produção”.24
Modernização ecológica capitalista como ideologia
Se inúmeros ecossocialistas da primeira fase, na década de 1980, acusaram Marx e Friedrich Engels de prometeísmo mecanicista ou hiperindustrialismo, e assim rotularam o materialismo histórico como produtivista e antiecológico, a realidade é que muitas das lutas mais radicais pelo meio ambiente, desde a década de 1950, foram lideradas ou inspiradas por ecologistas socialistas, incluindo figuras como Scott Nearing, Barry Commoner, Virginia Brodine, Shigeto Tsuru, K. William Kapp, Raymond Williams, Charles H. Anderson, Murray Bookchin, Allan Schnaiberg, Richard Levins, Richard Lewontin, Nancy Krieger e Rudolf Bahro. Na década de 1970, a ecologia socialista já era uma força potente no âmbito dos movimentos sociais, particularmente nos Estados Unidos. Os ambientalistas socialistas se destacavam especialmente por sua rejeição ao neomalthusianismo, ou seja, à noção de que os problemas ecológicos podiam ser atribuídos principalmente à população, e não ao sistema de produção.
A ampla crítica ecológica socialista foi fortemente influenciada pelo materialismo histórico de Marx e pela Dialética da Natureza de Engels. Surgiu inicialmente nas ciências naturais, a partir da década de 1950, em resposta aos testes de armas nucleares, no trabalho de cientistas críticos como Commoner, e ganhou ainda mais impulso nos Estados Unidos no final da década de 1960 e início da de 1970, em resposta a uma série de problemas, manifestados na publicação e organização Science for the People.25
Nas ciências sociais, a análise ecológica radical e marxista predominou na seção de Sociologia Ambiental da Associação Americana de Sociologia (ASA), que surgiu no início da década de 1970.26 Entre as figuras de destaque na sociologia ambiental estavam os radicais William Catton, autor de Overshoot: The Ecological Basis of Revolutionary Change (1982), e Riley Dunlap, que, no contexto do debate sobre os limites do crescimento, então travado principalmente por economistas, introduziu (juntamente com Catton) a distinção entre o paradigma da exceção humana e o novo paradigma ecológico. O paradigma do isentacionismo humano, conforme definido criticamente por Catton e Dunlap, representava a perspectiva hegemônica da modernidade capitalista. Era a visão de que a humanidade estava amplamente isenta de restrições naturais e que, em última análise, não havia limites naturais ou ecológicos para o progresso humano, que era visto como dependente simplesmente da engenhosidade e da tecnologia humanas.27
Os principais representantes do isolacionismo humano nos debates sobre os limites do crescimento nas décadas de 1970 e 1980 foram o economista de recursos naturais Julian Simon, autor de "The Ultimate Resource" (O Recurso Supremo), e o teórico do crescimento econômico Robert Solow, vencedor do (chamado) Prêmio Nobel de Ciências Econômicas. Simon, negando todas as restrições ecológicas à acumulação de capital, declarou que “não há limite físico significativo [ou limites]… para nossa capacidade de continuar crescendo [a economia] para sempre” dentro do ambiente terrestre.<sup>28</sup> Solow escreveu: “Se for muito fácil substituir outros fatores por recursos naturais, então, em princípio, não há ‘problema’. O mundo pode, na prática, funcionar sem recursos naturais, então o esgotamento é apenas um evento, não uma catástrofe.”<sup>29</sup> Foi esse paradigma isentacionista dominante que foi desafiado por <i>Os Limites do Crescimento</i>, que apontou para o aumento das restrições ambientais (principalmente de recursos) à medida que a economia mundial se expandia e ultrapassava limiares críticos — uma perspectiva que foi posteriormente ampliada para abordar tanto o problema do aumento das restrições de recursos naturais, ou a “torneira”, quanto o problema do transbordamento de resíduos ecológicos, ou o “sumidouro”.<sup>30</sup>
O novo paradigma ecológico estava intimamente ligado à perspectiva dos limites do crescimento e, portanto, representou um ataque frontal ao paradigma isentacionista humano. Ele formou a base comum inicial da Seção de Sociologia Ambiental da ASA. Originalmente articulado por Catton e Dunlap, foi posteriormente codificado em cinco princípios: (1) limites ao crescimento, (2) não antropocentrismo, (3) fragilidade do “equilíbrio” da natureza, (4) insustentabilidade do isentacionismo humano e (5) crise ecológica.31 Embora o novo paradigma ecológico tenha sido, em muitos aspectos, o ponto de partida, ele foi integrado no final da década de 1970 e início da década de 1980 na Seção de Sociologia Ambiental da ASA, com críticas marxistas ao capitalismo monopolista, à lógica de produção/acumulação e ao desperdício ecológico, que se uniram à crítica ao paradigma isentacionista humano. Teoricamente, a sociologia ambiental nos Estados Unidos, antes da segunda década do século XXI, era dominada pela crítica marxista ao capitalismo e à sua degradação ecológica. Isso incluía não apenas aqueles, como Schnaiberg, que subscreviam a estrutura da esteira de produção, mas também aqueles associados ao ecossocialismo de segunda fase, muitos dos quais identificados com a Seção de Sociologia Ambiental da ASA.32
No entanto, a forte crítica ao capitalismo que formava a base da Seção de Sociologia Ambiental da ASA começou a ruir em 2003. Em outubro-novembro de 2003, uma conferência foi organizada na Universidade de Wisconsin em homenagem a Schnaiberg e à perspectiva da esteira de produção, constituindo uma tradição neomarxista central para a sociologia ambiental estadunidense que retratava o conflito entre as tendências de acumulação do capitalismo e o meio ambiente. No entanto, a conferência, como se constatou, tinha uma agenda dupla, uma vez que os ecomodernistas holandeses Arthur P. J. Mol e Gert Spaargaren também foram convidados.33 Esses pensadores se propuseram a criticar as abordagens neomarxistas ao meio ambiente e a defender a capacidade do capitalismo de resolver os problemas ambientais simplesmente por meios tecnológicos — oferecendo, na prática, um novo e mais matizado isolacionismo humano, que emergiu do movimento de reforma ambiental na Europa. O debate persistiu por anos. A modernização ecológica — embora amplamente reconhecida como teoricamente e empiricamente frágil em comparação com as análises ecológicas e ecossocialistas radicais — acabou ganhando considerável destaque devido à sua maior conformidade com o sistema, com o prestígio e o apoio oficial que isso proporcionava. Para Mol e Spaargaren, era necessário afastar-se da “vertente da sociologia ambiental inspirada pela ecologia”. O novo paradigma ecológico foi acusado de “se insinuar para a ecologia”, representando um “híbrido inaceitável de sociologia e ecologia”. Mol e Spaargaren argumentaram que não havia nenhum “obstáculo fundamental” à reforma ambiental sob as relações capitalistas de produção.34
Em sua melhor versão, os modernistas ecológicos capitalistas defenderam a ideia de que a tecnologia e os mercados poderiam enfrentar os desafios ambientais dentro do sistema capitalista por meio de reformas moderadas e ecologicamente corretas, sem mudanças nas relações sociais; em sua pior versão, negaram toda a necessidade de estratégias e movimentos ecológicos radicais. Em 2010, Mol, o principal representante da teoria da modernização ecológica, recebeu o Prêmio de Contribuição Distinta (ou por toda a carreira) da Seção de Sociologia Ambiental da ASA (American Society of Sociology), indicando que a teoria da modernização ecológica, apesar de sua oposição à crítica ecológica radical e de sua postura geralmente antiambientalista, era agora considerada dentro do escopo apropriado da disciplina. Isso refletiu um crescimento geral do antiambientalismo, com a porcentagem de americanos que se consideravam ambientalistas caindo de 76% em 1989 para 41% em 2021.35
A teoria acadêmica da modernização ecológica teve suas raízes na teoria da modernização da Guerra Fria. Ao atacar as teorias vermelho-verde de pensadores como Bahro e Commoner, Spaargaren argumentou que elas se opunham erroneamente à “teoria da sociedade industrial” desenvolvida por “Daniel Bell e outros”, que celebrava a modernização capitalista e a industrialização. A modernização, nesse sentido, era associada ao funcionalismo estrutural do sociólogo conservador Talcott Parsons e, ainda mais, a uma concepção que identificava a modernidade com o Ocidente, caracterizado como constituindo a cultura “universal” no sentido weberiano.<sup>36</sup> Como argumentou Edward Shils, sociólogo e antimarxista proeminente da Guerra Fria, modernização significava o Ocidente. Em suas próprias palavras: “‘Moderno’ significa ser ocidental sem o ônus de seguir o Ocidente. O modelo de modernidade é uma imagem do Ocidente de alguma forma dissociada de suas origens e localização geográfica.”<sup>37</sup> Naturalmente, “o Ocidente”, nesse sentido, também representava o capitalismo, visto como exclusivamente ocidental.
A teoria da modernização ecológica ocidental é, portanto, pró-capitalista e eurocêntrica. Contudo, uma proposição fundamental tanto de Spaargaren quanto de Mol era a de que a modernização ecológica é totalmente independente das relações sociais e econômicas. Como Mol afirmou, “a ideologia da modernização ecológica” consistia na visão de que “uma sociedade ambientalmente saudável” poderia ser criada sem levar em consideração “uma variedade de outros critérios e objetivos sociais, como a escala de produção, o modo de produção capitalista, a influência dos trabalhadores, a distribuição equitativa de bens econômicos, os critérios de gênero e assim por diante. Incluir este último conjunto de critérios poderia resultar em um programa mais radical (no sentido de se distanciar ainda mais da ordem social atual), mas não necessariamente em um programa mais radical em termos ecológicos”.38 A implicação era que o advento do socialismo não melhoraria materialmente a situação ecológica. Ou, como ele escreveu em outro lugar, “os teóricos da modernização ecológica acreditam… que o meio ambiente pode ser protegido dentro da lógica e da racionalidade do capitalismo… O capitalismo ‘verde’ é visto como possível e, em alguns aspectos, até desejável”. Isso significa “redirecionar e transformar o ‘capitalismo de livre mercado’ de forma que ele obstrua cada vez menos e contribua cada vez mais para a preservação da base de subsistência da sociedade”. De maneira mais ampla, ele afirmou que a modernização ecológica significa “a incorporação da natureza como uma terceira força produtiva [depois do trabalho e do capital] no processo econômico capitalista”.39 Para o modernista ecológico Maarten Hajer, era possível ver “a modernização ecológica como a percepção da natureza como um novo e essencial subsistema” do capitalismo industrial.40 Não foi explicado como todo o Sistema Terrestre poderia se tornar um “subsistema” da sociedade industrial em termos espaciais e temporais.
Modernização ecológica capitalista e a esquerda ocidental
Em 2007, os ecomodernistas Michael Shellenberger e Ted Nordhaus, que em 2004 publicaram o ensaio “A Morte do Ambientalismo”, lançaram o livro Breakthrough: Da Morte do Ambientalismo à Política da Possibilidade, fundando simultaneamente o Breakthrough Institute, um think tank pró-corporações, pró-capitalismo, ecomodernista e antiambientalista.41 Numa tentativa de trazer o ecomodernismo à tona, o Breakthrough Institute defende um programa que supostamente resolve os problemas ecológicos por meio de tecnologia de mercado, subsidiada pelo Estado capitalista, mantendo intactas as relações sociais existentes. Essa abordagem é antiambientalista por rejeitar o movimento ambientalista e promover o mito da ecologização do capitalismo. Em 2015, o Breakthrough Institute lançou o Manifesto Ecomodernista: Da Morte do Ambientalismo ao Nascimento do Ecomodernismo, que argumentava que a única solução para os desafios ambientais era a “desvinculação acelerada” da economia em relação ao meio ambiente por meio de formas de produção mais intensivas, exigindo “progresso tecnológico acelerado”. Embora defendesse que sua abordagem não se reduzia ao sistema de acumulação de capital ou ao conservadorismo do livre mercado, o manifesto se opunha a quaisquer mudanças nas relações sociais existentes. A melhor resposta para as mudanças climáticas, afirmava o Manifesto Ecomodernista, era a energia nuclear, considerada “a única tecnologia de carbono zero da atualidade com capacidade comprovada de atender à maior parte, senão a todas, as demandas energéticas de uma economia moderna”.42
Em suas diversas análises sobre o ecomodernismo, o Breakthrough Institute apresenta o capitalismo como o único caminho para uma solução verde. Em seu livro Green Delusions (1992), atacando o ambientalismo radical e o ecossocialismo, Martin Lewis, pesquisador sênior da Breakthrough, defendeu um “ambientalismo prometeico” mecanicista, que ele identificou com a abordagem humanista e “tecnocrática” de Simon em The Ultimate Resource.43 Patrick Brown, também pesquisador sênior da Breakthrough, argumentou contra toda lógica e evidência que “a adaptação climática tem sido um sucesso retumbante na era moderna de rápido crescimento econômico capitalista”. Segundo Brown, não há “nenhuma tendência coerente em inundações globais”, secas globais ou incêndios florestais globais. O “orçamento de carbono” não foi “ultrapassado”. Ele nega categoricamente a crítica de que o capitalismo está mudando o clima “muito mais rápido do que estamos nos adaptando a ele”.44 Os pesquisadores seniores do Breakthrough Institute, Nordhaus e Alex Smith, escrevendo para a revista “socialista democrática” Jacobin, argumentam que o agronegócio no estilo corporativo é a maneira mais eficiente de abordar a agricultura ecologicamente e é o modelo para um ecomodernismo de desvinculação.45
A estratégia ecomodernista é frequentemente apresentada como “progressista” e tem sido cada vez mais celebrada abertamente por pensadores liberais e social-democratas como “prometeica” no sentido hiperindustrialista.46 Aqui, o “prometeísmo”, como um termo propagandístico da Guerra Fria introduzido para caracterizar o marxismo como uma forma de instrumentalismo e produtivismo extremo e, portanto, anti-humanista — e posteriormente adotado pelos ecossocialistas da primeira fase para criticar Marx como antiambientalista — foi transformado em um distintivo de honra nos círculos social-democratas. Assim, os chamados ecomodernistas “socialistas democráticos” Matt Huber e Leigh Phillips, escrevendo para a Jacobin, apresentam-se orgulhosamente como pertencentes a uma longa tradição de marxistas mecanicistas “‘prometeicos’”. Em consonância com a noção hegemônica de que o problema ecológico é administrável sem mudanças fundamentais nas relações sociais, eles rejeitam a teoria da ruptura metabólica de Marx. Seguindo o excepcionalismo humano de Simon, Huber e Phillips insistem que os únicos limites verdadeiramente “insuperáveis” para a expansão econômica são “as leis da lógica e da física”.47 Nas palavras de Phillips, imitando o excepcionalismo humano antiambiental de Simon, que ele elogia, “você pode ter crescimento [econômico] infinito em um planeta finito”. Ele continua: “O socialista… deve defender o crescimento econômico, o produtivismo, o prometeísmo [hiperindustrial]”.48 O planeta, nos dizem, tem uma capacidade de suporte que pode sustentar “282 bilhões” de pessoas — ou mais. “Energia é liberdade. Crescimento é liberdade.” O objetivo da sociedade é “mais coisas”.49
Nessa perspectiva, a expansão econômica vem em primeiro lugar, e a humanidade e o planeta em último. O programa ecológico desses pensadores, ostensivamente de esquerda, não difere materialmente do dos neoliberais do Breakthrough Institute, com os quais estão intimamente alinhados.50
Huber e Phillips não ignoram completamente as relações sociais. No entanto, abstêm-se de questionar a acumulação ilimitada de capital ou o crescimento econômico exponencial infinito. Tudo o que é necessário para lidar com as mudanças climáticas, dizem-nos, é um planejamento “socialista” (isto é, social-democrata) baseado no trabalho organizado, particularmente dos trabalhadores da indústria elétrica.51 Huber opõe-se veementemente ao que chama de “radical ambiental antissistema” e oferece como solução uma “democracia anticarbono”. Em consonância com o antigo esquerdista Christian Parenti, ele argumenta que uma “derrubada revolucionária do capitalismo” ecossocialista não é uma opção viável em um prazo razoável. Portanto, a estratégia adotada deve estar em conformidade com a lógica interna do próprio sistema capitalista. Se o capitalismo fosse “descarbonizado” e a indústria de combustíveis fósseis fosse “extinta” como parte de um Novo Acordo Verde capitalista, argumenta Huber, as mudanças climáticas antropogênicas simplesmente deixariam de existir e não haveria necessidade de “reduções agregadas no consumo de energia” ou reduções na acumulação de capital, mesmo nos países capitalistas desenvolvidos.⁵² A acumulação de capital poderia presumivelmente continuar como antes, atingindo níveis cada vez maiores, mas em uma base descarbonizada.
O argumento que concebe o crescimento/acumulação econômica infinita como a força motriz de uma solução capitalista verde para as mudanças climáticas está ligado à redução da emergência do Sistema Terrestre apenas às mudanças climáticas. Isso é corroborado pela notável afirmação de Huber e Phillips, em desafio a toda a ciência contemporânea do Sistema Terrestre, de que os outros oito limites planetários não representam nenhum obstáculo ao avanço humano.⁵³ Tais limites planetários, como a perda da integridade biológica (incluindo a extinção em massa de espécies), a ruptura nos fluxos biogeoquímicos (interrupção dos ciclos de nitrogênio e fósforo), a mudança no sistema terrestre (incluindo o desmatamento), a perda de água doce, novas entidades (poluição química, radioativa e por plástico) e a acidificação dos oceanos — todos os quais, segundo os cientistas naturais, já foram ultrapassados — são simplesmente ignorados.⁵⁴ O ecomodernismo socialista democrático (ou social-democrata), concebido dessa forma, “atinge expressão adequada quando, e somente quando, se torna uma mera figura de linguagem”, negando qualquer relação racional com a ecologia.⁵⁵
O que fica claro em tudo isso é que uma abordagem socialista para a emergência ecológica planetária é revolucionária em seu escopo ou uma contradição em termos: na melhor das hipóteses, uma estratégia para fazer a atual sociedade acumulativa funcionar melhor, enquanto nega a totalidade dialética. da crise do Sistema Terrestre.
Vale ressaltar que praticamente não existem pensadores ecológicos de esquerda que se oponham, de fato, a um processo de modernização ecológica quando concebido como parte de uma estratégia abrangente de promoção da sustentabilidade ecológica, incluindo mudanças tanto nas relações sociais quanto nas forças produtivas. A oposição ecossocialista, ao contrário, dirige-se à modernização ecológica capitalista como teoria e prática, que inclui visões regressivas como: (1) a recusa em reconhecer que o problema ecológico fundamental está relacionado ao capitalismo e exige mudanças revolucionárias nas relações sociais; (2) o postulado irracional e excludente do ser humano de que a tecnologia — em consonância com o chamado “livre mercado” e o “Estado ambiental” — constitui a solução total para as contradições ambientais, independentemente das relações sociais vigentes; (3) a crença de que a dependência exclusiva da tecnologia mecânica torna possível uma abordagem puramente reformista para as crises ecológicas; e (4) a negação dos limites planetários críticos e dos limites ecológicos críticos, cuja transgressão cria rupturas nos ciclos biogeoquímicos do planeta, colocando em risco a humanidade e inúmeras outras espécies.
China e a modernização ecológica socialista
The concept of modernity in bourgeois ideology in the West has always stood for the broad economic, political, and cultural developments of capitalism and the West, often equated with one another. The roots of modernity, for Max Weber, lay in the formal rationality that established “Western civilization and…Western civilization only” as the “universal” culture, represented by its science, technology, religion, historical method, music, art, architecture, law, politics, and above all capitalism.56 In David Landes’s The Unbound Prometheus: Technological Change and Industrial Development in Western Europe from 1750 to the Present (1969), Western capitalism and the Industrial Revolution were simply seen as products of a larger process of modernization in which the West had excelled.57 Modernization, in the Eurocentric conception, ultimately has no meaning other than the domination of nature and of the global periphery via institutions, particularly of a technological and economic nature, supposedly originating (and culminating) in the West.58 As Latin American thinker Enrique Dussel wrote, “‘Modernity’ [or at least the European conception of modernity] appears when Europe affirms itself as the ‘center’ of a World History that it inaugurates; ‘the periphery’ that surrounds this center is consequently part of its self-definition.”59 Ecological modernization is viewed in the Western imperial core of the world system, as simply a further addition to this conception, a technocapitalist, modernist, reformist solution to environmental problems, seen as reflecting another stage of the Western imperial core’s rich maturity. It denies what Marx saw as the metabolic rift inherent in the capitalist accumulation process.60
But if in Western ideology it is held that there is only one modernity, based in European culture and capitalism, the actual historical origins of modernity, as a break with more traditional views of the human relation to the world, it can be argued, went much further back, arising in the recognition that humanity was homo faber. The view that human beings were capable of changing the world and thus makers of their own history, independently of the “pack of gods,” was never—as Marxist critics of Eurocentrism such as Joseph Needham and Samir Amin declared—a unique innovation of the Western Enlightenment. Rather it was a product of worldwide cultural development arising during the long Axial Age, in which a similar centering of human self-development could be seen as emerging in many different civilizations.61 This was evident in Epicurus’s materialist philosophy in the Hellenistic world, and in the emergence of Daoism (and Confucianism) in the Warring States period in China. Modernity, viewed in this deeper historical sense, becomes a product of universal civilization tendencies operating globally with the emergence of human self-consciousness in the Hegelian sense. Socialist, as opposed to capitalist, conceptions of modernity are a product of this more worldwide conception, extending back over millennia, where the object, as in Marx’s analysis, is sustainable human development and the full realization of elemental human needs.
It is here that socialist modernization, and specifically socialist ecological modernism, has to be considered, particularly in relation to its development in China. China is a 5,000-year-old civilization, with a strong traditional ecological heritage stemming from Daoism and Confucianism, but that now, under “socialism with Chinese characteristics,” is introducing a revolutionary ecological modernism tied to its concept of ecological civilization that transcends anything envisioned in the West. Socialist ecological modernization, despite the familiarity of some of its basic forms—for example, the attempt to develop green technology and its concern with economic welfare—is best conceived as the inverse of capitalist ecological modernization in its underlying logic. As Chen Yiwen wrote in “The Dialectics of Ecology and Ecological Civilization“:
Modernization in harmony with nature is part of the overall conception of Chinese modernization, which means that it requires: (1) prioritizing the coordination of the population with the resources and carrying capacity of the environment; (2) ensuring public ownership of natural resources and social sharing of ecological welfare in the process of advancing common prosperity; (3) producing ecological products and cultivating ecological culture in the context of pursuing coordination between material and cultural-ethical advancement; (4) opposing any form of ecological imperialism and extractivism; and (5) promoting the creation of a clean and beautiful world while adhering to the path of peaceful development.62
Nothing could be more opposed to the conception of capitalist ecological modernization in the West, which has its roots in the expropriation of nature. Ecological modernization is generally seen in Europe and the United States as an extension of the technological domination of nature aimed at ensuring human exemptionalism. It envisions a world of unlimited capitalist accumulation that by virtue of technology is free from environmental constraints, with the economy simply decoupled from the biogeochemical processes and elemental conditions of the Earth System. In contrast, as Xi explains regarding China’s ecological civilization, “Nature provides the basic conditions for human survival and development. Respecting, adapting to, and protecting nature is essential for building China into a modern socialist country in all respects,” one synonymous with ecological civilization. He writes: “To fundamentally improve our ecosystems, we must abandon the model based on an increase in material resource consumption, extensive development, high energy consumption, and high emissions.”63
Socialist ecological modernization, which avoids the delusions of “green capitalism,” makes the building of an ecological civilization a direct object. This is counterposed to capitalist ecomodernism, which is intended to maintain the dominant social relations and the anti-ecological logic of the unrestrained capital-accumulation system, while simply attempting to ameliorate some of its worst effects—in the midst of a planetary ecological emergency!—via second-order regulations and new technology. In U.S. monopoly capitalism, for example, the development of solar technology has always been hindered by the threat it poses to the dominant fossil fuel system, and therefore is intended, at best, to supplement the latter. Here ecological modernization means the continued subordination of environmental to economic goals.64
Under its socialist ecological modernization China has surpassed the West in nearly every category of renewable energy development. In 2023, China accounted for 83 percent of world solar panel production, while the United States accounted for only 2 percent. China’s high-speed rail system is larger, faster, and more efficient than that of Europe, and China also accounts for 90 percent of the world bus market. Electric vehicles sales in China now exceed those of internal combustion engines. Within the next three years, according to the Financial Times, China will be obtaining more than half its energy from low-carbon sources, and “is on its way to becoming the world’s first ‘electrostate,'” with a growing portion of its economy supported by electricity and clean energy. As a result, China’s carbon emissions have begun to fall, even with strong economic growth and its continuing heavy, if diminishing, reliance on coal-fired plants. China is the leader in increase in forests globally, with forest coverage nearly doubling since the 1980s.65
Yet, it would be a mistake, based on such achievements, to see Chinese ecological modernization as simply entailing a kind of green productivism, which is the meaning of capitalist ecological modernization in the West. Rather, socialist ecological modernization aimed at building an ecological civilization is, in Xi’s words, “the modernization of harmony between humanity and nature.”66
Crucial to the Sinicization of Marxism is the goal of the formation of a “community of life” in all of its dimensions, from ecosystems to human-nature relations to the human metabolism with the Earth System itself. “It is essential to differentiate,” Chen has written, socialist ecological modernization in China “from the notion of ‘ecological modernization’ that emerged in Europe in the mid- to late 1980s…prevalent in developed capitalist nations, [which] seeks to enhance gradually environmental quality through economic and technological improvements and public administration adjustments (including the increasing application of market instruments) often without challenging the fundamental tenets of capitalism.”67 Instead, the emphasis of socialist ecological modernization is on “the socialist reconstruction of social relations alongside a fundamental ecological transformation of humanity’s existing methods of production.” In this, “the ultimate goal is the realization of communism, which entails the liberation of both humanity and nature.”68
Natureza e humanidade desencadeadas
Só temos fragmentos da peça perdida de Ésquilo, Prometeu Desacorrentado, sobre a libertação de Prometeu de suas correntes.69 Percy Bysshe Shelley, em sua própria obra, Prometeu Desacorrentado, escrita no início do século XIX, encerra seu poema épico com a reunificação de Prometeu com a natureza. Mary Shelley observou em suas anotações sobre o poema: “Quando o benfeitor do homem é libertado, a Natureza retoma a beleza de seu auge”. Como escreveu o ecossocialista Walt Sheasby: “Dificilmente poderia haver uma imagem mais dinâmica da celebração romântica [revolucionária] da natureza e da liberdade como intrinsecamente ligadas”.70
A manipulação do antigo mito grego de Prometeu durante a Guerra Fria, apropriando-se fora de contexto da citação de Marx de Ésquilo no prefácio de sua dissertação, foi um artifício usado para menosprezar o marxismo, caracterizando-o como uma filosofia de instrumentalismo, produtivismo extremo e anti-humanismo. O que se denominou “ecossocialismo de primeira fase” transformou o mito da Guerra Fria de um prometeísmo instrumentalista e mecanicista, supostamente enraizado no materialismo histórico clássico, em uma acusação de antiambientalismo, ignorando ou minimizando a própria crítica ecológica de Marx. O ecossocialismo de segunda fase demonstrou que essa caracterização do marxismo clássico como um prometeísmo instrumentalista e mecanicista era falsa em todos os aspectos — tanto em relação ao antigo mito grego de Prometeu quanto à relação histórico-materialista clássica com o meio ambiente. Enquanto isso, a teoria da modernização ecológica capitalista, em sua polêmica contra o ambientalismo radical e o marxismo ecológico, passou a abraçar abertamente um prometeísmo instrumentalista/mecanicista como símbolo de sua própria perspectiva. A ironia completa ficou evidente no ressurgimento, nos círculos social-democratas, de um suposto ecomodernismo de esquerda sob a falsa bandeira do marxismo prometeico, alegando erroneamente que, para o marxismo clássico, o objetivo era simplesmente o crescimento econômico, e não o desenvolvimento humano sustentável.71
O mundo invertido e alienado do ecomodernismo capitalista, com seu “prometeísmo” mecanicista, representa uma fuga da possibilidade do ecomodernismo socialista e de um prometeísmo humanista-ecológico revolucionário. O modernismo ecológico capitalista, com sua versão distorcida e mecanicista do mito de Prometeu, busca em vão alterar as forças produtivas, mantendo intactas as relações sociais existentes de acumulação e expropriação da natureza. Em contraste, o ecomodernismo socialista, ou prometeísmo humanista-ecológico, tal como desenvolvido no marxismo ecológico chinês contemporâneo, em consonância com as próprias tradições humanista-ambientais da China, representa uma postura revolucionária. Aqui, o objetivo é mudar as relações sociais, produtivas e ambientais de tal forma que a sociedade aquisitiva seja abandonada e tanto a natureza quanto a humanidade sejam libertadas e vivam em mútua harmonia — como idealizado, de diferentes maneiras, por pensadores humanistas como Laozi, Ésquilo, Epicuro, Shelley e Marx. Como Marx afirma em seus Manuscritos Econômico-Filosóficos de 1844, o comunismo é, ao mesmo tempo, “a unidade perfeita em essência do homem com a natureza, a verdadeira ressurreição da natureza, o naturalismo realizado do homem e o humanismo realizado da natureza”.72
Notas
1 When “Prometheanism” is criticized by ecosocialists in the West, what is invariably meant is mechanistic Prometheanism, a product of Cold War modernist and ecomodernist ideology, having no direct relationship to the ancient Prometheus myth, which was not about industrialization.
2 Aesch, PV, 965–75; Karl Marx and Frederick Engels, Collected Works (New York: International Publishers, 1975), vol. 1, 29–31; John Bellamy Foster, “Marx and the Environment,” Monthly Review 47, no. 3 (July–August 1995), 108–23; Walt Sheasby, “Anti-Prometheus, Post-Marx: The Real and the Myth in Green Theory,” Organization and Environment 12, no. 1 (March 1999): 5–44.
3 Xi Jinping, quoted in “Green Waters and Green Mountains,” China Media Project, April 16, 2021, chinamediaproject.org; Xi Jinping, The Governance of China, vol. 3 (Beijing: Foreign Languages Press, 2014), 419–20; Chen Yiwen, “The Dialectics of Ecology and Ecological Civilization,” Monthly Review 76, no. 11 (April 2025): 35–36; Xi Jinping, Selected Readings From the Works of Xi Jinping, vol. 1 (Beijing: Foreign Languages Press, 2024), 51.
4 It should be noted that some Marxists have employed the notion of Prometheanism in relation to Marx in the original sense of humanism, enlightenment, and creativity, rather than standing for instrumentalism and hyperindustrialism as in Cold War ideology. See, for example, Hal Draper, “The Principle of Self-Emancipation in Marx and Engels,” The Socialist Register (London: Merlin, 1971), 81–109.
5 Ted Benton, “Marxism and Natural Limits,” New Left Review 178 (November–December 1989), 82; John P. Clark, “Marx’s Inorganic Body,” Environmental Ethics 11, no. 3 (Fall 1989): 258.
6 Marx and Engels, Collected Works, vol. 5, 141.
7 Marx read Aeschylus every year in the original in Greek and listed him as his favorite ancient poet. This had to do not only with Prometheus Bound but also with the young Marx’s fascination with Epicurus, whom he compared to Prometheus. Karl Marx, “Confessions,” in Late Marx and the Russian Road, ed. Teodor Shanin (New York: Monthly Review Press, 1983), 140; Paul Lafargue, “Reminiscences of Marx,” in Reminiscences of Marx and Engels, ed. Institute of Marxism-Leninism (Moscow: Foreign Languages Press, no date), 74.
8 Peter Gay, The Enlightenment (New York: Alfred A. Knopf, 1966), vol. 1, 102–3.
9 Marx and Engels, Collected Works, vol. 1, 30–31, 374–75. Although the editors of the Collected Works correctly say that the image is meant to be Prometheus tied to the printing press, there has been a tendency for some interpreters to see it as an image of a bearded Marx as Prometheus, since he at the time was editor of the Rheinische Zeitung.
10 Marx was a strong critic of Proudhon’s introduction of a mechanistic Prometheanism. See John Bellamy Foster, Marx’s Ecology (New York: Monthly Review Press, 2000), 126–33. On the CIA-funded left publications, see Frances Stoner Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the Congress for Cultural Freedom in the Early Cold War (New York: Routledge, 2016).
11 John Bellamy Foster, Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (New York: Monthly Review Press, 2025), 52–63.
12 Franz Mehring, Karl Marx (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1979), 31.
13 Edmund Wilson, To the Finland Station (Garden City, New York: Doubleday, 1940), 111–19.
14 Robert C. Tucker, Philosophy and Myth in Karl Marx (Cambridge: Cambridge University Press, 1961), 77–78, 81.
15 Lewis Feuer, Marx and the Intellectuals (Garden City, New York: Doubleday, 1969), 9–10, 29; Daniel Bell, The Cultural Contradictions of Capitalism (New York: Basic Books, 1976, 1996), 160.
16 Daniel Bell, The Coming of Post-Industrial Society (New York: Basic Books, 1973), 463–66.
17 Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism, vol. 1 (Berkeley: University of California Press, 1981), 59–60.
18 Even many of those who remained sympathetic to historical materialism in this period saw Marx as lapsing into a crude instrumentalization of nature. See Stanley Aronowitz, The Crisis in Historical Materialism (London: Palgrave MacMillan, 1990).
19 John Bellamy Foster, foreword to Paul Burkett, Marx and Nature (Chicago: Haymarket, 1999), viii–x.
20 Foster, “Marx and the Environment”; Burkett, Marx and Nature.
21 Foster, Marx’s Ecology, 141–77; Paul Burkett, “Marx’s Vision of Sustainable Human Development,” Monthly Review 57, no. 5 (October 2005): 34–62.
22 See John Bellamy Foster and Paul Burkett, Marx and the Earth (Boston: Brill, 2016), 3–4, 10–11; “The Metabolic Rift: A Selected Bibliography,” MR Online, October 16, 2013.
23 Aesch, PV, 975; Marx and Engels, Collected Works, vol. 1, 30.
24 Rachel Carson, Lost Woods (Boston: Beacon Press, 1998), 210.
25 See John Bellamy Foster, The Return of Nature (New York: Monthly Review Press, 2020), 502–26.
↩ Riley E. Dunlap, “A Brief History of the Environment and Technology Section,” Environment, Technology, and Society, ASA Section Newsletter, no. 100 (Winter 2001): 1, 4–5, envirosoc.org/Newsletters/Winter2001.pdf.
↩ William R. Catton, Overshoot: The Ecological Basis of Revolutionary Change (Urbana: University of Illinois Press, 1982); William R. Catton and Riley E. Dunlap, “Environmental Sociology: A New Paradigm,” American Sociologist 13, no. 1 (1978), 41–49; Riley E. Dunlap and William R. Catton, “Struggling with Human Exemptionalism: The Rise, Decline, and Revitalization of Environmental Sociology,” American Sociologist 25 (1994): 5–30.
↩ Julian Simon, The Ultimate Resource (Princeton: Princeton University Press, 1981), 346.
↩ Robert Solow, “The Economics of Resources or the Resources of Economics,” American Economic Review 64, no. 2 (1974): 11. Solow went on to consider the opposite case where substitutability was bounded. But the thrust of his argument was to emphasize very high levels of substitutability. Thus, he referred to “[William] Nordhaus’s notion of the inevitability of a ‘backstop technology,'” in which, “at some fine cost, production can be freed from exhaustible resources altogether”—a view that Solow treated not as absurd, but as somehow much closer to the truth than its opposite.
↩ Donella H. Meadows, Dennis L. Meadows, Jørgen Randers, and William Behrens III, The Limits to Growth (New York: Universe Books, 1972); Donella H. Meadows, Dennis L. Meadows, and Jørgen Randers, Beyond the Limits (White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing, 1995).
↩ On the prominence of radical ecology and neo-Marxian ecology, see Part I of the “Special Issue on the Environment and the Treadmill of Production in Environmental Sociology,” Organization and Environment 17, no. 3 (September 2004), and Part II, Organization and Environment 18, no. 1 (March 2005).
↩ Those associated with second-stage ecosocialism include figures such as the present author, Richard York, Brett Clark, and, later, Hannah Holleman.
↩ Arthur P. J. Mol and Gert Spaargaren, “From Additions and Withdrawals to Environmental Flows: Reframing Debates in the Environmental Social Sciences,” Organization and Environment 18, no. 1 (March 2005): 91–107.
↩ Gert Spaargaren and Arthur P. J. Mol, “Sociology, Environment, and Modernity,” Society and Natural Resources 5 (1992): 325–26; Gert Spaargaren, The Ecological Modernization of Production and Consumption, doctoral dissertation, University of Wageeningen, Netherlands, 1997, 65–66, edepot.wur.nl/138382; Arthur P. J. Mol and Gert Spaargaren, “Ecological Modernisation Theory in Debate: A Review,” Environmental Politics 9 (2000): 22–23.
↩ Gallup, “Environment,” news.gallup.com/poll/1615/environment.aspx.
↩ Spaargaren, The Ecological Modernization of Production and Consumption, 9–11.
↩ Edward Shils, Political Development in the New States (London: Mouton & Co., 1965), 7–10.
↩ Arthur P. J. Mol, “Ecological Modernisation and Institutional Reflexivity: Environmental Reform in the Late Modern Age,” Environmental Politics 5 (1996): 302–23; Spaargaren, The Ecological Modernisation of Production and Consumption, 20–22; see also John Bellamy Foster, “The Planetary Rift and the New Human Exemptionalism: A Political-Economic Critique of Ecological Modernization Theory,” Organization and Environment 25, no. 3 (2012): 219–20.
↩ Arthur P. J. Mol, The Refinement of Production: Ecological Modernisation Theory and the Chemical Industry (Utrecht, Netherlands: International Books, 1995), 41–42; Arthur P. J. Mol and Martin Jänicke, “The Origins and Theoretical Foundations of Ecological Modernisation Theory,” in The Ecological Modernization Reader, eds. Arthur P. J. Mol, David Sonnenfeld, and Gert Spaargaren (London: Routledge, 2009), 24.
↩ Maarten Hajer, “Ecological Modernisation as Cultural Politics,” in Risk, Environment, and Modernity: Towards a New Ecology, eds. Scott Lash, Bronislaw Szerszynski, and Brian Wynne (London: Sage, 1996), 252.
↩ Michael Shellenberger and Ted Nordhaus, “The Death of Environmentalism” (2004); Ted Nordhaus and Michael Shellenberger, Break Through: From the Death of Environmentalism to the Politics of Possibility (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2007).
↩ John Asafu-Adjaye et al., An Ecomodernist Manifesto, April 2015, ecomodernism.org.
↩ Martin Lewis, Green Delusions: An Environmentalist Critique of Radical Environmentalism (Durham, North Carolina: Duke University Press, 1992), 7, 15.
↩ Patrick Brown, “Defending Economic Productivity and Capitalism for Climate Adaptation and Mitigation,” Breakthrough Institute, September 16, 2024, thebreakthrough.org; Patrick Brown, “Forget Adapting to Climate Change: We Must First Adapt to the Climate We Have,” Breakthrough Institute, July 17, 2024.
↩ Ted Nordhaus and Alex Smith, “The Problem with Alice Waters and the ‘Slow Food’ Movement,” Jacobin, December 3, 2021.
↩ See, for example, William B. Meyer, The Progressive Environmental Prometheans: Left-Wing Heralds of a “Good Anthropocene” (London: Palgrave Macmillan, 2016).
↩ Matt Huber and Leigh Phillips, “Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism,” Jacobin, March 9, 2024; Leigh Phillips, Austerity Ecology and the Collapse-Porn Addicts: A Defense of Growth, Progress, Industry and Stuff (Winchester, UK: Zero Books, 2015), 217–34. Readers can find their profiles on the Breakthrough Institute website; see Huber: thebreakthrough.org/people/matt-huber; Phillips: thebreakthrough.org/people/leigh-phillips. Phillips frequently contributes articles to the Breakthrough Institute and to the MAGA-hegemonic publication Compact Magazine, as well as Jacobin.
↩ Phillips, Austerity Ecology and the Collapse-Porn Addicts, 59, 255, 259.
↩ Phillips, Austerity Ecology and the Collapse-Porn Addicts, 63, 89, 263.
↩ See the profiles of Huber and Phillips on the Breakthrough Institute website.
↩ Huber and Phillips, “Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism”; Leigh Phillips, “Hurrah for 8 Billion Humans,” Compact Magazine, December 2, 2022; Leigh Phillips and Michal Rozworski, The People’s Republic of Walmart: How the World’s Biggest Corporations are Laying the Foundation for Socialism (London: Verso, 2019).
↩ Matthew T. Huber, Climate Change as Class War (London: Verso, 2022), 159, 201–4.
↩ Huber and Phillips, “Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism”; Phillips, “Hurrah for 8 Billion Humans.”
↩ Cristen Hemingway Jaynes, “‘Ticking Time Bomb’ of Ocean Acidification Has Already Crossed Planetary Boundary, Threatening Marine Ecosystems Study,” EcoWatch, June 9, 2025.
↩ Karl Marx and Frederick Engels, The Communist Manifesto (New York: Monthly Review Press, 1964), 54.
↩ Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (London: Unwin Hyman, 1930), 13–17.
↩ David S. Landes, The Unbound Prometheus: Technological Change and Industrial Development in Western Europe from 1750 to the Present (Cambridge: Cambridge University Press, 1969).
↩ On the concept of the domination of nature and its complexities, see William Leiss, The Domination of Nature (Boston: Beacon Press, 1972).
↩ Enrique Dussel, “Eurocentrism and Modernity (Introduction to the Frankfurt Lectures),” boundary 2 20, no. 3 (Autumn 1993): 65.
↩ On Marx’s theory of metabolic rift, see John Bellamy Foster, Capitalism in the Anthropocene (New York: Monthly Review Press, 2022), 41–61; John Bellamy Foster and Brett Clark, The Robbery of Nature: Capitalism and the Ecological Rift (New York: Monthly Review Press, 2020), 12–34.
↩ See Joseph Needham, Within the Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 69, 91–93, 106; Samir Amin, Eurocentrism (New York: Monthly Review Press, 2009), 13, 109, 115, 121, 143–46, 212–13; Foster, Breaking the Bonds of Fate, 25–26.
↩ Chen, “The Dialectics of Ecology and Ecological Civilization,” 36.
↩ Xi Jinping, Selected Readings, vol. 1, 51, 638.
↩ Daniel M. Berman and John T. O’Connor, Who Owns the Sun?: People, Politics, and the Struggle for a Solar Economy (White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing, 1996).
↩ Debby Cao, “Why Is China, and Not the US, the Leader in Solar Power?,” SolarCtrl, April 24, 2024; Danny Kennedy, “U.S. Petrostate Versus China’s Electrostate,” Climate and Capital Media, January 23, 2025; Nassos Stylianou et al., “How Xi Sparked China’s Electricity Revolution,” Financial Times, May 12, 2025; Laurie Myllyvirta, “Clean Energy Just Put China’s CO2 Emissions into Reverse for the First Time,” Carbon Brief, May 15, 2025; Yaotong Cai et al., “Unveiling Spatiotemporal Tree Cover Patterns in China: The First 30m Annual Tree Cover Mapping from 1985 to 2023,” ISPRS Journal of Photogrammetry and Remote Sensing 216 (October 2024): 240–58.
↩ Xi, Selected Readings, vol. 1, 23.
↩ Chen Yiwen, “Marxist Ecology in China: From Marx’s Ecology to Socialist Eco-Civilization Theory,” Monthly Review 76, no. 5 (October 2024): 41–42.
↩ Chen, “Marxist Ecology in China,” 40.
↩ Carey Jobe, “Aeschylus’ Prometheus Unbound: Rebuilding a Lost Masterpiece,” Antigone, February 10, 2024, antigonejournal.com.
↩ Mary Shelley, “Notes on ‘Prometheus Unbound,'” in Percy Bysshe Shelley, The Complete Poetical Works (Oxford: Oxford University Press, 1914), 268; Sheasby, “Anti-Prometheus, Post-Marx,” 18.
↩ Huber and Phillips, “Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism.”
↩ Karl Marx, Early Writings (London: Penguin, 1974), 349–50.
John Bellamy Foster é editor da Monthly Review e professor emérito de sociologia na Universidade de Oregon.
Este artigo foi preparado como um trabalho para ser apresentado como palestra principal no Quarto Congresso Mundial sobre Marxismo, em Pequim, nos dias 11 e 12 de outubro de 2025.
