Uma breve história do Exército de Libertação do Kosovo.
James Robertson
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| Membros do Exército de Libertação do Kosovo entregam suas armas aos fuzileiros navais americanos na vila de Zegra, Kosovo, em 30 de junho de 1999. Departamento de Defesa dos EUA / Wikimedia |
Em fevereiro de 1998, a província sérvia de Kosovo entrou em guerra civil. Por dois anos, o nacionalista albanês Exército de Libertação do Kosovo (KLA) conduziu uma campanha de guerrilha de baixo nível contra a polícia militar sérvia na província. Em resposta, as forças sérvias gradualmente intensificaram seus esforços de contra-insurgência, visando aldeias em regiões rurais remotas e ao longo da fronteira com a Albânia.
Enquanto as batidas policiais, assaltos e execuções contra supostos simpatizantes do KLA aumentavam, o apoio ao grupo de guerrilheiros uma vez marginal cresceu.
No verão de 1998, o KLA havia começado uma ofensiva para tomar territórios importantes, incluindo as regiões de Drenica, Dukagjin e Malisheva. Militarmente, a campanha foi um desastre, e as forças sérvias retomaram rapidamente as regiões, levando os combatentes do KLA ao longo da fronteira para a Albânia.
Politicamente, no entanto, o KLA havia vencido uma importante batalha: a ofensiva forçou a questão do Kosovo a entrar para o cenário internacional. Este foi um passo fundamental na estratégia de longo prazo do grupo, que previa a intervenção ocidental como meio de assegurar a independência do Kosovo da República Federal da Iugoslávia.
A estratégia deu frutos. Em março de 1999, em resposta à escalada das hostilidades, as forças da OTAN iniciaram setenta e oito dias de ataques aéreos contra a Sérvia. A retirada subseqüente das forças sérvias e a ocupação da província pela OTAN e depois pelas tropas da ONU abriram as portas para a independência total do Kosovo em 2008.
Que a estratégia do KLA deveria ter confiado na intervenção da OTAN não é uma ironia trivial. O KLA tinha suas raízes em uma vertente ardente de política marxista-leninista que percorreu movimentos nacionais albaneses no pós-guerra. Criticamente virulentos da amizade da Guerra Fria na Jugoslávia com o Ocidente, os marxistas-leninistas do Kosovo tinham olhado para o regime de Enver Hoxha na Albânia como um farol de libertação.
Como uma organização com raízes na ideologia marxista-leninista se encontrou na expansão da OTAN nos Bálcãs? Para explicar essa virada curiosa, precisamos considerar o lugar do Kosovo na mudança da ordem internacional do pós-guerra.
Uma ponte longe demais
Para os comunistas que tomaram o poder na Iugoslávia após a Segunda Guerra Mundial, o Kosovo representou um desafio particular.
Como o coração do reino medieval sérvio, o Kosovo tinha enorme valor simbólico e espiritual na cultura sérvia. No entanto, quando a província foi anexada pelo moderno Reino da Sérvia em 1912, os sérvios haviam se tornado uma minoria entre a população albanesa muito maior do Kosovo.
Após a guerra, os comunistas iugoslavos foram, portanto, solicitados a decidir entre duas reivindicações nacionalistas rivais ao Kosovo - uma baseada nos laços históricos da Sérvia com a região, a outra enraizada no direito dos albaneses à autodeterminação nacional.
Inicialmente, os comunistas iugoslavos e albaneses acreditavam que a questão seria resolvida dentro de uma Federação Comunista dos Bálcãs. Em vez de um ponto de divisão e conflito, o Kosovo seria uma “ponte” que reunisse as comunidades albanesa e sérvia.
A ruptura da Iugoslávia com a União Soviética em 1948, no entanto, acabou com essa proposta. Quando a Albânia se aliou com Stalin contra Tito, quaisquer planos para uma Federação Balcânica foram abandonados. O Kosovo permaneceu formalmente designado como uma "região" da Sérvia, governada diretamente de Belgrado. Longe de uma ponte, a população albanesa era agora estigmatizada como uma quinta coluna na Guerra Fria dos Balcãs.
A ruptura da Iugoslávia com a União Soviética em 1948, no entanto, acabou com essa proposta. Quando a Albânia se aliou com Stalin contra Tito, quaisquer planos para uma Federação Balcânica foram abandonados. O Kosovo permaneceu formalmente designado como uma "região" da Sérvia, governada diretamente de Belgrado. Longe de uma ponte, a população albanesa era agora estigmatizada como uma quinta coluna na Guerra Fria dos Balcãs.
Após a cisão, a liderança iugoslava descartou as exigências dos albaneses do Kosovo por maior autonomia à medida que tramas irredentistas surgiam em Tirana ou Moscou. Vigilância policial e perseguição de albaneses aumentaram. Mais amplamente, o racismo contra os albaneses como um povo “atrasado” e “primitivo” permeava a sociedade iugoslava e era freqüentemente composto pela pobreza e o subdesenvolvimento de que a província sofria.
Dentro da economia política iugoslava, o Kosovo foi integrado como um exportador de matérias-primas para as repúblicas do norte mais avançadas economicamente. Os fundos federais destinados ao desenvolvimento econômico, portanto, priorizavam as indústrias extrativas da província, especialmente a mineração de carvão. Essas indústrias, no entanto, empregavam apenas uma fração da força de trabalho.
A agricultura, que empregava cerca de 80% da população no final dos anos 1950, foi deixada estagnada. Como resultado, o Kosovo tornou-se o lar de uma subclasse rural crescente, excluída das instituições emergentes do socialismo iugoslavo.
A luz guia do Hoxhaismo
A repressão policial, a pobreza e a discriminação alimentaram o ressentimento nacionalista entre os albaneses do Kosovo. Embora os movimentos nacionais albaneses tivessem se oposto ao governo de Belgrado desde a anexação do Kosovo em 1912, a política da Guerra Fria nos Bálcãs moldou uma nova linguagem para o nacionalismo.
Após a cisão Tito-Stalin, a Iugoslávia e a Albânia seguiram caminhos diferentes para o socialismo. A Iugoslávia, desesperada para assegurar sua independência e desenvolvimento econômico, buscou entrar na ordem liberal do pós-guerra. O modelo iugoslavo de “socialismo de autogestão” facilitou a integração nos mercados ocidentais.
Sob o governo de Enver Hoxha, a Albânia tomou um caminho radicalmente diferente, primeiro aliando-se com a União Soviética contra a Iugoslávia e depois com os chineses contra os soviéticos dez anos depois. O regime de Hoxha permaneceu comprometido com as políticas stalinistas de controle estatal centralizado, uma economia de comando e coletivização agrícola. "Hoxhaism" tornou-se sinônimo de um stalinismo intransigente, desdenhoso do "revisionismo" de Khrushchev e Tito.
Sob o governo de Enver Hoxha, a Albânia tomou um caminho radicalmente diferente, primeiro aliando-se com a União Soviética contra a Iugoslávia e depois com os chineses contra os soviéticos dez anos depois. O regime de Hoxha permaneceu comprometido com as políticas stalinistas de controle estatal centralizado, uma economia de comando e coletivização agrícola. "Hoxhaism" tornou-se sinônimo de um stalinismo intransigente, desdenhoso do "revisionismo" de Khrushchev e Tito.
Os caminhos divergentes tomados pela Iugoslávia de Tito e pela Albânia de Hoxha moldaram o desenvolvimento ideológico do movimento nacional albanês no Kosovo durante a Guerra Fria.
As políticas de oposição no Kosovo centraram-se no status da província dentro do estado iugoslavo. Desde 1945, o Kosovo recebeu um status semi-autônomo dentro da República da Sérvia. Enquanto as tensões aumentavam com a Albânia, alinhada com a União Soviética, a liderança iugoslava defendeu o governo de Belgrado sobre a província como a maneira mais segura de garantir essa fronteira vulnerável. Os ativistas albaneses do Kosovo, no entanto, argumentaram que a grande população albanesa da Iugoslávia exigia que sua própria república realizasse o desenvolvimento cultural e econômico prometido pelo socialismo.
A rejeição inicial da autonomia albanesa por Belgrado radicalizou os ativistas mais jovens no Kosovo. No início dos anos 1960, estreitas redes de organizações clandestinas começaram a se estender pela província. Enquanto a maioria desses grupos procurava uma república albanesa dentro da Iugoslávia, uma minoria começou a expressar uma demanda ainda mais radical: a total independência e unificação com a República Popular da Albânia.
A rejeição inicial da autonomia albanesa por Belgrado radicalizou os ativistas mais jovens no Kosovo. No início dos anos 1960, estreitas redes de organizações clandestinas começaram a se estender pela província. Enquanto a maioria desses grupos procurava uma república albanesa dentro da Iugoslávia, uma minoria começou a expressar uma demanda ainda mais radical: a total independência e unificação com a República Popular da Albânia.
Foi através destes grupos clandestinos, como o Movimento Revolucionário para a União dos Albaneses do falecido Adem Demaçi, fundado em 1963, que o vocabulário político Hoxhaista começou a circular no Kosovo. O marxismo-leninismo, nesse contexto, estava ligado às aspirações nacionais albanesas.
Essa nova linguagem política diferia nitidamente das políticas nacionalistas ou religiosas mais conservadoras que dominavam o Kosovo e a diáspora albanesa antes da Segunda Guerra Mundial. Através da lente do Hoxhaismo, o objetivo da unificação nacional foi infundido com aspirações para a transformação social revolucionária.
"Isso é comunismo real"
A partir do final da década de 1950, a linguagem e o simbolismo do stalinismo albanês sustentaram as correntes mais radicais do nacionalismo albanês no Kosovo. O apelo do Hoxhaism dependia de sua capacidade de servir a múltiplas aspirações políticas. Primeiro, como ideologia oficial do Estado albanês, era um substituto para o nacionalismo albanês, facilitando a identificação da diáspora com a “pátria mãe”. Nesse sentido, eram menos as nuances da política stalinista do que o objetivo da unificação nacional que emprestava ao Hoxhaismo seu apelo.
Segundo, como aliada da China de Mao, a Albânia oferecia um comunismo aparentemente mais “autêntico” do que o “revisionismo” iugoslavo. Mary Motes, que trabalhava como professora de inglês em Priština na década de 1960, observou esse apelo quando registrou a admiração de um aluno pela República Popular da Albânia: “O poder se foi de hoxas e sacerdotes”, o estudante anunciou para a classe. “As mulheres são livres... o Partido dos Trabalhadores da Albânia eletrificou as aldeias. Não, não há carros, mas Enver Hoxha não tem carro! Isso é comunismo real!
Segundo, como aliada da China de Mao, a Albânia oferecia um comunismo aparentemente mais “autêntico” do que o “revisionismo” iugoslavo. Mary Motes, que trabalhava como professora de inglês em Priština na década de 1960, observou esse apelo quando registrou a admiração de um aluno pela República Popular da Albânia: “O poder se foi de hoxas e sacerdotes”, o estudante anunciou para a classe. “As mulheres são livres... o Partido dos Trabalhadores da Albânia eletrificou as aldeias. Não, não há carros, mas Enver Hoxha não tem carro! Isso é comunismo real!
Tendo como pano de fundo o radicalismo global dos anos 60, alguns jovens kosovares idealizaram o stalinismo albanês como uma alternativa vital e revolucionária ao compromisso da Iugoslávia com as potências ocidentais.
Finalmente, a aliança sino-albanesa fomentou a difusão de idéias maoístas no Kosovo e na diáspora albanesa. Como parte de uma subclasse rural marginalizada, os jovens radicais albaneses no Kosovo encontraram muito a admirar na visão do maoísmo sobre a insurreição camponesa e a libertação nacional.
Apesar de sua durabilidade dentro de círculos políticos radicais, no entanto, o Hoxhaismo teve um apelo limitado entre a população mais ampla do Kosovo. Fora da extrema esquerda, a maioria dos albaneses iugoslavos desconfiava do regime de Hoxha.
A limitada détente que emergiu entre Belgrado e Tirana no final dos anos 1960 deu aos albaneses iugoslavos uma oportunidade maior de viajar para a Albânia. A pobreza e a repressão política que presenciaram serviram para dissipar as ilusões de todos, menos dos ideólogos mais fervorosos. Os albaneses do Kosovo estavam particularmente sintonizados com a brutalidade do regime de Hoxha, já que muitos tinham fortes laços familiares com o norte da Albânia, onde a população sofreu intensa perseguição do Estado.
Apesar das ansiedades de linhas-duras dentro das instituições de segurança iugoslavas, portanto, o Hoxhaismo era uma vertente menor do movimento nacional no Kosovo. Sua durabilidade, no entanto, assegurou que continuasse desempenhando um papel desproporcional ao seu apelo social.
A partir de 1968, o movimento nacional albanês do Kosovo começou a se dividir em dois campos distintos: uma ala moderada “iugoslava” e uma corrente mais radical, “Hoxhaista”. Em novembro de 1968, um protesto de vários milhares de estudantes em Priština provocou manifestações em toda a província exigindo que o Kosovo recebesse status de república.
A resposta do Estado jugoslavo foi dupla: por um lado, a polícia reprimiu violentamente as manifestações; por outro, a liderança federal introduziu uma onda de reformas. Essas novas políticas defendiam a linguagem e os direitos culturais dos albaneses, determinavam sua promoção a posições de liderança política e ampliavam a autonomia provincial.
O pico dessas reformas veio com a constituição de 1974, que concedeu ao Kosovo o status de república de fato. No final da década de 1970, uma camada de albaneses do Kosovo havia sido integrada à burocracia do Estado iugoslavo e uma intelligentsia local começou a florescer nas cidades maiores. Isso forneceu a base para a ala moderada do movimento nacional albanês no Kosovo. Evitando quaisquer laços com a República Popular da Albânia, esta classe política local buscou maior autonomia através de uma integração mais profunda nas instituições iugoslavas.
As reformas políticas e culturais da década de 1970, no entanto, pouco fizeram para combater a pobreza no Kosovo. No início da década de 1980, por todos os indicadores econômicos, o Kosovo ficou muito aquém da média iugoslava, e a brecha estava crescendo. Enquanto a taxa oficial de desemprego na província era de 27,5%, o desemprego real era muito mais alto, mascarado pelas altas matrículas universitárias, subemprego e emigração em massa.
Além disso, a prioridade concedida às indústrias extrativas continuou a deixara imensa população rural quase intocada pelos programas de desenvolvimento do Estado.
O fracasso da liderança do Kosovo em resolver esses problemas econômicos forneceu solo fértil para a corrente mais radical e “Hoxhaista” do movimento nacional. Ao longo da década de 1970, organizações como o Grupo Revolucionário do Kosovo proliferaram nas crescentes populações de diáspora da Alemanha, Suíça e Estados Unidos. Embora ainda marginal no próprio Kosovo, estes grupos também começaram a encontrar uma audiência entre a crescente população estudantil na Universidade de Priština.
Para esses radicais, a liderança moderada no governo provincial era pouco mais que uma burguesia compradora, servindo a um regime colonial apoiado pelo Ocidente em Belgrado.
A tensão entre essas duas alas do movimento nacional no Kosovo eclodiu na primavera de 1981, quando protestos de estudantes universitários provocaram novamente ondas de manifestações em toda a província. Durante várias semanas, dezenas de milhares de estudantes, trabalhadores, agricultores e jovens desempregados saíram às ruas para condenar a liderança e exigir que o Kosovo recebesse status de república.
A repressão foi rápida e brutal, com o governo provincial enviando milhares de policiais e tropas federais contra a população. O Kosovo passou a assemelhar-se a um território ocupado e, entre março de 1981 e novembro de 1988, estima-se que 584.373 albaneses foram presos, internados ou interrogados.
A repressão generalizada ofereceu a primeira oportunidade real para os grupos Hoxhaistas expandirem sua influência. No início da década de 1980, esses ativistas dispersos e fragmentados se uniram em uma ampla frente popular. Seus esforços levaram à fundação do Movimento dos Povos do Kosovo (LPK), a organização que mais tarde formaria o núcleo do KLA.
Um estado de apartheid
As tensões entre as duas facções do movimento nacional albanês no Kosovo emergiram mais claramente no final dos anos 80, quando Slobodan Milošević subiu ao poder na Sérvia e a federação iugoslava começou a se fragmentar em linhas nacionais.
A ascensão de Milošević assinalou uma crise para a classe política do Kosovo. Mobilizando o nacionalismo sérvio para impulsionar-se ao poder, Milošević jurou “devolver o Kosovo à Sérvia”. Entre 1987 e 1990, a extensa autonomia do Kosovo foi dissolvida e as instituições do Estado e do partido foram expurgadas da maioria de seus membros albaneses. Os albaneses foram dispensados em massa da imprensa, do rádio e da televisão de Kosovo e substituídos pelos sérvios. A Universidade de Priština foi obrigada a reduzir o número de estudantes albaneses e aumentar as quotas de sérvios e montenegrinos.
No início dos anos 1990, o Kosovo tornou-se efetivamente um estado de apartheid. Quando as instituições do Estado provincial se esvaziaram, os membros expurgados da classe política do Kosovo foram forçados a se reagrupar dentro de uma nova organização: a Liga Democrática do Kosovo (LDK).
Fundado em dezembro de 1989, o LDK rapidamente se transformou em uma organização de massas, reivindicando cerca de 700.000 membros em todo o mundo em 1991 e declarando-se “governo no exílio”. Sob a liderança do escritor Ibrahim Rugova, o LDK buscou a independência por meio de uma estratégia de resistência passiva, defendendo o não envolvimento com as instituições sérvias e a criação de instituições paralelas geridas por albaneses. A não-violência, ponderou Rugova, ajudaria a promover a simpatia do Ocidente e, eventualmente, a intervenção estrangeira do lado dos albaneses do Kosovo.
Essa estratégia sofreu um sério golpe em 1995, quando os negociadores internacionais que buscavam a paz nas guerras civis na Croacia e na Bósnia se recusaram a assumir a causa do Kosovo. O Acordo de Dayton, que pôs fim às guerras iugoslavas, deixou o Kosovo firmemente sob o governo de Belgrado.
O crepúsculo da Liga Democrática do Kosovo assinalou a ascensão do Movimento Popular do Kosovo, mais radical. Desde a sua formação no início dos anos 80, a LPK continuou a perseguir um caminho militante para a libertação do Kosovo. Ativistas no exílio estudaram as táticas militares de grupos de libertação, como o ETA, a OLP e o IRA. Eles também debateram a forma apropriada de luta armada no Kosovo: o partido deveria se engajar em prolongada guerra de guerrilha, ou deveria armar a população local para uma insurreição de tipo intifada?
O KLA foi formado em 1993 como o braço armado do Movimento Popular do Kosovo. Nos anos seguintes, os ativistas do KLA organizaram com sucesso uma rede de contatos inseridos em comunidades rurais pobres em todo o Kosovo e simplificaram suas operações de captação de recursos na diáspora.
O fracasso da estratégia pacifista do LDK em 1995 criou o espaço para o KLA sair das margens políticas. Em 1996, o grupo publicou seus primeiros comunicados públicos e iniciou uma campanha de ataques contra a polícia sérvia e os “colaboradores” albaneses.
Embora suas raízes estivessem no marxismo-leninismo da LPK, o KLA que surgiu em 1996 era uma besta política profundamente diferente de seus precursores da Guerra Fria.
A diferença mais óbvia foi o relacionamento do KLA com as potências ocidentais. Como observa Henry Perritt, poucos membros do KLA acreditavam que só a força armada poderia libertar o Kosovo. Em vez disso, a campanha de guerrilha pretendia complementar uma estratégia política mais ampla de provocar a intervenção ocidental no Kosovo para apoiar a autodeterminação albanesa.
Tendo passado décadas condenando o governo de Tito como os “lacaios” revisionistas do imperialismo ocidental, os radicais do KLA agora olhavam para esses mesmos imperialistas como seus últimos salvadores.
Vários fatores explicam essa reviravolta ideológica. Em primeiro lugar, a estratégia da frente popular, à qual a maioria dos grupos hoxhaistas do Kosovo se voltou depois de 1981, priorizou a luta pela libertação nacional sobre a revolução socialista.
A luta de uma subclasse rural contra uma classe política urbana deu origem a esse assunto político nebuloso: "o povo". Esse deslize ideológico facilitou a adoção pelo KLA de um nacionalismo albanês em grande parte à derrocada de sua política de classe.
Em segundo lugar, o colapso do comunismo na Albânia em 1992 expôs com mais clareza a natureza brutal do Estado Hoxhaista, especialmente entre a diáspora. Confiando nessa diáspora para financiamento, a LPK descartou grande parte de sua retórica marxista-leninista.
Terceiro, o fim do comunismo transformou a geopolítica dos Bálcãs. Durante a Guerra Fria, a aliança da Iugoslávia com o Ocidente permitiu que ativistas Hoxhaistas no Kosovo identificassem o "colonialismo sérvio" no Kosovo com o imperialismo ocidental na região. As guerras civis na Croácia e na Bósnia, no entanto, demonstraram o quanto a antiga Iugoslávia de Milošević era alienada do Ocidente.
Quando os estrategistas políticos dos EUA procuraram reaproveitar a OTAN como uma força de segurança internacional, a crise da Iugoslávia ofereceu um campo de testes conveniente para um novo paradigma de "intervenção humanitária".
Atentos às possibilidades que este novo momento geopolítico havia aberto, a liderança do KLA começou a destacar o problema do colonialismo sérvio do imperialismo ocidental, acabando por criticar completamente o último.
Em meados da década de 1990, o KLA manteve pouco da política marxista-leninista que caracterizou o radicalismo albanês do Kosovo durante a Guerra Fria. O caminho para a libertação, acreditavam agora, passava por Washington.
A intervenção da OTAN ajudou a garantir as condições para o Kosovo declarar unilateralmente a independência da Sérvia em 2008. No entanto, a transformação ideológica do KLA teve várias consequências para a política do Kosovo.
Primeiro, contribuiu para uma mudança para um nacionalismo chauvinista. Embora o Hoxhaismo tivesse estado sempre ligado ao nacionalismo albanês no Kosovo, manteve um espírito internacionalista. Os Hoxhaistas enfatizaram sua solidariedade com outros povos dos Bálcãs e acreditavam em uma futura federação regional. Até o final de 1997, o velho marxista-leninista Adem Demaçi ainda propunha uma federação da Sérvia, Montenegro e Kosovo - “Balkania” - para resolver o crescente conflito.
Este internacionalismo foi alijado da ideologia posterior do ELK, e dentro das suas fileiras foram permitidas correntes mais ardentemente chauvinistas do nacionalismo albanês, muitas vezes com consequências violentas para as minorias sérvias e romanichéis depois da guerra.
Em segundo lugar, a queda da política de classe ajudou a suavizar o caminho para a ascensão do KLA como parte da nova classe dominante.
Após a retirada das forças sérvias em junho de 1999, o Kosovo foi colocado sob a administração das Nações Unidas, que supervisionou a criação de instituições provisórias de governo. A liderança do KLA foi rápida em alavancar seu recém-descoberto apoio popular e o monopólio efetivo da violência para garantir posições poderosas e lucrativas dentro dessas instituições. Como núcleo da nova classe política, os ex-líderes do KLA se comportaram de maneira muito semelhante a seus antecessores, usando instituições do Estado para enriquecer, acumular poder e acertar contas.
Além disso, os estreitos laços que o ex-KLA promoveu com os administradores internacionais significaram que essa classe política estava ligada ao fracasso das instituições da ONU em realizar um desenvolvimento significativo do pequeno Estado devastado pela guerra. É revelador que a resistência à ocupação do Kosovo pela ONU não tenha vindo do antigo KLA, mas sim do movimento anti-colonial Vetëvendosje! (Autodeterminação), cuja liderança cresceu a partir dos protestos estudantis em massa dos anos 90.
Finalmente, a confiança do KLA na intervenção das potências ocidentais forneceu legitimidade à doutrina da “intervenção humanitária” e ao novo paradigma de segurança que os estrategistas norte-americanos desenvolveram para reaproveitar a OTAN. Nesse sentido, precisamos considerar a Guerra do Kosovo como um passo significativo no caminho para a invasão do Afeganistão em 2001 e do Iraque dois anos depois.
O fato de a liderança do ELK não ter considerado as repercussões mais amplas de sua aliança com o Ocidente atesta o estreitamento radical de sua cosmovisão política.
A resposta do Estado jugoslavo foi dupla: por um lado, a polícia reprimiu violentamente as manifestações; por outro, a liderança federal introduziu uma onda de reformas. Essas novas políticas defendiam a linguagem e os direitos culturais dos albaneses, determinavam sua promoção a posições de liderança política e ampliavam a autonomia provincial.
O pico dessas reformas veio com a constituição de 1974, que concedeu ao Kosovo o status de república de fato. No final da década de 1970, uma camada de albaneses do Kosovo havia sido integrada à burocracia do Estado iugoslavo e uma intelligentsia local começou a florescer nas cidades maiores. Isso forneceu a base para a ala moderada do movimento nacional albanês no Kosovo. Evitando quaisquer laços com a República Popular da Albânia, esta classe política local buscou maior autonomia através de uma integração mais profunda nas instituições iugoslavas.
As reformas políticas e culturais da década de 1970, no entanto, pouco fizeram para combater a pobreza no Kosovo. No início da década de 1980, por todos os indicadores econômicos, o Kosovo ficou muito aquém da média iugoslava, e a brecha estava crescendo. Enquanto a taxa oficial de desemprego na província era de 27,5%, o desemprego real era muito mais alto, mascarado pelas altas matrículas universitárias, subemprego e emigração em massa.
Além disso, a prioridade concedida às indústrias extrativas continuou a deixara imensa população rural quase intocada pelos programas de desenvolvimento do Estado.
O fracasso da liderança do Kosovo em resolver esses problemas econômicos forneceu solo fértil para a corrente mais radical e “Hoxhaista” do movimento nacional. Ao longo da década de 1970, organizações como o Grupo Revolucionário do Kosovo proliferaram nas crescentes populações de diáspora da Alemanha, Suíça e Estados Unidos. Embora ainda marginal no próprio Kosovo, estes grupos também começaram a encontrar uma audiência entre a crescente população estudantil na Universidade de Priština.
Para esses radicais, a liderança moderada no governo provincial era pouco mais que uma burguesia compradora, servindo a um regime colonial apoiado pelo Ocidente em Belgrado.
A tensão entre essas duas alas do movimento nacional no Kosovo eclodiu na primavera de 1981, quando protestos de estudantes universitários provocaram novamente ondas de manifestações em toda a província. Durante várias semanas, dezenas de milhares de estudantes, trabalhadores, agricultores e jovens desempregados saíram às ruas para condenar a liderança e exigir que o Kosovo recebesse status de república.
A repressão foi rápida e brutal, com o governo provincial enviando milhares de policiais e tropas federais contra a população. O Kosovo passou a assemelhar-se a um território ocupado e, entre março de 1981 e novembro de 1988, estima-se que 584.373 albaneses foram presos, internados ou interrogados.
A repressão generalizada ofereceu a primeira oportunidade real para os grupos Hoxhaistas expandirem sua influência. No início da década de 1980, esses ativistas dispersos e fragmentados se uniram em uma ampla frente popular. Seus esforços levaram à fundação do Movimento dos Povos do Kosovo (LPK), a organização que mais tarde formaria o núcleo do KLA.
Um estado de apartheid
As tensões entre as duas facções do movimento nacional albanês no Kosovo emergiram mais claramente no final dos anos 80, quando Slobodan Milošević subiu ao poder na Sérvia e a federação iugoslava começou a se fragmentar em linhas nacionais.
A ascensão de Milošević assinalou uma crise para a classe política do Kosovo. Mobilizando o nacionalismo sérvio para impulsionar-se ao poder, Milošević jurou “devolver o Kosovo à Sérvia”. Entre 1987 e 1990, a extensa autonomia do Kosovo foi dissolvida e as instituições do Estado e do partido foram expurgadas da maioria de seus membros albaneses. Os albaneses foram dispensados em massa da imprensa, do rádio e da televisão de Kosovo e substituídos pelos sérvios. A Universidade de Priština foi obrigada a reduzir o número de estudantes albaneses e aumentar as quotas de sérvios e montenegrinos.
No início dos anos 1990, o Kosovo tornou-se efetivamente um estado de apartheid. Quando as instituições do Estado provincial se esvaziaram, os membros expurgados da classe política do Kosovo foram forçados a se reagrupar dentro de uma nova organização: a Liga Democrática do Kosovo (LDK).
Fundado em dezembro de 1989, o LDK rapidamente se transformou em uma organização de massas, reivindicando cerca de 700.000 membros em todo o mundo em 1991 e declarando-se “governo no exílio”. Sob a liderança do escritor Ibrahim Rugova, o LDK buscou a independência por meio de uma estratégia de resistência passiva, defendendo o não envolvimento com as instituições sérvias e a criação de instituições paralelas geridas por albaneses. A não-violência, ponderou Rugova, ajudaria a promover a simpatia do Ocidente e, eventualmente, a intervenção estrangeira do lado dos albaneses do Kosovo.
Essa estratégia sofreu um sério golpe em 1995, quando os negociadores internacionais que buscavam a paz nas guerras civis na Croacia e na Bósnia se recusaram a assumir a causa do Kosovo. O Acordo de Dayton, que pôs fim às guerras iugoslavas, deixou o Kosovo firmemente sob o governo de Belgrado.
Nossos amigos em Washington
O crepúsculo da Liga Democrática do Kosovo assinalou a ascensão do Movimento Popular do Kosovo, mais radical. Desde a sua formação no início dos anos 80, a LPK continuou a perseguir um caminho militante para a libertação do Kosovo. Ativistas no exílio estudaram as táticas militares de grupos de libertação, como o ETA, a OLP e o IRA. Eles também debateram a forma apropriada de luta armada no Kosovo: o partido deveria se engajar em prolongada guerra de guerrilha, ou deveria armar a população local para uma insurreição de tipo intifada?
O KLA foi formado em 1993 como o braço armado do Movimento Popular do Kosovo. Nos anos seguintes, os ativistas do KLA organizaram com sucesso uma rede de contatos inseridos em comunidades rurais pobres em todo o Kosovo e simplificaram suas operações de captação de recursos na diáspora.
O fracasso da estratégia pacifista do LDK em 1995 criou o espaço para o KLA sair das margens políticas. Em 1996, o grupo publicou seus primeiros comunicados públicos e iniciou uma campanha de ataques contra a polícia sérvia e os “colaboradores” albaneses.
Embora suas raízes estivessem no marxismo-leninismo da LPK, o KLA que surgiu em 1996 era uma besta política profundamente diferente de seus precursores da Guerra Fria.
A diferença mais óbvia foi o relacionamento do KLA com as potências ocidentais. Como observa Henry Perritt, poucos membros do KLA acreditavam que só a força armada poderia libertar o Kosovo. Em vez disso, a campanha de guerrilha pretendia complementar uma estratégia política mais ampla de provocar a intervenção ocidental no Kosovo para apoiar a autodeterminação albanesa.
Tendo passado décadas condenando o governo de Tito como os “lacaios” revisionistas do imperialismo ocidental, os radicais do KLA agora olhavam para esses mesmos imperialistas como seus últimos salvadores.
Vários fatores explicam essa reviravolta ideológica. Em primeiro lugar, a estratégia da frente popular, à qual a maioria dos grupos hoxhaistas do Kosovo se voltou depois de 1981, priorizou a luta pela libertação nacional sobre a revolução socialista.
A luta de uma subclasse rural contra uma classe política urbana deu origem a esse assunto político nebuloso: "o povo". Esse deslize ideológico facilitou a adoção pelo KLA de um nacionalismo albanês em grande parte à derrocada de sua política de classe.
Em segundo lugar, o colapso do comunismo na Albânia em 1992 expôs com mais clareza a natureza brutal do Estado Hoxhaista, especialmente entre a diáspora. Confiando nessa diáspora para financiamento, a LPK descartou grande parte de sua retórica marxista-leninista.
Terceiro, o fim do comunismo transformou a geopolítica dos Bálcãs. Durante a Guerra Fria, a aliança da Iugoslávia com o Ocidente permitiu que ativistas Hoxhaistas no Kosovo identificassem o "colonialismo sérvio" no Kosovo com o imperialismo ocidental na região. As guerras civis na Croácia e na Bósnia, no entanto, demonstraram o quanto a antiga Iugoslávia de Milošević era alienada do Ocidente.
Quando os estrategistas políticos dos EUA procuraram reaproveitar a OTAN como uma força de segurança internacional, a crise da Iugoslávia ofereceu um campo de testes conveniente para um novo paradigma de "intervenção humanitária".
Atentos às possibilidades que este novo momento geopolítico havia aberto, a liderança do KLA começou a destacar o problema do colonialismo sérvio do imperialismo ocidental, acabando por criticar completamente o último.
Em meados da década de 1990, o KLA manteve pouco da política marxista-leninista que caracterizou o radicalismo albanês do Kosovo durante a Guerra Fria. O caminho para a libertação, acreditavam agora, passava por Washington.
Um estreitamento radical
A intervenção da OTAN ajudou a garantir as condições para o Kosovo declarar unilateralmente a independência da Sérvia em 2008. No entanto, a transformação ideológica do KLA teve várias consequências para a política do Kosovo.
Primeiro, contribuiu para uma mudança para um nacionalismo chauvinista. Embora o Hoxhaismo tivesse estado sempre ligado ao nacionalismo albanês no Kosovo, manteve um espírito internacionalista. Os Hoxhaistas enfatizaram sua solidariedade com outros povos dos Bálcãs e acreditavam em uma futura federação regional. Até o final de 1997, o velho marxista-leninista Adem Demaçi ainda propunha uma federação da Sérvia, Montenegro e Kosovo - “Balkania” - para resolver o crescente conflito.
Este internacionalismo foi alijado da ideologia posterior do ELK, e dentro das suas fileiras foram permitidas correntes mais ardentemente chauvinistas do nacionalismo albanês, muitas vezes com consequências violentas para as minorias sérvias e romanichéis depois da guerra.
Em segundo lugar, a queda da política de classe ajudou a suavizar o caminho para a ascensão do KLA como parte da nova classe dominante.
Após a retirada das forças sérvias em junho de 1999, o Kosovo foi colocado sob a administração das Nações Unidas, que supervisionou a criação de instituições provisórias de governo. A liderança do KLA foi rápida em alavancar seu recém-descoberto apoio popular e o monopólio efetivo da violência para garantir posições poderosas e lucrativas dentro dessas instituições. Como núcleo da nova classe política, os ex-líderes do KLA se comportaram de maneira muito semelhante a seus antecessores, usando instituições do Estado para enriquecer, acumular poder e acertar contas.
Além disso, os estreitos laços que o ex-KLA promoveu com os administradores internacionais significaram que essa classe política estava ligada ao fracasso das instituições da ONU em realizar um desenvolvimento significativo do pequeno Estado devastado pela guerra. É revelador que a resistência à ocupação do Kosovo pela ONU não tenha vindo do antigo KLA, mas sim do movimento anti-colonial Vetëvendosje! (Autodeterminação), cuja liderança cresceu a partir dos protestos estudantis em massa dos anos 90.
Finalmente, a confiança do KLA na intervenção das potências ocidentais forneceu legitimidade à doutrina da “intervenção humanitária” e ao novo paradigma de segurança que os estrategistas norte-americanos desenvolveram para reaproveitar a OTAN. Nesse sentido, precisamos considerar a Guerra do Kosovo como um passo significativo no caminho para a invasão do Afeganistão em 2001 e do Iraque dois anos depois.
O fato de a liderança do ELK não ter considerado as repercussões mais amplas de sua aliança com o Ocidente atesta o estreitamento radical de sua cosmovisão política.
Sobre o autor
James Robertson é professor assistente de história na Universidade da Califórnia em Irvine.
James Robertson é professor assistente de história na Universidade da Califórnia em Irvine.
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