De Enver Hoxha a Bill Clinton

Uma breve história do Exército de Libertação do Kosovo.

James Robertson

Jacobin

Membros do Exército de Libertação do Kosovo entregam suas armas aos fuzileiros navais americanos na vila de Zegra, Kosovo, em 30 de junho de 1999. Departamento de Defesa dos EUA / Wikimedia

Em fevereiro de 1998, a província sérvia de Kosovo entrou em guerra civil. Por dois anos, o nacionalista albanês Exército de Libertação do Kosovo (KLA) conduziu uma campanha de guerrilha de baixo nível contra a polícia militar sérvia na província. Em resposta, as forças sérvias gradualmente intensificaram seus esforços de contra-insurgência, visando aldeias em regiões rurais remotas e ao longo da fronteira com a Albânia.

Enquanto as batidas policiais, assaltos e execuções contra supostos simpatizantes do KLA aumentavam, o apoio ao grupo de guerrilheiros uma vez marginal cresceu.

No verão de 1998, o KLA havia começado uma ofensiva para tomar territórios importantes, incluindo as regiões de Drenica, Dukagjin e Malisheva. Militarmente, a campanha foi um desastre, e as forças sérvias retomaram rapidamente as regiões, levando os combatentes do KLA ao longo da fronteira para a Albânia.

Politicamente, no entanto, o KLA havia vencido uma importante batalha: a ofensiva forçou a questão do Kosovo a entrar para o cenário internacional. Este foi um passo fundamental na estratégia de longo prazo do grupo, que previa a intervenção ocidental como meio de assegurar a independência do Kosovo da República Federal da Iugoslávia.

A estratégia deu frutos. Em março de 1999, em resposta à escalada das hostilidades, as forças da OTAN iniciaram setenta e oito dias de ataques aéreos contra a Sérvia. A retirada subseqüente das forças sérvias e a ocupação da província pela OTAN e depois pelas tropas da ONU abriram as portas para a independência total do Kosovo em 2008.

Que a estratégia do KLA deveria ter confiado na intervenção da OTAN não é uma ironia trivial. O KLA tinha suas raízes em uma vertente ardente de política marxista-leninista que percorreu movimentos nacionais albaneses no pós-guerra. Criticamente virulentos da amizade da Guerra Fria na Jugoslávia com o Ocidente, os marxistas-leninistas do Kosovo tinham olhado para o regime de Enver Hoxha na Albânia como um farol de libertação.

Como uma organização com raízes na ideologia marxista-leninista se encontrou na expansão da OTAN nos Bálcãs? Para explicar essa virada curiosa, precisamos considerar o lugar do Kosovo na mudança da ordem internacional do pós-guerra.

Uma ponte longe demais

Para os comunistas que tomaram o poder na Iugoslávia após a Segunda Guerra Mundial, o Kosovo representou um desafio particular.

Como o coração do reino medieval sérvio, o Kosovo tinha enorme valor simbólico e espiritual na cultura sérvia. No entanto, quando a província foi anexada pelo moderno Reino da Sérvia em 1912, os sérvios haviam se tornado uma minoria entre a população albanesa muito maior do Kosovo.

Após a guerra, os comunistas iugoslavos foram, portanto, solicitados a decidir entre duas reivindicações nacionalistas rivais ao Kosovo - uma baseada nos laços históricos da Sérvia com a região, a outra enraizada no direito dos albaneses à autodeterminação nacional.

Inicialmente, os comunistas iugoslavos e albaneses acreditavam que a questão seria resolvida dentro de uma Federação Comunista dos Bálcãs. Em vez de um ponto de divisão e conflito, o Kosovo seria uma “ponte” que reunisse as comunidades albanesa e sérvia.

A ruptura da Iugoslávia com a União Soviética em 1948, no entanto, acabou com essa proposta. Quando a Albânia se aliou com Stalin contra Tito, quaisquer planos para uma Federação Balcânica foram abandonados. O Kosovo permaneceu formalmente designado como uma "região" da Sérvia, governada diretamente de Belgrado. Longe de uma ponte, a população albanesa era agora estigmatizada como uma quinta coluna na Guerra Fria dos Balcãs.

Após a cisão, a liderança iugoslava descartou as exigências dos albaneses do Kosovo por maior autonomia à medida que tramas irredentistas surgiam em Tirana ou Moscou. Vigilância policial e perseguição de albaneses aumentaram. Mais amplamente, o racismo contra os albaneses como um povo “atrasado” e “primitivo” permeava a sociedade iugoslava e era freqüentemente composto pela pobreza e o subdesenvolvimento de que a província sofria.

Dentro da economia política iugoslava, o Kosovo foi integrado como um exportador de matérias-primas para as repúblicas do norte mais avançadas economicamente. Os fundos federais destinados ao desenvolvimento econômico, portanto, priorizavam as indústrias extrativas da província, especialmente a mineração de carvão. Essas indústrias, no entanto, empregavam apenas uma fração da força de trabalho.

A agricultura, que empregava cerca de 80% da população no final dos anos 1950, foi deixada estagnada. Como resultado, o Kosovo tornou-se o lar de uma subclasse rural crescente, excluída das instituições emergentes do socialismo iugoslavo.

A luz guia do Hoxhaismo

A repressão policial, a pobreza e a discriminação alimentaram o ressentimento nacionalista entre os albaneses do Kosovo. Embora os movimentos nacionais albaneses tivessem se oposto ao governo de Belgrado desde a anexação do Kosovo em 1912, a política da Guerra Fria nos Bálcãs moldou uma nova linguagem para o nacionalismo.

Após a cisão Tito-Stalin, a Iugoslávia e a Albânia seguiram caminhos diferentes para o socialismo. A Iugoslávia, desesperada para assegurar sua independência e desenvolvimento econômico, buscou entrar na ordem liberal do pós-guerra. O modelo iugoslavo de “socialismo de autogestão” facilitou a integração nos mercados ocidentais.

Sob o governo de Enver Hoxha, a Albânia tomou um caminho radicalmente diferente, primeiro aliando-se com a União Soviética contra a Iugoslávia e depois com os chineses contra os soviéticos dez anos depois. O regime de Hoxha permaneceu comprometido com as políticas stalinistas de controle estatal centralizado, uma economia de comando e coletivização agrícola. "Hoxhaism" tornou-se sinônimo de um stalinismo intransigente, desdenhoso do "revisionismo" de Khrushchev e Tito.

Os caminhos divergentes tomados pela Iugoslávia de Tito e pela Albânia de Hoxha moldaram o desenvolvimento ideológico do movimento nacional albanês no Kosovo durante a Guerra Fria.

As políticas de oposição no Kosovo centraram-se no status da província dentro do estado iugoslavo. Desde 1945, o Kosovo recebeu um status semi-autônomo dentro da República da Sérvia. Enquanto as tensões aumentavam com a Albânia, alinhada com a União Soviética, a liderança iugoslava defendeu o governo de Belgrado sobre a província como a maneira mais segura de garantir essa fronteira vulnerável. Os ativistas albaneses do Kosovo, no entanto, argumentaram que a grande população albanesa da Iugoslávia exigia que sua própria república realizasse o desenvolvimento cultural e econômico prometido pelo socialismo.

A rejeição inicial da autonomia albanesa por Belgrado radicalizou os ativistas mais jovens no Kosovo. No início dos anos 1960, estreitas redes de organizações clandestinas começaram a se estender pela província. Enquanto a maioria desses grupos procurava uma república albanesa dentro da Iugoslávia, uma minoria começou a expressar uma demanda ainda mais radical: a total independência e unificação com a República Popular da Albânia.

Foi através destes grupos clandestinos, como o Movimento Revolucionário para a União dos Albaneses do falecido Adem Demaçi, fundado em 1963, que o vocabulário político Hoxhaista começou a circular no Kosovo. O marxismo-leninismo, nesse contexto, estava ligado às aspirações nacionais albanesas.

Essa nova linguagem política diferia nitidamente das políticas nacionalistas ou religiosas mais conservadoras que dominavam o Kosovo e a diáspora albanesa antes da Segunda Guerra Mundial. Através da lente do Hoxhaismo, o objetivo da unificação nacional foi infundido com aspirações para a transformação social revolucionária.

"Isso é comunismo real"

A partir do final da década de 1950, a linguagem e o simbolismo do stalinismo albanês sustentaram as correntes mais radicais do nacionalismo albanês no Kosovo. O apelo do Hoxhaism dependia de sua capacidade de servir a múltiplas aspirações políticas. Primeiro, como ideologia oficial do Estado albanês, era um substituto para o nacionalismo albanês, facilitando a identificação da diáspora com a “pátria mãe”. Nesse sentido, eram menos as nuances da política stalinista do que o objetivo da unificação nacional que emprestava ao Hoxhaismo seu apelo.

Segundo, como aliada da China de Mao, a Albânia oferecia um comunismo aparentemente mais “autêntico” do que o “revisionismo” iugoslavo. Mary Motes, que trabalhava como professora de inglês em Priština na década de 1960, observou esse apelo quando registrou a admiração de um aluno pela República Popular da Albânia: “O poder se foi de hoxas e sacerdotes”, o estudante anunciou para a classe. “As mulheres são livres... o Partido dos Trabalhadores da Albânia eletrificou as aldeias. Não, não há carros, mas Enver Hoxha não tem carro! Isso é comunismo real!

Tendo como pano de fundo o radicalismo global dos anos 60, alguns jovens kosovares idealizaram o stalinismo albanês como uma alternativa vital e revolucionária ao compromisso da Iugoslávia com as potências ocidentais.

Finalmente, a aliança sino-albanesa fomentou a difusão de idéias maoístas no Kosovo e na diáspora albanesa. Como parte de uma subclasse rural marginalizada, os jovens radicais albaneses no Kosovo encontraram muito a admirar na visão do maoísmo sobre a insurreição camponesa e a libertação nacional.

Apesar de sua durabilidade dentro de círculos políticos radicais, no entanto, o Hoxhaismo teve um apelo limitado entre a população mais ampla do Kosovo. Fora da extrema esquerda, a maioria dos albaneses iugoslavos desconfiava do regime de Hoxha.

A limitada détente que emergiu entre Belgrado e Tirana no final dos anos 1960 deu aos albaneses iugoslavos uma oportunidade maior de viajar para a Albânia. A pobreza e a repressão política que presenciaram serviram para dissipar as ilusões de todos, menos dos ideólogos mais fervorosos. Os albaneses do Kosovo estavam particularmente sintonizados com a brutalidade do regime de Hoxha, já que muitos tinham fortes laços familiares com o norte da Albânia, onde a população sofreu intensa perseguição do Estado.

Apesar das ansiedades de linhas-duras dentro das instituições de segurança iugoslavas, portanto, o Hoxhaismo era uma vertente menor do movimento nacional no Kosovo. Sua durabilidade, no entanto, assegurou que continuasse desempenhando um papel desproporcional ao seu apelo social.

Os dois nacionalismos

A partir de 1968, o movimento nacional albanês do Kosovo começou a se dividir em dois campos distintos: uma ala moderada “iugoslava” e uma corrente mais radical, “Hoxhaista”. Em novembro de 1968, um protesto de vários milhares de estudantes em Priština provocou manifestações em toda a província exigindo que o Kosovo recebesse status de república.

A resposta do Estado jugoslavo foi dupla: por um lado, a polícia reprimiu violentamente as manifestações; por outro, a liderança federal introduziu uma onda de reformas. Essas novas políticas defendiam a linguagem e os direitos culturais dos albaneses, determinavam sua promoção a posições de liderança política e ampliavam a autonomia provincial.

O pico dessas reformas veio com a constituição de 1974, que concedeu ao Kosovo o status de república de fato. No final da década de 1970, uma camada de albaneses do Kosovo havia sido integrada à burocracia do Estado iugoslavo e uma intelligentsia local começou a florescer nas cidades maiores. Isso forneceu a base para a ala moderada do movimento nacional albanês no Kosovo. Evitando quaisquer laços com a República Popular da Albânia, esta classe política local buscou maior autonomia através de uma integração mais profunda nas instituições iugoslavas.

As reformas políticas e culturais da década de 1970, no entanto, pouco fizeram para combater a pobreza no Kosovo. No início da década de 1980, por todos os indicadores econômicos, o Kosovo ficou muito aquém da média iugoslava, e a brecha estava crescendo. Enquanto a taxa oficial de desemprego na província era de 27,5%, o desemprego real era muito mais alto, mascarado pelas altas matrículas universitárias, subemprego e emigração em massa.

Além disso, a prioridade concedida às indústrias extrativas continuou a deixara imensa população rural quase intocada pelos programas de desenvolvimento do Estado.

O fracasso da liderança do Kosovo em resolver esses problemas econômicos forneceu solo fértil para a corrente mais radical e “Hoxhaista” do movimento nacional. Ao longo da década de 1970, organizações como o Grupo Revolucionário do Kosovo proliferaram nas crescentes populações de diáspora da Alemanha, Suíça e Estados Unidos. Embora ainda marginal no próprio Kosovo, estes grupos também começaram a encontrar uma audiência entre a crescente população estudantil na Universidade de Priština.

Para esses radicais, a liderança moderada no governo provincial era pouco mais que uma burguesia compradora, servindo a um regime colonial apoiado pelo Ocidente em Belgrado.

A tensão entre essas duas alas do movimento nacional no Kosovo eclodiu na primavera de 1981, quando protestos de estudantes universitários provocaram novamente ondas de manifestações em toda a província. Durante várias semanas, dezenas de milhares de estudantes, trabalhadores, agricultores e jovens desempregados saíram às ruas para condenar a liderança e exigir que o Kosovo recebesse status de república.

A repressão foi rápida e brutal, com o governo provincial enviando milhares de policiais e tropas federais contra a população. O Kosovo passou a assemelhar-se a um território ocupado e, entre março de 1981 e novembro de 1988, estima-se que 584.373 albaneses foram presos, internados ou interrogados.

A repressão generalizada ofereceu a primeira oportunidade real para os grupos Hoxhaistas expandirem sua influência. No início da década de 1980, esses ativistas dispersos e fragmentados se uniram em uma ampla frente popular. Seus esforços levaram à fundação do Movimento dos Povos do Kosovo (LPK), a organização que mais tarde formaria o núcleo do KLA.

Um estado de apartheid

As tensões entre as duas facções do movimento nacional albanês no Kosovo emergiram mais claramente no final dos anos 80, quando Slobodan Milošević subiu ao poder na Sérvia e a federação iugoslava começou a se fragmentar em linhas nacionais.

A ascensão de Milošević assinalou uma crise para a classe política do Kosovo. Mobilizando o nacionalismo sérvio para impulsionar-se ao poder, Milošević jurou “devolver o Kosovo à Sérvia”. Entre 1987 e 1990, a extensa autonomia do Kosovo foi dissolvida e as instituições do Estado e do partido foram expurgadas da maioria de seus membros albaneses. Os albaneses foram dispensados em massa da imprensa, do rádio e da televisão de Kosovo e substituídos pelos sérvios. A Universidade de Priština foi obrigada a reduzir o número de estudantes albaneses e aumentar as quotas de sérvios e montenegrinos.

No início dos anos 1990, o Kosovo tornou-se efetivamente um estado de apartheid. Quando as instituições do Estado provincial se esvaziaram, os membros expurgados da classe política do Kosovo foram forçados a se reagrupar dentro de uma nova organização: a Liga Democrática do Kosovo (LDK).

Fundado em dezembro de 1989, o LDK rapidamente se transformou em uma organização de massas, reivindicando cerca de 700.000 membros em todo o mundo em 1991 e declarando-se “governo no exílio”. Sob a liderança do escritor Ibrahim Rugova, o LDK buscou a independência por meio de uma estratégia de resistência passiva, defendendo o não envolvimento com as instituições sérvias e a criação de instituições paralelas geridas por albaneses. A não-violência, ponderou Rugova, ajudaria a promover a simpatia do Ocidente e, eventualmente, a intervenção estrangeira do lado dos albaneses do Kosovo.

Essa estratégia sofreu um sério golpe em 1995, quando os negociadores internacionais que buscavam a paz nas guerras civis na Croacia e na Bósnia se recusaram a assumir a causa do Kosovo. O Acordo de Dayton, que pôs fim às guerras iugoslavas, deixou o Kosovo firmemente sob o governo de Belgrado.

Nossos amigos em Washington

O crepúsculo da Liga Democrática do Kosovo assinalou a ascensão do Movimento Popular do Kosovo, mais radical. Desde a sua formação no início dos anos 80, a LPK continuou a perseguir um caminho militante para a libertação do Kosovo. Ativistas no exílio estudaram as táticas militares de grupos de libertação, como o ETA, a OLP e o IRA. Eles também debateram a forma apropriada de luta armada no Kosovo: o partido deveria se engajar em prolongada guerra de guerrilha, ou deveria armar a população local para uma insurreição de tipo intifada?

O KLA foi formado em 1993 como o braço armado do Movimento Popular do Kosovo. Nos anos seguintes, os ativistas do KLA organizaram com sucesso uma rede de contatos inseridos em comunidades rurais pobres em todo o Kosovo e simplificaram suas operações de captação de recursos na diáspora.

O fracasso da estratégia pacifista do LDK em 1995 criou o espaço para o KLA sair das margens políticas. Em 1996, o grupo publicou seus primeiros comunicados públicos e iniciou uma campanha de ataques contra a polícia sérvia e os “colaboradores” albaneses.

Embora suas raízes estivessem no marxismo-leninismo da LPK, o KLA que surgiu em 1996 era uma besta política profundamente diferente de seus precursores da Guerra Fria.

A diferença mais óbvia foi o relacionamento do KLA com as potências ocidentais. Como observa Henry Perritt, poucos membros do KLA acreditavam que só a força armada poderia libertar o Kosovo. Em vez disso, a campanha de guerrilha pretendia complementar uma estratégia política mais ampla de provocar a intervenção ocidental no Kosovo para apoiar a autodeterminação albanesa.

Tendo passado décadas condenando o governo de Tito como os “lacaios” revisionistas do imperialismo ocidental, os radicais do KLA agora olhavam para esses mesmos imperialistas como seus últimos salvadores.

Vários fatores explicam essa reviravolta ideológica. Em primeiro lugar, a estratégia da frente popular, à qual a maioria dos grupos hoxhaistas do Kosovo se voltou depois de 1981, priorizou a luta pela libertação nacional sobre a revolução socialista.

A luta de uma subclasse rural contra uma classe política urbana deu origem a esse assunto político nebuloso: "o povo". Esse deslize ideológico facilitou a adoção pelo KLA de um nacionalismo albanês em grande parte à derrocada de sua política de classe.

Em segundo lugar, o colapso do comunismo na Albânia em 1992 expôs com mais clareza a natureza brutal do Estado Hoxhaista, especialmente entre a diáspora. Confiando nessa diáspora para financiamento, a LPK descartou grande parte de sua retórica marxista-leninista.

Terceiro, o fim do comunismo transformou a geopolítica dos Bálcãs. Durante a Guerra Fria, a aliança da Iugoslávia com o Ocidente permitiu que ativistas Hoxhaistas no Kosovo identificassem o "colonialismo sérvio" no Kosovo com o imperialismo ocidental na região. As guerras civis na Croácia e na Bósnia, no entanto, demonstraram o quanto a antiga Iugoslávia de Milošević era alienada do Ocidente.

Quando os estrategistas políticos dos EUA procuraram reaproveitar a OTAN como uma força de segurança internacional, a crise da Iugoslávia ofereceu um campo de testes conveniente para um novo paradigma de "intervenção humanitária".

Atentos às possibilidades que este novo momento geopolítico havia aberto, a liderança do KLA começou a destacar o problema do colonialismo sérvio do imperialismo ocidental, acabando por criticar completamente o último.

Em meados da década de 1990, o KLA manteve pouco da política marxista-leninista que caracterizou o radicalismo albanês do Kosovo durante a Guerra Fria. O caminho para a libertação, acreditavam agora, passava por Washington.

Um estreitamento radical

A intervenção da OTAN ajudou a garantir as condições para o Kosovo declarar unilateralmente a independência da Sérvia em 2008. No entanto, a transformação ideológica do KLA teve várias consequências para a política do Kosovo.

Primeiro, contribuiu para uma mudança para um nacionalismo chauvinista. Embora o Hoxhaismo tivesse estado sempre ligado ao nacionalismo albanês no Kosovo, manteve um espírito internacionalista. Os Hoxhaistas enfatizaram sua solidariedade com outros povos dos Bálcãs e acreditavam em uma futura federação regional. Até o final de 1997, o velho marxista-leninista Adem Demaçi ainda propunha uma federação da Sérvia, Montenegro e Kosovo - “Balkania” - para resolver o crescente conflito.

Este internacionalismo foi alijado da ideologia posterior do ELK, e dentro das suas fileiras foram permitidas correntes mais ardentemente chauvinistas do nacionalismo albanês, muitas vezes com consequências violentas para as minorias sérvias e romanichéis depois da guerra.

Em segundo lugar, a queda da política de classe ajudou a suavizar o caminho para a ascensão do KLA como parte da nova classe dominante.

Após a retirada das forças sérvias em junho de 1999, o Kosovo foi colocado sob a administração das Nações Unidas, que supervisionou a criação de instituições provisórias de governo. A liderança do KLA foi rápida em alavancar seu recém-descoberto apoio popular e o monopólio efetivo da violência para garantir posições poderosas e lucrativas dentro dessas instituições. Como núcleo da nova classe política, os ex-líderes do KLA se comportaram de maneira muito semelhante a seus antecessores, usando instituições do Estado para enriquecer, acumular poder e acertar contas.

Além disso, os estreitos laços que o ex-KLA promoveu com os administradores internacionais significaram que essa classe política estava ligada ao fracasso das instituições da ONU em realizar um desenvolvimento significativo do pequeno Estado devastado pela guerra. É revelador que a resistência à ocupação do Kosovo pela ONU não tenha vindo do antigo KLA, mas sim do movimento anti-colonial Vetëvendosje! (Autodeterminação), cuja liderança cresceu a partir dos protestos estudantis em massa dos anos 90.

Finalmente, a confiança do KLA na intervenção das potências ocidentais forneceu legitimidade à doutrina da “intervenção humanitária” e ao novo paradigma de segurança que os estrategistas norte-americanos desenvolveram para reaproveitar a OTAN. Nesse sentido, precisamos considerar a Guerra do Kosovo como um passo significativo no caminho para a invasão do Afeganistão em 2001 e do Iraque dois anos depois.

O fato de a liderança do ELK não ter considerado as repercussões mais amplas de sua aliança com o Ocidente atesta o estreitamento radical de sua cosmovisão política.

Colaborador

James Robertson é professor assistente de história na Universidade da Califórnia em Irvine.

A vida e a morte do socialismo iugoslavo

O socialismo "autogerido" da Iugoslávia parecia ser uma alternativa real ao modelo soviético. Por que ele entrou em colapso tão repentinamente?

James Robertson

Jacobin

Colocando lingotes de latão em posição em um moinho perto de Titovo Uzice, Iugoslávia. Chris Ware

Durante a Guerra Fria, a República Socialista Federativa da Iugoslávia representou para muitos uma alternativa viável ao modelo soviético. Fundamentado na autogestão no local de trabalho, o sistema iugoslavo aparentemente deu aos trabalhadores o direito de exercer controle democrático no chão de fábrica.

O distinto caminho iugoslavo para o socialismo encontrou admiradores em todo o mundo. Na Europa Oriental, a combinação de socialismo de mercado e autogestão ofereceu um modelo para reformadores anti-stalinistas. No Ocidente capitalista, os socialistas democráticos esperavam que o experimento fosse um socialismo mais "humano". E em grande parte do Terceiro Mundo, a Iugoslávia — um membro líder do Movimento Não Alinhado — demonstrou a viabilidade de uma "terceira via" entre os Estados Unidos capitalistas e a União Soviética comunista.

Na década final da Guerra Fria, no entanto, o país entrou em crise. O sistema de autogestão entrou em colapso, deixando uma dívida externa paralisante de US$ 20 bilhões em seu rastro. Em meio à crise econômica, políticos republicanos na Sérvia e Croácia romperam as fileiras partidárias e lançaram campanhas nacionalistas na esperança de salvar o que pudessem de seus feudos em ruínas. Uma série de guerras civis brutais na década de 1990 devastou a Croácia, a Bósnia e Herzegovina e Kosovo.

A Iugoslávia se transformou de um farol de esperança progressista em um símbolo do "atraso balcânico" e dos "antigos ódios étnicos".

Mas os problemas da Iugoslávia não começaram no final da Guerra Fria — os líderes do país inadvertidamente criaram as condições para eles quando organizaram esse socialismo alternativo. A autogestão iugoslava não era o sistema viável que muitos esperavam.

O obstáculo soviético

Os comunistas iugoslavos partiram em seu caminho independente após romper com a União Soviética em 1948. Essa divisão era uma proposta arriscada; embora a liderança tivesse amplo apoio doméstico, romper laços com os soviéticos significava perder ajuda militar vital e comércio exterior.

Separados do bloco alinhado aos soviéticos, Josip Broz Tito e seu partido precisavam repensar radicalmente os objetivos de sua revolução e encontrar novas maneiras de garantir a defesa e o desenvolvimento do país. Ao longo de 1949-1950, os principais teóricos do partido, incluindo Edvard Kardelj, Milovan Đilas e Boris Kidrič, lançaram as bases ideológicas para o socialismo iugoslavo.

Primeiro, eles desenvolveram uma crítica marxista da União Soviética. Os iugoslavos tiveram pouca dificuldade em identificar os defeitos do sistema soviético; de fato, vozes dissidentes de esquerda dentro e fora da Rússia vinham alertando sobre problemas desde a década de 1920.

Sob Stalin, a União Soviética havia se tornado uma burocracia despótica. Os conselhos de trabalhadores, que Lenin uma vez identificou como o embrião da governança comunista, foram integrados a um estado altamente centralizado, composto por um exército de agentes do partido. A rápida industrialização, a coletivização agrícola forçada e os expurgos de 1936-38 mataram milhões.

Então, em negociações com outras potências aliadas durante a Segunda Guerra Mundial, os soviéticos se comportaram como uma potência imperial, esculpindo sua esfera de influência e impondo sua hegemonia em toda a Europa Oriental.

Os comunistas iugoslavos notaram esses sinais de alerta, mas, nas condições turbulentas da guerra e da reconstrução, eles fizeram vista grossa. Chegando ao poder no final da guerra com uma base grande e multinacional, os comunistas imaginaram uma revolução socialista que modernizaria o país e garantiria sua independência. Este projeto exigiu grandes quantidades de ajuda soviética.

Mas as tensões entre os iugoslavos e seus patrocinadores soviéticos surgiram rapidamente. Junto com os partidários na Albânia, o governo de Tito foi o único movimento comunista na Europa Oriental a chegar ao poder em uma onda de luta popular, em vez de nas costas dos tanques do Exército Vermelho. Embora leais aos soviéticos, os iugoslavos estavam determinados a permanecer autônomos de Moscou.

Isso ficou mais claro no campo da política externa, onde o novo governo iugoslavo seguiu uma linha mais radical do que os soviéticos. Ao longo dos anos de 1946 a 1947, enquanto Stalin buscava acalmar os medos ocidentais e promover a União Soviética como um parceiro construtivo na reconstrução do pós-guerra, Tito desafiou abertamente a interferência das potências atlânticas na Europa. Contra as ordens de Stalin, os iugoslavos forneceram ajuda aos rebeldes comunistas gregos e ameaçaram entrar em guerra com a Itália pelo disputado território de Trieste.

Esses conflitos rapidamente atraíram a ira de Stalin e, em junho de 1948, o Bureau de Informações Comunistas expulsou os iugoslavos.

A divisão de 1948 — e as ameaças subsequentes contra a Iugoslávia do bloco alinhado a Moscou — confirmaram os medos de muitas pessoas sobre a União Soviética. Nos anos que se seguiram, os teóricos do partido revisaram sua visão da pátria do socialismo. Para Đilas, a União Soviética não era um estado socialista, mas um sistema de "capitalismo de estado", no qual uma "casta burocrática" explorava implacavelmente as classes trabalhadora e camponesa.

Este sistema, ele argumentou, tinha semelhanças impressionantes com o capitalismo monopolista de inspiração keynesiana que então se desenvolvia no Ocidente. Além disso, como a Iugoslávia pôde testemunhar, os soviéticos impuseram sua hegemonia sobre seus estados vizinhos tão implacavelmente quanto seus oponentes ideológicos.

A União Soviética, concluiu Đjilas, havia se tornado um dos principais obstáculos no caminho para uma revolução socialista internacional.

Um caminho independente

Criticar o sistema burocrático e capitalista de Estado da União Soviética não só deu aos iugoslavos uma justificativa marxista para se separarem dos russos, mas também forneceu um ponto de partida para sua alternativa. Para evitar burocratizar sua revolução, os teóricos iugoslavos desenvolveram um socialismo que pedia o "desaparecimento do Estado" e a criação da sociedade como uma "associação livre de produtores".

O primeiro passo foi a descentralização. Em maio de 1949, o partido-Estado cedeu maior autonomia aos governos comunais locais, cujo poder havia sido corroído desde 1945. O líder esloveno Edvard Kardelj explicou que essas reformas promoveram "o senso de maior inclusão [das massas] no trabalho da máquina estatal, dos órgãos mais baixos aos mais altos".

Uma maior participação dos trabalhadores na esfera econômica logo acompanhou essa descentralização política. Em junho de 1950, a Assembleia Nacional aprovou uma legislação introduzindo o sistema de autogestão. Todas as empresas agora teriam conselhos de trabalhadores compostos por 15 a 120 representantes eleitos democraticamente, restritos a dois mandatos de um ano.

A nova lei visava democratizar o local de trabalho, dando aos trabalhadores uma voz direta nas principais decisões de gestão. Nesse estágio inicial, os trabalhadores tinham poder limitado, e a autoridade no nível empresarial ainda pertencia aos diretores nomeados pelo estado. Mas os poderes dos conselhos estavam prontos para se expandir nos anos seguintes.

Dois anos depois, no Sexto Congresso do Partido, os comunistas iugoslavos separaram o partido do estado, abrindo o governo. Agora, os quadros do partido teriam que competir por influência ideológica entre os diferentes órgãos de autogestão.

Essas reformas foram projetadas para impedir a ascensão da burocracia estatal centralizada que muitos acreditavam ter pervertido a revolução soviética. A descentralização por meio do autogoverno local, participação popular, conselhos de trabalhadores e uma cultura partidária mais aberta serviriam de base para o caminho independente da Iugoslávia para o socialismo.

Uma formação contraditória

Apesar dos esforços para aumentar a participação na tomada de decisões políticas e econômicas, no entanto, a Iugoslávia passou por muitos conflitos sociais. No inverno de 1957-58, os mineiros da Eslovênia entraram em greve devido ao declínio das condições de vida. A greve inaugurou uma nova era de descontentamento, que culminou nos protestos estudantis em massa de 1968.

A dissidência levanta a questão: o que deu errado com a autogestão? O que levou trabalhadores e estudantes a protestar contra as próprias instituições pelas quais deveriam governar?

Apesar da retórica idealizada dos teóricos do partido, estudos recentes sugerem que a liderança introduziu a autogestão não para capacitar os trabalhadores, mas para racionalizá-los e discipliná-los de forma mais eficaz. Ao contrário da União Soviética, que usava comandos administrativos e mobilizações em massa para atingir objetivos econômicos, os comunistas iugoslavos buscavam instrumentos menos coercitivos para implementar suas políticas.

Os conselhos de trabalhadores tinham a intenção de transferir o controle econômico para o nível empresarial. Os trabalhadores agora seriam responsáveis ​​por manter os livros, aumentar a produtividade, impor restrições salariais e decidir quem demitir. Em troca, eles ganhariam mais dinheiro, com salários suplementados pela participação nos lucros.

Essa redistribuição significava que os trabalhadores tinham interesse no sucesso de sua empresa, mas também exigia que eles participassem de um mercado competitivo, onde a eficiência e a produtividade seriam recompensadas. A autogestão, portanto, andava de mãos dadas com as reformas de mercado que colocavam os trabalhadores contra outras empresas, tanto na federação quanto nos mercados estrangeiros.

Esse sistema teve resultados contraditórios. Por um lado, a autogestão abriu o país para o mundo mais amplo. À medida que o Ocidente — ansioso para sustentar uma Iugoslávia independente — fornecia ajuda e investimentos, o comércio com mercados estrangeiros florescia.

A integração econômica do país aos mercados mundiais facilitou as trocas culturais que deram à Iugoslávia socialista seu dinamismo, como evidenciado na filosofia da Praxis School, no cinema New Wave iugoslavo, em artistas como Marina Abramović e Raša Todosijević e na música de Laibach.

Por outro lado, a autogestão e as reformas de mercado minaram as promessas econômicas do sistema.

Ironicamente, os conselhos de trabalhadores iugoslavos tendiam a empoderar gerentes, engenheiros e trabalhadores de colarinho branco sobre a classe trabalhadora menos qualificada. À medida que os conselhos assumiam decisões complicadas de contabilidade, marketing e gestão, os trabalhadores mais educados e mais qualificados consolidavam sua autoridade.

Combinado com as pressões da competição de mercado e um compromisso com diferenciais salariais para garantir mão de obra qualificada, a autogestão na verdade aumentou a desigualdade. Goran Musić, por exemplo, observa que os salários nos primeiros anos da economia planejada "mantiveram... uma proporção de 1:3,5. ... Em 1967, eles atingiram uma disparidade de até 1:20.”

Além disso, ansiosos para não corroer seu apoio popular, os líderes comunistas rejeitaram a industrialização e a coletivização no estilo soviético. Em vez disso, eles promoveram um crescimento industrial gradual e estabilizado que exigiu que o estado restringisse o fluxo de trabalhadores para as fábricas e se concentrasse em construir a eficiência da força de trabalho existente.

Essa preferência por crescimento intensivo produziu altas taxas de desemprego. De acordo com Susan Woodward, em 1952, a taxa oficial de desemprego na Iugoslávia estava “pelo menos dois pontos acima dos 5% então considerados a taxa normal na Europa Ocidental”. Trinta anos depois, “a taxa ultrapassou 15%, variando de 1,5% na Eslovênia a mais de 30% em Kosovo e Macedônia”.

Desigualdade e desemprego não eram apenas efeitos colaterais infelizes: a eficácia da autogestão realmente os exigia, pelo menos no curto a médio prazo.

Núcleo e periferia

Mais perigosamente, as variações regionais na desigualdade e no desemprego refletiam o desenvolvimento econômico desigual do país, que surgiu dos diferentes legados históricos das nações federadas.

Antes da Primeira Guerra Mundial, as repúblicas do noroeste da Eslovênia e Croácia pertenciam ao Império Austro-Húngaro e se beneficiaram da modernização econômica mais ampla que o império experimentou ao longo do século XIX. Essas repúblicas entraram no período socialista com as ferramentas para desenvolver rapidamente a indústria leve.

Em contraste, as repúblicas do sul — Bósnia e Herzegovina, Montenegro, Macedônia e as partes do sul da Sérvia — faziam parte ou dependiam do Império Otomano e permaneceram amplamente agrárias e subdesenvolvidas. No sul da Iugoslávia, o socialismo prometia uma chance de "recuperar o atraso" por meio do investimento industrial liderado pelo Estado.

Esses diferentes legados históricos infundiram os debates do pós-guerra sobre o desenvolvimento com a questão nacional, tornando as decisões econômicas profundamente divisivas. As reformas de mercado, em particular, geraram controvérsia.

Nas repúblicas do sul, os líderes do partido-estado temiam a virada em direção ao sistema de mercado. As indústrias extrativas incipientes e os fabricantes pesados ​​no sul exigiam altos níveis de investimento estatal e, no curto prazo, maiores medidas protecionistas. Esses líderes republicanos também apoiavam o sistema tributário federal, que visava financiar o crescimento industrial do sul redistribuindo os lucros do noroeste mais rico.

Em contraste, os líderes do noroeste queriam implementar um modelo de crescimento liderado pela exportação. Consequentemente, eles apoiavam uma maior liberalização econômica e integração em mercados estrangeiros. Eles também se opunham ao plano tributário, argumentando que empresas mais lucrativas deveriam prosperar, sem impedimentos de intervenção estatal.

Para eles, as demandas do sul por maior controle estatal e planejamento centralizado soavam perturbadoramente como o sistema soviético. Quem poderia garantir que tais demandas não recriariam o monólito burocrático do qual os iugoslavos lutaram tanto para escapar?

No início da década de 1960, a ala da reforma de mercado, com sua base no noroeste, havia vencido em várias frentes. A autogestão se aprofundou e o país se integrou ainda mais aos mercados estrangeiros dominados pelo Ocidente.

O caminho de desenvolvimento da Iugoslávia — crescimento liderado pela exportação financiado em grande parte por empréstimos ocidentais — se mostraria instável. Em seu livro recente, Vladimir Unkovski-Korica destaca as fraquezas de longo prazo dessa estratégia:

À medida que as pressões externas se intensificavam, as repúblicas se fechavam cada vez mais umas contra as outras. Não apenas desenvolveram diferentes especializações com diferentes mercados na Guerra Fria, mas a contestação das superpotências também tornou as repúblicas um local primário da luta das superpotências pela supremacia. ... O fim da Guerra Fria apresentou à Iugoslávia um desafio existencial que seu desenho institucional se mostrou mal preparado para enfrentar, pois sua economia endividada teve dificuldade de se refinanciar com o fim da ameaça da URSS.

Em 1989, quando o governo reformista de Ante Marković aboliu a autogestão, o país já estava em queda livre. A dívida externa paralisante, as medidas de ajuste estrutural impostas pelo Fundo Monetário Internacional e o colapso econômico amplificaram as forças centrífugas dos mercados estrangeiros. O movimento nacionalista de Slobodan Milošević na Sérvia desencadeou campanhas reacionárias semelhantes em repúblicas vizinhas, gerando desconfiança e alimentando o separatismo.

O colapso final do socialismo no início da década de 1990 veio com uma série de guerras civis devastadoras que fragmentaram a região ao longo de linhas étnicas e permitiram que o poder militar e o capital ocidentais penetrassem mais profundamente na antiga federação.

Ainda assim, nos últimos anos, o fenômeno da Iugonostalgia surgiu nos estados agora independentes, especialmente entre as gerações mais jovens. O legado do caminho independente do país para o socialismo, com sua ênfase na autogestão dos trabalhadores, desempenha um papel fundamental nesse anseio retrospectivo.

Comparado à guerra civil, limpeza étnica e intervenção militar estrangeira, não é nenhuma surpresa que as pessoas se virem para trás e vejam com bons olhos o período de estabilidade, crescimento e paz presidido pelos comunistas da Iugoslávia. Mas os eventos catastróficos da década de 1990 não podem ser separados das fundações contraditórias que esses líderes construíram.

A crise atual da União Europeia, que tem sido mais pronunciada nos Bálcãs, colocou em dúvida as estratégias de crescimento que muitos líderes das repúblicas pós-Iugoslávias têm buscado desde a década de 1990. Esta crise abre oportunidades importantes para os socialistas articularem uma visão alternativa. Sem dúvida, a experiência iugoslava, com seu poderoso simbolismo de luta anti-imperial e cultura aberta e experimental, informará esta visão. Mas as lições negativas do caminho iugoslavo para o socialismo também devem ser aprendidas.

A principal dessas lições é o papel da ordem econômica internacional em limitar o crescimento durável e estável das economias periféricas. Pode-se argumentar que os socialistas iugoslavos do pós-guerra manobraram o melhor que puderam dentro das condições estabelecidas por uma economia global que priorizava os interesses das economias capitalistas ocidentais. Mas seu compromisso com essa economia global exacerbou as contradições da sociedade iugoslava.

Qualquer luta genuína por desenvolvimento e autodeterminação precisará considerar as limitações do estado-nação individual. Unidades econômicas maiores baseadas na cooperação regional precisarão ser buscadas. Esses argumentos não são exclusivos da esquerda — eles têm sido usados ​​há muito tempo na região para justificar a estratégia liberal de integração europeia. No entanto, como o destino do governo Syriza na Grécia demonstra, a União Europeia não protege a periferia das pressões dos mercados globais; em vez disso, ela os reestrutura em um plano europeu.

O desenvolvimento fora do projeto europeu exigirá um programa de cooperação regional e amizade entre as nações pós-iugoslavas e nos Bálcãs de forma mais ampla. Isso, por sua vez, exigirá uma apreciação matizada das maneiras pelas quais a questão nacional se cruza com problemas de desenvolvimento econômico.

Exigirá uma nova comunidade trazida à existência por meio da cooperação, colaboração e luta na sociedade, não por meio de iniciativas de cima para baixo do estado.

Colaborador

James Robertson é professor assistente de história na Universidade da Califórnia em Irvine.