Como ser um marxista

Misturando Kierkegaard com Hegel e Marx, This Life de Martin Hägglund oferece a uma nova geração de socialistas um guia para viver uma vida de compromisso político radical.

Por Samuel Moyn

Jacobin

"Lisboa e o Tejo, domingo" (1935), por Carlos Botelho

Resenha de This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom, por Martin Hägglund (Pantheon, 2019).

Há um paradoxo sobre as incursões que o socialismo fez no discurso político americano nos últimos cinco anos, graças às candidaturas presidenciais do senador Bernie Sanders. Nunca em muitas vidas, e talvez nunca, o socialismo figurou tão proeminentemente na retórica política americana. Mas teorias sobre o que o socialismo realmente significa são difíceis de encontrar — especialmente quando seus defensores reivindicam o manto de Karl Marx, o avô de todos os pensadores socialistas, como tantos intelectuais e movimentos socialistas fizeram por um século e mais.

As mortes sucessivas de Moishe Postone em março de 2018 e Erik Olin Wright em janeiro de 2019 foram simbólicas nesse sentido. Da geração de grandes intelectuais cujas experiências dos anos 1960 os levaram a adotar uma vida de trabalho de recuperação e reimaginação do marxismo, quase ninguém sobrou. O último dos moicanos, talvez, seja Perry Anderson, trabalhador e loquaz como sempre — mas muitos anos atrás ele passou a escrever estudos de país e perfis intelectuais. A New Left Review que ele fundou prossegue em seu espírito sem a disputa teórica estridente que uma vez hospedou na década de 1970. Jacobin, uma coisa extraordinária para todos os socialistas americanos, millennials ou não, tende a evitar a descida a argumentos internos sobre as premissas mais profundas de sua agenda política. Devido ao seu trabalho e ao abandono do mundo, muitos jovens americanos perderam a confiança em seus mais velhos que construíram uma sociedade podre e sonham com sua substituição. Mesmo com a abundância de ideias práticas, no entanto, a tradição da "teoria marxista" parece morta e enterrada.

Deveria continuar assim? Afinal, o próprio Karl Marx aconselhou, na mais memorável de suas Teses sobre Feuerbach, que os filósofos sempre interpretaram o mundo; o ponto, no entanto, é mudá-lo. A orientação insistente em relação à política e às questões práticas entre os socialistas americanos de hoje, para quem o Green New Deal é mais importante para lutar do que os Grundrisse, vale a pena. No entanto, para aqueles que estudaram a história do socialismo em geral e do marxismo em particular, essa orientação provavelmente atingirá limites, especialmente quando grandes escolhas acenam. O que alguém quer dizer quando diz que é socialista? Se você é marxista, de que tipo? O que é capitalismo e qual é a alternativa socialista?

Haverá muitas respostas para essas perguntas nos próximos anos, e redescobertas de perguntas antigas — principalmente para salvar a esquerda de cair em vários becos sem saída novamente. Mas o novo livro do meu brilhante colega Martin Hägglund, This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom, é um excelente lugar para começar para aqueles que querem energizar a teoria do socialismo, ou mesmo construir sua própria teoria de uma variante marxista dele. Especialmente porque, como Postone, Hägglund insiste em fundamentar seu marxismo em uma tradição mais ampla, e porque sua versão dele é tão emocionante.

Hägglund começa seu livro com uma declaração acessível e comovente de uma teoria existencialista do comprometimento humano. Ao fazer isso, ele se afilia a um estilo de filosofia que, através do existencialismo do século XX, remonta ao filósofo idealista alemão G. W. F. Hegel, e de lá de volta às tradições cristãs que forneceram as premissas secretas de muitos secularismos autointitulados. Se a abordagem de Hägglund acaba sendo uma "religião dividida" (como T. E. Hulme memoravelmente chamou o movimento romântico) é menos interessante do que quão poderosa ela deve ser sentida por todos que vivem em nossa era pós-cristã; assim como a questão se a defesa de Hägglund da “fé secular” é excessivamente hostil ao que os crentes religiosos consideram a coisa real (como a notória alergia de Marx ao ópio das massas).

Para Hägglund, os seres humanos são definidos por sua finitude e mortalidade — a transitoriedade de nossas vidas e a evanescência, mais cedo ou mais tarde, de qualquer coisa significativa para nós. Esses fatos são impossíveis de superar; de fato, aqueles que tentam fazê-lo ilustram tanto a luta inevitável para encontrar significado neste mundo — uma luta que os seres finitos devem abraçar — quanto as iscas religiosas que cercam o caminho de qualquer um que espera aceitar as condições finitas da existência. Alguns dos momentos mais notáveis ​​de This Life consistem no envolvimento de Hägglund com pensadores religiosos canônicos, de Santo Agostinho a Søren Kierkegaard, para construir sua abordagem. Hägglund até mesmo interpreta provocativamente Martin Luther King Jr. como um defensor de sua visão de vida secular, apesar das armadilhas cristãs da própria biografia do reverendo.

No entanto, o livro de Hägglund não é meramente uma reafirmação do existencialismo. Nenhum indivíduo, ele acrescenta, recebe seu significado pelo exercício da escolha, mesmo dentro dos limites da vida mortal. Longe dos deuses todo-poderosos, os seres humanos são condenados a viver sua liberdade dentro de restrições. De fato, a liberdade é incorporada e situada — e, portanto, nossa finitude, Hägglund insiste, é essencialmente condicionada por nossa constituição natural e interdependência social. É aqui que Karl Marx entra em This Life, mais ou menos na metade, já que Hägglund pensa que ele foi o maior teórico de ambas as características de nossa existência.

Os animais, como os seres humanos, possuem o que Hägglund chama de “liberdade natural” — eles vivem seus dias com muito espaço de manobra sobre o que comer, quando dormir e como se manter. Para Hägglund, no entanto, esse tipo de liberdade envolve a busca de fins necessários. E os humanos também têm liberdade espiritual: eles podem cozinhar alimentos como uma arte e não apenas para o sustento necessário, dormir com alguém que escolheram amar e não apenas como um imperativo biológico, e manter seus corpos para se manterem vivos para fins opcionais pelos quais se definiram. A filosofia de Marx, Hägglund argumenta de forma impressionante, é sobre como nossa constituição natural e interdependência social sob condições de "capitalismo" são muito mais coercitivas do que o necessário.

Muitas pessoas consideraram Marx um "materialista" ou um pensador sobre o "ser-espécie" natural da humanidade, sem fazer justiça às suas dívidas com Hegel e seu interesse final em almejar as condições de liberdade máxima para seres contingentes e finitos com uma constituição natural que requerem interdependência social. Hägglund, portanto, começa com Postone — que revolucionou nossa compreensão de Marx além de qualquer materialismo sombrio — e o faz melhor. Com base nos Grundrisse de Marx em seu clássico Tempo, Trabalho e Dominação Social (1993), Postone insistiu que a característica distintiva do capitalismo é que ele estabelece o uso do nosso tempo potencialmente livre por meio do trabalho assalariado como a medida social de valor. Mas onde Postone propôs que os marxistas desistissem de um mundo no qual há uma medida padrão de valor — uma noção capitalista — Hägglund contrapõe que os humanos que levam vidas espirituais nunca podem se afastar do valor e das perguntas finais que qualquer um deve fazer: que trabalho devo fazer? Como devo gastar meu tempo finito?

Hägglund é, no entanto, um marxista (de fato, os Grundrisse também são seu texto central) porque ele propõe que Marx entendeu corretamente que criamos uma forma de lidar com a constituição natural e erguemos uma forma de interdependência social que não permite que as pessoas façam essa pergunta. Em vez disso, o valor sob o capitalismo é definido em termos de trabalho assalariado. Um mundo além do capitalismo abandonaria essa definição para organizar a interdependência social em torno do valor de gastar nosso tempo em atividades escolhidas.

Hägglund reconhece que mesmo hoje, dentro de zonas de comprometimento e controle, alguns podem optar por sair do capitalismo na medida em que podem tomar medidas para maximizar seu tempo livre — comprar um aspirador de pó para evitar desperdício de trabalho em vez de aumentar seus salários. Mas ninguém, e certamente não os miseráveis ​​da terra, pode simplesmente optar por sair de um sistema que define valor em termos de trabalho assalariado e é orientado para maximizar não o tempo livre de cada indivíduo para gastar como quiser, mas sim para acumular cada vez mais capital.

Enquanto a fundamentação do marxismo por Hägglund em uma teoria "secular" muito mais ampla das condições de nossas vidas finitas foi antecipada por marxistas hegelianos e existencialistas anteriores ao longo dos anos, This Life merece estimular inúmeras controvérsias nos próximos anos. Seu livro coloca a questão essencial para todos os marxistas autointitulados: o que você quer dizer quando diz que é um? O comprometimento “marxista” de Hägglund com uma teoria do valor, e sua reavaliação além do capitalismo, o leva explícita ou implicitamente a rejeitar a maior parte das formas históricas do marxismo. De fato, é notável o quão pouco do que a maioria das pessoas pensava que a teoria marxista era sobre isso se encaixa na tentativa perspicaz de Hägglund de reiniciá-la para o nosso tempo.

Mais notavelmente, como Hägglund argumenta, aqueles que acreditam que Marx apresentou uma "teoria do valor-trabalho", em vez de uma teoria sobre o papel do trabalho assalariado no estabelecimento do valor em sociedades capitalistas, estão errados.

Mais amplamente, contra a maioria das interpretações de Marx (e o clima intelectual predominante de nosso tempo), Hägglund está propondo uma explicação não naturalista do socialismo marxista. Ele se recusa a pensar sobre nossos propósitos em termos que reduziriam os seres humanos a mais um tipo de animal. Seguindo Hegel, Hägglund trabalha com uma dicotomia entre natureza e "espírito" que investe a humanidade com um potencial diferente (embora, Hägglund insiste, não maior): precisamente a possibilidade de viver livremente com base em sua finitude. É talvez aqui que a análise de Hägglund acaba sendo menos secular do que ele pode perceber, já que sua teoria é mais uma visão do homem dividido entre natureza e espírito — homo duplex — que era originalmente um tema cristão antes de se tornar a base para muitas teorias mundanas de emancipação.

Depois, há a visão enormemente popular de que o marxismo é, acima de tudo, uma teoria da história. Para Hägglund, é uma teoria da liberdade no tempo, mas não é melhor entendida como uma teoria preditiva (muito menos científica) de como a sociedade evolui por estágios. Hägglund reconhece que "Marx tem sido frequentemente lido como defensor ... da superação do capitalismo como historicamente inevitável". E eu acrescentaria que, através da névoa da reinterpretação altamente naturalista de Friedrich Engels do trabalho de seu amigo, tem sido compreensivelmente difícil perceber como os escritos de Marx podem servir a outro projeto (até porque os Grundrisse não foram publicados até meados do século XX, até mais tarde do que algumas outras partes dos escritos "humanistas" de Marx).

De fato, o grande número de páginas do Capital de Marx alimentou a noção de que o capitalismo entraria em colapso à medida que suas contradições se acumulassem. Ainda assim, se você lê-lo cuidadosamente, Hägglund também tira muito do marxismo como uma teoria do capitalismo entendido como um sistema integrado de produção, distribuição e troca com seus próprios imperativos e tendências. O ponto é que nada disso se soma a uma abordagem preditiva do destino desse sistema que muitos encontraram em O Capital e outros escritos de Marx.

E, finalmente, há a proposta de Hägglund de que os marxistas podem abandonar o comunismo — que, em todo caso, Marx descreveu vagamente — em favor da democracia. Não está totalmente claro o que Hägglund quer dizer com democracia, algo que nem o próprio Marx nem muitos marxistas escolheram perseguir teoricamente. O principal objetivo de Hägglund, em vez disso, é definir o "socialismo democrático" como um objetivo político.

Não mais do que liberais como John Rawls, insiste Hägglund, esses socialistas podem se limitar a pedir políticas projetadas para alcançar uma distribuição justa das coisas boas da vida. Estabelecer mínimos por meio de rendas básicas universais ou máximos de riqueza por meio de impostos agressivos só poderia fazer sentido como meios para outros fins. Socialistas, insiste Hägglund, devem ter como objetivo reavaliar como definimos socialmente valor como o aumento do tempo livre.

Não que o trabalho acabaria ou que as democracias nunca poderiam impor trabalho a seus cidadãos. Mas o trabalho se tornaria principalmente uma questão de escolha, e a sociedade exigiria trabalho não escolhido apenas para maximizar o tempo livre. Acontece que nenhuma quantidade de Green New Deal pode poupar você do trabalho de ler os Grundrisse — mas um poderia servir ao programa primeiro discernido no outro.

Aqueles descontentes com a maneira como as coisas estão indo, mas não têm certeza de que qualquer forma de marxismo provavelmente apresentará respostas — especialmente quando entendida como uma teoria da dinâmica sistêmica do capitalismo em vez de sobre valor social — ainda receberão bem a conversa que Hägglund espera iniciar.

Afinal, os liberais, de outra forma interessados ​​em explorar os confins de sua própria tradição em prol da emancipação, têm estado taciturnos desde que viveram o aparente colapso do marxismo no final da Guerra Fria — mesmo quando ajudaram a trazê-lo à tona. “A ideia de outra sociedade se tornou quase impossível de conceber”, opinou o historiador liberal François Furet em 1995 em seu último livro, um tanto pesaroso. “Ninguém no mundo hoje está oferecendo qualquer conselho sobre o assunto ou mesmo tentando formular um novo conceito. Aqui estamos nós, condenados a viver o mundo como ele é.” Perto do fim de sua vida, o amigo de Furet, Tony Judt, também lamentou a implosão da teoria marxista — não porque ele teria contribuído para isso, mas porque reconheceu o quão generativa ela tinha sido para tanta autoorientação moderna e empreendimentos filosóficos rivais.

Quanto aos socialistas marxistas, eles têm muito a ganhar ao aceitar o convite de Hägglund para pensar em suas premissas finais. “Renunciar a isso”, observou o existencialista francês Maurice Merleau-Ponty sobre seu marxismo, “é cavar a sepultura da razão na história.”

Ainda não está claro se Merleau-Ponty estava certo — especialmente porque ele próprio renunciou. Mas uma das realizações mais impressionantes de Hägglund é ter trazido a um novo público agitando por um abraço de liberdade em nossas vidas um projeto ousado de exumar um empreendimento intelectual identificavelmente marxista. Em jogo estão as crenças que todos nós devemos compartilhar de que a humanidade é uma, a vida social que ela criou para si mesma é uma afronta ao seu destino, e — teórica e praticamente — ela tem um mundo a ganhar.

Colaborador

Samuel Moyn é professor de jurisprudência da cátedra Henry R. Luce na Faculdade de Direito de Yale e professor de história na Universidade de Yale.