11 de fevereiro de 2017

Após Balfour

Há 100 anos, uma declaração de 67 palavras do gabinete britânico moldou o futuro da Palestina.

Rashid Khalidi

Jacobin

Cópia da primeira página do jornal árabe na chegada de Lord Balfour, 1925. Colônia Americana (Jerusalém) / Biblioteca do Congresso

Em 2 de novembro de 1917, Arthur James Balfour divulgou uma declaração em nome do gabinete britânico pedindo uma "lar nacional para o povo judeu" na Palestina. A declaração ajudaria a moldar um século de conflito na região, sinalizando o apoio do Império britânico ao projeto sionista.

O objetivo final do sionismo político, tal como estabelecido pelo fundador Theodor Herzl em seu famoso folheto de 1896, Der Judenstaat, e em seus escritos privados, era tão abrangente quanto cristalino: um estado judeu, que significa soberania judaica e controle judaico sobre a imigração na Palestina. O movimento sionista começou como uma empresa colonial em busca de um patrocinador metropolitano. Não tendo conseguido conquistar a Alemanha ou o Império Otomano, seus líderes conseguiram o gabinete de guerra britânico. Posteriormente, eles apreciaram o apoio do maior poder da era, que em breve emergiria vitorioso da Grande Guerra.

Na verdade, os sionistas poderiam creditar duas décadas de apoio britânico imutável e o último mandato da Liga das Nações com base na declaração de Balfour por sua eventual vitória na Palestina. Eles também podem agradecer seus próprios esforços prodigiosos e seu impulso extraordinário e implacável, o famoso dito de Herzl resumiu perfeitamente: "Se você quiser, não é um conto de fadas".

Mas a Declaração de Balfour tem outro aspecto menos considerado - decidiu o futuro do povo palestino. Para eles, essa declaração era uma arma apontada diretamente para suas cabeças. Independente se os estadistas britânicos contemporâneos a considerasse nesses termos, constituía uma declaração de guerra, lançando um ataque à população nativa com o objetivo de implantar e promover um "lar nacional" às suas custas.

Os palestinos viram o movimento sionista preocupado desde o final do século XIX, mas a Declaração de Balfour provou que eles agora enfrentavam uma grave ameaça: no momento em que a declaração apareceu em Londres, as tropas britânicas avançavam pela Palestina.

O texto da declaração apresentava claramente a natureza desse perigo. Dirigido a Lord Rothschild, um líder do movimento sionista britânico, consistia em um único parágrafo:

O governo de Sua Majestade encara favoravelmente o estabelecimento, na Palestina, de um Lar Nacional para o Povo Judeu, e empregará todos os seus esforços no sentido de facilitar a realização desse objetivo, entendendo-se claramente que nada será feito que possa atentar contra os direitos civis e religiosos das coletividades não-judaicas existentes na Palestina, nem contra os direitos e o estatuto político de que gozam os judeus em qualquer outro país.

A esmagadora maioria de árabe na Palestina (cerca de 94% da população) aparece apenas de modo mais indireto, como as "coletividades não-judaicas existentes". A afirmação não os reconhece como pessoas - nem a palavra "palestino" nem "Árabe" aparece na declaração. O governo britânico ofereceu a esta maioria "direitos civis e religiosos", mas não direitos políticos ou nacionais.

Em contraste, Balfour atribuiu direitos nacionais ao que ele chamou de "povo judeu", que, em 1917, representava apenas 6% da população da Palestina. Ironicamente, a maioria dos judeus que viviam na Palestina eram judeus ortodoxos ou orientais (mizrahim), que eram esmagadoramente não ou anti-sionistas. Neste contexto, a decisão do Reino Unido de apoiar o apelo de Herzl para o Estado, a soberania e o controle dos judeus - suavizando a linguagem enganosa da diplomacia britânica para "um lar nacional para o povo judeu" - teve implicações portentosas. Significava que a nação mais poderosa do mundo apoiaria a implantação de uma maioria estrangeira na Palestina à custa dos nativos.

Ou seja, a Declaração de Balfour anunciou que os palestinos agora enfrentariam a eventual perspectiva de perder o controle de sua nação para o impulso sionista de soberania sobre um país que então era quase completamente árabe em população e cultura. Esta perspectiva poderia ter parecido distante na época, mas tornou-se realidade apenas três décadas depois.

Palestina em Guerra 

Nos anos anteriores a 1914, muitos árabes na Palestina viram o rápido progresso do movimento sionista com trepidação, especialmente quando a imigração judaica aumentou. A imprensa de língua árabe documenta essa ansiedade: o jornal al-Karmil baseado em Haifa e o Falastin de Jaffa, publicaram mais de duzentos artigos hostis ao sionismo nos anos anteriores à Primeira Guerra Mundial.

Em áreas de colonização intensiva, como as comunidades agrícolas costeiras e os férteis vales do norte, o campesinato sentiu o avanço do sionismo em termos mais concretos. O movimento comprou grandes extensões de terra de proprietários ausentes, e a doutrina sionista de avoda ivrit (trabalho hebreu) costumava significar que os colonos deveriam remover os palestinos que haviam trabalhado a terra. Como resultado dessas vendas, muitos camponeses foram forçados a abandonar as fazendas que tinham visto como suas a gerações. Alguns deles sofreram em encontros armados com as primeiras unidades paramilitares que os colonos formaram.

Moradores da cidade em Haifa, Jaffa e Jerusalém - os principais centros de população judaica na Palestina então e agora - compartilhavam seus medos. Eles observaram a constante chegada de novos imigrantes judeus europeus nos anos anteriores à Primeira Guerra Mundial com crescente preocupação.

As notícias da Declaração Balfour se espalharam rapidamente na maioria das outras partes do mundo. Na própria Palestina, entretanto, passou praticamente despercebida. Isso não é muito surpreendente, considerando os desenvolvimentos do tempo de guerra. Por um lado, os jornais locais foram fechados desde o início da guerra porque o bloqueio naval dos Aliados a todos os portos otomanos produziu uma escassez de papel de jornal. Como resultado, a maioria das pessoas na Palestina não teve acesso imediato a nenhuma notícia internacional. Então, depois que as tropas britânicas capturaram Jerusalém em dezembro de 1917, o estrito regime militar que eles impuseram proibiu a cobertura da declaração.

Na verdade, as autoridades britânicas não permitiram que nenhum jornal fosse reaberto na Palestina por quase dois anos. Portanto, os palestinos ficaram sabendo da Declaração Balfour só mais tarde, à medida que a informação gotejava lentamente pelos jornais egípcios que viajantes traziam com eles do Cairo.

Mas razões menos imediatas também atrasaram a chegada da declaração e inicialmente silenciaram a reação dos palestinos a ela. Da primavera até o final do outono de 1917, uma série de batalhas opressivas envolvendo guerra de trincheiras e bombardeios intensivos de artilharia entre as forças britânicas e otomanas ocorreram no sul da Palestina. Os britânicos, sob o comando do General Allenby, lançaram uma série de grandes ofensivas que lentamente empurraram para trás os teimosos defensores otomanos. A luta se espalhou para o centro e o norte no inverno de 1917, continuando na primavera de 1918.

O pesado bombardeio de artilharia terrestre e naval britânica durante o avanço aliado hesitante pela costa palestina quase pulverizou Gaza. Esta ofensiva envolveu três ataques separados às defesas entrincheiradas da cidade e seus arredores, em março, abril e novembro de 1917.

A guerra deixou os palestinos exaustos como resultado da escassez, pobreza, deslocamento e fome. Os militares otomanos requisitaram animais de tração; uma praga de gafanhotos destruiu plantações; e medidas draconianas de recrutamento enviaram a maioria dos homens em idade produtiva para a frente de batalha.

O império otomano de fato sofreu o maior número de mortos de qualquer grande potência combatente, com mais de três milhões de mortos na guerra — ou 15% da população total, a maioria dos quais eram civis. Algumas estimativas colocam o número muito mais alto, alegando que um quarto da população morreu durante a Primeira Guerra Mundial. Somente na grande Síria, que incluía a Palestina, meio milhão de pessoas morreram devido à fome entre 1915 e 1918.

Baixas horríveis de guerra agravaram essas mortes de civis. Cerca de 750.000 soldados otomanos dos 2,8 milhões originalmente mobilizados podem ter morrido durante a guerra. Baixas entre unidades palestinas e outras unidades árabes foram muito pesadas porque elas frequentemente lutavam nos campos de batalha mais disputados. Esses fatores tiveram um impacto enorme na Palestina. O demógrafo Justin McCarthy estima que, depois de crescer cerca de 1% ao ano nos anos anteriores à guerra, a população da Palestina diminuiu 6% durante a guerra.

Contra esse cenário sombrio de sofrimento e privação em massa, os palestinos aprenderam, de forma fragmentada, sobre a Declaração de Balfour. Embora todos os cidadãos enfrentassem preocupações urgentes à medida que a guerra terminava, os sobreviventes receberam as notícias com consternação, quando e como quer que chegassem.

O impulso pela libertação

A ocupação britânica, que marcou o fim de quatrocentos anos de domínio otomano, intensificou o choque da Declaração de Balfour. As identidades políticas na Palestina evoluíram no final do século XIX de acordo com as tendências globais e com a considerável evolução do estado otomano. O império começou a vacilar na era pré-Primeira Guerra Mundial, com perdas territoriais nos Bálcãs e na Líbia, mas sua dissolução após sua derrota esmagadora em 1918 varreu um governo que controlava a região por vinte gerações — quase o dobro da vida útil da república americana. Essa transformação desorientou o povo palestino, agravando a devastação da guerra e o choque de viver sob a primeira ocupação estrangeira que eles já conheceram.

Na era imediatamente pós-guerra, a identidade nacional palestina evoluiu significativa e rapidamente. De fato, na esteira de uma grande guerra impulsionada pelo nacionalismo desenfreado dos participantes, a ideia de identidade nacional — um fenômeno essencialmente do século XIX — assumiu nova importância. Isso era tão verdadeiro na Palestina e em outras partes do Oriente Médio quanto em outras partes do mundo.

Os apelos muito diferentes de Woodrow Wilson e Vladimir Lenin por autodeterminação tornaram a questão ainda mais importante. Quaisquer que fossem as reais intenções desses dois líderes, seu aparente endosso às aspirações nacionais dos povos colonizados teve um impacto enorme.

Wilson, é claro, não tinha intenção de aplicar esses princípios à maioria dos povos cujas esperanças de libertação ele inspirou. De fato, ele confessou que estava perplexo com a infinidade de grupos, a maioria dos quais ele nunca tinha ouvido falar, que responderam ao seu apelo por autodeterminação nacional.

No entanto, como resultado das esperanças despertadas e depois frustradas pelos Quatorze Pontos de Wilson, pela Revolução Bolchevique e pela conferência de paz de Versalhes, Egito, Índia, Coreia e muitos outros países se tornaram locais de revoltas anticoloniais massivas em 1919 e imediatamente depois. Podemos creditar o crescimento do nacionalismo e sua aceleração durante e após a guerra com a dissolução dos impérios Romanov, Habsburgo e Otomano — três estados dinásticos transnacionais que há muito reprimiam os sentimentos nacionais de sua população.

Os palestinos, sofrendo de uma espécie de síndrome de estresse pós-traumático coletivo como resultado da Primeira Guerra Mundial, tiveram que enfrentar novas realidades ao entrarem em um mundo pós-guerra inundado pelo fervor nacionalista. O Império Otomano desapareceu, substituído pela Grã-Bretanha e França. Em 1915-16, essas duas potências europeias secretamente dividiram a região nos acordos Sykes-Picot, um acordo que os bolcheviques revelaram ao público em 1917.

As possibilidades de independência e autodeterminação árabes — que os britânicos garantiram a Sharif Hussein de Meca em 1916 e que se tornaram objeto de repetidas promessas depois disso — tiveram que ser medidas em relação a esse acordo para uma partição colonial. Na melhor das hipóteses, os britânicos mantiveram essas promessas parcial e tardiamente para outros povos árabes, mas o império nunca as honrou para a população indígena palestina. Enquanto egípcios, iranianos, iraquianos, sírios e turcos alcançaram uma medida de independência nos anos após a Primeira Guerra Mundial — embora às vezes altamente restrita e limitada — os palestinos não tiveram essa oportunidade.

Em vez disso, os britânicos operaram na Palestina com um conjunto diferente de regras, aquelas rigidamente ditadas primeiro pela Declaração de Balfour e depois pelo mandato da Liga das Nações com base nela. A declaração foi elaborada para atender às necessidades do sionismo, um movimento colonizador que se aliou a um império cujos exércitos estavam conquistando a Palestina. As tropas britânicas não partiriam por mais de trinta anos, época em que o empreendimento sionista já estava firmemente entrincheirado, concretizando plenamente os piores medos de muitos palestinos.

Triplo vínculo

Como na maior parte do Oriente Médio e também em grande parte da Europa, a ideia nacional começou a criar raízes na Palestina na última parte do século XIX. No entanto, muitos veem o nacionalismo palestino como nada mais do que uma reação irracional à autodeterminação judaica. Na verdade, a identidade palestina, como o sionismo, surgiu em resposta a muitos estímulos. Ironicamente, os dois movimentos cresceram quase ao mesmo tempo, apesar das reivindicações de ambos os nacionalismos modernos a linhagens antigas.

O projeto colonial do sionismo foi apenas um catalisador para o nacionalismo palestino, assim como o antissemitismo foi apenas um estímulo para o sionismo. Mesmo antes da Primeira Guerra Mundial, a identidade palestina incluía elementos de um modernismo patriótico, apego religioso muçulmano e cristão à Palestina como uma terra sagrada e medo da invasão europeia. Mais tarde, ela ganhou força com a frustração generalizada com as potências coloniais bloqueando as aspirações dos palestinos e outros árabes por liberdade. Esse senso nacional se assemelha muito às outras identidades de Estado-nação que surgiram na mesma época no Iraque, Líbano e Síria — aqueles novos Estados que as potências europeias, em grande parte com base nos acordos Sykes-Picot, criaram a partir dos destroços do Império Otomano.

Sem dúvida, o sionismo desempenhou um papel fundamental no caso palestino, mas reduzir a identidade palestina à oposição ao sionismo ignora as histórias paralelas muito semelhantes de estados vizinhos. Povos árabes vizinhos — jordanianos, libaneses, sírios e assim por diante — conseguiram desenvolver identidades nacionais do século XX sem o benefício duvidoso do colonialismo sionista.

Assim que puderam, os palestinos começaram a se opor ao governo britânico e à chegada do movimento sionista como um interlocutor colonial privilegiado. Eles o fizeram inicialmente na sombra de uma ocupação militar rigorosa que durou até 1920, então sob uma série de altos comissários britânicos. O primeiro deles, Sir Herbert Samuel, foi um sionista comprometido e ex-ministro do gabinete que lançou as bases para muito do que se seguiu.

Ao entender os esforços palestinos para se opor a esse regime, devemos manter dois fatores cruciais em mente. Primeiro, ao contrário da maioria dos outros povos colonizados, os palestinos tiveram que lidar não apenas com o poder colonial metropolitano, mas também com os termos da Declaração de Balfour. Assim, eles tiveram que lidar com um movimento colonial de colonos que, embora dependente do Reino Unido, também era independente dele e desfrutava de uma base internacional, que se espalhou para os Estados Unidos.

Em segundo lugar, o Reino Unido não governou a Palestina diretamente: ele o fez como um poder obrigatório da nova Liga das Nações. Quando autoridades britânicas rejeitaram os protestos palestinos, elas tinham legitimidade internacional graças ao Mandato da Liga das Nações para a Palestina de 1922, que incorporou a Declaração Balfour literalmente e expandiu substancialmente seus compromissos.

Os palestinos, portanto, se encontraram em um triplo vínculo, que pode ser único na história da resistência indígena aos movimentos coloniais europeus. Eles enfrentaram um movimento colonizador com uma missão nacional e fontes independentes de financiamento e poder. Eles também tiveram que confrontar o poder do Império Britânico em uma era em que nenhuma possessão colonial, com a exceção parcial da Irlanda, havia se libertado com sucesso das garras das potências europeias. E eles tiveram que enfrentar a legitimidade internacional que a Liga das Nações concedeu ao governo britânico, com a Liga efetivamente santificando a Declaração Balfour ao dotá-la da aprovação do órgão internacional preeminente da época.

A Declaração Balfour deixou de ser uma declaração do gabinete britânico e se tornou um documento legal sancionado internacionalmente. Essa percepção é muito importante para entender como a declaração e o mandato estruturaram o que aconteceu em seguida. Ela também explica parcialmente o fracasso dos palestinos em superar suas circunstâncias difíceis e manter a posse de sua terra natal ancestral.

Antes da Declaração de Balfour, o movimento sionista era um empreendimento colonial sem uma metrópole fixa — um órfão em busca de um pai adotivo. Quando encontrasse um no Reino Unido, poderia começar a colonizar a Palestina a sério. Logo depois, ganhou força com o indispensável "muro de ferro" das baionetas britânicas e a credibilidade internacional da Liga das Nações.

Vista da perspectiva de suas vítimas, a prosa cuidadosa e calibrada da declaração equivalia a uma proclamação de guerra. O movimento sionista travou essa guerra com dinheiro, meios legais, propaganda, armas e carros-bomba, enquanto os britânicos empregavam múltiplas formas de repressão, exílio, aviões de guerra, artilharia e execuções sumárias. A Declaração de Balfour marcou, portanto, o início de um conflito de um século que continua até hoje.

Colaborador

Rashid Khalidi é professor de Edward Said de Estudos Árabes Modernos na Universidade de Columbia, e diretor do Instituto do Oriente Médio da Escola de Assuntos publicos e Internacionais da Columbia.

Nenhum comentário:

Postar um comentário

Guia essencial para a Jacobin

A Jacobin tem divulgado conteúdo socialista em ritmo acelerado desde 2010. Eis aqui um guia prático para algumas das obras mais importantes ...