A revolução contraditória

Historiadores há muito tempo se deparam com o "Paradoxo Americano" dos líderes revolucionários americanos que lutaram por sua própria liberdade enquanto a negavam aos negros escravizados.

David S. Reynolds

The New York Review

Sociedade Americana de Antiquários/Imagens Bridgeman
Uma litografia abolicionista retratando escravizados celebrando o 4 de julho enquanto um juiz branco senta-se sobre fardos de algodão com os pés apoiados na Constituição, 1840

Resenha:

American Inheritance: Liberty and Slavery in the Birth of a Nation, 1765-1795
por Edward J. Larson
Norton, 358 pp., US$ 32,50; US$ 17,99 (impresso)

Em "Herança Americana", o historiador Edward J. Larson aborda temas que recentemente se tornaram politicamente controversos — os Pais Fundadores e a Revolução Americana. Ele não comenta explicitamente sobre a divisão cultural atual, mas apresenta informações importantes que iluminam os argumentos de ambos os lados.

De acordo com o amplamente divulgado Projeto 1619, a Revolução Americana foi em grande parte impulsionada por brancos que lutaram para proteger a instituição da escravidão contra a abolição britânica.1 Nessa interpretação, a proclamação da emancipação pelo governador britânico da Virgínia, Lord Dunmore, em novembro de 1775, torna-se central. Como medida militar, Dunmore ofereceu liberdade aos escravizados caso se juntassem ao Exército Britânico, desencadeando uma corrida de fugitivos negros sob sua bandeira. A raiva pela perda repentina de trabalhadores escravizados, argumenta-se, levou sulistas, antes relutantes, a se juntarem aos nortistas na rebelião contra a Inglaterra. Os fundadores dos Estados Unidos pregaram hipocritamente a liberdade, apesar de manterem as pessoas em cativeiro, e historiadores tradicionais minimizaram erroneamente a escravidão, a segregação e os maus-tratos legais contra os negros, cuja luta contínua contra a injustiça contribuiu significativamente para os direitos democráticos. A expressão mais ousada dessa visão veio da jornalista Nikole Hannah-Jones, criadora do Projeto 1619: “Nossos ideais fundadores de liberdade e igualdade eram falsos quando foram escritos. Os negros americanos lutaram para torná-los realidade. Sem essa luta, a América não teria democracia alguma.” Quanto a Abraham Lincoln, embora tenha promulgado a Proclamação da Emancipação, ele “se opôs à igualdade dos negros”.

Vários historiadores contestaram publicamente a interpretação de Hannah-Jones sobre a Revolução e Lincoln2. A direita, por sua vez, inflamou a questão. Durante seu primeiro mandato, Donald Trump declarou:

A teoria racial crítica, o Projeto 1619 e a cruzada contra a história americana são propaganda tóxica, veneno ideológico que, se não for removido, dissolverá os laços cívicos que nos unem. Destruirá nosso país.

Com o objetivo de promover a "educação patriótica", Trump emitiu um decreto estabelecendo a chauvinista Comissão 1776, que Joe Biden cancelou em seu primeiro dia como presidente. Trump reacendeu a questão na campanha de 2024. "Kamala Harris", disse ele em um discurso na Carolina do Norte,

apoia o Projeto 1619. [Plateia vaia.] Pense nisso. Ela apoia fortemente. Isso ensina as crianças a odiarem o seu país, é isso que acontece... O governo Harris tentou impor isso nas escolas de todos os Estados Unidos.

O Projeto 2025 da Heritage Foundation argumentou que, às vésperas do 250º aniversário da nação (4 de julho de 2026), é crucial proteger os valores patrióticos porque

Os Estados Unidos estão agora divididos entre duas forças opostas: os revolucionários "woke" e aqueles que acreditam nos ideais da revolução americana. Os primeiros acreditam que os Estados Unidos são — e sempre foram — "sistemicamente racistas" e que não vale a pena celebrar... Os últimos acreditam na história e nos heróis americanos.

O governo Trump tem ligações com o America First Policy Institute, que critica duramente "acadêmicos e demagogos liberais" e afirma: "Em vez de dividir nosso país ensinando uma versão alternativa da história do nosso país, as escolas da nossa nação deveriam afirmar e celebrar a América".

A sala de aula tem sido o campo de batalha na guerra pelas origens da nação. Milhares de escolas em todo o país adotaram o Projeto 1619 como parte de seu currículo. Por outro lado, dezoito estados proibiram o ensino da teoria crítica da raça, às vezes denunciando o Projeto 1619 nominalmente. Outros estados estão considerando proibições semelhantes.

A maioria dos historiadores profissionais resiste às simplificações que testemunha nas guerras culturais. É consenso geral que os Pais Fundadores, embora idealistas com visão de futuro, dificilmente eram modelos para os padrões atuais e que pessoas de diferentes etnias fizeram contribuições significativas para a criação dos Estados Unidos. Em "American Inheritance", Larson, professor da Pepperdine University, cujos livros anteriores incluem "Summer for the Gods: The Scopes Trial" e "America's Continuing Debate Over Science and Religion" (1997), vencedor do Prêmio Pulitzer, desenvolve essa interpretação mais imparcial, fornecendo uma visão geral maravilhosa da Revolução Americana tanto da perspectiva afro-americana quanto da branca.

Larson analisa discursos, leis, escritos particulares e artigos de jornal da era revolucionária para descobrir as reais motivações, no Norte e no Sul, para se juntar à batalha contra a Grã-Bretanha. Ele revela uma história complexa. Vários dos fundadores, proprietários de escravos ou não, se opuseram à escravidão, embora a instituição tenha sobrevivido graças aos compromissos firmados na Convenção Constitucional de 1787. Larson demonstra que o envolvimento de negros escravizados e livres na busca pela justiça para todos foi mais importante do que geralmente se reconhece. O mesmo se aplica às mulheres, que foram injustamente marginalizadas em muitas histórias do período.

A abordagem equilibrada de Larson é exemplificada por sua abordagem da influência de Lord Dunmore na Revolução. É verdade, ele aponta, que muitos escravizados responderam à oferta de liberdade de Dunmore fugindo para o lado britânico, impelindo alguns sulistas hesitantes a se juntarem à causa patriótica. Dois meses após o anúncio da emancipação de Dunmore, cerca de oitocentos escravizados haviam escapado para os britânicos. Entre eles estava Harry Washington, que pertencia a George Washington, um dos maiores proprietários de escravos da Virgínia. Aonde quer que as forças britânicas fossem, os escravizados afluíam a elas. Washington perdeu dezesseis escravizados de Mount Vernon em um dia e outros vinte e dois de sua plantação no Great Dismal Swamp, na Virgínia. Thomas Jefferson relatou que, em 1781, cerca de trinta de seus escravos fugiram para o lado inimigo. James Madison ouviu de um primo que relatou: "Alguns perderam 40, outros 30, cada um uma parte considerável de seus escravos". Milhares de negros fugiram para os britânicos durante a guerra.

Apesar da perda de seus escravizados, os patriotas, observa Larson, "não necessariamente se viam como se estivessem lutando uma guerra para preservar a escravidão — provavelmente poucos, se é que algum, o faziam". Na verdade, houve momentos em que os patriotas fizeram apelos antiescravistas. Jefferson, em 1774, escreveu que "a abolição da escravidão doméstica" era "o grande objeto de desejo" nas colônias americanas. Ele aconselhou o Primeiro Congresso Continental a "excluir todas as importações futuras da África". Em outubro de 1774, foi aprovada uma resolução para "interromper totalmente o tráfico de escravos", embora alguns estados, notadamente a Carolina do Sul, tenham continuado, e uma proibição nacional só tenha entrado em vigor em 1808.

A maioria dos negros fugitivos que se juntaram aos britânicos, demonstra Larson, não teve um destino feliz. Dunmore formou um Regimento Etíope, mas este teve pouco sucesso como força de combate. Larson escreve:

Mal treinadas, mal armadas e enviadas prematuramente para a batalha, essas tropas reunidas às pressas não foram páreo para a milícia patriota e para uma epidemia de varíola que matou centenas de negros não vacinados no acampamento de Dunmore.

Posteriormente, alguns soldados negros legalistas se mostraram eficazes, como Titus, que serviu bravamente à causa britânica em Nova Jersey por dois anos. Mas os britânicos geralmente restringiam os negros a tarefas servis e não combatentes. Ao final da guerra, a esmagadora maioria daqueles que buscavam a liberdade foi reescravizada por seus antigos emancipadores:

A maioria dos mais de 15.000 negros que deixaram os Estados Unidos após a Revolução Americana foi para a Flórida ou para o Caribe Britânico, como propriedade de legalistas brancos, onde tipicamente enfrentaram uma escravidão ainda mais severa do que antes.

Seja qual for o impacto final da proclamação de Dunmore, Larson fornece amplas evidências de que nortistas e sulistas se uniram para uma ação revolucionária muito antes de sua promulgação. Ele explora a resposta americana a uma série de atos opressivos, a partir do início da década de 1760, que impuseram pesados fardos aos colonos, que se irritavam com a perspectiva de fazer pagamentos à Inglaterra sem ter representação política no país. Aqui, Larson pisa em território familiar, mas sua sólida erudição acrescenta novos antecedentes para a Lei do Açúcar, a Lei do Selo e outras. Cada nova lei promulgada pelos britânicos alimentava a indignação americana, primeiro no Norte e cada vez mais no Sul. Larson demonstra que o fechamento do porto de Boston ao tráfego comercial em 1774 — e não a proclamação de emancipação de Dunmore um ano depois — foi o fator mais importante que levou sulistas, antes mornos, a se juntarem ao Norte na ruptura com a Inglaterra. Em setembro e outubro de 1774, representantes de doze colônias se reuniram na Filadélfia para o Primeiro Congresso Continental, que criou um exército, uma marinha e uma moeda americanos, ao mesmo tempo em que defendia um boicote aos produtos britânicos. "Nesse ponto", escreve Larson,

Os delegados não escravistas de Massachusetts haviam forjado alianças com os escravistas da Virgínia — particularmente os Adams e os Lee — com a liberdade das colônias tendo precedência sobre tudo o mais.

Larson cita muitos líderes patriotas que se compararam a pessoas escravizadas pelos britânicos. Durante a crise tributária britânica, Samuel Adams perguntou: "Não é chegada a hora de o povo deste país declarar explicitamente se serão homens livres ou escravos?" Washington insistiu que os ingleses estavam "se esforçando, com toda a sua arte e despotismo, para nos impor os grilhões da escravidão", buscando tornar os colonos "escravos tão domesticados e abjetos quanto os negros que governamos com tão arbitrário domínio".

O tema da escravidão proporcionou uma preparação dramática para a declaração de Patrick Henry sobre a liberdade e a morte em seu discurso na Segunda Convenção da Virgínia em março de 1775:

Não há recuo, a não ser em submissão e escravidão! Nossas correntes são forjadas. Seu tilintar pode ser ouvido nas planícies de Boston!... A vida é tão cara, ou a paz tão doce, a ponto de ser comprada ao preço de correntes e escravidão? Proíba, Deus Todo-Poderoso! — Não sei que rumo os outros tomarão; mas, quanto a mim, dê-me a liberdade ou a morte!

Tais declarações são inspiradoras, mas irônicas, visto que Henrique e vários outros patriotas proeminentes eram escravizadores. Há meio século, o historiador Edmund Morgan identificou "o paradoxo americano" — a inconsistência dos líderes da Revolução Americana que lutaram por sua própria liberdade enquanto a negavam aos negros escravizados.3 Larson revela detalhes sobre os fundadores que demonstram sua dependência da escravidão: por exemplo, as medidas complexas que Jefferson e Washington tomaram enquanto participavam de convenções políticas na Filadélfia antiescravista para garantir que seus servos escravizados estivessem com eles.

Outras dimensões de Washington e Jefferson são exploradas na discussão de Larson sobre a relação de cada um com a poetisa negra Phillis Wheatley. Trazida da África em 1761, aos sete anos de idade, e escravizada como empregada doméstica pelo comerciante de Boston, John Wheatley, cujo sobrenome adotou, ela dominou as rimas, os ritmos e os tropos da poesia neoclássica, aplicando-os com imaginação em poemas sobre diversos temas, incluindo Washington. Quando enviou ao general seu poema entusiasmado que o elogiava como um "grande chefe, com a virtude ao seu lado", ele agradeceu por seus "versos elegantes" que "exibem uma prova impressionante de seus grandes talentos poéticos". Em sua carta, ele se dirigiu a ela como "Sra. Phillis". Larson nos conta: "Não existe nenhuma outra carta de Washington para uma pessoa negra, e nenhuma de Washington se dirigindo a qualquer mulher além de seus parentes pelo primeiro nome".

A reação de Jefferson a Wheatley foi muito mais fria do que a de Washington. Objetando ao tom piedoso de seus versos, ele escreveu: “A religião de fato produziu uma Phyllis Whately; mas não poderia produzir uma poetisa. As composições publicadas sob seu nome estão abaixo da dignidade da crítica.” Os negros, argumentou ele em Notas sobre o Estado da Virgínia (1785), eram iguais aos brancos em memória, mas não em razão e imaginação.

Larson demonstra que mesmo o brilhante matemático e escritor de almanaques negro Benjamin Banneker não obteve mais do que uma resposta morna de Jefferson, que se torna, na interpretação de Larson, um exemplo primordial do paradoxo americano. Jefferson possuía centenas de pessoas, mas considerava a escravidão um mal, dizendo que tremia por seu país ao refletir que Deus era justo e que Sua justiça não poderia dormir para sempre. Ele previa uma eventual emancipação, que esperava ser seguida pela remoção dos negros para lugares distantes. Embora Jefferson às vezes demonstrasse racismo ao discutir os negros, sua declaração de que "todos os homens são criados iguais" na Declaração de Independência provou ser uma das declarações mais influentes sobre direitos humanos já escritas, e ele redigiu a primeira versão da Portaria de 1784, que proibia a escravidão nos estados formados após 1800 a partir dos territórios ocidentais. Embora essa cláusula tenha sido removida da versão final do projeto de lei, ela abriu caminho para a Portaria de 1787, que proibia a escravidão nos territórios ao norte do Rio Ohio e a leste do Rio Mississippi — uma disposição que desencadeou décadas de ativismo antiescravista.

O movimento em direção à reforma antiescravista, demonstra Larson, foi diverso e multifacetado. Ele apresenta uma discussão detalhada da decisão Somerset de 1772, uma decisão histórica na Inglaterra na qual o Lorde Juiz Mansfield proclamou que a escravidão era "tão odiosa que nada pode ser tolerado para sustentá-la, exceto o direito positivo". Em outras palavras, apenas estatutos aprovados por legislaturas poderiam impor a escravidão, que era repulsiva segundo o direito natural.

Embora a decisão Somerset tenha tido pouco impacto imediato nos Estados Unidos, outras forças antiescravistas atuavam nas colônias. Surpreendentemente, colônias do sul, como Virgínia e Maryland, reivindicavam o fim do tráfico internacional de escravos, que havia trazido milhões de africanos sequestrados para as Américas na terrível Travessia do Meio. Larson indica que essa oposição sulista ao infame tráfico era em parte motivada por questões econômicas, pois importar menos negros aumentaria o valor das pessoas já escravizadas no Sul.

No entanto, também surgiu um protesto moral contra o tráfico de escravos, às vezes acompanhado por fervorosos apelos pela abolição da própria escravidão. O pastor batista de Boston, John Allan, o clérigo de Rhode Island, Samuel Hopkins, abolicionistas quakers na Pensilvânia e calvinistas escoceses na Geórgia se manifestaram veementemente contra a escravidão. Allan resumiu o ponto de vista religioso perguntando como os americanos poderiam

admirar o TODO-PODEROSO e implorar por sua ajuda e assistência em nossos assuntos políticos, enquanto oprimimos nossos irmãos africanos dez mil vezes mais, mantendo-os em escravidão por toda a vida?

Essa perspectiva era especialmente pungente vinda de Lemuel Haynes, um homem negro livre de Massachusetts que ingressou no ministério após seu serviço militar ter sido interrompido por uma doença. Em 1776, Haynes proferiu um discurso antiescravista, inédito em vida, no qual afirmou: "A liberdade é tão preciosa para um homem negro quanto para um branco".

O paralelo que Haynes traça aqui entre os impulsos por trás da Revolução Americana e a emancipação dos negros escravizados também foi reconhecido por alguns patriotas brancos famosos. O médico da Filadélfia, Benjamin Rush, perguntou como os americanos poderiam "conciliar o exercício da ESCRAVIDÃO com nossas profissões de liberdade". O incendiário de Massachusetts, James Otis, sustentou que a abolição deve ser parte da causa revolucionária. Sua irmã, Mercy Otis Warren, também vinculou as duas causas ao "se manifestar contra a escravização de colonos pela Grã-Bretanha e de negros por colonos", como Larson escreve sucintamente. A mais contundente de todas foi Abigail Adams, que declarou:

Desejaria sinceramente que não houvesse um único escravo na província. Sempre me pareceu um plano dos mais iníquos — lutar entre nós mesmos pelo que diariamente roubamos e saqueamos daqueles que têm tanto direito à liberdade quanto nós.

Ela foi mais franca nesse ponto do que seu marido, John Adams, que, embora se opusesse à escravidão, não pedia sua abolição imediata.

Frequentemente esquecidos nas histórias do período revolucionário, são os esforços heroicos dos próprios negros para alcançar a emancipação. Larson aponta vários exemplos inspiradores. O Príncipe Whipple, que havia sido emancipado pelo comerciante de New Hampshire, William Whipple, lutou na Revolução Americana e depois retornou ao seu estado natal, onde ele e outros dezenove negros escreveram uma petição exigindo a abolição da escravidão naquele estado. Embora a legislatura estadual não tenha agido a respeito, New Hampshire logo se juntou ao seu vizinho Vermont na aprovação de uma constituição estadual antiescravista. Petições de autoria negra tornaram a abolição uma questão pública também em outros estados do norte. Especialmente notável foi o processo de liberdade movido pelo escravizado Quock Walker, de Massachusetts, que resultou na abolição da escravidão pela Suprema Corte do estado em 1783.

Larson completa o quadro da participação negra na Revolução Americana descrevendo afro-americanos que lutaram ao lado dos patriotas. Embora os patriotas tenham recrutado apenas um quarto do número de negros que os britânicos, houve alguns destaques memoráveis. Soldados negros serviram nas batalhas de Lexington e Concord. Vários negros lutaram heroicamente em Bunker Hill, incluindo Salem Poor, que recebeu uma menção por bravura. Washington, que a princípio se recusou a permitir negros no Exército Continental, mudou de rumo e, em pouco tempo, negros e brancos estavam lutando juntos; Larson ressalta que o Exército dos Estados Unidos não permitiria unidades militares integradas até 1948.

O livro de Larson revela que qualquer afirmação simples sobre o efeito da Revolução Americana na escravidão é equivocada. Ele capta a complexidade do tema quando escreve:

De uma forma ou de outra, a Revolução Americana resultou na primeira grande emancipação de negros escravizados no Novo Mundo, com alguns encontrando a liberdade sob a bandeira britânica e outros a conquistando com uma redução da escravidão no Norte, inspirada pela liberdade. O resultado esteve longe de ser uniforme, com os estados do norte avançando irregularmente em direção à abolição e os estados do sul intensificando a escravidão.

É este último ponto — a intensificação da escravidão pelo Sul — que nega as interpretações da Revolução como a abertura de um caminho direto para a abolição. O Norte foi forçado a chegar a um acordo com o Sul sobre a escravidão durante a Convenção Constitucional de 1787. Embora a Constituição não use as palavras "escravo" ou "escravidão", ela pode ser interpretada como pró-escravidão, pois estendeu a importação de pessoas escravizadas até 1808, tornou obrigatório o retorno de fugitivos do trabalho e concedeu ao Sul o compromisso dos três quintos, que concedeu a "todas as outras pessoas", além dos brancos (ou seja, negros mantidos em cativeiro), representação de três quintos, para serem contabilizadas na população total de um estado.

Larson poderia ter analisado com mais detalhes as consequências a longo prazo da Revolução. Ele mostra corretamente como a nação emergiu da era revolucionária profundamente dividida em relação à escravidão. Ele menciona que Lincoln expressou essa divisão nacional em seu discurso de 1858 sobre a "casa dividida" e, posteriormente, promoveu a Décima Terceira Emenda, que aboliu a escravidão. No entanto, Larson poderia ter completado seu registro histórico da disputa entre liberdade e escravidão discutindo como Lincoln usou os Fundadores como base para apontar a nação em uma nova direção antiescravista. Uma análise tão atenta de Lincoln se encaixaria bem na análise de Larson sobre americanos paradoxais, pois, como muitos dos Fundadores, Lincoln às vezes fazia pronunciamentos preconceituosos sobre raça ou remoção de negros, embora tenha evoluído e, por fim, defendido o sufrágio afro-americano. Seria fascinante ouvir a opinião de Larson sobre o argumento de Lincoln em seu Discurso na Cooper Union, em fevereiro de 1860, sobre a posição fundamentalmente antiescravista dos fundadores, ou sua ênfase no Discurso de Gettysburg na mensagem de igualdade humana da Declaração, ou sua invocação de uma guerra eterna contra a escravidão, dirigida por Deus, em seu Segundo Discurso de Posse militantemente emancipacionista.

Mas, se Larson não explora plenamente o florescimento dos ideais americanos em Lincoln, ele demonstra de forma convincente que os fundadores refletiam os costumes e atitudes de sua época, ao mesmo tempo em que impulsionavam a nação em direção aos direitos humanos. Ele os torna disponíveis para elogios realistas em um momento em que são facilmente postos de lado ou colocados em um pedestal muito alto.

David S. Reynolds, Professor Emérito do Centro de Pós-Graduação da CUNY, é autor ou editor de dezesseis livros, incluindo "América de Walt Whitman: Uma Biografia Cultural"; "Abolicionista de John Brown: O Homem que Matou a Escravidão, Deflagrou a Guerra Civil e Semeou os Direitos Civis"; e "Abraham Lincoln em Sua Época". (Agosto de 2025)

1. Este foi um dos pontos de Nikole Hannah-Jones em seu ensaio no Projeto 1619, “América não era uma democracia, até que os negros a tornassem uma”, The New York Times Magazine, 14 de agosto de 2019. Em resposta às críticas, o Times posteriormente modificou esse argumento para dizer que defender a escravidão estava “entre as várias motivações que levaram os patriotas à independência” (“Uma atualização do Projeto 1619”, The New York Times Magazine, 11 de março de 2020).

2. Gordon S. Wood, James M. McPherson, James Oakes, Victoria Bynum e Sean Wilentz escreveram uma carta pública expressando o que chamaram de "nossas fortes reservas sobre aspectos importantes do Projeto 1619" (The New York Times Magazine, 29 de dezembro de 2019). Posteriormente, 21 acadêmicos enviaram uma carta ao Pulitzer Center solicitando a anulação do prêmio concedido a Hannah-Jones (Peter Wood, "Pulitzer Board Must Revoke Nikole Hannah-Jones’ Prize", National Association of Scholars, 6 de outubro de 2020).

3.