Helena Rosenblatt
Boston Review
As primárias recentes deram aos democratas motivos para ter esperança, mas também expuseram divisões dentro do partido. As divisões são visíveis nos próprios rótulos usados para descrevê-las. Muitos usam a palavra “liberal” como um genêrico para descrever a política de centro-esquerda em geral, mas os autodenominados esquerdistas e os membros dos Socialistas Democráticos da América frequentemente caracterizam os liberais e os democratas como seus oponentes - vendo-os como os centristas conciliadores que se posicionam no caminho de uma agenda mais progressista ou socialista.
A palavra só chegou aos Estados Unidos na década de 1910. De acordo com o comentarista intelectual e político Walter Lippmann, ela adquiriu uma moeda comum graças a um grupo de reformadores que se identificaram como Republicanos Progressistas em 1912 e Democratas Wilsonianos por volta de 1916. Naquela época, o termo havia evoluído significativamente de sua associação de um século com os desenvolvimentos políticos franceses, e as ideias de economistas "éticos" alemães como Wilhelm Roscher, Bruno Hildebrand e Karl Knies deixaram sua marca — especialmente na Inglaterra, onde um "novo liberalismo" defendia a intervenção do governo. Graças em grande parte às dificuldades do Partido Liberal Britânico, jornais liberais e teóricos liberais como Leonard Hobhouse, essa nova forma de liberalismo se espalhou e, na segunda década do século XX, seus defensores se sentiram seguros o suficiente para abandonar o "novo" e simplesmente chamá-lo de liberalismo. Foi esse liberalismo que foi importado para os Estados Unidos após a guerra: Woodrow Wilson se autodenominou progressista em 1916, mas em 1917 ele era um liberal.
Herbert Croly, um dos intelectuais públicos mais influentes do movimento progressista e cofundador da revista progressista emblemática New Republic em 1914, ajudou a disseminar o termo. Seu livro extremamente influente, The Promise of American Life (1909), fez uma acusação pungente da economia laissez-faire e um forte argumento para a intervenção governamental. É mais do que provável que Croly tenha adotado o termo para mostrar solidariedade ao governo liberal e aos pensadores liberais na Grã-Bretanha, com quem ele claramente simpatizava. Em 1914, Croly começou a chamar suas próprias ideias de liberais, e em meados de 1916 o termo era de uso comum na New Republic simplesmente como outra maneira de descrever a legislação progressista. Afinal, como Woodrow Wilson explicou em seu Constitutional Government in the United States em 1908, os americanos "pegaram emprestado toda a nossa linguagem política da Inglaterra".
Wilson certamente sabia que o liberalismo estava intimamente entrelaçado com a ideia de império. Muitos dos liberais britânicos que os progressistas dos EUA procuravam falavam do império como uma forma de espalhar valores liberais pelo mundo. Alguns não viam contradição em acreditar simultaneamente que “o princípio raiz do liberalismo” é um “apego apaixonado ao ideal de autogoverno” e que o império era uma “política externa verdadeiramente liberal” que espalharia a civilização e as “artes de governar” pelo mundo. Como já foi bem estudado, esse discurso liberal pró-colonial estava saturado de linguagem racista: referências às “raças inferiores”, “raças subjugadas” e “raças bárbaras” abundam. E embora o propósito do “colonialismo genuíno” — como seus defensores o chamavam — fosse ostensivamente promover seu autogoverno, quanto tempo essas raças inferiores deveriam esperar até que tivessem permissão para se governar era frequentemente deixado vago. Dependia do nível de seu desenvolvimento social, o quão longe elas tinham sido “civilizadas”. “Uma raça bárbara pode prosperar melhor”, escreveu o líder do Partido Liberal Britânico, Herbert Samuel, “se por um período, mesmo que longo, ela renunciar ao direito de autogoverno em troca dos ensinamentos da civilização”.
Durante as décadas de 1920 e 1930, fascistas e nazistas europeus tomaram essa equação como certa e se definiram em oposição a ela. Intelectuais alemães proeminentes, incluindo Oswald Spengler, Friedrich Junger, Carl Schmitt e Moeller van den Bruck, denunciaram o liberalismo como uma filosofia estrangeira e a própria antítese da cultura alemã. O liberalismo, eles disseram, era o arqui-inimigo da Alemanha, razão pela qual o santo padroeiro do nacional-socialismo Moeller van den Bruck afirmou tão alegremente, incorretamente, é claro, que "não há liberais na Alemanha hoje". É também por isso que o ditador italiano Benito Mussolini sustentou o fascismo como a própria "negação" do liberalismo, enquanto Adolf Hitler declarou que o principal objetivo do nazismo era "abolir o conceito liberalista do indivíduo". A alegação de que o liberalismo era antifrancês e antialemão foi refutada com força pelo escritor italiano antifascista Guido de Ruggiero em sua História do Liberalismo Europeu de 1925. A crise do liberalismo, afirmou Ruggiero, não deve ser entendida como significando que não havia tradição liberal europeia; embora admitisse a importância da versão "anglo-saxônica", ele dedicou um capítulo ao liberalismo italiano, inglês, alemão e francês.
Da crescente associação do liberalismo com os Estados Unidos — que continuaria apenas durante a Segunda Guerra Mundial — seria errado concluir que havia um consenso sobre o que a palavra significava: como, por exemplo, o liberalismo diferia da democracia, ou o que significava em termos do papel de um governo na economia. Enquanto os progressistas em torno da Nova República se autodenominavam liberais, Herbert Hoover também o fazia, soando muito como o filósofo britânico do século XIX Herbert Spencer, que defendia uma variedade extrema de laissez-faire. Hoover insistia que a principal preocupação do liberalismo era a proteção da liberdade individual; ele defendia a ideia de que o governo deveria se envolver o mínimo possível na economia. Como presidente, ele supervisionou a quebra do mercado de ações de 1929 e o início da Grande Depressão, mas continuou a defender a versão laissez-faire do liberalismo até a década de 1940.
A situação enfrentada pelos Democratas de hoje não é, portanto, nova. A história nos diz que os liberais sempre foram conhecidos por nomes diferentes à medida que respondiam às novas circunstâncias políticas e sociais. Alguns se autodenominaram “progressistas”, enquanto outros preferiram “socialistas”. As fronteiras entre esses termos têm sido porosas e seus significados mutáveis. Se há uma moral a extrair desta história, é que mesmo quando discutiram sobre o significado do “verdadeiro liberalismo”, os liberais foram mais fortes quando encontraram um terreno comum - especialmente face a governantes autoritários e demagogos. As eleições intercalares de 2018 nos EUA colocarão esse padrão à prova mais uma vez.
Helena Rosenblatt é professora de História no Centro de Pós-Graduação da City University of New York. Seu último livro é A História Perdida do Liberalismo: Da Roma Antiga ao Século XXI. Ela também é autora de Rousseau e Genebra: Do Primeiro Discurso ao Contrato Social, 1749-1762 e Valores Liberais: Benjamin Constant e a Política da Religião.
A linguagem é reveladora. Alguns são “democratas liberais”, outros “liberais do establishment”. Depois, há os liberais “de esquerda” e os “progressistas”. Alexandria Ocasio-Cortez, que derrubou o titular Joe Crowley nas primárias democratas para o décimo quarto distrito congressional de Nova Iorque, autodenomina-se uma “socialista democrática”, mas é a favor de políticas “progressistas”. Andrew Gillum, pelo contrário, vencedor das primárias democratas para governador na Florida, é a favor de uma plataforma “progressista”, mas nega categoricamente ser um “socialista”. E a vitória de Ayanna Pressley no sétimo distrito congressional em Massachusetts foi descrita como a vitória de um “liberal sem remorso” contra o mais “quieto” Michael Capuano - que é, no entanto, “mais liberal do que Nancy Pelosi”.
Essa obscuridade semântica é um problema? O historiador Sean Wilentz pensa que sim, argumentando recentemente no Democracy Journal que a confusão de termos reflete a “confusão momentânea” em que os Democratas se encontram. Muitos liberais, afirma Wilentz, perderam de vista a sua própria tradição. O liberalismo, o progressismo e o socialismo são conceitos “claramente distintos” com histórias completamente diferentes - e só aceitando este fato os liberais poderão defender os seus verdadeiros princípios e ganhar eleições.
Em resposta, o cientista político Jeffrey Isaac reconhece que “as palavras são muito importantes na política”, mas duvida que a resposta resida no esclarecimento das distinções terminológicas. E, diz ele, Wilentz entende a história de forma errada: na verdade, o liberalismo e o socialismo nunca foram inconciliáveis. Sempre existiu uma “sinergia produtiva” caracterizada pelo debate e pelo diálogo; a resposta à situação atual é unir-se contra um inimigo comum e construir pontes entre as diferentes formas de ser liberal.
As histórias de liberalismo que temos - e às quais Wilentz nos exorta a retornar - pouco fazem para resolver a confusão. Na verdade, eles apenas o confundem ainda mais. Alguns vêem o liberalismo como originário do cristianismo, outros como uma batalha contra ele. Alguns pensam que representa os direitos e liberdades individuais, outros, a intervenção governamental e o estado de bem-estar social. Alguns recrutam John Locke como fundador; outros olham para Hobbes e Maquiavel, Platão ou mesmo Jesus Cristo - embora nenhuma destas figuras se autodenominasse liberal ou defendesse qualquer coisa chamada liberalismo.
O problema com a história da ideia avant la lettre é a sua plasticidade: escolha uma teoria diferente do liberalismo e terá uma visão diferente do seu passado. Mais revelador é a história da palavra - onde e quando foi usada, por quem e para que fins. Para compreender plenamente como a linguagem do liberalismo se tornou tão confusa, devemos considerar como passou a referir-se a um fenômeno especificamente americano.
Essa obscuridade semântica é um problema? O historiador Sean Wilentz pensa que sim, argumentando recentemente no Democracy Journal que a confusão de termos reflete a “confusão momentânea” em que os Democratas se encontram. Muitos liberais, afirma Wilentz, perderam de vista a sua própria tradição. O liberalismo, o progressismo e o socialismo são conceitos “claramente distintos” com histórias completamente diferentes - e só aceitando este fato os liberais poderão defender os seus verdadeiros princípios e ganhar eleições.
Em resposta, o cientista político Jeffrey Isaac reconhece que “as palavras são muito importantes na política”, mas duvida que a resposta resida no esclarecimento das distinções terminológicas. E, diz ele, Wilentz entende a história de forma errada: na verdade, o liberalismo e o socialismo nunca foram inconciliáveis. Sempre existiu uma “sinergia produtiva” caracterizada pelo debate e pelo diálogo; a resposta à situação atual é unir-se contra um inimigo comum e construir pontes entre as diferentes formas de ser liberal.
As histórias de liberalismo que temos - e às quais Wilentz nos exorta a retornar - pouco fazem para resolver a confusão. Na verdade, eles apenas o confundem ainda mais. Alguns vêem o liberalismo como originário do cristianismo, outros como uma batalha contra ele. Alguns pensam que representa os direitos e liberdades individuais, outros, a intervenção governamental e o estado de bem-estar social. Alguns recrutam John Locke como fundador; outros olham para Hobbes e Maquiavel, Platão ou mesmo Jesus Cristo - embora nenhuma destas figuras se autodenominasse liberal ou defendesse qualquer coisa chamada liberalismo.
O problema com a história da ideia avant la lettre é a sua plasticidade: escolha uma teoria diferente do liberalismo e terá uma visão diferente do seu passado. Mais revelador é a história da palavra - onde e quando foi usada, por quem e para que fins. Para compreender plenamente como a linguagem do liberalismo se tornou tão confusa, devemos considerar como passou a referir-se a um fenômeno especificamente americano.
Como grande parte do nosso vocabulário político, a palavra “liberalismo” surgiu na esteira da Revolução Francesa. Cunhada no início dos anos 1800, originalmente representava um conjunto de conceitos, incluindo igualdade cívica, governo constitucional e representativo e uma série de direitos individuais, como liberdade de religião, propriedade e imprensa. Mas ao longo do século XIX, como resultado das desigualdades geradas pela riqueza industrializada, o liberalismo se dividiu em dois. Um ramo defendia o laissez-faire, geralmente de um tipo radical. Outros, influenciados por novas ideias de economia política vindas da Alemanha, defendiam o aumento da intervenção governamental para ajudar os pobres, chamando a si mesmos de “liberais sociais” ou “socialistas liberais”. Eles não viam contradição nessa terminologia; em vez disso, tais ideias eram consideradas a própria expressão do “verdadeiro liberalismo” — uma expressão comum no século XIX.
A palavra só chegou aos Estados Unidos na década de 1910. De acordo com o comentarista intelectual e político Walter Lippmann, ela adquiriu uma moeda comum graças a um grupo de reformadores que se identificaram como Republicanos Progressistas em 1912 e Democratas Wilsonianos por volta de 1916. Naquela época, o termo havia evoluído significativamente de sua associação de um século com os desenvolvimentos políticos franceses, e as ideias de economistas "éticos" alemães como Wilhelm Roscher, Bruno Hildebrand e Karl Knies deixaram sua marca — especialmente na Inglaterra, onde um "novo liberalismo" defendia a intervenção do governo. Graças em grande parte às dificuldades do Partido Liberal Britânico, jornais liberais e teóricos liberais como Leonard Hobhouse, essa nova forma de liberalismo se espalhou e, na segunda década do século XX, seus defensores se sentiram seguros o suficiente para abandonar o "novo" e simplesmente chamá-lo de liberalismo. Foi esse liberalismo que foi importado para os Estados Unidos após a guerra: Woodrow Wilson se autodenominou progressista em 1916, mas em 1917 ele era um liberal.
Herbert Croly, um dos intelectuais públicos mais influentes do movimento progressista e cofundador da revista progressista emblemática New Republic em 1914, ajudou a disseminar o termo. Seu livro extremamente influente, The Promise of American Life (1909), fez uma acusação pungente da economia laissez-faire e um forte argumento para a intervenção governamental. É mais do que provável que Croly tenha adotado o termo para mostrar solidariedade ao governo liberal e aos pensadores liberais na Grã-Bretanha, com quem ele claramente simpatizava. Em 1914, Croly começou a chamar suas próprias ideias de liberais, e em meados de 1916 o termo era de uso comum na New Republic simplesmente como outra maneira de descrever a legislação progressista. Afinal, como Woodrow Wilson explicou em seu Constitutional Government in the United States em 1908, os americanos "pegaram emprestado toda a nossa linguagem política da Inglaterra".
O presidente Wilson também pode ter sido um dos primeiros americanos a usar a palavra "liberal" para descrever uma certa agenda de política externa. Durante seu discurso Peace without Victory em janeiro de 1917, ele alegou estar "falando pelos liberais e amigos da humanidade". Enquanto estava a caminho da conferência de paz de Paris para vender seus Quatorze Pontos, ele declarou que "o liberalismo é a única coisa que pode salvar a civilização do caos".
O liberalismo sempre foi mais do que política doméstica, é claro. Do oficial militar francês Lafayette, que se gabava de que o liberalismo era um vasto movimento que irradiava da França, aos conservadores que temiam um "liberalismo universal" com reverberações tão distantes quanto a Índia, a ideia de espalhar o liberalismo internacionalmente tinha uma longa história. A caminho de Paris, Wilson visitou Gênova e prestou homenagem ao monumento do revolucionário italiano Giuseppe Mazzini, que defendeu a independência e a unificação italianas. Wilson afirmou que havia estudado os escritos de Mazzini de perto e que havia obtido orientação deles, acrescentando que, com o fim da guerra, ele esperava contribuir para “a realização dos ideais aos quais sua vida e pensamento [de Mazzini] eram dedicados”.
Wilson certamente sabia que o liberalismo estava intimamente entrelaçado com a ideia de império. Muitos dos liberais britânicos que os progressistas dos EUA procuravam falavam do império como uma forma de espalhar valores liberais pelo mundo. Alguns não viam contradição em acreditar simultaneamente que “o princípio raiz do liberalismo” é um “apego apaixonado ao ideal de autogoverno” e que o império era uma “política externa verdadeiramente liberal” que espalharia a civilização e as “artes de governar” pelo mundo. Como já foi bem estudado, esse discurso liberal pró-colonial estava saturado de linguagem racista: referências às “raças inferiores”, “raças subjugadas” e “raças bárbaras” abundam. E embora o propósito do “colonialismo genuíno” — como seus defensores o chamavam — fosse ostensivamente promover seu autogoverno, quanto tempo essas raças inferiores deveriam esperar até que tivessem permissão para se governar era frequentemente deixado vago. Dependia do nível de seu desenvolvimento social, o quão longe elas tinham sido “civilizadas”. “Uma raça bárbara pode prosperar melhor”, escreveu o líder do Partido Liberal Britânico, Herbert Samuel, “se por um período, mesmo que longo, ela renunciar ao direito de autogoverno em troca dos ensinamentos da civilização”.
À medida que a Primeira Guerra Mundial se aproximava, os liberais americanos e britânicos sentiam cada vez mais a necessidade de se distinguirem e suas tradições políticas da Alemanha. Em uma série de ensaios para a New Republic em 1915, o filósofo e ensaísta hispano-americano George Santayana expôs sobre o liberalismo e as diferenças entre as noções britânicas e alemãs de liberdade. A Inglaterra, ele escreveu, tinha um governo parlamentar, enquanto a Alemanha tinha uma burocracia autoritária. O governo alemão ditava como os indivíduos deveriam se comportar uns com os outros, enquanto na Grã-Bretanha os indivíduos eram livres para tomar suas próprias decisões.
Essa dissociação deliberada com a Alemanha foi, é claro, apenas ampliada pela guerra, à medida que a hostilidade antigermânica crescia. A contribuição da Alemanha para a história do liberalismo foi, portanto, progressivamente esquecida ou deixada de lado enquanto o senso de uma aliança anglo-americana crescia, e logo a contribuição francesa também seria minimizada. Enquanto isso, "liberalismo", "democracia" e "civilização ocidental" tornaram-se virtualmente sinônimos, e os Estados Unidos, por causa de seu poder crescente, foram escalados como seu principal representante e defensor. A equação foi solidificada e disseminada por meio de cursos de civilização ocidental que foram inventados após a guerra e ensinados em campi universitários dos EUA para explicar pelo que o país havia lutado. Ainda assim, foi somente no final da década de 1930 que o liberalismo como filosofia política começou a aparecer nos livros didáticos dos EUA. A History of Political Theory, de George Sabine, usado na maioria dos programas de graduação e pós-graduação dos EUA na época, foi o primeiro grande livro didático a discuti-lo.
Durante as décadas de 1920 e 1930, fascistas e nazistas europeus tomaram essa equação como certa e se definiram em oposição a ela. Intelectuais alemães proeminentes, incluindo Oswald Spengler, Friedrich Junger, Carl Schmitt e Moeller van den Bruck, denunciaram o liberalismo como uma filosofia estrangeira e a própria antítese da cultura alemã. O liberalismo, eles disseram, era o arqui-inimigo da Alemanha, razão pela qual o santo padroeiro do nacional-socialismo Moeller van den Bruck afirmou tão alegremente, incorretamente, é claro, que "não há liberais na Alemanha hoje". É também por isso que o ditador italiano Benito Mussolini sustentou o fascismo como a própria "negação" do liberalismo, enquanto Adolf Hitler declarou que o principal objetivo do nazismo era "abolir o conceito liberalista do indivíduo". A alegação de que o liberalismo era antifrancês e antialemão foi refutada com força pelo escritor italiano antifascista Guido de Ruggiero em sua História do Liberalismo Europeu de 1925. A crise do liberalismo, afirmou Ruggiero, não deve ser entendida como significando que não havia tradição liberal europeia; embora admitisse a importância da versão "anglo-saxônica", ele dedicou um capítulo ao liberalismo italiano, inglês, alemão e francês.
Da crescente associação do liberalismo com os Estados Unidos — que continuaria apenas durante a Segunda Guerra Mundial — seria errado concluir que havia um consenso sobre o que a palavra significava: como, por exemplo, o liberalismo diferia da democracia, ou o que significava em termos do papel de um governo na economia. Enquanto os progressistas em torno da Nova República se autodenominavam liberais, Herbert Hoover também o fazia, soando muito como o filósofo britânico do século XIX Herbert Spencer, que defendia uma variedade extrema de laissez-faire. Hoover insistia que a principal preocupação do liberalismo era a proteção da liberdade individual; ele defendia a ideia de que o governo deveria se envolver o mínimo possível na economia. Como presidente, ele supervisionou a quebra do mercado de ações de 1929 e o início da Grande Depressão, mas continuou a defender a versão laissez-faire do liberalismo até a década de 1940.
Na Europa continental, vozes poderosas também espalharam a ideia de que liberalismo significava laissez-faire, argumentando que aqueles que queriam dizer outra coisa com o termo tinham que adicionar um qualificador como "progressista" ou "construtivo" ou falar de "socialismo liberal". Em Liberalismo (1927), o influente economista austríaco Ludwig von Mises lamentou essas disputas semânticas. O verdadeiro liberalismo, ele insistiu, não era sobre objetivos humanitários, por mais nobres que fossem. O liberalismo não tinha nada mais em mente do que o avanço do bem-estar material de um povo. Seus conceitos centrais eram propriedade privada, primeiro, e depois liberdade e paz. Qualquer coisa além disso era "socialismo", pelo qual Mises tinha apenas desdém. Aqueles que pensavam que liberalismo tinha algo a ver com espalhar humanidade e magnanimidade eram "pseudoliberais".
Logo, no entanto, o filósofo americano John Dewey faria um esforço hercúleo para selar o significado progressivo da palavra de uma vez por todas. Dewey recebeu seu PhD em 1884 na Johns Hopkins, onde teve aulas com o economista e líder progressista Richard Ely, que absorveu as novas ideias vindas da Alemanha. Em 1914, Dewey se tornou um colaborador regular da New Republic, dominada pelos progressistas. Ao longo de sua longa carreira, ele publicou mais de quarenta livros e várias centenas de ensaios — incluindo, na década de 1930, títulos como “The Meaning of Liberalism”, “The Meaning of the Term: Liberalism”, “A Liberal Speaks Out for Liberalism”, “Liberalism and Civil Liberties” e Liberalism and Social Action (1935).
Ao longo dessas obras, Dewey explicou que havia “duas correntes” de liberalismo. Uma era mais humanitária e, portanto, aberta à intervenção governamental e à legislação social. A outra estava vinculada à grande indústria, bancos e comércio e, portanto, estava comprometida com o laissez-faire. O liberalismo americano, ele insistiu, não tinha nada a ver com laissez-faire, e nunca teve, nem teve nada a ver com o “evangelho do individualismo”. Em vez disso, ele defendia “liberalidade e generosidade, especialmente de mente e caráter”, e seu objetivo era promover maior igualdade e combater a plutocracia com a ajuda do governo.
A pessoa mais responsável por tornar esse significado de liberalismo dominante nos Estados Unidos foi Franklin Delano Roosevelt. Como tantos liberais antes dele, Roosevelt reivindicou a posição moral elevada para o liberalismo: os liberais, ele disse, acreditavam na generosidade e na mentalidade social. Eles estavam dispostos a se sacrificar pelo bem público. Ao longo de seus anos no cargo, Roosevelt falou frequentemente sobre a importância da cooperação humana: "a fé de um liberal", ele disse, "era a crença na eficácia das pessoas ajudando umas às outras".
Roosevelt também solidificou um elo entre o liberalismo e o Partido Democrata que perdura até hoje. O "partido liberal", ele disse, acredita que "à medida que novas condições e problemas surgem além do poder de homens e mulheres de se encontrarem como indivíduos, torna-se dever do próprio governo encontrar novos remédios para enfrentá-los... o partido conservador... acredita no contrário — que não há necessidade de o governo intervir". Para enfatizar o ponto, em seu discurso nomeando Roosevelt como candidato democrata à presidência em 1944, Henry Agard Wallace, que serviu como vice-presidente, secretário de comércio e então editor da New Republic, usou a palavra "liberal" nada menos que quinze vezes, em uma ocasião chamando o presidente de "o maior liberal da história dos Estados Unidos".
O significado da palavra para Roosevelt era próximo ao do economista britânico, reformador social e membro do Partido Liberal William Beveridge. Seu Relatório de 1942 serviu como base para o estado de bem-estar social britânico pós-Segunda Guerra Mundial. Em um panfleto de 1945 intitulado Por que sou liberal, Beveridge declarou: “Liberdade significa mais do que liberdade do poder arbitrário dos governos. Significa liberdade da servidão econômica à carência e à miséria e outros males sociais; significa liberdade do poder arbitrário em qualquer forma. Um homem faminto não é livre.”
Enquanto isso, o economista austríaco Friedrich Hayek, um discípulo de Mises, contestou veementemente o uso da palavra por Beveridge e Roosevelt. Em 1931, ele se juntou à London School of Economics, onde se tornou um crítico virulento do liberalismo ao estilo de FDR e do New Deal. Horrorizado com os desenvolvimentos políticos no continente europeu, ele alertou que embarcar em "experimentos coletivistas" colocaria os países em uma ladeira escorregadia para o fascismo; era necessário, portanto, retornar ao "antigo liberalismo", o que significava a não intervenção do governo. Sua posição só se tornou mais insistente e radical com o tempo.
Hayek publicou o best-seller Road to Serfdom em 1944. "É necessário", ele escreveu em uma introdução apaixonada, "declarar a verdade desagradável de que é a Alemanha cujo destino corremos o risco de repetir". Nessa visão, o socialismo liberal era uma contradição em termos. O papel do governo não era ser gentil ou generoso, mas proteger a liberdade do indivíduo. A civilização ocidental era "uma civilização individualista". Os verdadeiros princípios liberais derivavam das ideias do individualismo inglês. O socialismo liberal, por outro lado, era uma importação alemã, decorrente das ideias dos conselheiros de Bismarck, e era um perigo para a civilização ocidental. Ele invariavelmente levaria à "servidão" e ao "totalitarismo", uma palavra relativamente nova na época.
Apesar de tais esforços, apenas dois anos depois Hoover reconheceu a derrota. Com amargura perceptível, ele admitiu: "Nós não usamos a palavra 'liberal'. A palavra foi poluída. . . . O liberalismo foi fundado para promover mais liberdade para os homens, não menos liberdade. Portanto, ele era militante contra a expansão da burocracia, contra o socialismo e todos os seus semelhantes." Da mesma forma, em um discurso de 1948 intitulado "O que é um liberal?", o senador republicano Robert Taft reclamou que uma palavra "que costumava ser uma palavra anglo-saxônica sólida com um significado claro, perdeu todo o significado." Ao contrário do uso da administração, “a palavra ‘liberal’ no sentido político certamente não conota ‘generoso’”. O “significado básico” permaneceu puro e simples: “alguém a favor da liberdade”. Hayek eventualmente desistiu da palavra também. Em 1950, ele se mudou para a Universidade de Chicago, onde aceitou uma posição como professor no Comitê de Pensamento Social. Lá, ele inspirou, entre outros, o economista americano Milton Friedman e eventualmente se tornou um favorito daqueles que agora chamamos de libertários. Até hoje, muitos de seus seguidores afirmam que são os verdadeiros liberais — “clássicos” ou “ortodoxos”, e o próprio Hayek adotou em vários pontos o rótulo de um “liberal consistente”, um “neoliberal” ou um “radical”.
Em meados do século, ambas as versões do liberalismo — a de Dewey e a de Hayek — tinham, para o bem ou para o mal, se tornado “o credo americano”. Como Lionel Trilling observou no prefácio de The Liberal Imagination (1950), o liberalismo nos Estados Unidos tornou-se “não apenas a tradição intelectual dominante, mas também a única”.
Desde o início, o liberalismo foi um conceito altamente controverso. Tal como acontece hoje, os seus críticos alegaram que destruiu a religião, a família e a comunidade: era moralmente negligente e hedonista. Os defensores foram igualmente enfáticos; para eles, representava liberdade, igualdade e bem público. Mas os liberais discordaram frequentemente sobre como traduzir estes princípios em prática. Quão ampla deve ser a franquia? Que liberdades devem ser garantidas? E qual deveria ser o papel do governo na economia?
A situação enfrentada pelos Democratas de hoje não é, portanto, nova. A história nos diz que os liberais sempre foram conhecidos por nomes diferentes à medida que respondiam às novas circunstâncias políticas e sociais. Alguns se autodenominaram “progressistas”, enquanto outros preferiram “socialistas”. As fronteiras entre esses termos têm sido porosas e seus significados mutáveis. Se há uma moral a extrair desta história, é que mesmo quando discutiram sobre o significado do “verdadeiro liberalismo”, os liberais foram mais fortes quando encontraram um terreno comum - especialmente face a governantes autoritários e demagogos. As eleições intercalares de 2018 nos EUA colocarão esse padrão à prova mais uma vez.
Helena Rosenblatt é professora de História no Centro de Pós-Graduação da City University of New York. Seu último livro é A História Perdida do Liberalismo: Da Roma Antiga ao Século XXI. Ela também é autora de Rousseau e Genebra: Do Primeiro Discurso ao Contrato Social, 1749-1762 e Valores Liberais: Benjamin Constant e a Política da Religião.
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