A Declaração da Independência proclamou que "todos os homens são criados iguais", mas suas promessas conviveram desde o início com a escravidão. Entre os primeiros a expor essa contradição esteve Lemuel Haynes, soldado, pastor e o primeiro ministro negro ordenado das colônias, que respondeu ao texto de 1776 com um ensaio pioneiro em defesa da liberdade universal.
Annette Gordon-Reed
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Ilustração de Tim McDonagh |
Em 4 de julho de 1776, quando a Declaração foi adotada, muitos colonos já haviam escolhido um lado na guerra, baseando-se em suas percepções sobre como uma vitória dos patriotas ou dos britânicos afetaria seus futuros. A maioria dos afro-americanos que serviram na guerra — cerca de 20 mil, segundo algumas estimativas — lutou ao lado da Grã-Bretanha, concluindo que essa aliança era a melhor opção. Muitos se juntaram ao Exército Britânico depois que Lord Dunmore, o governador real da Virgínia, emitiu uma proclamação no ano anterior oferecendo liberdade aos escravizados por patriotas na região, em troca de seus serviços. Pessoas escravizadas em outras colônias também se sentiram inspiradas a aderir à causa britânica.
Outras pessoas escravizadas consideraram melhor unir-se aos patriotas americanos, motivadas pela mesma promessa de liberdade. De qualquer forma, tratava-se de uma aposta no futuro. Os negros livres que se juntaram aos patriotas não tinham tanto a ganhar quanto os escravizados, que poderiam escapar da condição avassaladora de serem propriedade legal de outrem. No entanto, eles evidentemente intuíam que o desfecho da rebelião contra os britânicos resultaria em melhores condições para todas as pessoas de cor na América. Talvez os patriotas realmente acreditassem em suas insistentes declarações sobre "liberdade" e em suas críticas contundentes à tirania. Talvez as palavras da Declaração de Independência pudessem se aplicar a todos: "Consideramos estas verdades como evidentes por si mesmas: que todos os homens são criados iguais; que são dotados pelo seu Criador de certos direitos inalienáveis; que entre estes estão a vida, a liberdade e a busca da felicidade".
Quando Jefferson escreveu essas palavras — a passagem mais inspiradora da Declaração —, a escravidão de tipo *chattel* (em que o escravizado é propriedade pessoal) baseada na raça existia em todas as 13 colônias americanas, inclusive em sua propriedade na Virgínia, Monticello. Por mais bela que fosse, a linguagem de Jefferson criou um abismo entre o idealismo do documento fundador do país e a realidade existente no território que viria a ser a nova república.
Lemuel Haynes, que aderiu com entusiasmo à causa dos patriotas, foi uma das muitas pessoas que, logo de início, perceberam esse abismo. Haynes teve uma vida e uma trajetória pública que parecem quase inimagináveis para uma pessoa de ascendência africana na América do Norte durante o século XVIII e o início do século XIX. Ele foi o primeiro afro-americano a ser ordenado ministro em uma igreja protestante e a primeira pessoa negra a receber um título honorário nos Estados Unidos (concedido pelo Middlebury College em 1804). Foi uma figura pública de destaque em sua época, a ponto de ter uma biografia escrita sobre ele em 1837, quatro anos após sua morte.
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| Arquivos Provisórios de Lemuel Haynes/Getty Images |
“Liberty Further Extended” (A Liberdade Ampliada) — a exposição de Haynes sobre as contradições e o potencial do documento que ficou conhecido como o credo da América — aparentemente nunca foi concluída nem publicada formalmente durante sua vida. No entanto, há evidências de que o texto circulou entre pessoas simpáticas à causa abolicionista. A abordagem de Haynes ia além de princípios morais abstratos, embora ele os tenha tratado com grande precisão. Ele argumentava principalmente a partir de uma perspectiva religiosa, mas escrevia de maneira a fazer com que os leitores sentissem a dor da Travessia do Atlântico (a Middle Passage) e da própria instituição da escravidão. Ele instava seus leitores a reconhecerem a humanidade dos africanos e a compreenderem por que o tráfico de escravos e a escravidão não deveriam ser tolerados.
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Haynes nasceu em 18 de julho de 1753, em West Hartford, Connecticut. Seu pai era um afro-americano cuja identidade é desconhecida. Há certa controvérsia quanto à identidade de sua mãe. Ela teria sido uma jovem serva branca ou filha de uma família proeminente que precisou ocultar o fato de ter dado à luz uma criança mestiça fora do casamento, providenciando para que outra mulher assumisse a criança como sua. “Haynes” era o sobrenome do homem em cuja casa sua mãe vivia quando deu à luz.
Haynes foi abandonado por volta dos cinco meses de idade e levado para viver na casa de David e Elizabeth Rose, em Granville, Massachusetts. Ele havia nascido livre, mas foi colocado sob um contrato de servidão (indenture) junto à família Rose até completar 21 anos. Haynes dizia sobre Elizabeth Rose que ela “me tratava como se eu fosse seu próprio filho” e observava que, segundo relatos, ela parecia amá-lo mais do que aos seus próprios filhos. Conforme exigia seu contrato de servidão, Haynes recebeu instrução. Ele foi matriculado na escola local, mas sua carga de trabalho permitia que frequentasse as aulas apenas durante parte do ano.
A instrução religiosa de Haynes parece ter vindo, em grande parte, da família Rose. David Rose, diácono da igreja congregacionalista, era um homem profundamente religioso que transformou seu lar em um lugar “onde o Dia do Senhor era santificado e orações diárias eram feitas”. Mesmo na adolescência, Haynes impressionava os membros de sua comunidade com seu talento para a pregação. Ele foi estudar latim — uma das chamadas "línguas eruditas" — com um clérigo em Canaan, Connecticut. Mais tarde, acrescentou o grego ao seu repertório para poder ler as primeiras traduções do Novo Testamento.
A trajetória de vida de Haynes desafia as expectativas de muitas maneiras. Uma criança mestiça nascida fora do casamento, abandonada pelos pais e submetida a um regime de servidão contratual, não apenas foi aceita pelos membros de sua comunidade na Nova Inglaterra, como também recebeu apoio e incentivo para prosperar. Talvez a reação a ele tenha sido geralmente positiva justamente por ele pertencer a uma pequena minoria de pessoas negras na Nova Inglaterra — e a um grupo ainda menor em Granville. Será que sua vida teria sido diferente se houvesse pessoas negras em número suficiente na comunidade para fazer com que os brancos se sentissem ameaçados por sua presença, especialmente se algumas delas começassem a prosperar?
Ao refletir sobre a trajetória de vida de Haynes — por que ele decidiu abraçar com tanto fervor a causa patriota; por que ele, que jamais fora escravizado, decidiu combater a escravidão com tamanha paixão —, fica claro que suas experiências iniciais ajudaram a elevar as expectativas que ele nutria a respeito de seu lugar no mundo.
O historiador Richard Newman, que organizou uma coletânea dos escritos de Haynes, observou que, na epígrafe de seu poema "A Batalha de Lexington", Haynes se identifica como "um jovem mulato". Isso pode indicar que o retrato relativamente idealizado que ele pintou de sua juventude em um ambiente quase exclusivamente branco era um pouco mais complexo do que sua narrativa — praticamente isenta de conflitos — sugeria. É muito provável que ele tenha vivenciado a experiência de ser tratado como diferente — ou visto outros negros sendo tratados assim — pela comunidade majoritária. E não de uma maneira positiva.
Por volta dos vinte e poucos anos, Haynes foi tomado pelo pavor ao pensar que teria de comparecer "diante do tribunal de Deus, sabendo que [ele] era um pecador". Enquanto estava "sob uma macieira", vivenciou uma conversão religiosa que o levou a aderir ao calvinismo — especificamente a um movimento teológico conhecido como *New Divinity* (Nova Divindade). Os pastores associados à *New Divinity*, como observou o historiador John Saliant, "estavam ardentemente comprometidos com a causa patriota e com a Guerra de Independência, uma vez que os princípios políticos republicanos lhes pareciam a lei moral de Deus articulada na forma de um sistema de governo".
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| Uma bandeja com uma pintura de meados do século XIX retratando Haynes pregando. Museu RISD, Providence, Rhode Island. |
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Embora as pessoas tenham debatido o que Jefferson quis dizer ao escrever que "todos os homens são criados iguais" — questionando frequentemente: "Isso incluía os negros?" —, não há dúvida sobre a lição que Haynes extraiu do documento. Em "Liberty Further Extended" (A Liberdade Ampliada), ele utilizou sua análise da Declaração para defender especificamente que o direito à liberdade, concedido por Deus, pertencia tanto aos "africanos" quanto aos "ingleses". Essa era a única conclusão possível, considerando que Deus havia criado toda a humanidade.
"Aprouve a Deus fazer de um só sangue todas as nações de homens, para habitarem sobre a face da Terra", escreveu Haynes, citando uma passagem bíblica e expondo seu próprio raciocínio. "Consequentemente, podemos supor que aquilo que é precioso para um homem também o é para outro, e aquilo que é penoso e intolerável para um homem também o é para outro, à luz da lei natural. Portanto, podemos concluir razoavelmente que a liberdade é tão preciosa para um homem negro quanto para um branco, e a escravidão, igualmente intolerável para ambos..."
Outros usos iniciais da linguagem da Declaração para combater a escravidão — como petições a legislaturas locais — ou não abordavam a questão racial, ou o faziam apenas de forma indireta. O ensaio de Haynes trata da questão racial e de sua relação com a escravidão de maneira direta e detalhada. A base religiosa de seu argumento pode não ser bem recebida pelos leitores seculares modernos, mas esse tipo de abordagem ressoava fortemente em uma sociedade profundamente religiosa como a Nova Inglaterra da época de Haynes.
Naturalmente, Haynes não estava sozinho nessa abordagem. As opiniões expressas em seu ensaio tinham muito em comum com as críticas religiosas à escravidão nas colônias americanas, feitas pelos Quakers desde o final do século anterior. Esse argumento seria retomado com ainda mais fervor pelo movimento abolicionista mais amplo que surgiu na década de 1820 e ajudou a alimentar as tensões que levaram à Guerra Civil.
No entanto, Haynes foi um dos primeiros a vincular essa linha de pensamento ao documento fundador da nação, formulando assim uma das primeiras articulações sobre o que deveria ser possível para as pessoas de cor sob o novo governo americano. “Liberty Further Extended” demonstra o quanto a profunda fé religiosa de Haynes moldou sua compreensão da Declaração de Independência. Em sua mente, esses dois elementos fundiam-se de uma maneira que não ocorria para o autor do documento.
Jefferson baseou-se em sua fé em um senso ético iluminista para afirmar que todos os homens foram “dotados por seu Criador de certos direitos inalienáveis”. O uso da palavra “Criador” estava em consonância com sua filosofia deísta, que postulava que alguma forma de entidade criara o universo e, em seguida, afastara-se, deixando a humanidade entregue à própria sorte. Haynes era muito mais enfático quanto à sua visão da conexão entre a liberdade e um ser supremo: “A liberdade [era] uma joia transmitida ao homem a partir do tesouro celestial, e é tão antiga quanto a sua própria existência”, escreveu ele. “E, visto que ela provém do Legislador Supremo do universo, é Ele quem detém o direito exclusivo de retirá-la.”
A liberdade era um princípio “inato”, “firmemente arraigado na espécie humana”. Aqueles que violavam esses princípios agiam contra as “próprias leis da natureza”. Na cosmovisão de Haynes, os infratores não estavam apenas violando direitos — o que poderia ser visto como um ato puramente secular —, mas cometendo um pecado real. Ao entrar em contato com a teologia da New Divinity (Nova Divindade), ele aceitou a visão de seus seguidores de que o pecado tinha um propósito providencial. Os seres humanos deveriam aprender com seus pecados e agir melhor. Esse princípio podia ser aplicado à escravidão na América. A Revolução e a nova república ofereciam uma oportunidade de redimir a sociedade.
A iniciativa pioneira de Haynes de invocar a Declaração com o objetivo de acabar com a escravidão foi visionária. Nos 250 anos que se seguiram, muitos grupos e pessoas marginalizados na América utilizaram as palavras de Jefferson para reivindicar o direito à igualdade de tratamento nos Estados Unidos. Ao defender uma aplicação mais ampla dessas palavras — e ao vivenciar, na prática, o seu significado, aventurando-se e obtendo êxito em espaços normalmente reservados aos brancos —, Haynes ofereceu um exemplo de como essa força democratizadora poderia ser posta em movimento. Na verdade, esse padrão ganhou dimensão global. Historiadores demonstraram a grande influência que esse trecho da Declaração exerceu sobre pessoas que lutam contra a opressão e buscam a autodeterminação em todo o mundo.
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Lemuel Haynes situa-se em algum ponto entre a fama e a obscuridade. Ele deixou muito mais registros do que a maioria dos afro-americanos de sua época, mas não o suficiente para transmitir um quadro rico dos detalhes de sua vida. Seus sermões e discursos foram amplamente divulgados em seu tempo, mas caíram gradualmente em desuso. "Liberty Further Extended" foi redescoberto em uma biblioteca da Universidade de Harvard em 1983.
O que sabemos sobre Haynes é extremamente impressionante. Ele era, evidentemente, um homem brilhante e cheio de recursos. Começar a vida como ele começou — dadas as condições raciais da época — e ascender a ponto de se tornar um homem culto, liderar igrejas compostas majoritariamente por brancos, receber um título honorário do Middlebury College em 1804 e pregar um sermão no Yale College em 1814 foram feitos notáveis. O desfecho de sua trajetória não foi tão feliz quanto poderia ter sido. Após mudanças no cenário político local levarem à sua destituição do púlpito em Rutland, em 1818, ele jamais voltou a ocupar uma posição de tamanha relevância. Em vez disso, viveu uma existência mais precária, servindo como pastor de uma igreja rural no interior do estado de Nova York até sua morte, em 1833.
Vale, no mínimo, considerar se Haynes seria mais conhecido caso a situação política no início da República Americana tivesse sido diferente. Conservador por natureza, Haynes rejeitava o Partido Democrata-Republicano de Jefferson, que ele via como um grupo sem temor a Deus, excessivamente simpático à Revolução Francesa para o seu gosto e liderado por proprietários de escravos — homens que, embora fizessem discursos contra a escravidão, estavam longe de tomar qualquer medida real para acabar com a instituição. Em sua visão, eles haviam traído a promessa da Revolução. Em contrapartida, Haynes filiou-se ao Partido Federalista, que estava estreitamente alinhado ao seu herói, George Washington — um homem que manteve escravos por toda a vida, mas que, em seu testamento, determinou a emancipação daqueles que escravizara; tal ato aumentou ainda mais a admiração de Haynes pelo primeiro presidente. Para seu próprio prejuízo profissional, Haynes defendeu a causa federalista mesmo enquanto o partido desaparecia gradualmente sob a onda jeffersoniana.
Há também a questão de como Haynes conduziu sua vida. Ele viveu quase inteiramente em um mundo branco — "quase", pois havia alguns negros nas cidades da Nova Inglaterra onde ele morou, e ele certamente manteve contato com eles. No entanto, em grande parte, ele estava desconectado de qualquer coisa que pudesse ser chamada de comunidade negra. O título da coletânea de seus escritos, publicada em 1990, diz tudo: Black Preacher to White America (Pregador Negro para a América Branca). Se ele era realmente isso — um pregador negro para pessoas brancas —, é possível compreender por que ele é menos conhecido do que deveria ser. Mais tarde, Haynes abordou as questões da escravidão e da raça, mas nunca com tanto fervor quanto em Liberty Further Extended. Em grande parte, ele se dedicou às mesmas questões teológicas que qualquer ministro branco.
Havia poucos motivos para a comunidade negra conhecer Haynes ou exaltá-lo, visto que ela já tinha seus próprios líderes para apoiar, ainda que sentisse certo orgulho coletivo pelas posições que ele alcançou. Durante a vida de Haynes, outros negros estiveram ativamente envolvidos no avanço da comunidade negra, entre eles Prince Hall, de Boston; James Forten, da Filadélfia; e o Bispo Richard Allen, também da Filadélfia. David Walker surgiu e desapareceu de cena como um cometa em 1829, mas seu Appeal (Apelo) — que condenava a escravidão com base nos mesmos argumentos de Haynes, porém com muito mais paixão e desafio — despertou tamanha atenção e indignação que seu nome permaneceu na história de uma maneira que o de Haynes não conseguiu. Há também a figura imponente de Frederick Douglass, que ofusca quase todos, exceto Lincoln, no século XIX.
Haynes continua sendo uma figura importante por ter articulado, em 1776, a conexão entre a retórica da Revolução — particularmente os ideais expressos na Declaração de Independência — e a situação dos afro-americanos na nação recém-criada. Mais tarde, ele criticou aqueles que desperdiçaram a promessa da Revolução, a qual, em sua visão, deveria ter decretado o fim da escravidão. Ele não viveu para ver a ruptura da União em decorrência das questões discutidas em Liberty Further Extended. Naturalmente, também não viveu para presenciar o movimento pelos direitos civis do século XX — o que ficou conhecido como a Segunda Revolução Americana —, que buscou resgatar as noções de igualdade de toda a humanidade; a mesma noção que Haynes acreditava já estar presente no credo americano, enunciado na primeira Revolução do país.
Annette Gordon-Reed, conhecida por transformar os estudos sobre Thomas Jefferson, é professora da cátedra Carl M. Loeb University em Harvard. Ela ganhou o Prêmio Pulitzer e o National Book Award por seu trabalho sobre a família Hemings, de Monticello. Storyboards de ilustração de Anthony Liberatore.
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