O espectro do fascismo assombra a Europa no Dia da Vitória na Europa

Há oitenta anos, a Europa celebrava a derrota do fascismo após uma luta titânica. No entanto, como aponta o historiador Enzo Traverso, o aniversário do Dia da Vitória na Europa ocorre em um momento em que a extrema direita está mais forte do que em qualquer outro momento desde 1945.

Enzo Traverso

Jacobin

A primeira-ministra italiana, Giorgia Meloni, olha para o primeiro-ministro húngaro, Viktor Orbán, antes de seu encontro, no Palazzo Chigi, em Roma, em 4 de dezembro de 2024. (Andreas Solaro / AFP via Getty Images)

As comemorações são espelhos interessantes para as narrativas hegemônicas do passado, que não necessariamente correspondem à consciência histórica popular. Isso é especialmente verdadeiro para aniversários globais como 8 de maio de 1945.

Por décadas, o Ocidente celebrou o Dia da Vitória na Europa (VE) para exibir seu poder e afirmar seus valores. Com essa mentalidade, o Ocidente não era apenas poderoso, mas também virtuoso. Essa liturgia da democracia liberal transcorreu de forma tranquila e consensual, com todos os participantes reunidos em torno de lembranças, símbolos e valores que forjaram sua aliança.

Em 1985, quarenta anos após o fim do conflito, a República Federal da Alemanha (RFA) aderiu a essas comemorações. Em um famoso discurso no Bundestag, o presidente da RFA, Richard von Weizsäcker, afirmou solenemente que a Alemanha não deveria encarar essa data como um dia de derrota, mas sim como um dia de libertação.

Após o fim da Guerra Fria, o Dia da Vitória na Europa significou o triunfo do Ocidente: capitalismo, força militar, instituições sólidas, prosperidade econômica e um estilo de vida agradável. Alguns estudiosos falaram de uma espécie de fim hegeliano da história, enquanto outros evocaram um final feliz hollywoodiano.

Marcos Instáveis

Hoje, esse ritual confortável parece anacrônico, evocador de uma era passada. Oitenta anos após a queda do Terceiro Reich, o fascismo está retornando à Europa. Seis países da UE — Itália, Finlândia, Eslováquia, Hungria, Croácia e República Tcheca — têm partidos de extrema direita no governo. Partidos semelhantes tornaram-se atores importantes em toda a União Europeia, da Alemanha à França e da Polônia à Espanha.

Oitenta anos após a queda do Terceiro Reich, o fascismo está retornando à Europa.

Nesse contexto, pode parecer melhor evitar comemorações internacionais. Afinal, J. D. Vance, o onipresente vice-presidente dos Estados Unidos, os libertadores de 1945, poderia celebrar a liberdade elogiando a Alternative für Deutschland, ou o igualmente onipresente Elon Musk poderia fazê-lo fazendo uma saudação a Hitler.

No lado oriental do continente, Vladimir Putin celebrará o sacrifício do povo soviético na luta contra o fascismo — vinte milhões de mortos — enaltecendo o heroísmo do exército russo que invadiu o que ele chama de Ucrânia "nazista" há três anos. Nossos marcos históricos são instáveis; a memória convencional não se encaixa na terrível confusão do nosso presente.

Apesar de seu caráter oficial, o Dia da Vitória na Europa também foi um marco memorial para a esquerda. Como enfatizou Eric Hobsbawm, representou uma vitória do Iluminismo contra a barbárie. Uma coalizão de liberalismo e comunismo, herdeiros antagônicos da herança iluminista, havia derrotado o Terceiro Reich. Essa visão era hegemônica na cultura da Resistência, segundo a qual o antifascismo lutava contra os inimigos da civilização. Embora verdadeira em muitos aspectos, tal perspectiva era, no entanto, simplista demais.

Talvez, em vez de nos envolvermos em uma forma ritualística e cooptada de comemoração, este aniversário deva nos inspirar a realizar uma reavaliação crítica. O Dia da Vitória na Europa celebra a vitória de uma aliança militar em uma guerra mundial que teve muitas dimensões, incluindo o estabelecimento de uma nova ordem mundial na qual essa coalizão "iluminista" não conseguiu sobreviver.

No Ocidente, os Estados Unidos tornaram-se a superpotência dominante; no bloco soviético, a guerra de autodefesa da URSS contra a agressão nazista transformou-se em ocupação militar e em uma nova forma de colonialismo na Europa Oriental. As ideias do liberalismo e do comunismo se institucionalizaram na forma do imperialismo e do stalinismo.

Na maioria dos países da Europa Ocidental, a democracia não foi imposta pelos vencedores; foi conquistada pela Resistência.

Para a esquerda, o fim da Segunda Guerra Mundial foi uma vitória dos movimentos de Resistência, que deram legitimidade democrática aos novos regimes nascidos do colapso do Terceiro Reich. Na maioria dos países da Europa Ocidental, a democracia não foi imposta pelos vencedores; foi conquistada pela Resistência.

Como Claudio Pavone apontou, no entanto, o conceito de Resistência também possuía várias dimensões. Ao mesmo tempo, abrangia a totalidade dos movimentos de libertação nacional contra a ocupação alemã, uma guerra civil entre as forças do antifascismo e muitos regimes que colaboraram com os ocupantes nazistas, e uma luta de classes que buscava mudar a sociedade, uma vez que as elites dominantes e a maioria dos componentes do capitalismo europeu estavam implicados no fascismo e na colaboração.

Essa luta de classes venceu na Iugoslávia, que se tornou um país socialista, e criou as bases para uma esquerda poderosa em muitos outros países, da Itália à França. Também reforçou a resistência contra o franquismo na Espanha e o salazarismo em Portugal.

Ambiguidades da Libertação

Ainda assim, se olharmos para além das fronteiras europeias, o cenário parece muito mais diverso. Como um aniversário global, 8 de maio de 1945 assume significados diferentes. Enquanto o Dia da Vitória na Europa foi celebrado e mitificado como um símbolo de libertação no Ocidente, o mesmo não se aplicava a outros lugares.

Na Europa Central e Oriental, esse momento de libertação se mostrou efêmero, visto que o regime nazista rapidamente deu lugar a um bloco de regimes autoritários instalados pela URSS. Em muitos países, isso significou russificação e opressão nacional.

Enquanto o Dia da Vitória na Europa foi celebrado e mitificado como um símbolo de libertação no Ocidente, o mesmo não ocorreu em outros lugares.

O Dia da Vitória na Europa também não é um marco memorial para a libertação na África e na Ásia. Na Argélia, a mesma data é o aniversário dos massacres coloniais de Sétif e Guelma, quando o Exército Francês reprimiu violentamente as primeiras manifestações pela independência nacional. Este foi o início de uma onda de violência imperial que se espalhou por toda a África Francesa, atingindo seu clímax dois anos depois em Madagascar.

Foi um governo de coalizão em Paris, composto por partidos da resistência, o responsável por essa explosão de violência colonial — uma coalizão que incluía os principais partidos de esquerda, os Socialistas e os Comunistas. Memórias antifascistas e anticoloniais nem sempre são harmoniosas e fraternas. O aniversário do fim da Segunda Guerra Mundial merece uma lembrança crítica em vez de celebrações apologéticas.

Colaborador

Enzo Traverso leciona na Universidade Cornell. Seu livro mais recente é "Gaza Faces History".

O acerto de contas da Alemanha com o passado não é mais um modelo

Na década de 1980, as instituições alemãs começaram a confrontar seriamente o passado de seu país. Para o historiador Enzo Traverso, as reações alemãs à destruição de Gaza mostram que eles falharam em tirar as lições certas.

Uma entrevista com
Enzo Traverso

Jacobin

Pessoas caminham pelos destroços de prédios colapsados ao longo da rua Saftawi, em Jabalia, no norte da Faixa de Gaza, em 20 de janeiro de 2025, um dia após o acordo de cessar-fogo entre Israel e Hamas entrar em vigor. (Omar al-Qataa / AFP via Getty Images)

Entrevista por
Elias Feroz

Após mais de quinze meses, a guerra na Palestina finalmente atingiu pelo menos uma pausa inicial — esperançosamente seguida por um cessar-fogo permanente nos próximos meses. A destruição em Gaza não tem precedentes em escala: de acordo com um relatório recente do Guardian, quase 50.000 moradores de Gaza — aproximadamente 2% da população — foram mortos, mais de 100.000 ficaram feridos, muitos com ferimentos debilitantes. Cerca de 90% da população foi deslocada e a maioria não tem para onde retornar, já que quase dois terços dos prédios na Faixa de Gaza estão danificados ou destruídos.

Ao longo da guerra, dois países em particular se destacaram por seu apoio inabalável a Israel: seu apoiador mais antigo, os Estados Unidos, mas também a Alemanha. A liderança em Berlim frequentemente citou uma Staatsräson (“razão de estado”) distinta, baseada na responsabilidade histórica dos alemães pelo Holocausto, para se recusar a condenar ou pelo menos cessar o apoio militar a Israel. No entanto, isso, somado ao fato de que muitos observadores internacionais confiáveis ​​acusaram Israel de genocídio, levou milhões no país e ao redor do mundo a se perguntarem se o acerto de contas da Alemanha com seu próprio passado sombrio foi tão completo e significativo quanto se acreditava anteriormente.

Enzo Traverso, um historiador da Europa contemporânea, é conhecido por sua pesquisa sobre temas críticos como guerra, fascismo, genocídio, revolução e memória coletiva. Seu último trabalho, Gaza Faces History, examina a guerra de Gaza como uma combinação de legados coloniais e crises humanitárias. No livro, ele também critica a instrumentalização da memória do Holocausto — particularmente pela Alemanha — e discute sua mudança de uma lição universal contra a opressão para uma narrativa usada para justificar um genocídio atual. Ele falou com a Jacobin sobre o comportamento do estado alemão desde o início da guerra em Gaza e quais lições ele tira para desenvolver uma política de memória verdadeiramente universalista e internacionalista.

Elias Feroz

O governo alemão frequentemente reitera seu compromisso com o direito internacional, mas raramente reconhece violações do direito internacional contra palestinos, apesar de inúmeras organizações de direitos humanos como a Anistia Internacional relatarem sobre elas. Como você explica essa ambivalência?

Enzo Traverso

A resposta do governo alemão à guerra e ao genocídio em Gaza não é totalmente surpreendente. Ela se alinha com as políticas de memória que a Alemanha vem perseguindo há muitos anos.

Nesse contexto, a crise de Gaza serve como um teste revelador, destacando uma mudança preocupante na forma como a memória do Holocausto é abordada na Alemanha, o que prejudica o trabalho exemplar que a Alemanha fez ao longo de várias décadas para abordar e chegar a um acordo com seu passado. Não digo isso como um observador imparcial, mas como um italiano — alguém de um país que falhou em reconhecer ou assumir totalmente a responsabilidade por seu passado fascista e colonial. Como italiano, sempre olhei para a Alemanha — não necessariamente como um modelo perfeito, mas como um país que conseguiu se envolver e confrontar sua própria história de uma forma que meu próprio país não conseguiu. Muitas vezes olhei para a Alemanha — não necessariamente como um modelo perfeito, mas como um país que conseguiu se envolver e confrontar sua própria história de uma forma que meu próprio país, a Itália, não conseguiu.

Em meados da década de 1980, a Alemanha empreendeu um processo difícil e doloroso de repensar seu passado. Por pelo menos duas gerações, a memória dos crimes nazistas se tornou uma pedra angular da consciência histórica alemã, e eu vi isso como um enorme passo à frente. A Alemanha conseguiu redefinir seu conceito de cidadania, transitando de uma identidade baseada em raízes puramente étnicas para uma comunidade política que incluía todos os cidadãos, independentemente de suas origens étnicas ou crenças. Essa conquista notável foi possível em grande parte, se não principalmente, pelo trabalho da memória do Holocausto.

No entanto, ao longo do tempo, a memória do Holocausto na Alemanha se transformou progressivamente em uma política de apoio incondicional a Israel. O que antes era um exemplo de acerto de contas histórico se tornou uma estrutura que, na minha opinião, contribui para o apagamento de perspectivas críticas e permite ações que contradizem os próprios princípios de justiça e responsabilidade que essa memória pretendia sustentar. O resultado deplorável desse processo é que hoje o direito internacional pode ser transgredido ou ignorado para apoiar Israel incondicionalmente.

Elias Feroz

Quando você acha que essa mudança aconteceu?

Enzo Traverso

De muitas maneiras, essas premissas já estavam presentes na criação da República Federal da Alemanha em 1949. Acredito que essa mudança ocorreu progressivamente, pois as sementes para tal mudança estavam inseridas na memória do Holocausto desde o início. Algumas das contradições inerentes a esse desenvolvimento podem ser rastreadas até momentos como a crítica de Jürgen Habermas a Ernst Nolte, onde ele argumentou que a integração da Alemanha ao Ocidente foi alcançada por meio da memória de Auschwitz. Esse alinhamento da memória do Holocausto com os valores ocidentais lançou as bases para o apoio inabalável da Alemanha a Israel.

Essas diferenças não eram muito aparentes na década de 1950, durante as discussões sobre as leis de reparação para compensar as vítimas judias do regime nazista, mas as premissas subjacentes já estavam presentes. No momento da virada histórica, o confronto foi entre uma Alemanha que buscava reconhecer o Holocausto e os crimes nazistas como uma pedra angular da consciência histórica alemã, e outra Alemanha que claramente favorecia uma abordagem apologética ao passado nazista. Nesse contexto, ficou claro que Habermas deve ser apoiado, particularmente contra Nolte e o revisionismo alemão.

Por muitos anos, esses perigos pareciam relativamente contidos, parecendo marginais em comparação aos avanços significativos que a Alemanha havia feito no avanço dos direitos democráticos. Agora, no entanto, nos encontramos em uma situação paradoxal. A Alemanha, que evoluiu para uma nação multiétnica, multicultural e multirreligiosa, exige apoio incondicional a Israel de todos os seus cidadãos, incluindo aqueles com origens pós-coloniais e palestinas. Esse desenvolvimento pode ser visto como uma consequência surpreendentemente irônica do alinhamento anterior da memória do Holocausto com a identidade ocidental. O que antes era um exemplo de acerto de contas histórico tornou-se uma estrutura que contribui para o apagamento de perspectivas críticas.

Elias Feroz

No final do ano passado, a Alemanha expressou dúvidas sobre se executaria o mandado de prisão do Tribunal Penal Internacional contra Benjamin Netanyahu caso ele visitasse o país. Como essa hesitação reflete a tensão entre a responsabilidade histórica da Alemanha pelo Holocausto e seu comprometimento com o direito internacional?

Enzo Traverso

Acredito que a Alemanha do pós-guerra, como muitos outros países europeus, desenvolveu uma memória do Holocausto e dos crimes nazistas que frequentemente negligenciavam ou marginalizavam o trabalho necessário de abordar a história colonial. O foco no Holocausto, embora importante, ofuscou ou minimizou a memória do colonialismo, criando uma tensão que se tornou mais aparente após 7 de outubro.

Essa política de memória "aporética" é a premissa para ignorar a dimensão colonial da ocupação israelense de Gaza e da Cisjordânia. No discurso alemão e da Europa Ocidental, Netanyahu é retratado como o representante dos judeus como vítimas. Portanto, os palestinos não são um povo despossuído, mas uma nova personificação do antissemitismo. Este é o argumento por trás da decisão alemã (seguida por outros líderes ocidentais) de não implementar o mandado de prisão do TPI.

Elias Feroz

Ignorar o mandado do TPI arrisca danos à reputação ou mesmo consequências legais para esses países, especialmente dada a crescente pressão pela adesão ao direito internacional?

Enzo Traverso

Não sou um especialista jurídico, mas o que posso dizer é que, depois dos Estados Unidos, que fornecem o principal apoio financeiro e militar a Israel, a Alemanha é o segundo maior apoiador militar de Israel. Sem o apoio dos EUA, Israel não teria sido capaz de realizar a destruição em Gaza e a matança de dezenas de milhares de palestinos. Mas depois dos Estados Unidos, a Alemanha desempenha um papel crucial no fornecimento de apoio militar a Israel.

Isso significa que a Alemanha é hoje cúmplice do genocídio em Gaza, assim como a França, a Itália e o Reino Unido. No entanto, o envolvimento da Alemanha é particularmente significativo, tanto em termos de seu papel quanto de seu peso simbólico. Aos olhos da maioria da população mundial, isso significa que a memória do Holocausto se tornou uma ferramenta política das políticas coloniais: enquanto as vítimas judias do nazismo devem ser comemoradas, vidas palestinas podem ser apagadas.

Elias Feroz

Como historiador italiano que leciona nos Estados Unidos, como você acha que o apoio inabalável da Alemanha a Israel, emoldurado por seu Staatsräson, afeta sua imagem internacional?

Enzo Traverso

Em primeiro lugar, acho que a imagem internacional de Israel mudou irreversivelmente. Para a opinião pública no chamado Sul Global, Israel há muito simboliza opressão, colonialismo e agora genocídio. No entanto, essa imagem também mudou no Ocidente. Agora há uma clara discrepância entre a posição oficial do establishment político ocidental e o crescente ceticismo público em relação à política de apoio incondicional a Israel. A Alemanha do pós-guerra, como muitos outros países europeus, desenvolveu uma memória do Holocausto e dos crimes nazistas que frequentemente negligenciava ou marginalizava o trabalho necessário de abordar a história colonial.

A Alemanha, de certa forma, admitiu a hipocrisia de sua posição oficial ao enquadrá-la como uma questão de Staatsräson. O conceito de Staatsräson é altamente ambíguo. Em meu ensaio, tracei sua genealogia desde o início da Europa moderna até o presente. Staatsräson revela uma contradição dentro do estado de direito: a lei pode ser questionada, negada ou transgredida devido a um dever maior — Staatsräson.

Neste caso, esse dever é a defesa incondicional de Israel, mesmo que Israel esteja claramente cometendo crimes de guerra ou genocídio. O significado implícito: sim, Israel está cometendo crimes de guerra, oprimindo os palestinos e provavelmente perpetrando um genocídio, mas aceitamos isso em nome de um interesse estatal primordial.

Elias Feroz

Quais implicações os eventos do último ano e meio têm para o futuro da política de memória, tanto na Alemanha quanto em geral?

Enzo Traverso

O que está acontecendo hoje em Gaza nos força a repensar nossa abordagem à política de memória. Precisamos articular uma relação mais equilibrada entre as diferentes dimensões da memória coletiva. Foi isso que eu quis dizer antes. Temos que incluir não apenas a memória do fascismo, dos crimes nazistas e do Holocausto, mas também a memória do imperialismo e do colonialismo, que também são aspectos críticos do passado da Europa. Não podemos nos dar ao luxo de focar exclusivamente em um aspecto da memória coletiva enquanto negligenciamos os outros.

Isso é especialmente importante porque a União Europeia se tornou um reino de imigração. Milhões de imigrantes, a maioria deles com origens pós-coloniais, agora fazem parte da Europa. Isso se aplica a todos os países europeus, incluindo a Itália, que historicamente tem sido um país de emigração e, há décadas, um país de imigração. Nossas políticas de memória em muitos casos têm sido simplesmente um corolário da retórica dos direitos humanos, frequentemente servindo como justificativa para políticas imperiais e neocoloniais. É hora de acabar com isso.

Elias Feroz

O conceito de “culpa histórica” precisa ser reconsiderado, dado que frequentemente leva à generalização e à falta de nuance?

Enzo Traverso

O conceito de culpa histórica é valioso se for contextualizado. Não existe culpa eterna, imutável e transhistórica.

Poderíamos nos referir ao famoso debate que ocorreu na Alemanha em 1945 após a publicação do ensaio de Karl Jaspers “A questão da culpa alemã”. Jaspers distinguiu entre diferentes tipos de culpa: culpa criminal, culpa política, culpa moral e culpa metafísica. O conceito de culpa deve ser matizado, repensado e redefinido.

Em vez de falar de culpa histórica, eu falaria de responsabilidade histórica. Nasci mais de vinte anos depois do genocídio etíope perpetrado pelo fascismo italiano em 1935-36. Não sou culpado desse genocídio fascista, mas acho que seria culpado se, como cidadão italiano, ignorasse o passado do meu país e me recusasse a assumir as responsabilidades históricas vinculadas a ele. Como cidadão italiano responsável, não posso ignorar os crimes que pertencem à história do meu país. A memória de Auschwitz deve ser mobilizada para impedir novos genocídios, não para justificá-los.

Nesse sentido, a relação entre culpa e responsabilidade é dialética. Há uma responsabilidade histórica que deve orientar políticas externas responsáveis. Uma política externa responsável hoje significaria, antes de tudo, parar o genocídio em Gaza.

Elias Feroz

Você critica a equiparação de palestinos com nazistas, uma ocorrência comum em algumas partes do establishment político e midiático alemão, como revisionismo histórico. No entanto, em seu livro, você menciona que algumas ações do exército israelense (Forças de Defesa de Israel, IDF) lembram você daquelas da Schutzstaffel (SS). Essas descrições não são contraproducentes, reforçando o próprio nó entre memória e história que você pretende desfazer?

Enzo Traverso

Escrevo no meu livro que o conceito de genocídio é jurídico. É um conceito legalista. Também enfatizo que, como historiador, às vezes tenho muitas dúvidas e preciso ter cautela antes de usar esse termo, pois ele não pertence às ciências sociais ou à erudição histórica.

Existe uma definição normativa de genocídio, que é uma definição legalista e jurídica. Acredito que essa definição corresponde perfeitamente à situação em Gaza hoje. No entanto, os genocídios não são todos equivalentes ou intercambiáveis. Gaza não é Auschwitz — por sua escala, suas motivações, sua fenomenologia e assim por diante — isso é óbvio e muito claro. Muitas pessoas (especialmente na Alemanha) acham que falar do genocídio de Gaza significa "relativizar" o Holocausto. Isso é vergonhoso. Reivindicar a memória de um genocídio para justificar outro genocídio é moral e politicamente inaceitável. A memória de Auschwitz deve ser mobilizada para impedir novos genocídios, não para justificá-los.

Comparações históricas não são homologias históricas; são analogias que nos ajudam a interpretar o presente. Claro, as imagens não apenas da SS, mas também dos soldados da Wehrmacht perpetrando crimes na Frente Oriental durante a Segunda Guerra Mundial podem ser comparadas aos crimes de guerra cometidos pelas IDF hoje em Gaza e na Cisjordânia. As centenas de vídeos e podcasts mostrando soldados israelenses sorrindo ao lado de palestinos humilhados, ou ao lado dos cadáveres de vítimas palestinas, ou mirando em civis, são uma reminiscência das imagens da guerra e dos crimes genocidas cometidos por soldados alemães durante a Segunda Guerra Mundial; por soldados italianos na Etiópia, nos Bálcãs e na Grécia; e pelo Exército Francês na Argélia no final dos anos 1950.

Acredito que essas comparações destacam claramente as afinidades fenomenológicas que existem em todos os crimes imperiais coloniais e fascistas. É crucial fazer essas comparações porque elas servem como um aviso, e esse aviso é salutar.

Elias Feroz

Alguns podem argumentar que suas comparações históricas são ofensivas, especialmente dada a ênfase na singularidade das atrocidades do Holocausto. Como você responderia aos críticos que acham suas comparações inapropriadas ou problemáticas?

Enzo Traverso

Precisamos ser muito claros aqui: não comparo Gaza com o Holocausto. Não afirmo que o que está acontecendo em Gaza hoje é uma repetição do Holocausto. Simplesmente digo que o que está acontecendo em Gaza hoje é genocídio.

O Holocausto foi um genocídio. O extermínio dos armênios foi um genocídio. O extermínio dos hererós também foi um genocídio. Genocídios podem variar muito em sua fenomenologia, os meios de destruição e as populações visadas.

Claro, temos que reconhecer a existência de tropos antissemitas, que afirmam que os judeus sempre se retrataram como vítimas e agora estão agindo exatamente como os nazistas. Este é um argumento antissemita típico, bem como apologético. O genocídio em Gaza, por exemplo, é frequentemente usado para banalizar o nazismo e seus crimes. Devemos rejeitar tal demagogia. Temos que reconhecer a existência de tropos antissemitas, que afirmam que os judeus sempre se retrataram como vítimas e agora estão agindo exatamente como os nazistas.

No entanto, não podemos censurar ou ignorar o genocídio em Gaza simplesmente porque tememos esse tipo de reação. Isso é inaceitável. Não podemos dizer aos palestinos: lamentamos, mas não podemos agir contra a violência e a opressão que vocês estão sofrendo porque isso pode se tornar o pretexto para exumar antigos tropos antissemitas. A luta contra o antissemitismo não é incompatível com a luta contra a opressão colonial da Palestina.

Israel faz parte da comunidade internacional e deve ser julgado de acordo com os mesmos critérios políticos e legais aplicados a todos os estados e membros dessa comunidade. Se não fizermos isso, corremos o risco de criar uma situação perversa em que o antissemitismo é indiretamente legitimado. Se os europeus, especialmente os alemães, sentem que seu dever é defender Israel incondicionalmente para combater o antissemitismo e o racismo, a conclusão que muitas pessoas podem tirar é que o antissemitismo não é tão ruim. Se criticar as ações de Israel em Gaza é rotulado como antissemitismo, a consequência lógica seria que, para impedir um genocídio, é preciso ser antissemita.

A premissa por trás de todo o discurso de apoiar Israel incondicionalmente, independentemente das circunstâncias, é totalmente irracional. Este é o resultado de uma ideia estranha que postula a inocência ontológica de Israel. No passado, um preconceito antissemita explicava que os judeus eram prejudiciais por natureza, não por causa de seus comportamentos, mas simplesmente por causa de sua existência; hoje, um discurso igualmente tolo e irresponsável finge que os judeus são inocentes ou benéficos por natureza: eles são vítimas e não podem se tornar perpetradores. Esta é a versão invertida de um antigo preconceito obscurantista.

Elias Feroz

Você argumenta que os palestinos estão pagando o preço pela culpa histórica da Europa em relação aos judeus. Como essa dinâmica impacta a posição moral da Europa hoje e o que ela revela sobre a continuidade — ou fracasso — de seus compromissos éticos?

Enzo Traverso

Escrevi vários ensaios tentando explicar que a forma mais relevante e significativa de racismo na Europa hoje não é mais o antissemitismo, mas sim a islamofobia. Na Itália, a chefe de governo, Giorgia Meloni, vem de um movimento pós-fascista. Antes de se tornar primeira-ministra, ela tinha orgulho de suas raízes políticas nessa tradição, que inclui o regime fascista que promulgou leis antissemitas em 1938. Da mesma forma, na França, Marine Le Pen representa uma herança política antissemita. No entanto, hoje movimentos como a extrema direita Alternative für Deutschland (AfD) na Alemanha não promovem abertamente o antissemitismo em sua retórica oficial e mantêm fortes relações com Israel. Ao mesmo tempo, não podemos ignorar o aumento da islamofobia no mundo ocidental, que tem como alvo refugiados e imigrantes, especialmente muçulmanos, enquadrando-os como uma ameaça à identidade "judaico-cristã" da Europa. Hoje, movimentos como a extrema direita Alternative für Deutschland na Alemanha não promovem abertamente o antissemitismo em sua retórica oficial e mantêm fortes relações com Israel.

Essa mudança na dinâmica do racismo significa que o antissemitismo não é mais a principal forma de racismo na Europa contemporânea. No século XXI, o racismo foi reconfigurado, e focar apenas no antissemitismo corre o risco de ser usado como pretexto para justificar políticas islamofóbicas e racistas. Isso é particularmente evidente na Alemanha, onde a AfD defende ferozmente Israel enquanto promove medidas anti-imigrantes e antimuçulmanas. Embora o antissemitismo ainda deva ser combatido, está claro que a luta contra ele está sendo cada vez mais instrumentalizada.

Elias Feroz

Considerando que a guerra de Gaza é parte de um conflito em andamento, como nossa percepção atual dos eventos molda a cultura da memória do futuro?

Enzo Traverso

Um cessar-fogo foi aprovado — uma trégua temporária, mas longe de ser uma solução duradoura ou pacífica. Esta guerra genocida manchou irreparavelmente a imagem global de Israel, transformando-a de uma nação antes vista como uma resposta ao Holocausto em um estado colonial opressivo, que lembra a África do Sul da era do Apartheid. Hoje, a causa palestina se tornou central para qualquer pessoa comprometida com os princípios de liberdade, justiça e igualdade, mesmo que essa causa não possa ser identificada nem com o Hamas nem com a completamente desacreditada Autoridade Palestina.

Elias Feroz

No debate alemão, o Holocausto está no centro da política da memória devido à responsabilidade histórica da Alemanha (e da Áustria), enquanto a Nakba — embora central para os palestinos — é amplamente ignorada. Essa assimetria também se reflete nas perspectivas, já que os israelenses lembram do Holocausto e os palestinos da Nakba, muitas vezes sem incorporar as experiências do outro lado. Como uma política de memória poderia ser desenvolvida no mundo de língua alemã que conectasse essas experiências históricas, tornasse o sofrimento de ambos os lados visível e permitisse o diálogo sem questionar as respectivas experiências de sofrimento ou exacerbar tensões políticas?

Enzo Traverso

A Alemanha é responsável pelo Holocausto, não pela Nakba. Esta é a razão da assimetria que você mencionou, e isso explica por que nos anos do pós-guerra a consciência histórica e a memória coletiva da República Federal da Alemanha foram construídas em torno do Holocausto.

Hoje, no entanto, o contexto mudou. Por um lado, porque a Alemanha se tornou uma sociedade multiétnica e multicultural, incluindo muitos cidadãos com origens pós-coloniais ou mesmo palestinas; por outro lado, porque Israel justifica suas políticas opressivas e genocidas invocando o Holocausto e a luta contra o antissemitismo. Em tal situação, essa assimetria não é mais aceitável.

Não há equivalência entre o Holocausto e a Nakba, mas ambas as tragédias devem ser reconhecidas e respeitadas. Esta é a premissa necessária para uma política de memória frutífera, que requer igualdade e compreensão mútua. Uma luta contra o antissemitismo baseada na negação da Nakba e do sofrimento palestino é antiética e ineficaz.

Colaboradores

Enzo Traverso leciona na Universidade Cornell. Seu livro mais recente é Revolution: An Intellectual History.

Elias Feroz é um escritor freelancer. Entre outras coisas, seus focos incluem racismo, antissemitismo e islamofobia, bem como a política e a cultura da lembrança.

O massacre de Gaza está minando a cultura da democracia

Os apoiadores de Israel invocaram repetidamente a memória do genocídio nazista para legitimar o assassinato em massa de civis em Gaza. O historiador Enzo Traverso adverte que o uso indevido e cínico da lembrança do Holocausto representa um grave perigo para a nossa cultura democrática global.

Enzo Traverso

Jacobin

A bandeira israelense tremula no meio das bandeiras europeia e alemã em frente ao edifício do Reichstag que abriga o Bundestag, a câmara baixa do parlamento alemão, em Berlim, 12 de outubro de 2023. (Odd Andersen / AFP via Getty Images)

Aqueles que pensavam que o Orientalismo estava morto no mundo global do século XXI cometeram um grande erro. Os pressupostos orientalistas básicos que Edward Said analisou há mais de quarenta anos são visíveis em todo o lado.

Todos os nossos estadistas peregrinaram a Tel Aviv para assegurar a Benjamin Netanyahu o seu apoio incondicional a Israel. Não há debate, dizem-nos, quando a moralidade e a civilização estão em jogo. Mesmo agora que estes pressupostos tradicionais estão profundamente abalados na opinião pública ocidental pelo espetáculo diário da fome e do massacre de crianças, eles combinam os seus apelos à moderação e ao humanitarismo com reafirmações do estatuto de Israel como uma vítima que deve defender-se.

Ninguém alguma vez menciona o direito dos palestinos de se defenderem contra uma agressão que já dura décadas. Enquanto Israel obstrui qualquer prestação terrestre de assistência humanitária e médica, os governos ocidentais (com poucas exceções) continuam imperturbavelmente apoiando uma potência genocida, tanto financeira como militarmente.

Depois de 7 de Outubro, o limiar de tolerância aumentou muito e o número de crianças mortas sob as bombas já não é contabilizado. O Hamas matou 1.200 israelenses, incluindo oitocentos civis; Tzahal, o exército israelense, matou pelo menos trinta e três mil palestinos até à data, incluindo não mais de cinco mil combatentes do Hamas.

Tudo está planejado: destruição de estradas, escolas, universidades, hospitais, museus, monumentos e até cemitérios destruídos por escavadeiras; a interrupção do fornecimento de água, luz, gás, combustível, internet; a negação do acesso das pessoas deslocadas a alimentos e medicamentos; a evacuação de mais de 1,5 milhão dos 2,3 milhões de pessoas que vivem em Gaza ao sul da faixa, onde são novamente bombardeadas; doenças e epidemias. Incapaz de erradicar o Hamas, Tzahal iniciou a eliminação da intelectualidade palestina: acadêmicos, médicos, técnicos, jornalistas, intelectuais e poetas.

O Tribunal Internacional de Justiça da ONU, um dos produtos da ordem internacional ocidental, emitiu um alerta de que a população palestina de Gaza está sendo submetida a um massacre organizado e implacável, desenraizada e privada das condições mais básicas de sobrevivência. A guerra israelebse em Gaza está assumindo características de genocídio. O Orientalismo, porém, é mais forte do que o legado jurídico do Iluminismo.

Bastião da Europa

Quando o Orientalismo nasceu, os judeus faziam parte do Ocidente como convidados ingratos, excluídos, humilhados e desprezados, geralmente empurrados para as margens. Mesmo os judeus mais proeminentes e poderosos foram estigmatizados e considerados arrivistas vulgares. Os judeus encarnavam a consciência crítica europeia.

Hoje, cruzaram a “linha da cor” e tornaram-se parte da chamada civilização judaico-cristã, amada e adulada por aqueles que outrora os desprezaram e perseguiram. Na Europa, a luta contra o anti-semitismo tornou-se a bandeira atrás da qual todos os movimentos pós-fascistas e de extrema-direita se unem, prontos para lutar contra a “barbárie islâmica” mesmo antes de terem abandonado os seus antigos preconceitos anti-semitas.

Em 1896, o pai espiritual de Israel, Theodor Herzl, publicou o texto fundador do Sionismo, O Estado dos Judeus, no qual definiu este futuro Estado como “um bastião da Europa contra a Ásia, uma sentinela da civilização contra a barbárie”. Em 2024, os termos da questão permanecem substancialmente inalterados, mas Netanyahu é muito mais respeitado e amplamente ouvido do que Herzl era há mais de um século. Herzl implorou pela ajuda de algumas potências europeias; Netanyahu não tem medo de parecer arrogante e ingrato diante deles.

Israel tem violado o direito internacional há décadas e hoje está perpetrando um genocídio em Gaza com armas fornecidas pelos Estados Unidos e por vários países europeus. Estas potências ocidentais poderiam parar a guerra em poucos dias, mas são incapazes de negar o seu apoio a um governo corrupto e de extrema-direita, composto por criminosos de guerra, porque este governo faz parte delas, pelo que se limitam a recomendações e apelos à moderação.

Todos os principais meios de comunicação ocidentais endossaram sem reservas uma narrativa sionista que celebra descaradamente a história de alguns e ignora ou nega a de outros. Na Europa e nos Estados Unidos, como Said observou uma vez, Israel nunca é tratado como um Estado, mas sim como “uma ideia ou talismã de algum tipo”, internalizado para legitimar os piores abusos em nome de elevados princípios morais.

Décadas de ocupação militar, perseguição e violência aparecem assim como a autodefesa de um Estado ameaçado e a resistência palestina como uma manifestação de ódio anti-semita. Reinterpretada a partir de uma perspectiva orientalista, a história judaica desenrola-se como um longo martírio à espera de uma redenção bem merecida, e os palestinos tornam-se um povo sem história.

Razão de estado

Os estudantes pró-palestinos são retratados como anti-semitas raivosos em grande parte da grande mídia. Em várias universidades dos EUA, foram colocados na lista negra ou ameaçados com sanções devido à sua participação em manifestações contra o genocídio de Gaza. Na Alemanha e na Itália, as manifestações foram brutalmente reprimidas, enquanto o primeiro-ministro francês, Gabriel Attal, anunciou medidas severas contra ativistas pró-Palestina.

A memória do Holocausto é celebrada ritualmente como uma religião civil na União Europeia, e a defesa de Israel tornou-se, como Angela Merkel e Olaf Scholz afirmaram repetidamente, a “Staatsraison” da República Federal da Alemanha (FRG). Hoje, a Alemanha invoca esta memória para justificar o massacre dos palestinos em Gaza. Depois do 7 de Outubro, o país está impregnado de uma atmosfera de caça às bruxas contra qualquer forma de solidariedade com a Palestina.

No entanto, a Alemanha é apenas a expressão paroxística de uma tendência mais ampla. Isto explica porque, especialmente nos Estados Unidos, muitos judeus levantaram a voz para dizer: “não em meu nome”.

As referências à “razão de Estado” são ao mesmo tempo curiosas e reveladoras como uma admissão implícita de ambiguidade moral e política. Como qualquer estudioso da teoria política sabe, este conceito lembra um dos lados obscuros e ocultos do poder político. Normalmente identificado com o pensamento de Nicolau Maquiavel, mesmo que o termo em si não apareça nos seus escritos, razão de Estado significa a transgressão da lei em nome de imperativos superiores de segurança do Estado.

É invocando a razão de Estado que os serviços secretos dos Estados que aboliram a pena de morte planeiam a execução de terroristas e de outras pessoas que ameaçam a sua ordem social e política. De Maquiavel a Friedrich Meinecke e Paul Wolfowitz, a razão de Estado alude a um “estado de exceção”, o lado imoral de um Estado que transgride as suas próprias leis. Por trás da razão de Estado não está a democracia, mas Guantánamo.

Assim, quando a RFA apoia Israel invocando a Staatsraison, admite implicitamente a imoralidade da sua política. Hoje, o apoio incondicional da Alemanha a Israel compromete a cultura democrática, a pedagogia e a memória que foram construídas ao longo de várias décadas, e particularmente após a Historikerstreit em meados da década de 1980.

Esta política lança uma sombra negra sobre o Memorial do Holocausto que se ergue no coração de Berlim, que já não aparece como a expressão de uma consciência histórica atormentada e das virtudes da memória, mas antes como um imponente símbolo de hipocrisia.

A sanção da justiça

Em 1921, o historiador francês Marc Bloch escreveu um interessante ensaio sobre a propagação de notícias falsas em tempos de guerra. Ele observou como, no início da Primeira Guerra Mundial, logo após a invasão da Bélgica neutra, os jornais alemães publicaram inúmeras reportagens sobre atrocidades inacreditáveis. “Uma notícia falsa nasce sempre de representações coletivas anteriores ao seu nascimento”, escreveu Bloch, tirando a seguinte conclusão: "A notícia falsa é o espelho onde 'a consciência colectiva' contempla as suas próprias características".

Lendo os jornais ocidentais após o ataque do Hamas em 7 de Outubro, os historiadores tiveram uma curiosa sensação de déjà vu. Desta vez, porém, as mais antigas mitologias anti-semitas foram subitamente mobilizadas contra os palestinos. Bloch enfatizou que notícias falsas e lendas sempre “preenchiam a vida da humanidade”. Muitos historiadores da Inquisição e do anti-semitismo descreveram cuidadosamente o papel desempenhado pelo mito do “assassinato ritual” desde a Idade Média até à Rússia czarista tardia. O boato de que judeus estavam matando crianças cristãs para usar seu sangue para fins rituais foi amplamente divulgado antes da realização de um pogrom.

Depois de 7 de Outubro, a maioria dos meios de comunicação ocidentais, incluindo muitos jornais prestigiados e supostamente sérios, publicaram notícias sobre mulheres grávidas estripadas e crianças decapitadas ou colocadas em fornos por combatentes do Hamas. Estas invenções difundidas pelo exército israelense foram imediatamente aceitas como prova - tanto Joe Biden como Antony Blinken repetiram-nas nos seus discursos - enquanto a sua refutação só foi sussurrada à margem algumas semanas mais tarde. Os mitos são performativos, como observou Bloch: “No momento em que um erro se torna causa de derramamento de sangue, ele é irrevogavelmente estabelecido como verdade.” Após a Segunda Guerra Mundial, muitos combatentes da Resistência comunista que tinham sido deportados para os campos nazistas negaram a existência dos gulags soviéticos. Tinham internalizado profundamente um silogismo poderoso: a URSS é um país socialista, socialismo significa liberdade, portanto campos de concentração não podem existir lá e devem ser um produto da propaganda dos EUA.

Uma negação semelhante é hoje generalizada entre pessoas convencidas de que Israel, um país que renasceu das cinzas do Holocausto, não pode perpetrar um genocídio. Aos seus olhos, Israel é uma democracia autêntica e a ocupação dos territórios palestinos uma proteção necessária contra uma ameaça vital. Os crentes criam as suas próprias verdades, verdades que não perturbam a sua fé. Os verdadeiros crentes sionistas não diferem muito dos verdadeiros crentes stalinistas.

Os meios de comunicação ocidentais confortam estes preconceitos espalhando mentiras. O orientalismo é um terreno fértil para mitos, negações e notícias falsas. Invertendo a realidade, traça-se assim uma narrativa paradoxal que transforma Israel de opressor em vítima. De acordo com esta narrativa, o Hamas quer destruir Israel, o anti-sionismo é anti-semitismo e nega o direito de Israel existir, e o anti-colonialismo revelou finalmente a sua matriz anti-ocidental, fundamentalista e anti-semita.

A luta contra o anti-semitismo será cada vez mais difícil depois de ter sido tão ostensivamente incompreendido, desfigurado, transformado em arma e banalizado. Sim, existe o risco de banalizar o próprio Holocausto: uma guerra genocida travada em nome da memória do Holocausto só pode ofender e desacreditar essa própria memória. A memória da Shoah como uma “religião civil” - a sacralização ritualizada dos direitos humanos, do anti-racismo e da democracia - perderá todas as suas virtudes pedagógicas.

No passado, esta “religião civil” serviu de paradigma para a construção da memória de outros crimes e genocídios, desde as ditaduras militares na América Latina ao Holodomor na Ucrânia, até ao genocídio tutsi no Ruanda. Se esta memória fosse identificada com a Estrela de David usada por um exército que comete um genocídio, as consequências seriam devastadoras.

Durante décadas, a memória do Holocausto tem sido uma força motriz do anti-racismo e do anticolonialismo, utilizada para lutar contra todas as formas de desigualdade, exclusão e discriminação. Se este paradigma memorial fosse desnaturado, entraríamos em um mundo onde tudo é equivalente e as palavras perderam o seu valor. A nossa concepção de democracia, que não é apenas um sistema de leis, mas também uma cultura, uma memória e um legado histórico, ficaria enfraquecida. O anti-semitismo, que está em declínio histórico, experimentaria um ressurgimento espetacular.

A força do desespero

O ataque do Hamas de 7 de Outubro foi atroz e traumático. Era para ser assim e nada justifica isso. Mas deve ser interpretado e não apenas deplorado, muito menos mitificado e rodeado de uma aura de atrocidade diabólica.

Há um debate antigo sobre a dialética entre objetivo e meio. Se o objetivo é a libertação de um povo oprimido, existem meios que são incompatíveis com tal objetivo: a liberdade não se harmoniza com o assassinato de civis. No entanto, estes meios incongruentes e desprezíveis foram utilizados no decurso de uma luta legítima contra uma ocupação ilegal, desumana e inaceitável.

O 7 de Outubro foi o resultado extremo de décadas de ocupação, colonização, opressão, humilhação e assédio diário. Todos os protestos pacíficos foram reprimidos com sangue, os Acordos de Oslo foram sempre sabotados por Israel e a Autoridade Palestina, totalmente impotente, atua na Cisjordânia como polícia auxiliar de Tzahal. Israel estava se preparando para “negociar a paz” com os estados árabes nas costas dos palestinos, e os seus líderes reconheceram abertamente o objetivo de expandir ainda mais as colônias na Cisjordânia.

De repente, o Hamas colocou tudo de volta em jogo. O seu ataque revelou a vulnerabilidade de Israel, que poderia ser atacado dentro das suas próprias fronteiras. Através do Hamas, os palestinos parecem capazes de atacar e não apenas de sofrer. A violência palestina tem a força do desespero. Não se trata de partilhar esse desespero, mas é preciso compreender as suas raízes.

Até à data, pelo contrário, qualquer esforço para a compreender foi eclipsado por uma condenação absoluta e inabalável que foi rapidamente transformada em um pretexto para legitimar uma guerra contra civis palestinos muito mais letal do que o ataque do Hamas. Isto explica a popularidade e o apoio ao Hamas, que certamente não se reduz à sua autoridade coercitiva, especialmente entre os jovens palestinos da Cisjordânia.

Assassinar e ferir civis foi prejudicial para a causa palestina. A reprovação inevitável destes meios de ação, no entanto, não põe em causa a legitimidade da resistência palestina à ocupação israelense, uma resistência que implica o recurso às armas. O terrorismo tem sido frequentemente a arma dos pobres em guerras assimétricas. O Hamas corresponde bem à definição clássica de “partidário”: um combatente irregular com uma forte motivação ideológica, enraizado em um território e em uma população que o protege.

O exército israelense faz prisioneiros, incluindo adolescentes e familiares de combatentes cuja detenção administrativa pode durar meses ou anos, enquanto o Hamas só pode fazer reféns. O Hamas lança foguetes, enquanto Israel inflige “danos colaterais” durante as suas operações militares. O seu terrorismo é apenas um contraponto ao terrorismo de Estado israelense. Se o terrorismo é sempre inaceitável, o terrorismo dos oprimidos é geralmente gerado pelo terrorismo do seu opressor, o que é muito pior.

Jean Améry escreveu que, quando foi torturado como combatente da Resistência pelos nazistas na fortaleza de Breendonck, desejou dar “uma forma social concreta à sua dignidade, esmurrando um rosto humano”, o rosto do seu opressor. Uma das tarefas mais difíceis, observou ele em 1969, consistia em transformar a violência estéril e vingativa em violência libertadora e revolucionária. Seus argumentos, refletindo a obra de Frantz Fanon, merecem uma longa citação:

A liberdade e a dignidade devem ser alcançadas através da violência, para que haja liberdade e dignidade. Novamente: por quê? Não tenho medo de introduzir aqui o conceito intocável e abjeto de vingança, que Fanon evita. A violência vingativa, em contradição com a violência opressiva, cria igualdade na negatividade: no sofrimento. A violência repressiva é uma negação da igualdade e, portanto, do homem. A violência revolucionária é eminentemente humana. Sei que é difícil habituar-se a este pensamento, mas é importante considerá-lo, pelo menos no espaço não vinculativo da especulação. Para ampliar a metáfora de Fanon: o oprimido, o colonizado, o prisioneiro do campo de concentração, talvez até o escravo assalariado latino-americano, devem ser capazes de ver os pés do opressor para poderem tornar-se um ser humano e, inversamente, para que o opressor, que não é humano neste papel, também se torne um.

Do rio ao mar

O 7 de Outubro e a guerra de Gaza selaram o fracasso dos Acordos de Oslo. Longe de lançar as bases para uma paz duradoura baseada na coexistência de dois Estados soberanos, estes acordos foram imediatamente sabotados por Israel, tornando-se a premissa para a colonização da Cisjordânia, a anexação de Jerusalém Oriental e o isolamento de uma Autoridade Palestina corrupta e desacreditada.

O fracasso dos Acordos de Oslo marca o fim do projeto de dois Estados. Ainda vagamente contemplado por Europeus e Americanos - sem consultar quaisquer representantes palestinos - para uma reavaliação da região no pós-guerra, hoje isto significa essencialmente um ou dois bantustões palestinos sob controle militar israelense. A hipótese de dois Estados tornou-se impossível, embora, nas circunstâncias da guerra genocida em Gaza, um Estado binacional também seja dificilmente imaginável.

Há vinte anos, Edward Said pensava que um Estado binacional e secular, capaz de garantir aos seus cidadãos judeus e palestinos total igualdade de direitos, era o único caminho possível para a paz. Este é o significado do slogan hoje reivindicado por milhões de manifestantes em todo o mundo (incluindo um grande número de judeus): “Do rio ao mar, a Palestina será livre”, embora a maioria dos grandes meios de comunicação persistam em considerá-lo anti-semita.

É claro que o futuro de Israel-Palestina deve ser decidido pelas pessoas que lá vivem. A autodeterminação, contudo, não deve evitar algumas lições históricas. Hoje, uma solução de dois Estados só poderia funcionar através de um processo de expurgos territoriais interétnicos. Esta seria uma solução irracional em uma terra partilhada pelo mesmo número de judeus e palestinos.

Mesmo supondo a criação da Palestina como um Estado autenticamente soberano, o que é altamente improvável, isto não seria satisfatório a longo prazo. Um Estado sionista ao lado de um Estado islâmico seria uma regressão histórica que não poderia proporcionar um lar para qualquer diálogo ou intercâmbio entre culturas, línguas e crenças. Como nos diz a história da Europa Central e dos Balcãs no século XX, esta perspectiva resultaria em tragédia.

Muitos vêem, portanto, um Estado binacional em que judeus e palestinos coexistiriam em bases iguais como a única solução. Hoje esta opção parece impraticável, mas se pensarmos a longo prazo, parece lógica e coerente. Em 1945, a ideia de construir uma União Europeia reunindo a Alemanha, a França, a Itália, a Bélgica e os Países Baixos parecia estranha e ingênua. A história está cheia de preconceitos que são abandonados e que retrospectivamente parecem estúpidos. Às vezes, as tragédias servem para abrir novas perspectivas.

Há vinte anos, Said perguntou com preocupação “onde estão os equivalentes israelenses de Nadine Gordimer, Andre Brink, Athol Fugard, dos escritores brancos na África do Sul que falaram de forma inequívoca e inequívoca contra os males do apartheid?” Este silêncio é igualmente ensurdecedor hoje, quebrado por algumas vozes isoladas. Mas a situação mudou profundamente. Israel revelou-se vulnerável e, acima de tudo, através da sua fúria destrutiva, desprovido de qualquer legitimidade moral.

A causa palestina tornou-se uma bandeira do Sul Global e de grandes setores da opinião pública, especialmente dos jovens, tanto na Europa como nos Estados Unidos. O que está hoje em jogo não é a existência de Israel, mas a sobrevivência do povo palestino. Se a guerra de Gaza terminar em uma segunda Nakba, é a legitimidade de Israel que ficará permanentemente comprometida. Neste caso, nem as armas americanas, nem os meios de comunicação ocidentais, nem a Staatsraison alemã, nem a memória deturpada e insultada do Holocausto serão capazes de redimi-la.

Colaborador

Enzo Traverso leciona na Universidade Cornell. Seu livro mais recente é Revolution: An Intellectual History.

Enzo Traverso: Uma esquerda que não critica o sionismo não é esquerda

O uso demagógico do anti-semitismo, especialmente para menosprezar ou estigmatizar o anti-sionismo, é um problema sério. A esquerda deve ter uma posição clara sobre esta questão e não ceder às campanhas midiáticas da direita, que nos acusam falsamente.

Enzo Traverso

Jacobin

Entrevista por Simón Vázquez

Enzo Traverso (Itália, 1957) é professor na Universidade de Cornell. A prolífica obra deste proeminente historiador explora o longo século XX a partir da intersecção entre o marxismo e o judaísmo, o nazismo e o fascismo, a revolução e os movimentos socialistas Entre outros títulos, traduzidos em várias línguas, destaca-se Melancolia da Esquerda (Galaxia Gutenberg, 2018) e Revolução (Akal, 2023).

A Verso Libros acaba de publicar La cuestión judía. Historia de un debate marxista (2023), uma revisão atualizada da sua tese de doutoramento que analisa a história do debate sobre a questão judaica no seio da família marxista, de Karl Marx à Escola de Frankfurt. Encontrámo-nos com ele em Barcelona, após a sua conferência no âmbito do ciclo “Europa, Laboratório de Ideias”, organizado pelo Centro de Cultura Contemporânea da capital catalã.

A questão judaica é um debate que atravessou os séculos XIX e XX, que persiste atualmente na esquerda ou é apenas um tema que ficou para a história das ideias?

Este debate, como muitos outros, pertence à história do marxismo e, portanto, à história intelectual da esquerda. Tal como muitos outros debates sobre a questão nacional e outros temas mais esquecidos, devem ser redescobertos e reinterpretados porque já que fazem parte do fundo da memória e da teoria da esquerda.

Não creio que seja crucial, por exemplo, na Catalunha de hoje, ler o meu livro para procurar uma solução política. Mas, ao mesmo tempo, creio que seria importante que os catalães saibam que este tipo de problemas existiram já em muitos outros contextos e épocas e que a esquerda tentou resolvê-los. Então, o debate era: como é que se define uma nação, o que é uma nação, qual é o futuro das nações? A esquerda da época, que investigo no meu livro, apresentava diferentes abordagens. Havia marxistas que diziam que o socialismo representava a expressão máxima das identidades e culturas nacionais, enquanto outros defendiam que o socialismo conduziria a um mundo pós-nacional, onde a humanidade deixaria de distinguir entre nações. Até dentro do mesmo partido, estas duas abordagens coexistiam frequentemente.

Depois, a pergunta que alguns se colocaram foi: se vivermos num mundo pós-nacional, cosmopolita, com uma humanidade unificada, que língua será falada? Claro que, nessa altura, na Europa de Leste, predominava o russo, deixando de lado outras línguas como o ucraniano, o lituano ou o arménio. Surgiram formas de nacionalismo, expressas através de uma perspetiva universalista. Houve também reivindicações nacionalistas regressivas que propunham a construção de uma nação através da separação de povos. Trata-se de um debate muito antigo que ainda hoje ressoa.

Ia precisamente perguntar sobre isso. Houve diversas grandes “questões”: a nacional, a judaica, a meridional, a negra. A esquerda internacional tem discutido amplamente as identidades, o nacionalismo e o papel do “outro”. Mencionou a alteridade. Em algumas entrevistas recentes, notei também um sentido de identidade partilhada, de identidades não exclusivas. Pode explicar melhor os conceitos de alteridade, de “outro” e de minorias.

As minorias, diria eu, são o elemento que desafia o nacionalismo. São importantes até porque servem como uma espécie de indicador para medir o nível de uma democracia. Uma democracia que respeita as suas minorias, penso, é uma verdadeira democracia, ao contrário de uma democracia que rejeita a alteridade e se concebe como um corpo homogéneo e monolítico, o que é incompatível com os valores democráticos. As minorias desvelam muitas vezes todas as contradições, ambiguidades e tendências negativas de um sistema de poder. Por exemplo, a crise catalã de 2017, com um referendo bloqueado pelo Estado central e a repressão subsequente, bem como as recentes mobilizações contra uma possível amnistia, expuseram as contradições da democracia que emergiu da Transição Espanhola.

Mas falar de minorias exige sempre uma interpretação dialética porque, no quadro de um Estado multinacional, as minorias de um contexto podem ser maioritárias noutro. Além disso, há minorias que, ao lutarem pelos seus direitos face à opressão e ao vencerem a sua batalha, podem tornar-se intolerantes para com as suas próprias minorias. Assim, no que respeita à questão judaica, a questão era a de saber se se devia reivindicar a assimilação como um progresso, o que poderia estigmatizar a identidade cultural das minorias, ou lutar pela independência, pela autonomia nacional e cultural, ou por um Estado federal. Nos impérios czarista ou austro-húngaro, por exemplo, todas estas opções poderiam ter sido viáveis.

Será que agora, na Europa Ocidental, a questão judaica está a transformar-se em novas questões, como a muçulmana ou a cigana, por exemplo?

Infelizmente, o preconceito contra os ciganos não tem sido tão discutido. Talvez mais em Espanha do que noutros países. Quando digo que o nacionalismo, sobretudo o nacionalismo de direita, que teve uma relação simbiótica com o fascismo, sofreu uma metamorfose no século XXI, passando do antissemitismo para a islamofobia como eixo central, estou a assinalar que a questão do Islão se tornará o prisma através do qual a Europa definirá a sua identidade democrática.

Se, com a ascensão das direitas radicais, se afirma a ideia de que a Europa tem raízes judaico-cristãs incompatíveis com o Islão, isso implicaria que a Europa não pode ser uma democracia. Assim, a capacidade da Europa de integrar o Islão como uma das suas componentes num quadro democrático plural é indicativa de uma democracia saudável.

Hoje em dia, relendo o livro, notei que um leitor ibérico pode não entender o conceito de emancipação do judeu por não ter tido uma questão judaica no mundo moderno posterior a 1492. Por isso, perguntava-me se poderias explicar um pouco a questão da emancipação do judeu para compreendermos melhor esse processo.

A emancipação dos judeus é um processo que se inicia no século XVIII com a emergência de várias figuras do Iluminismo que reivindicavam a emancipação jurídico-política dos judeus, ou seja, à concessão de direitos. Simultaneamente, surgiram figuras no seio do mundo judaico que reivindicavam a sua própria emancipação. Tratava-se de transformar os judeus de uma minoria tolerada, excluída e discriminada – pois não tinham direito de aceder a uma série de direitos comuns aos cidadãos do império – em cidadãos de pleno direito.

Este tema gerou um grande debate, pois implicava uma redefinição da cidadania. Isto é, um judeu é um cidadão francês, alemão, italiano, etc., o que significava relegar a religião para um aspeto privado da vida do cidadão, ou reconhece-se o judeu como cidadão, não como francês ou alemão de religião judaica, mas como um cidadão judeu? Este era um debate importante na época, e continua a sê-lo. Mas a chave da emancipação judaica é o facto de não ter sido uma conquista resultante de uma luta de libertação judaica, mas sim uma conquista concedida por um poder a partir de cima.

Foi a Revolução Francesa, na qual os judeus desempenharam um papel muito marginal, que os emancipou. As mudanças introduzidas pelas guerras napoleónicas, que outorgaram a cidadania aos judeus, e mais tarde a unificação alemã, também contribuíram. Isto contrasta com a emancipação dos negros, por exemplo, que está ligada à Revolução Haitiana e à luta dos escravos pela abolição da escravatura. Tem muitas implicações. Os judeus, ao longo da história do mundo moderno, consideraram-se em dívida para com o poder que os emancipou.

A emergência, já no século XX, da figura do revolucionário judeu, que participa nos movimentos revolucionários – não só judeus, mas também universais – continua a ter a consciência de que tem o privilégio de não ter conquistado as suas próprias liberdades.

Com base nisto, surgiram várias correntes ou ideias nos debates atuais entre universalismo e particularismo. Por exemplo, a teoria da "egaliberté" de Etienne Balibar, as teorias descoloniais que falam de “pluriversalismo” ou Asad Haider, em Misunderstood Identities, que reivindica o conceito de “universalismo insurgente”. Qual achas que deveria ser a proposta política da esquerda que resolvesse a contradição ou a dialética entre universalismo e particularismo?

Esta dialética implica superar a contradição entre universalismo e particularismo. Um universalismo que nega as particularidades é pernicioso, e um particularismo que não se inscreve numa perspetiva universal é igualmente prejudicial. O universalismo é uma totalidade feita de particularidades e de diversidade. Essa é a essência da política.

Deste ponto de vista, valorizo criticamente Hannah Arendt em muitos aspectos, mas na definição de política, considero o seu legado crucial. A política implica a coexistência de diferentes sujeitos; é a interação entre diferentes sujeitos, e o princípio da alteridade e da diversidade é constitutivo da política. Se a política se converte na criação de uma comunidade homogénea, isso é a negação da política, ou seja, é a política do fascismo.

Falando de categorias lógicas, há um universalismo que é a visão cosmopolita das elites e há um universalismo a partir de baixo, que é outro tipo de universalismo e que é o universalismo fecundo. Uma sociedade plural, conquistada por uma revolução, funciona muito melhor do que uma sociedade plural em que há uma elite iluminada que quer educar um povo bárbaro.

Na Europa, estão a surgir correntes provenientes da esquerda mas que partilham grande parte da agenda política e mediática da extrema-direita: nacionalismo exclusivista, fronteiras, migração, anti-feminismo e anti-ambientalismo em diferentes graus e medidas. Serão ecos de épocas anteriores? Terá existido uma esquerda assim noutros momentos da história?

Creio que essas tendências regressivas devem ser reconhecidas. Pertencem à história da esquerda. São uma herança que ressurge periodicamente. No caso da esquerda alemã, por exemplo, estão ligadas ao curso da história alemã. Mas existem tendências nacionalistas semelhantes em França. O nacional-republicanismo, por exemplo, é uma delas. Ou quando sectores da esquerda francesa se opõem ao véu, ou seja, explicitando que os muçulmanos ficam de fora, porque é uma forma de afirmar uma identidade francesa incompatível com a alteridade muçulmana. Mas esta não é toda a posição da esquerda francesa. No entanto, essas tendências existem e creio que se encontram em todos os países.

E como pensas que se pode lutar contra estas correntes?

É essencial enfrentá-las através de uma batalha ideológica, intelectual e política. Quando se organiza uma luta contra o racismo e a xenofobia, as coisas tornam-se mais simples. Não é possível fazê-lo sem estabelecer as regras do jogo porque os problemas exigem soluções muito concretas.
No fim de contas, trata-se de estabelecer posições claras. Por exemplo, qual é a posição dos franceses de origem estrangeira nas listas eleitorais da esquerda? Ou na Alemanha, onde existe uma minoria de alemães de origem turca que são muçulmanos. É notável como alguns partidos lidaram melhor com estas questões do que outros. Por exemplo, há dirigentes nacionais e deputados em alguns países com apelidos turcos. A luta contra a xenofobia é, evidentemente, uma luta contra a direita mas é também uma luta no seio da esquerda.

Pode dizer-se que o ano de 1945 foi um ponto de rutura para o antissemitismo na Europa?

O anti-semitismo ainda existe tanto na Europa como nos Estados Unidos, evidenciado por atos violentos como massacres em sinagogas e atos terroristas. O terrorismo islâmico é fortemente anti-semita. A luta contra o anti-semitismo continua a fazer parte da agenda política da esquerda, embora tenha tomado consciência de que o anti-semitismo nada mais é do que um eixo do conservadorismo nacionalista.

À esquerda temos visto acusações de anti-semitismo, muitas vezes ligadas à defesa da Palestina ou dos direitos palestinos. Também vimos como isto foi usado contra líderes como Jeremy Corbyn. O que achas deste uso do antissemitismo nas lutas internas da esquerda?

É evidente que existe uma instrumentalização do antissemitismo para dirimir problemas internos da esquerda. Acusar um adversário de antissemitismo num debate interno é uma tática que será altamente mediatizada na Europa. A utilização demagógica do antissemitismo, especialmente para denegrir ou estigmatizar o anti-sionismo, é um problema grave.

Uma esquerda que não critique o sionismo, especialmente num momento em que o sionismo se reflete em figuras como Benjamin Netanyahu e num governo de tendência quase fascista, não merece ser definida como esquerda. Creio que a esquerda deve ter uma postura clara sobre este tema e não ceder às campanhas mediáticas da direita que nos acusam falsamente. É fundamental esclarecer estas falsidades, semelhantes às dos anos 20 e 30, quando a esquerda era acusada de ser demasiado “filo-semita”.

Sobre o autor

Simón Vázquez é editor da Verso Books.

Enzo Traverso é historiador, professor da Universidade Cornell e autor, entre outros, de Melancolía de izquierda. Marxismo, historia y memoria (Fundo de Cultura Económica, 2018).

Livio Maitan é um gigante esquecido do marxismo italiano

Livio Maitan pertencia a um mundo perdido de revolucionários profissionais cujas lutas e sacrifícios deixaram uma marca profunda na história do século XX. O historiador Enzo Traverso presta homenagem a um dos ativistas-intelectuais mais criativos da esquerda italiana.

Enzo Traverso

Jacobin

Cartazes do Partido Comunista Italiano (PCI) em Roma, Itália, por volta de 1946. (Coleção Roger Viollet / Getty Images)

Este ano marca o centenário do nascimento do marxista italiano Livio Maitan. Maitan, uma figura notável da esquerda radical que morreu em 2004, é quase desconhecido entre a última geração de ativistas políticos. Sua trajetória intelectual e política pertence à história de uma era de fogo e sangue que terminou na década de 1990, entre o fim da Guerra Fria e os ataques de 11 de setembro.

Durante cinquenta anos, entre as décadas de 1940 e 1990, Maitan foi uma das principais figuras da Quarta Internacional trotskista, ao lado de Pierre Frank e Ernest Mandel. Como estrategista e organizador incansável, ele foi muito influente em muitas das decisões cruciais da Quarta Internacional - embora fosse menos pitoresco e extravagante do que alguns de seus outros líderes, e apenas apareceu brevemente como personagem em Redemption (1990), o romance satírico de Tariq Ali sobre a Quarta Internacional.

Em sua Itália natal, Maitan era uma figura pública da esquerda radical. Uma conferência na Biblioteca Nacional de Roma discutiu recentemente seu legado, com a participação de muitos representantes proeminentes da esquerda italiana, de Fausto Bertinotti a Luciana Castellina.

Cem anos após o nascimento de Maitan e quase vinte anos após a sua morte, o seu patrimônio merece uma reflexão retrospectiva. Visto dentro desse amplo horizonte, ele me parece muito distante de nosso tempo. Ele pertence a um mundo que não existe mais, e talvez por isso mesmo importe para nossa consciência histórica.

Revolucionários profissionais

Livio Maitan encarnou uma figura nobre, em muitos aspectos heróica e trágica, que marcou profundamente a história do século XX: o revolucionário profissional. Vale a pena insistir na definição desse termo. Os revolucionários não desapareceram: ainda existem alguns entre nós hoje, e provavelmente são mais numerosos do que as pessoas possam pensar. Ainda que o século XXI já tenha passado por revoluções, a figura do revolucionário profissional pertence ao passado.

Com exceção de alguns movimentos de libertação nacional no Sul Global, os revolucionários profissionais agora pertencem a uma época em que a divisão do trabalho, os partidos políticos e a esfera pública eram todos estruturados de maneira diferente. Sobretudo, pertencem a um tempo em que a revolução era um horizonte de expectativa ou, na linguagem de Ernst Bloch, uma utopia concreta, necessária e possível, que penetrava no universo mental de milhões de seres humanos.

Os revolucionários profissionais eram homens e mulheres para quem a revolução não era apenas um projeto pelo qual aderir ou lutar, mas um modo de vida - uma escolha que orientou e moldou toda a sua existência. Esta escolha implicou profundas motivações políticas, culturais e ideológicas, que poderiam ser questionadas, reconsideradas ou rectificadas, mas que constituíam o ponto de partida para a vivência da realidade.

Podemos dizer que esses revolucionários superaram a dicotomia de Max Weber entre a política como vocação e a política como profissão. Mas devemos acrescentar que, para os revolucionários profissionais, a política era tudo menos uma oportunidade de fazer uma "carreira". Era uma escolha que implicava antes a renúncia total a qualquer carreira bem paga, respeitável e prestigiosa. Foi uma escolha fazer parte de uma espécie de contra-sociedade.

Ser revolucionário profissional significava aceitar que viveriam muito modestamente, muitas vezes em condições materiais precárias. Quando as finanças de seus movimentos não permitiam pagar-lhes um salário miserável, esses homens e mulheres podiam escrever para jornais e revistas, traduzir e editar livros, ou às vezes ministrar seminários em universidades, como também fazia Maitan. No entanto, não eram escolhas profissionais — eram expedientes que lhes permitiam realizar sua atividade principal, que era a preparação para a revolução.

Esta escolha de vida criou personagens algures entre boêmios e monges, divididos entre a total liberdade e a mais estrita autodisciplina, entre a rejeição de todas as convenções e um certo ascetismo. Max Weber descreveu a ética de trabalho protestante como uma forma de ascetismo "mundano". Acredito que uma ética semelhante existia entre os revolucionários profissionais. Os rebeldes, escreveu Hannah Arendt em The Hidden Tradition (1943), eram "párias" conscientes, não porque fossem miseráveis (embora não tivessem uma herança a defender), mas porque conscientemente assumiram sua marginalidade.

Um modo de vida

Um dos grandes méritos de Maitan foi evitar os perigos do sectarismo e dogmatismo a que tal marginalidade inevitavelmente expunha seus praticantes. Por cultura e temperamento, ele era totalmente diferente dos líderes carismáticos de pequenas seitas - um flagelo que pontilha a história dos movimentos revolucionários, particularmente o trotskista. Na verdade, sua falha era uma modéstia excessiva que limitava suas ambições pessoais.

Essa escolha de vida obviamente possuía uma base moral sólida. Era uma escolha lutar contra a opressão e a injustiça; a crença de que os dominados podem mudar o mundo; uma aposta na capacidade de autoemancipação do ser humano. Por ser um horizonte mundial, a revolução orientou esses homens e mulheres para o cosmopolitismo.

Maitan incorporou essa tradição. Como dirigente da Quarta Internacional, dedicou grande parte de sua vida a viajar de um país a outro, participando de congressos públicos e reuniões clandestinas, discutindo com dirigentes de partidos, movimentos, sindicatos, grupos e clusters dos quatro continentes. Seus livros fornecem testemunho eloqüente dessa atividade.

A combinação dessas características — a rejeição da carreira e a aceitação da precariedade permanente com sólidas convicções, forte impulso moral e extrema mobilidade — indicam que a vida do revolucionário profissional também era feita de sacrifícios, que são o outro lado da inconformismo. Acima de tudo, a renúncia a uma vida normal.

A vida dos revolucionários profissionais não escapou, em muitos casos, das hierarquias de gênero de uma sociedade patriarcal. Muitos deles dependiam de suas companheiras que criavam os filhos ou tinham empregos fixos.

Maitan nunca me contou sobre sua vida privada, sobre a qual ele era muito tímido. Sua autobiografia, La strada percorsa (The Road Taken, 2002), é exclusivamente política e quase não contém menções a seus afetos, a suas companheiras ou a seus filhos, que aparentemente o censuraram por isso. Essa também foi uma das consequências de escolher a revolução como modo de vida.

Publicações periféricas

Essa escolha existencial reverberou inevitavelmente em suas ambições intelectuais. Maitan deixou uma vasta obra, riquíssima na variedade de temas abordados e na originalidade e profundidade de suas análises. Mas tais análises eram quase sempre relegadas aos jornais e revistas da Quarta Internacional, ou às editoras que surgiam em sua periferia.

Na Itália, o público o conhecia essencialmente como tradutor e divulgador de Leon Trotsky. Ele possuía uma formação clássica e era muito culto, mas escrevia principalmente para intervir em debates estratégicos e lançar polêmicas políticas, buscando orientar uma organização ou aprofundar teoricamente em problemas de relevância política. Acho que ele nunca tentou escrever um ensaio para satisfazer um desejo intelectual pessoal ou íntimo.

Um homem de partido, nunca se propôs a escrever obras teóricas ambiciosas, como as de seus colaboradores mais próximos, como Ernest Mandel ou Daniel Bensaïd. Pessoalmente, lamento este sacrifício voluntário da parte de Maitan. Foi fruto de muita modéstia e humildade mas também, provavelmente, de uma certa miopia política.

A história do trotskismo na Itália teria sido diferente se tivesse encontrado uma localização histórica mais sólida, definição política e elaboração teórica. Nunca teve o brilho teórico do operaismo ("workerism"), cujas bases foram lançadas primeiro com a revista Quaderni rossi (1961-66) e com os Trabalhadores e o Capital de Mario Tronti, depois com as obras posteriores de Toni Negri. Maitan era o único que poderia ter realizado tal tarefa, mas achava que a prioridade era traduzir e divulgar as obras de Trotsky.

Nas décadas seguintes, ele decidiu confiar suas intervenções contundentes sobre a crise do marxismo, Antonio Gramsci ou a história do Partido Comunista Italiano (PCI) a pequenas editoras, que nunca alcançaram um público mais amplo. Isso, temo, foi o resultado de uma escolha e não de circunstâncias objetivas.

Esta escolha estava enraizada em um modo de vida. Maitan estava escrevendo para uma organização e seus leitores eram ativistas. Foi assim que os revolucionários profissionais sempre fizeram, de Rosa Luxemburgo a Vladimir Lenin e Leon Trotsky, e ele seguiu o caminho deles.

Mario Tronti e Toni Negri, por outro lado, eram professores universitários, assim como Mandel ou Bensaïd. O fato de compartilharem experiências, debates e escolhas com figuras como Maitan, ao mesmo tempo em que participavam das instâncias dirigentes do mesmo movimento, não os impediu de pertencerem também a um outro mundo social que lhes permitia serem intelectuais públicos e também líderes políticos. Talvez seja isso que faltou ao trotskismo italiano na década de 1960, na época de sua maior influência.

Entre a história e a política

Deixe-me agora mudar o foco da vida de Maitan para seu trabalho. Enquanto a história provou que ele estava certo, a política não, nas palavras da feminista italiana Lidia Cirillo. Como observou Reinhart Koselleck, não são os vencedores os melhores intérpretes da história. A contribuição mais profunda para o conhecimento do passado vem dos vencidos, cujo olhar não é apologético, mas crítico.

Maitan foi um defensor de causas justas quase sempre derrotadas. Ele fez a escolha certa aos vinte anos de participar da resistência antifascista e, em seguida, ingressar na Quarta Internacional, rejeitando a chantagem da Guerra Fria que dividia o mundo em blocos opostos. Ele estava certo em não querer escolher entre o imperialismo liderado pelos EUA e o stalinismo.

Não havia nada natural ou óbvio sobre a escolha de se tornar trotskista na Itália no final dos anos 1940. Ser um comunista herético e anti-stalinista significava condenar-se ao isolamento, e poucos foram os que optaram por esse caminho. Mas salvou a honra da esquerda.

Maitan traduziu o livro de Trotsky A Revolução Traída (1936) em 1956, ano da invasão soviética da Hungria. Alguns anos depois, ele publicou para a Einaudi um volume sobre o legado de Trotsky e passou a traduzir os textos dos dissidentes de esquerda poloneses Jacek Kuroń e Karol Modzelewski.

Na Itália, ele foi um dos poucos que condenaram o stalinismo sem cair no anticomunismo. Muitos socialistas que ele conheceu no pós-guerra seguiram este último caminho, assim como intelectuais como Nicola Chiaromonte e Ignazio Silone, que acabaram se alinhando ao Congresso pela Liberdade Cultural.

Sua escolha de apoiar revoluções anticoloniais no que era então chamado de "Terceiro Mundo" foi igualmente correta. No caso de Maitan, esse apoio foi entusiástico, generoso e concreto, fluindo naturalmente do cosmopolitismo revolucionário mencionado acima. Ele foi um viajante da revolução mundial do Chile à Argentina, da Bolívia ao México e da Argélia ao Irã.

Seus escritos sobre esses movimentos revolucionários ilustram claramente esse compromisso. Dessas experiências surgiram muitas amizades e, às vezes, conflitos amargos. Para essas revoluções, ele trouxe ideias, experiências e o apoio material que a Quarta Internacional poderia oferecer.

Entrismo sui generis

A questão do chamado entrismo nos partidos comunistas é mais complexa. Esta foi uma estratégia para a qual Maitan foi uma das principais inspirações, a partir de 1952. Em sua concepção, o entrismo não era uma operação conspiratória voltada para a infiltração dos aparelhos ou para a preparação subterrânea de cisões, segundo uma visão maquiavélica da política que era completamente estranha para ele. A estratégia que ele defendia, que veio a ser chamada de "entrismo sui generis", baseava-se na observação objetiva da força do comunismo.

O caso italiano foi uma clara evidência disso. Na década de 1950, o PCI reunia mais de dois milhões de militantes e possuía raízes sociais impressionantes, além de uma aura extraordinária oriunda da resistência antifascista. Esta força deu dignidade e representação política a milhões de trabalhadores, desempenhando uma função insubstituível na defesa dos seus interesses sociais e em muitos casos uma função pedagógica para a sua educação e crescimento cultural.

Era um partido cheio de contradições, vertical e autoritário, com uma lacuna assustadora entre sua liderança e sua base muitas vezes pouco alfabetizada. O PCI era um partido stalinista que tinha laços orgânicos com Moscou, mas ajudou a construir uma república democrática na Itália. Estar neste partido para fazer ouvir a voz da dissidência foi a escolha acertada, motivada pela rejeição do sectarismo.

No entanto, a Itália do pós-guerra estava se transformando em um ritmo vertiginoso. Sua sociologia foi mudando à medida que a classe trabalhadora se modificava por dentro, com grandes massas se deslocando do campo para as cidades e do sul para o norte. No mesmo período, nasceu a universidade de massa e surgiu uma nova geração rebelde.

O trotskismo italiano tornou-se uma expressão dessa profunda mudança. Basta pensar na experiência efêmera, mas significativa, de um semanário como La sinistra ou da criação de uma editora como Samonà e Savelli, que funcionou durante vinte anos como o equivalente italiano da editora francesa Editions Maspero ou da britânica Verso. Paradoxalmente, porém, Maitan e seus camaradas não entenderam todas as suas implicações.

Em sua autobiografia, Maitan menciona o atraso fatal com que sua corrente decidiu acabar com a prática do entrismo, entre o final de 1968 e o início de 1969, ao mesmo tempo em que atribui esse "reflexo inconscientemente conservador" a considerações puramente táticas. Na verdade, acho que ele não havia captado a dimensão política das profundas transformações em curso na Itália. Sua cultura o levava a ver o movimento operário pelo prisma exclusivo do PCI e dos sindicatos, mas essa compreensão da realidade estava se tornando obsoleta.

O longo '68

Surgiu uma nova classe trabalhadora que não queria a "emancipação do trabalho" (segundo a velha visão social-democrata), mas praticava a "rejeição ao trabalho" (rifiuto del lavoro). Apareceram estudantes que não lutavam mais pelo direito de estudar (agora amplamente conquistado), mas por uma crítica radical à "universidade burguesa" e à sociedade de mercado. Uma nova geração saía às ruas e queria ser protagonista e sujeito da mudança.

O PCI, que sempre olhou com desconfiança para tudo o que escapasse ao seu controle, não conseguiu canalizar essa revolta. O Operaismo, com sua teoria do "trabalhador de massa" e da "composição de classe", compreendeu melhor o que estava acontecendo, e esta é talvez uma das razões pelas quais se tornou a corrente culturalmente hegemônica na esquerda radical durante o "longo 68" da Itália.

Claro, muitas das críticas que Bandiera rossa, o semanário trotskista italiano, dirigiu a grupos da Nova Esquerda como Lotta Continua ou Potere Operaio foram direto ao ponto. No entanto, quando se tratava de diagnosticar as tendências subjacentes da época, o obreirismo era mais previdente. Maitan havia criticado as "deformações teóricas" dessa corrente sem detectar suas premissas históricas.

Nesse sentido, a política em 68 provou que ele estava errado. Ele achava que o PCI canalizaria uma nova onda de radicalização política estudantil, feminista e operária. Quando ele entendeu que essa radicalização havia ocorrido fora dos partidos tradicionais de esquerda, já era tarde. No início dos anos 1960, os trotskistas lideravam a maioria das federações juvenis do Partido Comunista. Em 1968, uma grande parte de seus membros e líderes havia abandonado o partido e unido as forças de uma nascente esquerda radical.

O trotskismo italiano nunca conseguiu estabelecer um diálogo efetivo com o obreirismo, que formava a espinha dorsal intelectual da Nova Esquerda na Itália. Em 1964, houve uma mesa redonda entre Bandiera rossa e Quaderni rossi, com a presença de pensadores como Vittorio Rieser, Raniero Panzieri e Renzo Gambino, mas não teve continuidade. Foi uma oportunidade perdida, pois esse confronto teria sido frutífero para ambas as correntes e talvez pudesse até ter resultado em um fim diferente para os esforços da Nova Esquerda na década seguinte.

Durante a década de 1970, observando que a temporada de entrismo havia chegado ao fim, Livio Maitan pensou que o papel dos trotskistas era fornecer um programa para a unificação da extrema esquerda. Mas eles o fizeram oferecendo um modelo de partido leninista que era exatamente o que a Nova Esquerda, de forma pragmática e confusa, estava tentando superar. A política provou que ele estava errado mais uma vez.

Dias de guerrilha

Há um contraste marcante entre o "reflexo inconscientemente conservador" que o impedia de captar as transformações ocorridas na Itália e a corrida desenfreada - não sei como defini-las - que o levou, no mesmo período, a teorizar a escolha estratégica da guerrilha na América Latina. Maitan foi um dos principais inspiradores dessa estratégia, responsável pela elaboração das resoluções do Nono Congresso da IV Internacional, em 1969, substancialmente reafirmadas no congresso seguinte, em 1974.

Na Itália, criticou o terrorismo das Brigadas Vermelhas, que paralisaram os movimentos de massa e levaram o governo a um "estado de exceção" repressivo. Na Argentina, porém, país onde a experiência cubana não poderia ser repetida, apoiou a guerrilha do Exército Revolucionário do Povo (ERP), braço militar da seção argentina da Quarta Internacional. O governo argentino chegou a pedir a Maitan que mediasse a libertação de um executivo da FIAT que havia sido sequestrado por um comando do ERP.

A virada guerrilheira teve resultados catastróficos e um custo altíssimo em vidas humanas. Maitan conhecia muitos dos mortos e prestou homenagem a eles em sua autobiografia, mas nunca discutiu seriamente o resultado dessa estratégia. Em sua história da IV Internacional, ele se limita a uma narrativa sóbria, às vezes marcada por um sabor apologético, que não chega ao fundo das coisas. Em seu prefácio ao livro, Daniel Bensaïd o chama com indulgência de "incompleta e parcial".

Maitan compartilhou a ilusão de que a guerrilha seria o caminho da revolução para todo o continente com uma geração de revolucionários latino-americanos. Ele não apenas compartilhou de fora - ele foi um dos responsáveis por isso, como teórico e como estrategista.

Ele era muito mais lúcido quando se tratava da tarefa de interpretar a Revolução Cultural da China. Ele viu esse período de turbulência não como uma explosão libertária, mas como uma crise de regime marcada pelo embate violento entre duas frações da burocracia comunista — conflito que Mao conseguiu superar mobilizando a base do partido. Suas análises foram contundentes, e o livro que dedicou à Revolução Cultural continua sendo uma de suas obras mais importantes, embora suas advertências contra a influência do maoísmo tenham tido um impacto limitado na esquerda radical.

A estrada da resistência

Mesmo no final de sua vida, a história provou que Maitan estava certo e a política errada quando ele participou da experiência da Rifondazione Comunista (Refundação Comunista) com generosidade e entusiasmo. Após a queda do Muro de Berlim e o colapso da União Soviética, ele não se resignou ao triunfo do capitalismo em sua versão mais ostensivamente obscena, a do neoliberalismo, mas embarcou imediatamente, com tenacidade estóica, no caminho da resistência.

Ele não compartilhava da ilusão de Ernest Mandel, que se iludiu por um momento de que a Alemanha havia se tornado novamente o centro da revolução mundial no final da década de 1980, como o elo entre uma revolução anticapitalista no Ocidente e uma revolução antiburocrática no mundo do "socialismo realmente existente". Lembro-me de uma conversa em 1991 em que ele me disse que tínhamos retrocedido quase dois séculos e teríamos que começar do zero, como estava nas origens do movimento operário. No entanto, a perspectiva não o desencorajou.

A política provou que ele estava errado, não porque era errado participar da construção da Rifondazione, mas porque ele não entendeu que esse partido estava respondendo ao advento de um novo século e a uma derrota histórica com as ferramentas, estruturas e ideias do passado. Houve uma tentativa de fazer uma síntese entre os movimentos alter-mundialistas do início dos anos 2000 e o novo partido, mas falhou.

Livio Maitan encarnou a revolução tal como foi concebida e vivida no século XX, uma época heróica e trágica que já não existe. Seu legado merece ser lembrado e meditado criticamente, mas a esquerda radical de nosso século seguirá outros caminhos.

Colaborador

Enzo Traverso leciona na Cornell University. Seu livro mais recente é Revolution: An Intellectual History.

Enzo Traverso, a revolução é o sopro da história

Qual é a revolução hoje. Seu significado é turvo ou é entendido como uma utopia privatizada. E, no entanto, a hipótese estratégica permanece. Um novo modelo ainda não está à vista. Nesse vazio, os novos movimentos se reinventam. Como mudar o mundo, acabar com o capitalismo, salvar o planeta. O historiador Enzo traverso, que ensina na Universidade de Cornell a partir do livro: "Revolution: An Intellectual History" (Verso Books)

Enzo Traverso

Il Manifesto

Tradução / "A revolução — sem ícones e sem maiúsculas — continua sendo uma necessidade, como ideia indeterminada de mudança e como bússola da vontade humana. Não como modelo, não como esquema pré-fabricado, mas como hipótese estratégica e horizonte regulador." Essas palavras do filósofo Daniel Bensaïd dão início ao novo livro de Enzo Traverso, sobriamente intitulado Revolution: An Intellectual History. Traverso, um dos principais historiadores das ideias italiano, agora leciona na Universidade de Cornell. Il manifesto encontrou-se com ele em Roma durante uma recente visita em que apresentou seu livro.

Roberto Ciccarelli

Hoje, os inimigos da revolução política e social falam de “revolução” quando estão vendendo o último modelo de smartphone, a última marca de pasta de dente ou concorrendo a eleições. Ao passo que aqueles que seriam a favor da revolução se calam. Em que sentido a revolução ainda é uma “hipótese estratégica” hoje, como argumentou Bensaïd?

Enzo Traverso

Houve uma ofuscação da palavra “revolução”, que se tornou desprovida de conteúdo, um significante vazio. Houve um tempo em que a esquerda teve que escolher entre reforma e revolução. Hoje, a palavra “revolução” se refere ao último modelo de iPhone e “reforma” a alguma medida socialmente regressiva relacionada à introdução da gestão neoliberal (daí reformas trabalhistas, reformas no sistema de saúde, reformas universitárias e assim por diante). Essa metamorfose também é significativa no campo da historiografia, onde a ideia de “revolução fascista” – ela própria pertencente à retórica fascista – é difundida, enquanto a dimensão revolucionária de eventos como a Guerra Civil Espanhola ou a Comuna de Paris tende a ser ignorada. O conceito de “revolução” muda, assim como seus usos políticos. Já passamos da era em que um historiador como Eric Hobsbawm fez dela a chave para interpretar a modernidade. Estou convencido de que esse eclipse tem sua origem – longe de questões das estratégias comunicativas da política e da indústria cultural – na derrota das revoluções do século XX. Esta foi, de fato, a era das revoluções, não apenas das guerras e do totalitarismo. No século do “princípio da esperança”, o comunismo tornou-se uma utopia concreta e possível, no sentido de Ernst Bloch. Esse “horizonte de expectativas” desapareceu.

Roberto Ciccarelli

Você escreve que os movimentos dos últimos quinze anos, e talvez até mais do que isso, não manifestaram uma memória histórica, mas não são prisioneiros do passado e precisam se reinventar. Como é possível criar uma tradição política revolucionária, nessas condições?

Enzo Traverso

Obviamente, não se trata de culpar os jovens por sua falta de memória histórica. Pelo contrário, trata-se de chegar a um acordo com o “sentido” da história que hoje é dominante. Os novos movimentos sociais e políticos têm um potencial considerável, mas são fruto de uma virada histórica que esvaziou o horizonte utópico do passado, identificado justamente com a ideia de revolução. Reconstruir sua história e suas mudanças semânticas talvez nos ajude a entender que ela continua sendo uma bússola para o nosso tempo.

Roberto Ciccarelli

O que significa não ter memória da revolução?

Enzo Traverso

Significa que o ciclo de revoluções do século XX chegou ao fim e que estamos vivendo as consequências dessa mudança. Durante um século, a história parecia caminhar em direção ao socialismo, cuja premissa era a conquista do poder pela força militar. Esta visão está a anos-luz de distância do nosso universo intelectual hoje. É essa reviravolta que impede que os novos movimentos se encaixem em uma continuidade histórica. Isso não significa que não haverá mais revoluções. Pelo contrário, já houve algumass nos últimos anos – basta pensar na “Primavera Árabe”. Essas revoluções, no entanto, não se identificavam mais com os modelos passados ​​– socialismo, libertação nacional, pan-arabismo – que agora estão obsoletos, esgotados ou derrotados, e eles realmente não sabiam para onde estavam indo. Uma vez derrubados os regimes opressivos de Ben Ali e Mubarak, eles não sabiam como substituí-los.

Roberto Ciccarelli

Mesmo quando existiam modelos fortes, muitas revoluções falharam. A perda de rolamentos é um agravante?

Enzo Traverso

É também uma condição que permite grande liberdade. A ideia de uma transformação radical persiste mesmo que não se reconheça como herdeira dos modelos herdados do século XX, em particular o comunismo e o anticolonialismo. Mas um novo modelo ainda não está à vista. Esse vácuo está na origem de uma criatividade incrível, diria até de uma considerável sofisticação teórica, presente em movimentos que são forçados a se reinventar. Na base dessa criatividade está uma pergunta revolucionária: como mudar o mundo, acabar com o capitalismo, salvar o planeta, superar as terríveis desigualdades que assolam nossas sociedades? Acho que essa necessidade é amplamente sentida entre os jovens de hoje.

Roberto Ciccarelli

Referências às décadas de 1960 e 1970 percorrem vários de seus livros, por exemplo Left-Wing Melancholia. Marxism, History and Memory. Quais são as diferenças entre aqueles anos e hoje?

Enzo Traverso

Aqueles que descobriram a política na década de 1970 tiveram que escolher entre uma ampla gama de movimentos e organizações bem definidas. Este não é, felizmente, o problema dos jovens de hoje, que pensam e agem sem sentir que estão presos em jaulas ideológicas. No entanto, essa mudança não só oferece vantagens, como também traz grande fragilidade, justamente porque esses movimentos não se inscrevem em uma continuidade histórica. São faíscas efêmeras e de curta duração. Quando conseguem construir uma presença política duradoura e consolidada, correm o risco de serem reabsorvidos pela política tradicional, como vimos com o Podemos, com o Syriza, ou mesmo na Grã-Bretanha, onde a tentativa de renovação do Partido Trabalhista a partir de baixo se chocou com um muro. Na Itália, todos os movimentos que surgiram nos últimos vinte anos não conseguiram se expressar politicamente, exceto por meio de coalizões de microaparelhos que sufocariam qualquer entusiasmo. Precisamos ir além desses breves surtos para reconstruir um horizonte de expectativa, reinventar uma ideia de futuro.

Roberto Ciccarelli

Nas sociedades neoliberais que você analisa em Singular Pasts: O “Eu” na Historiografia existe o terror do fracasso e da derrota. Isso nos impede de pensar em tentar novamente?

Enzo Traverso

Talvez, mas o socialismo nasceu da derrota “trabalhada”, ou seja, a derrota da Revolução Francesa que terminou com a Restauração. O século XXI nasceu de mais uma derrota histórica, de dimensões globais. As gerações mais jovens provavelmente não percebem isso, mas atuam em um contexto fortemente sobrecarregado por esse legado. Recuperar o sentido da história, saber que mudar o mundo é um projeto antigo – um projeto que no século XX não só parecia possível, como foi posto em ação – poderia oferecer uma identidade, por mais instável que seja, e nos fazer sentir menos vulnerável.

Uma das ideias mais interessantes que surgiram nos últimos anos dos movimentos é a interseccionalidade, a convergência de lutas e uma nova ideia de classe como objeto de múltiplas opressões e sujeito de possíveis resistências. Essa perspectiva é frequentemente evocada na França, país onde você viveu e ensinou, inclusive na experiência de La France Insoumise. Esta pode ser uma prática útil para construir o sentido da perspectiva revolucionária?

Enzo Traverso

La France Insoumise evoluiu de forma positiva. Vários nacionalistas desagradáveis ou “soberanistas” saíram ou foram convidados a sair. Participou dos Gilets Jaunes mesmo sem ser a força motriz deste movimento. Conseguiu integrar a dimensão ambiental e praticar – na medida do possível – a interseccionalidade entre reivindicações e demandas baseadas em gênero, raça e classe. Por estar sintonizado com os movimentos antirracistas nos banlieues da classe trabalhadora, superou os estreitos limites do “nacional-republicanismo”, o antigo arcabouço do socialismo francês. A coalizão de esquerda alcançou um sucesso eleitoral significativo, mas claramente isso não é uma revolução. Deve superar muitos obstáculos.

Roberto Ciccarelli

Como assim?

Enzo Traverso

Do ponto de vista puramente formal, o programa da coalizão de esquerda NUPES é mais moderado do que o da Union de la gauche de François Mitterrand em 1981. Não inclui a nacionalização de alguns setores-chave da economia. Mélenchon reconheceu isso honestamente: mesmo que tivesse se tornado primeiro-ministro, não teria forças para implementar seu programa sem o apoio de um movimento social forte, que está faltando no momento. O problema é o nível muito elevado de abstenção. No contexto atual, o antigo programa da social-democracia — redistribuição da riqueza, reformas sociais, defesa de salários e pensões, acesso à educação, transporte e saúde — implica uma ruptura com a ordem neoliberal. La France Insoumise encarna essa ruptura. No pós-guerra, a social-democracia foi o instrumento de “humanização” do capitalismo diante de um gigantesco desafio, o do socialismo como “princípio de esperança” que se desdobrava em escala global. Hoje, a social-democracia tornou-se um dos pilares da ordem neoliberal. Na era da reificação universal, um programa social-democrata genuíno não pode ser realizado sem uma ruptura com o modelo dominante de capitalismo.

Roberto Ciccarelli

Não há apenas a história das revoluções, mas também a história das contra-revoluções. Este tem sido o caso desde o início das revoluções modernas, as revoluções francesa e soviética, com efeitos devastadores. As contrarrevoluções são simplesmente reações ou são autônomas, produzindo uma nova realidade própria?

Enzo Traverso

É uma espécie de norma da história: não há revolução sem contrarrevolução, vinculada por uma relação simbiótica. As “revoluções de veludo”, que surgiram quando o poder soviético estava em crise e não podia mais enviar os tanques para suprimi-los, foram uma exceção. As contrarrevoluções têm cultura e ideologia próprias, que passam por transformações. No século XX, elas produziram o fascismo. A retórica do fascismo pretendia ser “revolucionária”, mas seu principal componente era a reação contra o bolchevismo. A contrarrevolução do século XX não pretendia restaurar o ancien régime, mas sim inventar uma nova forma de poder. Sua cultura não era insignificante, ainda que alguns a considerassem apenas uma “anticultura”; afinal, o fascismo inventou uma nova ideia de civilização. Na Alemanha, o nazismo produziu grandes figuras como Jünger, Schmitt e Heidegger. Na França, a literatura da primeira metade do século XX é marcada, depois de Proust, por uma série de fascistas como Céline e Drieu la Rochelle.

Roberto Ciccarelli

O atual ciclo neoliberal pode ser interpretado como uma contrarrevolução – como uma reação ao ciclo revolucionário global dos anos 1960 e 1970?

Enzo Traverso

Sim. Gostaria de responder, como historiador, evocando a longue durée de Fernand Braudel. A era neoliberal que vivemos hoje pode ser vista como uma reação – nesse sentido, uma contrarrevolução – contra o longo ciclo de revoluções do século XX. No nível social, isso é óbvio. Todas as conquistas sociais do século passado foram postas em causa. As relações de poder entre as classes em escala global mudaram profundamente. No Brooklyn, os trabalhadores de um armazém da Amazon ganharam reconhecimento por seu sindicato – e essa foi uma das grandes conquistas dos últimos anos. Se pensarmos no que era o movimento operário nas décadas de 1960 e 1970, não há dúvida de que essa conquista vem em um contexto assustador de retrocesso.

Roberto Ciccarelli

Qual é a história da contrarrevolução que estamos vivendo?

Durante décadas, o neoliberalismo foi uma corrente herética dentro da cultura das classes dominantes. Durante a Segunda Guerra Mundial, quem teria levado a sério um livro como The Road to Serfdom, que apresentava Roosevelt como um quinto colunista do totalitarismo, numa época em que a União Soviética, os Estados Unidos e a Grã-Bretanha lutavam contra o nazismo e o fascismo? Na época, as ideias de Hayek eram inadmissíveis. O primeiro sinal de uma reviravolta veio com o golpe chileno de 1973. Os Chicago Boys chegaram e introduziram reformas estruturais que a esquerda em torno de Gabriel Boric ainda tem que lutar contra hoje. Pinochet encarnava a contrarrevolução armada. Posteriormente, o neoliberalismo se impôs com uma retórica “antitotalitária” baseada na combinação de democracia liberal e sociedade de mercado.

Roberto Ciccarelli

Assim, o neoliberalismo não é apenas uma reação, mas também uma forma política institucionalizada e uma forma específica de vida que aspira à auto-renovação contínua. É certo classificá-lo como “revolucionário”?

Enzo Traverso

A “revolução” neoliberal – que se estende muito além do neoliberalismo como modelo econômico – é um bombardeio permanente de imagens, modas, mercadorias e ilusões. É, numa palavra, uma “utopia privatizada”. Esta não é uma operação inocente. Procura incutir a sensação de que tudo está se transformando ao nosso redor, mesmo que a ordem socioeconômica que produz catástrofes e imenso sofrimento, o capitalismo como civilização – o que Andreas Malm chama de “capitaloceno” – permaneça imutável. Gostaria de enfatizar que o neoliberalismo não se impôs apenas com exércitos, mas sobretudo como uma alternativa “democrática” ao totalitarismo, no qual toda a história do século XX foi dobrada.

Roberto Ciccarelli

Se a revolução foi sequestrada pelos contra-revolucionários, como reverter essa perspectiva?

Enzo Traverso

Acho que ninguém tem a receita para isso. A revolução é um momento histórico em que os oprimidos tomam consciência de sua força, de sua capacidade de mudar o mundo por meio da ação coletiva. Walter Benjamin usou uma fórmula evocativa: a divisão do átomo que desencadeia forças extraordinárias e explosivas. A revolução é o momento em que a linearidade da história é subitamente quebrada e tudo se torna possível, quando novos horizontes se abrem: as revoluções são fábricas de utopias. Isso inevitavelmente acarreta riscos consideráveis, pois também podem ser tomados caminhos perigosos.

As revoluções, no entanto, não acontecem por decreto, elas surgem de baixo e se espalham como “fúrias”, como disse Jules Michelet. Mas é importante saber que, embora as revoluções sejam continuamente exorcizadas, elas ainda estão dando vida à história.