A luta de classes é uma tradição americana

À medida que o capitalismo tomava forma nos Estados Unidos no final do século XIX, não havia nada metafórico na ideia de luta de classes. Para os trabalhadores americanos que enfrentavam a brutalidade impiedosa dos empregadores e do Estado, era simplesmente um fato da vida.

Mark Steven

Jacobin

Motim de trabalhadores da ferrovia de Baltimore e Ohio em Martinsburg, Virgínia Ocidental, agosto de 1877. (Foto12 / Universal Images Group via Getty Images)

Na América do final do século XIX, a luta de classes não era apenas uma metáfora. A luta entre trabalhadores e seus empregadores levaria regularmente a uma guerra real.

Essa tendência tem tanto a ver com as condições do capitalismo americano quanto com a militância dos grevistas. A hegemonia global dos Estados Unidos, tanto como superpotência econômica quanto geopolítica, foi resultado da industrialização — e sua industrialização foi entrelaçada com a guerra.

A próxima guerra

Assim escreve o teórico dos sistemas mundiais Giovanni Arrighi e uma equipe de pesquisadores em sua história global da transformação política:

Pelo menos potencialmente, essa ilha gigante também era um complexo militar-industrial muito mais poderoso do que qualquer um dos complexos análogos que estavam surgindo na Europa. Na década de 1850, os EUA haviam se tornado líderes na produção de máquinas para a produção em massa de armas pequenas. Na década de 1860, uma demonstração prática dessa liderança foi dada na Guerra Civil, o primeiro exemplo completo de uma guerra industrializada.

A Guerra Civil também revolucionou e concentrou os meios de produção industrial e agrícola, pois ondas de construção de ferrovias estabeleceram acesso privilegiado aos dois maiores oceanos do planeta. "Um Sistema Continental dos Estados Unidos verdadeiramente integrado", acrescenta Arrighi, "só foi realizado depois que a Guerra Civil de 1860-1865 eliminou todas as restrições políticas sobre as disposições dos interesses industriais do Norte na economia nacional". Essa dinâmica, na qual a guerra real confirma a acumulação ao mesmo tempo em que lhe dá um verniz mítico, é a história secreta do capitalismo industrial nos Estados Unidos.

Na versão canônica desse argumento, o historiador Matthew Josephson descreve a classe capitalista emergente - cujas fileiras incluíam Jay Gould, J. P. Morgan, Andrew Carnegie e John Rockefeller — como um cartel de barões ladrões. Aqui temos uma noção do espírito marcial do capitalismo industrial, que encontrou suas energias liberadas pela guerra e desfrutou de negócios lucrativos em alimentos, produtos agrícolas, roupas, máquinas, combustível e ferrovias:

Não amando os caminhos da glória, eles fogem rapidamente, empenhados em seus próprios negócios. Eles eram bastante guerreiros e impiedosos, mas nunca arriscavam sua pele: eles lutavam sem regras militares ou códigos de honra ou quaisquer táticas ou armas familiares aos homens: eles eram os estranhos novos soldados mercenários da vida econômica. A pilhagem e os troféus da vitória não iriam para o soldado nem para o estadista, mas para esses outros jovens de 61, que logo figuraram como "interesses maciços movendo-se obscuramente no fundo" das guerras.

Resumindo: os capitalistas nos Estados Unidos consolidaram seus poderes na e pela guerra, explorando o conflito político para satisfazer um enorme apetite pelo lucro privado, adquirindo sua forma social através da economia e da cultura da batalha. Isso explica por que esses mesmos capitalistas foram tão dados a narrar seus empreendimentos usando a linguagem da bombástica militar, adotando termos como "capitães da indústria" e insistindo que, para o triunfo contínuo da grande indústria, "a guerra das finanças é a próximo guerra que temos de lutar."

Tentáculos do capital

A literatura americana tem estado atenta à aposição histórica, senão à mútua imbricação de estrutura social e conquista militar. Essa tendência é mais visível com The Octopus, uma obra de naturalismo à la Zola, escrita por Frank Norris e publicada em 1901.

Descrevendo o conflito entre produtores independentes de trigo do vale de San Joaquin, no sul da Califórnia, e a expansão tentacular da empresa Southern Pacific Railroad, a narrativa começa com uma invocação meio irônica da musa poética em nome de um jovem escritor que virá observar o embate entre fazendeiros e a ferrovia:

Ele estava em busca de um assunto, algo magnífico, não sabia exatamente o quê; algum tema vasto, tremendo, heróico, terrível, a ser desenrolado em toda a trovejante progressão dos hexâmetros. Assim sonhava ele, enquanto coisas sem nome — pensamentos para os quais nenhum homem ainda inventara palavras, formas terríveis e sem forma, figuras vagas, colossais, monstruosas, distorcidas — giravam a galope em sua imaginação.

O assunto sem nome aqui é o capital, um império nascente cujo épico encharcado de sangue ainda é indescritível. "Oh", ele opina mais tarde, "para colocar tudo em hexâmetros; golpeie a grande nota de ferro; cante a vasta e terrível canção; a canção do Povo; os precursores do império!"

A substância social desse épico é o conflito de classes, e seu combate muitas vezes assume a forma de greves. Como insiste um maquinista, "eles não têm um homem mais estável na estrada", mesmo com seus salários reduzidos e seu emprego encerrado, precisamente porque ele sempre foi um fura-greves. "E quando a greve começou, eu fiquei com eles — fiquei com a empresa", diz ele:

Você sabe disso. E você sabe, e eles sabem, que em Sacramento naquela época, eu conduzia meu trem de acordo com o horário, com uma arma em cada mão, nunca sabendo quando estava passando por um bueiro minado, e falava-se em me dar um relógio de ouro no momento.

Outro personagem, que se autodenomina anarquista, atribui sua militância a uma tragédia pessoal, pois sua esposa foi pisoteada até a morte por fura-greves durante o mesmo conflito. "Espere até ver sua esposa trazida para casa com o rosto que você costumava beijar esmagado por um casco de cavalo", ele entoa, "morta pelo Trust, como aconteceu comigo."

Profundamente contrário a qualquer tipo de moderação ou compromisso, que ele descreve como um luxo burguês — "Você também poderia fazer isso, se sua barriga fosse alimentada, se sua propriedade estivesse segura, se sua esposa não tivesse sido assassinada, se seus filhos não estivessem morrendo de fome. Fácil o suficiente então para pregar métodos de cumprimento da lei, reparação legal e toda essa podridão" - este "anarquista sedento de sangue" defende a ação violenta:

Essa conversa é exatamente o que o Trust quer ouvir. Não tem medo disso. Só há uma coisa que ele escuta, uma coisa que o assusta — as pessoas com dinamite nas mãos — quinze centímetros de cano de gás entupido.

Rebelião ferroviária

Há, no entanto, uma dimensão anacrônica no livro de Norris, que se passa na década de 1890. Antes da última década do século XIX, a ferrovia já havia sido convertida em local de luta. Mais do que isso, a oposição à ferrovia como tecnologia capitalista havia se transformado em práticas sociais antagônicas que usavam a ferrovia como veículo, produzindo uma espécie de insurreição móvel para a qual as greves serviriam de catalisador.

À medida que as greves escalavam além de uma forma relativamente ordenada de rebelião, ancorada no local e definida pelo emprego, a ferrovia forneceu tal antagonismo com transporte de alta velocidade, espalhando a solidariedade no ritmo do capital, abrindo o conflito armado contra o estado, bem como os empregadores e seus trustes. Essa escalada era nova no período após a Guerra Civil.

Como escreve o historiador Paul A. Gilje: "Antes de 1865, a maioria dos ataques violentos limitava-se a cabeças quebradas e eram assuntos locais. Depois de 1865, os tumultos se tornaram de alcance nacional". Observe a modulação da greve ao tumulto, girando em torno do uso da violência, antes que os dois modos de antagonismo sejam reagrupados como guerra. Gilje continua:

Na grande greve ferroviária de 1877, os trabalhadores lutaram contra os militares de Baltimore a San Francisco. As dimensões dessas guerras trabalhistas continuaram a ocupar as manchetes nacionais com batalhas em Homestead em 1892, Pullman em 1894, Ludlow em 1914 e Blair Mountain, West Virginia, em 1921.

E enquanto a escalada da greve para a guerra muitas vezes apaga a forma original de luta, com a greve desaparecendo da descrição narrativa à medida que o antagonismo deixa o local de trabalho e entra no campo de batalha, aqui vamos discernir como esse movimento muda sua energia organizacional para longe de qualquer força de trabalho para se mobilizar como uma classe. As múltiplas greves ferroviárias interligadas de 1877 são eventos exemplares e seminais em tal movimento, com trabalhadores dentro e ao redor da indústria ferroviária se organizando e se comprometendo com um levante armado.

Ocorrendo durante a longa depressão que começou em 1873 e durou até 1879 — uma recessão que destruiu as companhias ferroviárias, reduziu a expansão dos trilhos e dizimou a irmandade dos trabalhadores ferroviários — a greve começou com cortes salariais em Martinsburg, West Virginia. A partir daí, ela se espalhou para cima, para baixo e ao longo das ferrovias, com grevistas pegando em armas, queimando depósitos e lutando contra as forças de repressão, apenas para se juntar a trabalhadores de outras indústrias, produzindo greves gerais abrangentes que fecharam cidades inteiras.

De acordo com o escritor e jornalista Louis Adamic, esta foi uma época de dificuldades materiais juntamente com a diminuição maciça do poder sindical:

Centenas de milhares foram repentinamente expulsos do trabalho. Os salários foram reduzidos. As reduções provocaram greves prolongadas e desesperadas. Cada uma delas fracassou. Algumas greves foram seguidas de bloqueios, de modo que um grande número de pessoas não pôde trabalhar sob quaisquer condições. Líderes trabalhistas foram colocados na lista negra. Entre 1873 e 1880, os salários reais e nominais foram reduzidos a quase a metade dos padrões anteriores. As organizações trabalhistas deixaram de existir. Não havia líderes para liderá-los e nenhum trabalhador para pagar as dívidas. Somente na cidade de Nova York, a filiação sindical caiu de 45.000 para menos de 5.000.

Enquanto as irmandades ferroviárias eram fragmentadas de acordo com o ofício, não se coordenavam com outras filiais, negociavam seus próprios acordos trabalhistas e se opunham universalmente a greves ou interrupções, agora os trabalhadores se auto-organizavam em seu próprio sindicato secreto: um corpo representativo e coordenador aberto a todos os artesãos. Seu primeiro encontro ocorreu em Pittsburgh em 2 de junho de 1877, onde eles se comprometeram a se unir em todos os ofícios: "Em suma, a unidade do capital seria finalmente atendida pela unidade do trabalho".

Comuna de Paris da América

Se essa promessa apontasse para um senso de classe expandido (embora vinculado à indústria ou ao emprego), os próprios conflitos levariam esse princípio adiante. O alcance expansivo da greve foi mais do que o resultado dos sindicatos quase ausentes. De fato, ocorreu apesar de sua presença, com a ação bélica cumprindo seu papel pedagógico no lugar de instituições mais antigas e, em última análise, conservadoras.

Um manifesto divulgado pelos trabalhadores em Westernport, Maryland, em 20 de julho advertiu a Ferrovia de Baltimore e Ohio que, se os salários não fossem restaurados, "os funcionários arriscariam suas vidas e colocariam em perigo suas propriedades", e prometiam os tipos de sabotagem iniciados pela Luditas na Inglaterra:

Pois levaremos seus trens e locomotivas ao rio; vamos explodir suas pontes; destruiremos suas ferrovias; consumiremos suas lojas com fogo e devastaremos seus hotéis com desespero.

Fiel à sua palavra, as táticas dos grevistas foram violentas e destrutivas, incluindo a remoção de pinos de acoplamento e freios, a destruição de trilhos, fazendo os trens andarem apenas para trás, cortando fios de telégrafo e atirando em fura-greves.

Como escola de guerra, essas greves demonstram um duplo movimento de expansão e escalada, da greve local ao conflito mais amplo e do reformismo à insurreição; e isso, como ameaça real de guerra, provou ser decisivo na consolidação não apenas dos trabalhadores ferroviários, mas também dos povos oprimidos de várias origens em uma classe unificada. Assim escreve o estudioso do movimento trabalhista Robert Ovetz:

Vários milhares de trabalhadores irlandeses armados com facas de açougueiro foram recebidos por trabalhadores tchecos que marchavam pela cidade para impor a greve e forçar os empregadores a aumentar os salários. As diferenças de gênero também foram se dissolvendo na greve. O Times estimou que 20% dos grevistas e seus apoiadores eram mulheres. O Chicago Inter-Ocean atraiu atenção nacional com sua reportagem sobre "Bohemian Amazons" cujos "braços fortes e queimados de sol brandiam clavas. Mãos nodosas seguravam pedras, paus e blocos de madeira". Uma cerca em torno de uma fábrica foi "levada pelos saqueadores de anáguas" e outras representações semelhantes das mulheres poderosas que ajudaram a impor a greve.

O conflito armado serve como uma linguagem compartilhada que ultrapassa as divisões raciais e de gênero para forjar uma unidade provisória contra sistemas interconectados de opressão.

Essa tendência seria levada ao clímax do movimento nas greves gerais em St Louis e East St Louis, onde por alguns dias uma coalizão multiétnica de grevistas fechou grande parte de sua indústria e as cidades foram controladas por comitês executivos de greve. Foram feitas comparações com os acontecimentos ocorridos seis anos antes na França. "Em St. Louis e East St. Louis", escreve Ovetz, "a greve foi mais longe quando os trabalhadores das cidades fecharam todas as indústrias e se tornaram conhecidos na imprensa da época como a 'Comuna de Paris' da América."

Adamic fez a mesma comparação em sua história de violência de classe na América. "O oprimido deu ao capitalismo na América seu primeiro grande susto", escreve ele. "A memória da Comuna de Paris de seis anos antes ainda estava fresca." Não apenas a memória também; foi o próprio espírito de 1871, o compromisso com a solidariedade por meio de uma ampla mobilização de classe, que tornou o movimento poderoso.

Este é um extrato de Class War: A Literary History de Mark Steven, lançado pela Verso Books.

Colaborador

Mark Steven é professor sênior de literatura dos séculos XX e XXI na Universidade de Exeter, Reino Unido. É autor de Red Modernism: American Poetry and the Spirit of Communism (2017) e Splatter Capital (2017).

Lendo Marx no dia das bruxas

A vida no capitalismo é uma experiência de horror - e não há melhor guia sobre isso do que Karl Marx para entender o porquê.

Mark Steven

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Imagem: Richard Haidinger / Flickr

Tradução / Como o antagonismo aparentemente onipotente de qualquer filme de terror, o capitalismo não é apenas horrível: ele apavora por ser aparentemente imparável.

“O mundo desembestado”, argumenta Chris Harman em um livro sobre o capitalismo zumbi, “é o sistema econômico como Marx o descreveu, o monstro de Frankenstein que escapou do controle humano; o vampiro que suga a força vital dos corpos vivos de que se alimenta ”.

Esse diagnóstico suscita a grande questão: como podemos nos orientar politicamente dentro de uma dinâmica social cuja própria essência é o horror?

O próprio Karl Marx se fez essa pergunta – ele, cujos escritos transbordam de metáforas e figuras nascidas no gótico, e que valem a pena revisitarmos no Halloween.

“O Capital”, nos diz Marx, “é trabalho morto que, feito um vampiro, só pode viver sugando o trabalho vivo – e que quanto mais trabalho suga, mais vive. O tempo durante em que o trabalhador trabalha é o tempo durante em que o capitalista consome a força de trabalho que comprou dele”. Ou, em uma formulação mais grotesca:

O capital dado em troca da força de trabalho é convertido em bens de necessidade, cujo consumo é o meio pelo qual os músculos, nervos, ossos e cérebros dos trabalhadores existentes são reproduzidos e os novos trabalhadores são gerados.

Esses dois trechos, ambos retirados do único livro publicado que o próprio Marx chegou a concluir, soam mais como Mary Shelley do que um trabalho de economia política, invocando vampiros predadores, monstros mortos-vivos e corpos desmembrados.

Tanto Drácula quanto Frankenstein já foram lidos como contos sobre o capitalismo. O vampiro é, é claro, um capitalista com uma pulsão infernal pela expansão imperial:

Havia um sorriso zombeteiro no rosto inchado, que parecia me levar à loucura. Era esse o ser que eu estava ajudando a transferir para Londres, onde ele poderia, entre seus milhões, e talvez pelos séculos vindouros, saciar sua sede de sangue e criar um novo e crescente círculo de semi-demônios que se empanturarrão dos desamparados. O próprio pensamento me deixava louco. Um desejo terrível recaiu sobre mim de livrar o mundo de tal monstro.

O monstro de Frankenstein, por outro lado, é a personificação zumbificada da retribuição proletária:

Tudo, exceto eu, estava em repouso ou prazer: eu, como o arqui-demônio, sofria um inferno dentro de mim; e, descobrindo-me insatisfeito, desejava rasgar as árvores, espalhar caos e destruição ao meu redor, e depois me sentar e desfrutar a ruína.

Mas, diferentemente dos romances de Stoker e Shelley, o relato de Marx não é apenas gótico. Suas descrições de um modo de produção encharcado de sangue e em carne viva são prenúncios do horror como o vemos no cinema mais recente. O que falta nessas descrições no sentido da moralidade compartilhada pelos romancistas góticos, elas compensam em uma fria racionalidade.

Os horrores para Marx são irremediáveis e absolutos. Quando ele insiste que o capitalismo é o modo de produção que “escorre da cabeça aos pés, a partir de todos os poros, com sangue e imundície”, ele se compromete, como escritor talentoso e mestre no estilo, a transmitir especificamente esse tipo de horror.

A acumulação capitalista é, como Marx sabia, um crime cujo análogo mais óbvio é o canibalismo.

Em outras partes de O Capital, quando a imagem do vampiro retorna, a ênfase narrativa muda do predador burguês para o trabalhador explorado e, especificamente, para o seu corpo obliterado:

Deve-se reconhecer que nosso trabalhador sai do processo de produção diferente daquele que entrou. No mercado, ele permanecia como proprietário da mercadoria “força de trabalho” frente a frente com outros proprietários de mercadorias, negociante contra negociante. O contrato pelo qual ele vendeu ao capitalista sua força de trabalho provava, por assim dizer, em preto no branco, que ele se desfazia de si mesmo livremente. Concluída a barganha, se descobre que ele não era um “agente livre”, que o tempo pelo qual ele está livre para vender sua força de trabalho é o tempo pelo qual ele é forçado a vendê-la; que na verdade o vampiro não afrouxará seu domínio sobre ele “enquanto houver um músculo, um nervo, uma gota de sangue a ser explorada”.

O vampiro se revela apenas quando já é tarde demais, quando a fachada de sutilezas legais acaba se mostrando um pacto maligno, digno de Fausto, inescapável até a morte de qualquer das partes.

Estilisticamente importante é o material citado no final, extraído de uma descrição feita em outro lugar por Friedrich Engels. A citação de Engels confirma que a substância orgânica do capital, sua própria força vital expropriada, é o interior do trabalhador.

Embora Marx frequentemente beba das imagens claramente góticas de vampiros e lobisomens, espectros e coveiros, aqui podemos ver que seus relatos sobre o capital também adquirem um gosto por vísceras humanas, com frases mascando e abrindo caminho pelas cartilagens corporais:

Podemos dizer que o valor excedente repousa sobre uma base natural, mas apenas no sentido muito geral de que não há obstáculo natural que impeça absolutamente um homem de tirar de suas costas os requisitos de trabalho necessários para sua própria existência e sobrecarregar outro homem com eles – não mais do que, por exemplo, obstáculos naturais invencíveis impedem um homem de comer a carne de outro.

Como Marx bem sabia, a acumulação capitalista é um crime cujo análogo mais óbvio é o canibalismo. Nascidos para as relações de salário, não somos sujeitos humanos; somos apenas nossa capacidade de trabalhar, o que significa servir nossos diversos órgãos musculares, nervosos e cerebrais – e consumir os de nossos amigos e familiares, bem como os de completos estranhos.

Descrições góticas como essas não são meramente decorativas. Em vez disso, elas chegam à própria essência da vida sob o capitalismo. Elas nos lembram como corpos e cérebros são mutilados em mercadorias. Literalmente, precisamos apenas pensar nas deformações, lesões e fatalidades causadas por condições de trabalho tensas em todos os níveis da indústria capitalista, desde traumas neurológicos a ataques cardíacos, ossos quebrados, membros amputados e mortes em massa.

De maneira figurativa, cada minuto e cada hora gastos no trabalho assalariado é outro minuto e outra hora em que nossos corpos são conectados a uma vasta máquina que só vive por meio da drenagem de nossas substâncias vitais.

A vida sob o capitalismo é a experiência do horror, a liquefação irreversível da substância humana e seu consumo necrofágico. Como o destino cruel das vítimas em qualquer filme de terror, cujos corpos são obliterados para além de qualquer reconhecimento e tão frequentemente ingeridos por outros seres humanos, uma vez que nosso trabalho sucumbe ao valor, essa transformação é totalmente irreparável. Assim reflete o poeta Keston Sutherland em um ensaio brilhantemente nauseante sobre o jargão de Marx: “Tudo o que é carne derrete em osso e vice-versa; e nenhum esforço de escrutínio, vontade ou de imaginação fervilhante, por mais poderosamente analítica ou moral que seja, é capaz de reverter o processo industrial dessa deliquescência. ”

A lição pode ser colocada da seguinte maneira: todos nós habitamos a mesma história de terror e todos devemos ficar intensamente revoltados com isso. Mas, mesmo que não possamos desfazer o que já foi feito, essa repulsa ainda pode ser um catalisador para a revolução. Talvez seja isso que Marx estava tentando nos ensinar o tempo todo, com sua marca única de horror gótico.

Colaborador

Mark Steven é professor de literatura na Universidade de Exeter. Ele é o autor de "Red Modernism: American Poetry" e "The Spirit of Communism and Splatter Capita".