O problema das analogias com o fascismo

Nas décadas entre as duas guerras mundiais, muitos observadores da ascensão do fascismo não conseguiram entender o que havia de novo nessa ameaça. Apegar-se à palavra fascismo para definir as crescentes forças reacionárias de hoje corre o risco de cair na mesma armadilha.

Stefanie Prezioso

Jacobin

O fascismo se baseava na violência e no terror, mas também na doutrinação, para impor uma nova hierarquia. (Keystone-France / Gamma-Rapho via Getty Images)

Há mais de três décadas, o historiador britânico Tim Mason soou o alarme. Ele falou sobre um “desaparecimento de teorias ou conceitos articulados sobre o fascismo na pesquisa e na literatura acadêmica”. Examinando a relação entre o fascismo italiano e o nazismo alemão, Mason instou os estudiosos a identificarem as semelhanças “específicas” e os contrastes entre esses regimes, mantendo, ao mesmo tempo, um “estrito agnosticismo” quanto à singularidade radical de cada um deles. À primeira vista, tais debates podem parecer distantes do clima político atual, em que a discussão sobre o fascismo parece onipresente. No entanto, as questões levantadas por Mason ressoam fortemente também hoje.

À medida que a extrema-direita avança, da América Latina à Índia, dos Estados Unidos à Rússia e por toda a Europa, há uma necessidade urgente de analisar esse ressurgimento com rigor intelectual e profundidade histórica. Para além do choque inicial com a ascensão de tais forças, surge uma questão urgente: como reagir? Como alertar e mobilizar as forças sociais necessárias para contrariar a sua agenda? Compreender as raízes deste aparente “retorno do fascismo” está longe de ser simples. E será este o termo correto? O uso de “fascismo” para descrever as correntes políticas atuais continua a ser alvo de intenso debate. Para alguns, o rótulo é crucial, oferecendo uma estrutura para prever o que está por vir. Contudo, se a história certamente pode iluminar o presente, não pode predizer o futuro.

A crescente proliferação de variações da palavra “fascismo” continua a gerar debates. Fascismo tardio, fascismo preventivo, fascismo do fim dos tempos, fascismo fossilizado, fascismo trumpista — juntamente com “neo-”, “pós-”, “para-”, “semi-”, “micro-” e até mesmo “tecnofascismo” — não faltam rótulos para descrever um inimigo visto como avançando implacavelmente. Mas essa avalanche de terminologia mal disfarça a luta mais profunda para compreender uma realidade que, embora ecoe os capítulos mais sombrios do século XX, permanece, em muitos aspectos, radicalmente nova.

Como observou o historiador Eric Hobsbawm, “Quando as pessoas se deparam com aquilo para o qual nada em seu passado as preparou, elas tateiam em busca de palavras para nomear o desconhecido, mesmo quando não conseguem defini-lo nem compreendê-lo”. A analogia parece oferecer um caminho a seguir. Ela oferece um ponto de partida familiar para o desconhecido, ao mesmo tempo que fornece uma estrutura para a mobilização urgente da resistência.

Mas o debate vacila quando se trata de identificar esse inimigo. Lutar, sim — mas contra o quê? O imperativo de confrontar o perigo diretamente parece exigir o uso do termo “fascismo”. Contudo, tal palavra pode correr o risco de nos ancorar firmemente demais em interpretações do passado, dificultando uma análise rigorosa das realidades atuais e o desenvolvimento de respostas eficazes. Como observa o historiador Daniel Bessner, “As coisas podem ser assustadoras — as coisas são assustadoras — sem serem fascistas. Aliás, podem até ser mais assustadoras”.

O apelo de Mason por uma comparação sóbria, por uma análise atenta tanto às semelhanças quanto às diferenças, ainda oferece um caminho a seguir. Compreender a extrema-direita atual exige não nostalgia por categorias antigas nem analogias movidas pelo medo, mas o trabalho paciente da investigação crítica — sem a qual a resistência corre o risco de ser cega, fragmentada ou tardia. Nas décadas de 1920 e 1930, a grande maioria daqueles que definiam o fascismo não reconheceu sua novidade. Essa é a mesma armadilha que devemos evitar hoje.

O que é o fascismo?

A questão da persistência — ou ressurgimento — do fascismo surge em intervalos regulares na vida política, como tem sido particularmente evidente na Itália nos últimos trinta anos. Desde o retorno de Donald Trump ao poder, a questão tornou-se mais aguda nos Estados Unidos, à medida que ele expandiu suas prerrogativas e desafiou os fundamentos da Constituição. Livros que alertam para a (nova) ameaça fascista estão lotando as prateleiras. O papel central do fascismo na história do século XX — e em seu “território mental” — explica em parte sua contínua proeminência.

Igualmente importante é o esforço para situar o ressurgimento da extrema-direita contemporânea em um contexto histórico mais amplo. Os historiadores são frequentemente chamados, como “especialistas”, para dizer se um determinado líder mundial ou movimento pode ser rotulado como fascista. No entanto, eles rapidamente encontram dificuldades. Como escreveu o historiador Emilio Gentile, trata-se de um objeto misterioso. O termo “fascismo” permanece, possivelmente, o mais vago do léxico político. Com muita frequência, porém, esse alerta se torna uma desculpa para propor mais uma definição.

Desde seu surgimento após a Primeira Guerra Mundial, esse novo fenômeno — que combina sociedade de massas e autoritarismo — inspirou uma série de interpretações, cada uma enfatizando algum aspecto histórico, político, econômico, social ou mesmo moral supostamente fundamental. A maioria dessas definições contém alguma verdade, ainda que relegue a um segundo plano os elementos que não correspondem a uma determinada situação.

Se fosse para oferecer uma “fórmula concisa”, o fascismo poderia ser descrito como um movimento político de extrema direita que atingiu sua plena expressão na Itália e na Alemanha durante as décadas de 1920, 1930 e 1940. Era violentamente antimarxista, racista, antissemita, imperialista, construído sobre a destruição dos direitos e liberdades democráticas, a rejeição da igualdade, a estigmatização daqueles considerados fracos ou vulneráveis ​​e a subjugação das mulheres.

No início do século XX, o fascismo só pôde se espalhar quando o movimento operário deixou de representar uma ameaça iminente. Sua ascensão foi inseparável das crises políticas, sociais e econômicas que afligiram as sociedades europeias nas décadas de 1920 e 1930. Um movimento autônomo — “um partido organizado para seus próprios objetivos, visando tomar o poder para seus próprios fins” — o fascismo tinha um ímpeto subversivo inerente: revolucionário e restauracionista ao mesmo tempo, uma expressão moderna da rejeição à democracia e ao Iluminismo.

A extrema-direita atual é ultraliberalista em sua orientação econômica interna, enquanto busca expandir massivamente as funções repressivas do Estado.

Seu triunfo dependeu da ação combinada da violência paramilitar e da repressão estatal, e do desenvolvimento de um verdadeiro movimento de massas. Não conseguiu conquistar as mentes das pessoas sem essa fusão sem precedentes de elementos aparentemente díspares de conservadorismo e modernidade, apropriadamente descrita por Joseph Goebbels como “romantismo de aço”. O fascismo se baseava na violência e no terror, mas também na doutrinação, para impor uma nova hierarquia entre os seres humanos.

Existem claros elementos de continuidade histórica com a extrema-direita atual, assim como o próprio fascismo histórico apresentava ligações óbvias com a direita nacionalista reacionária do século XIX. Os movimentos radicais de direita contemporâneos são igualmente nacionalistas, racistas, imperialistas, homofóbicos, ultramachistas, autoritários e antimarxistas, rejeitando a luta de classes em nome de uma unidade nacional e popular. Esses movimentos buscam desmantelar direitos e liberdades fundamentais, bem como movimentos sociais que estejam fora de seu controle. Atacam os direitos das mulheres e designam bodes expiatórios — judeus, muçulmanos e outros. Qualquer pessoa que não se encaixe em sua visão de nação, sejam minorias ou oponentes políticos, é estigmatizada, criminalizada e usada para mobilização eleitoral.

Hoje, isso é particularmente evidente na perseguição a migrantes e muçulmanos, sustentada pela disseminação do medo da “grande substituição”. Essa rejeição do outro é acompanhada por um discurso excludente em torno da identidade, concebido para legitimar políticas autoritárias sob o pretexto de defender uma nação “ameaçada”. Nesse aspecto, as estratégias discursivas e eleitorais de figuras como Trump, Giorgia Meloni, Viktor Orbán e Javier Milei apresentam semelhanças notáveis ​​com as empregadas por Benito Mussolini e Adolf Hitler.

O fascismo histórico e os movimentos de extrema-direita contemporâneos emergem, em alguns aspectos, em contextos semelhantes: crises econômicas e sociais prolongadas; desafios às formas de representação, incluindo a legitimidade dos partidos políticos tradicionais; perda de referências sociais; e crises culturais e morais mais amplas, incluindo o questionamento da racionalidade científica. Contudo, em outros aspectos importantes, o contexto é marcadamente diferente e as crises sociais e políticas não são as mesmas.

O fascismo histórico surgiu no período pós-Primeira Guerra Mundial e da Revolução de Outubro, quando a União Soviética representava um horizonte de esperança para milhões de trabalhadores. Nada comparável existe hoje. O fascismo histórico defendia um sistema totalitário, que a filósofa Hannah Arendt descreveu como uma fusão sem precedentes de doutrinação e terror.

Em contraste, a extrema-direita atual é ultraliberalista em sua orientação econômica interna, enquanto busca expandir massivamente as funções repressivas do Estado. Figuras como Milei e Elon Musk brandem uma motosserra como símbolo do desmantelamento da “burocracia” — na realidade, a previdência social e os serviços públicos, por mais frágeis que sejam — radicalizando as políticas neoliberais das décadas anteriores, que retratavam o Estado como um obstáculo ao desenvolvimento econômico. Isso ecoa a declaração de Ronald Reagan em 1981 de que “o governo não é a solução, mas o problema”.

O fascismo histórico se baseava em movimentos de massa organizados em torno de uma ideologia coesa e estruturados por grupos paramilitares — como a SA na Alemanha ou os Camisas Negras na Itália — que contavam com centenas de milhares de membros uniformizados. Seu principal objetivo era desmantelar sindicatos, partidos políticos e associações de trabalhadores com milhões de membros que defendiam uma agenda socialista. Hoje, esse tipo de organização operária não existe na mesma escala, e os movimentos contemporâneos de extrema-direita não dependem mais de mobilizações de massa comparáveis. Embora existam grupos de extrema-direita ativos e, por vezes, violentos, seus números são insignificantes em comparação com o período entre guerras, e eles não estão centralizados como o braço armado de um único partido — pelo menos por enquanto.

O núcleo de alguns dos movimentos de extrema-direita atuais é composto por pessoas que se identificam abertamente com o nazismo e o fascismo históricos.

A influência desses movimentos é em grande parte eleitoral. É verdade que, em 6 de janeiro de 2021, o ataque ao Capitólio por apoiadores de Trump gerou temores de uma tentativa de golpe. O evento chegou a ser comparado ao fracassado Putsch da Cervejaria de Hitler, em 1923. Hoje, alguns alertam que o Serviço de Imigração e Alfândega (ICE) poderia servir como uma espécie de força armada organizada à disposição de Trump. Na Índia, o primeiro-ministro Narendra Modi conta com o apoio do Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), uma organização paramilitar de rua com profundas raízes ideológicas. E na Itália, os ataques violentos perpetrados por membros do grupo neofascista Forza Nuova — incluindo o saque da sede da Confederação Geral Italiana do Trabalho (CGIL) em outubro de 2021 — sugerem possibilidades preocupantes para futuras mobilizações.

Ainda assim, se falarmos de fascismo hoje, trata-se de um fascismo em grande parte desprovido de seu componente de movimento de massas, mas que, como observa Alberto Toscano, conserva a visão de renascimento nacional e a defesa de um interesse “produtivista”, alinhando trabalhadores e líderes empresariais lado a lado. No início do século XX, as referências ao fascismo apontavam para um novo fenômeno político cujos contornos, potencial transformador e adaptabilidade a outros contextos nacionais ainda estavam sendo definidos. Mas e agora?

Besta imunda

O que torna a situação ainda mais preocupante é que o núcleo de alguns desses movimentos é composto por pessoas que se identificam abertamente com o nazismo e o fascismo históricos — por meio de seus símbolos, gestos, vestimentas e retórica. As recentes manifestações neofascistas em Paris e Milão são apenas a ponta visível do iceberg. Há alguns anos, tais manifestações poderiam ter sido descartadas como marginais, uma forma vaga de postura nostálgica. Hoje, elas carregam um peso completamente diferente, cujo significado precisa ser plenamente compreendido. Sua importância reside menos no que revelam sobre os próprios organizadores do que no que dizem sobre a relação de nossas sociedades com o passado.

Trinta anos atrás, Umberto Eco observou: “Seria tão confortável para nós se alguém aparecesse no cenário mundial e dissesse: ‘Quero reabrir Auschwitz, quero que os Camisas Negras marchem novamente nas praças da Itália.’ Infelizmente, a vida não é tão simples.” Hoje, essas manifestações não se apresentam mais apenas como a face grotesca daquilo que a cientista política Nadia Urbinati certa vez chamou de “a máscara fascista da Europa”. Elas também refletem — e sobretudo refletem — três décadas de apagamento da história, banalização do horror e promoção de falsas equivalências: entre aqueles que lutaram por direitos democráticos, liberdades, igualdade e emancipação, muitas vezes alheios à realidade da Rússia stalinista, e aqueles que defendiam exatamente o oposto desses valores.

Já não existem testemunhas vivas desse passado; parafraseando Pier Paolo Pasolini, os vagalumes desapareceram. A fluidez das referências históricas transformou a história numa espécie de reservatório que “contém tudo e o seu oposto”. Como resultado, aqueles no Ocidente que acreditam que invocar o espectro do fascismo continua a ser a melhor ferramenta de mobilização deparam-se cada vez mais com a indiferença — ou, pior, com um público já condicionado pelo vocabulário e pelos modos de pensar da extrema-direita. Desde a saudação "Olá, ditador", proferida certa vez por Jean-Claude Juncker, então presidente da Comissão Europeia, a Orbán, até a normalização das raízes políticas de Giorgia Meloni, que ela própria não esconde, a inversão dos valores sobre os quais as sociedades ocidentais afirmavam se basear desde 1945 dificilmente poderia ser mais evidente.

Aqueles no Ocidente que acreditam que invocar o espectro do fascismo continua sendo a melhor ferramenta de mobilização se deparam cada vez mais com a indiferença.

Hoje, esse campo político trabalha para assegurar a hegemonia cultural por meio do revisionismo histórico, do anti-intelectualismo, da desinformação e da censura. Faz isso apoiando-se em uma vasta rede de comunicação — que abrange sites, mídias sociais, podcasts, canais de televisão, jornais e think tanks — enquanto trava o que tem sido chamado de “campanha algorítmica permanente”, uma nova e onipresente forma de poder que molda a vida cotidiana com ainda mais eficácia por se dirigir a uma sociedade profundamente atomizada.

O filósofo e historiador italiano Enzo Traverso argumenta que o conceito de fascismo é, ao mesmo tempo, indispensável e inadequado, enfatizando — seguindo Reinhart Koselleck — a tensão entre os fatos históricos e sua transcrição na linguagem. Desde a década de 1930, o fascismo tornou-se sinônimo de todas as formas de reação obscurantista, conservadorismo e autoritarismo, mesmo quando suas “características distintivas” estão ausentes.

Alguns estudiosos vão além, aplicando o termo para além do fascismo histórico. Nessa perspectiva, o fascismo representa “um conjunto mais geral de hábitos culturais, instintos e impulsos obscuros que se manifestaram — e poderiam se manifestar novamente — nos mais diversos contextos históricos e nacionais, mesmo na ausência de um movimento ou regime fascista”. Dessa perspectiva, o conceito de fascismo corre o risco de se tornar uma abstração, incapaz de capturar fenômenos concretos enraizados em seu próprio tempo, especialmente durante períodos de rápidas mudanças. O historiador Robert Paxton ecoou essa preocupação recentemente em uma entrevista ao New York Times, observando que o termo frequentemente “gera mais calor do que luz”, já que “a palavra fascismo foi reduzida a um epíteto, tornando-se uma ferramenta cada vez menos útil para analisar os movimentos políticos de nossa época”.

As condições econômicas muitas vezes mudam mais rapidamente do que a consciência humana, criando a persistência de formas morais e sociais cujos fundamentos materiais há muito desapareceram. Nesse contexto, debater se figuras como Trump, Milei, Orbán, Meloni, Vladimir Putin ou Marine Le Pen se qualificam como fascistas pouco contribui para esclarecer as condições políticas, econômicas e sociais que lhes permitiram prosperar.

O século XXI é definido pela impotência política de governos e parlamentos, incapazes de influenciar políticas supostamente ditadas “pelos mercados”, mas que, na realidade, servem aos interesses de uma camarilha de elites super-ricas nas principais economias do mundo. No Sul Global, essas políticas produzem conflitos intermináveis, destruição generalizada e pobreza endêmica. No Norte Global, impulsionam duras medidas de austeridade, desigualdade crescente e o desmantelamento acelerado do Estado de bem-estar social — ou o que resta dele —, criando terreno fértil para o autoritarismo, a erosão das conquistas democráticas e a normalização de um clima de violência.

O relatório mais recente da União das Liberdades Civis para a Europa (CLUE) classifica o governo de Meloni entre aqueles que “minam sistematicamente e intencionalmente o Estado de Direito”, visando o judiciário, as liberdades democráticas e os direitos fundamentais — incluindo a liberdade de imprensa e de mídia, o direito de protestar e o direito de greve — além de cometer o que descreve como “violações graves e sistemáticas dos direitos humanos”. O relatório destaca ainda a crescente concentração de poder nas mãos do executivo. Nos Estados Unidos, para citar apenas outro exemplo, os primeiros meses do segundo mandato de Trump deixaram poucas dúvidas sobre o contínuo estrangulamento da democracia: deportações em massa de imigrantes, demissões em larga escala no funcionalismo público, ataques à Lei dos Direitos de Voto, censura e cortes na pesquisa, militarização das cidades americanas e repressão à esquerda, com a designação do grupo “Antifa” como organização terrorista.

A atual onda de autoritarismo reacionário não surgiu do nada. Foi impulsionado pela radicalização das políticas e do discurso neoliberal na sequência da crise financeira de 2008: um aumento acentuado da desigualdade, o desmantelamento acelerado do que restava do Estado de bem-estar social e a relegacão de milhões de trabalhadores a empregos precários.

Debater se figuras como Trump, Milei, Orbán, Putin, Meloni ou Le Pen se qualificam como fascistas pouco contribui para esclarecer as condições políticas, econômicas e sociais que lhes permitiram prosperar.

A consequente insegurança, o medo, a frustração, a alienação e a incapacidade de planejar o futuro geraram o que Wendy Brown descreveu como “ressentimento de classe sem consciência de classe”. Essa desigualdade só se aprofundou nos últimos anos. De acordo com o último relatório "Takers, Not Makers" (Aproveitadores, Não Criadores), a riqueza dos bilionários cresceu três vezes mais rápido em 2024 do que em 2023, enquanto o 1% mais rico acumulou coletivamente mais de US$ 33,9 trilhões em ativos desde 2015. No outro extremo, 3,6 bilhões de pessoas — 44% da humanidade — vivem agora abaixo da linha da pobreza do Banco Mundial.

Esse abismo crescente acelerou o que o ensaísta Richard Seymour chama de "nacionalismo do desastre", uma política que prospera em meio a crises, enquanto leva as sociedades cada vez mais perto da catástrofe social e climática. A negação só agrava o perigo. "Os ataques furiosos de Trump a todas as estruturas criadas para proteger o público de doenças, alimentos perigosos e desastres", escrevem Naomi Klein e Astra Taylor, criam "uma infinidade de novas oportunidades de privatização e lucro para os oligarcas que estão alimentando essa rápida destruição do Estado de bem-estar social e de suas leis".

A necessidade de compreender essas convulsões políticas e econômicas globais motivou diversos estudos sobre as transformações em curso do capitalismo e seus impactos políticos, sociais e ecológicos. Dylan Riley e Robert Brenner falaram de um novo “capitalismo político”, caracterizado pela penetração das esferas de poder com dinâmicas autoritárias por grandes grupos privados, o que agora lhes permite obter lucros consideráveis ​​em um período de crescimento econômico lento.

A presença na posse de Trump dos chefes da Meta, Amazon e Google, que o economista Cédric Durand chama de “senhores tecnofeudas”, é apenas a ponta do iceberg. Se o autoritarismo também pode representar, em parte, uma expropriação política da burguesia, então precisamos também analisar as falhas, fraquezas e divisões dentro da burguesia, como evidenciado recentemente pela entrevista do bilionário dos fundos de hedge, Ray Dalio, ao Financial Times.

Diante do desastre iminente, um novo e importante campo de pesquisa se abre neste momento crucial que estamos vivenciando. Precisamos ir além da obsessão com o debate sobre o “fascismo” — esse oponente cuja mera menção parece garantir a moralidade e a legitimidade dos partidos e sistemas existentes — e analisar historicamente como chegamos a esta situação. Este é o desafio que temos pela frente. Temos muito trabalho pela frente.

Esta é uma tradução abreviada de um artigo publicado originalmente na AOC.

Colaborador

Stefanie Prezioso é professora associada da Universidade de Lausanne e autora de diversas obras sobre o antifascismo europeu.

O fascismo foi uma contrarrevolução violenta

Um século desde a Marcha sobre Roma, é importante relembrar os horrores do regime de Benito Mussolini. O fascismo era moralmente repugnante - mas também um movimento baseado na contrarrevolução violenta.

Stefanie Prezioso

Jacobin

Benito Mussolini analisa a milícia Camisas Negras em Roma em 1936. (Arquivo Bettmann via Getty Images)

Resenha de M: O Filho do Século por Antonio Scurati (Fourth Estate, 2022)

Tradução / Um século desde a Marcha sobre Roma, o “retorno” do passado fascista da Itália nunca pareceu mais próximo. Este mês, o Senado elegeu como novo presidente Ignazio La Russa, cofundador do partido pós-fascista Fratelli d’Italia, poucas semanas depois da declaração que “somos todos herdeiros do Duce”.

Nesse contexto, lançar um romance sobre Benito Mussolini – como Antonio Scurati fez com sua trilogia M. – é uma grande responsabilidade. Mais do que qualquer escrita histórica, a obra de Scurati tornou-se um best-seller, traduzido para vários idiomas. A responsabilidade é ainda maior porque Scurati busca “trazer o fascismo para a terra, dando real conhecimento dele como só a literatura sabe, quando se aprofunda nos detalhes da vida material”. M. é, portanto, um “romance documentário”; ele deliberadamente joga com a fronteira borrada entre história e ficção, com o “entrelaçamento” dos dois gêneros em uma época que, Scurati nos diz, convida “a cooperação entre o rigor da erudição histórica e a arte de contar histórias ficcionais”.

A escrita histórica não imita a ficção, quando preenche as lacunas com narrativa inteligente, com imaginação, com simpatia? Apreender o passado “como ele realmente foi” não exige do historiador a capacidade de mergulhar em outros mundos, de torná-los seus e transmiti-los a outros? Os historiadores profissionais muitas vezes se mostram incapazes de falar para um público mais amplo e não familiar ao tentar usar a arte literária, o que é ainda mais necessário com biografia ou biografia coletiva. Deste ponto de vista, os três livros M. de Scurati são uma obra-prima.

Scurati constrói uma narrativa cortante e cativante com base em fontes em primeira mão. Ele não tem medo de confrontar o mito duradouro de Italiani brava gente (italianos, as pessoas boas) – um mito que diminui a responsabilidade dos italianos por crimes de guerra na Segunda Guerra Mundial. Particularmente notável é sua descrição da política genocida do fascismo na Líbia, à qual o segundo volume dedica muitas páginas e que ainda permanece uma parte esquecida da história italiana.

Scurati queria “dar voz ao pensamento daqueles que, por meio de suas ações, contribuíram para escrever essa história”. Para isso, ele afirma que era preciso operar sem “preconceitos ideológicos”. Esta é uma afirmação significativa em um país onde, há décadas, o revisionismo histórico encontrou sua força justamente na pretensão de produzir uma história “desideologizada” e “serena” “sem preconceitos”, distante das “grandes paixões políticas” do curto século XX. Scurati não é exceção: ele afirma que o “preconceito antifascista” bloqueia a capacidade de analisar o fascismo, produzindo uma “forma de cegueira”.

Isso implica que devemos ignorar as centenas de estudos produzidos no calor da luta antifascista — ainda hoje essenciais para a abordagem do fenômeno — como Rise of Italian Fascism [Ascensão do fascismo italiano], de Angelo Tasca, publicado às vésperas da Segunda Guerra Mundial, do qual Scurati, no entanto, desenha extensivamente. Isso é mais surpreendente quanto o autor de M., que se descreve como “democrático, libertário e progressista”, vê seu romance como sua “maior contribuição para a refundação do antifascismo”, um antifascismo que pode resistir a novos tempos.

Ignorância produzida culturalmente

Um livro é, como tudo, parte da época em que nasceu, do contexto sócio-histórico em que se desenvolveu e deixou sua marca. Que interesse teria uma obra de arte em ser despojada do mundo em que foi concebida? O historiador francês Marc Bloch, fuzilado pelos nazistas em 1944, não argumentou que é impossível compreender o passado sem olhar para o presente? O lançamento da obra de Scurati coincide com o centenário da chegada do fascismo ao poder – um passado que parece não querer passar, em um país onde a memória de Mussolini ainda paira como uma sombra ameaçadora, um “fantasma”.

O romance também sai em um momento em que o retorno do fascismo está na boca de todos. A publicação do primeiro volume coincidiu com a ascensão do líder da Lega Matteo Salvini ao alto cargo (na época era ministro do Interior), com políticas agressivas e vínculos abertos com grupos neofascistas, alarmando a opinião pública nacional e internacional. O terceiro e último volume — “M. Gli ultimi giorni dell’Europa” — saiu poucos dias antes da vitória eleitoral, em 25 de setembro, de Giorgia’Meloni e seu Fratelli d’Italia; um partido em cujas artérias ainda circula o fascismo e cujo logotipo exibe orgulhosamente a chama tricolor, representando o espírito ainda vivo do fascismo. A atmosfera nociva em que o livro apareceu foi evidenciada pelo intimidante artigo de 25 de setembro de Alessandro Sallusti, editor do jornal Libero, intitulado “o príncipe dos inimigos”, em referência ao autor.

Nesse contexto, falar sobre o “retorno do fascismo” na Itália pode parecer absurdo, como disse o historiador Emilio Gentile, já que o fascismo nunca parece ter desaparecido. Entre outras coisas, Scurati assume abertamente o papel de revelar o presente ao evocar certas “analogias surpreendentes e arrepiantes com os dias modernos”.

O passado iluminado pelo presente faz parte de qualquer processo literário-criativo de natureza histórica – atento, como escreveu G. W. F. Hegel, à “verdade histórica” e ao mesmo tempo “aos costumes e cultura intelectual de seu tempo”. Scurati insiste que “nenhuma pessoa, evento, fala ou frase narrada no livro é arbitrariamente inventada”, dando especial atenção às fontes, à maneira de um historiador. Isso só é reforçado pela impressão de realismo que advém da inclusão de extratos de documentos de arquivo ao final de cada capítulo. No entanto, sua exposição muitas vezes truncada não pode ir além de uma ilusão da materialidade do passado.

O romance de Scurati, diz ele, “complementa, talvez, o trabalho analítico da pesquisa histórica com a força sintética da narrativa” e não tenta substituí-la. Deste ponto de vista, M. desempenha o papel de síntese narrativa das análises produzidas pelos historiadores. No entanto – e será ainda mais o caso quando o filme for lançado – o que Scurati chama de ficcional (uma mistura de ficcional e factual) elabora uma nova forma de pensamento histórico que rompe com a história acadêmica, em grande parte desconhecida para a maioria das pessoas. Esse novo pensamento histórico é chamado para substituí-lo.

É difícil ignorar o ambiente cultural, social e político em que este trabalho surgiu. Este é um país onde ainda é possível ouvir que “Mussolini também fez coisas boas”; um país onde o desconhecimento do passado é comum, seja porque sua população não o conhece ou porque não quer saber. Uma ignorância no sentido mais forte, tingida de indiferença, vem sendo produzida culturalmente desde a Segunda Guerra Mundial através da grande imprensa e especialmente da televisão, veículo extraordinário de identidade e memória. A Itália é um país em que, ao longo dos últimos trinta anos de hegemonia cultural da direita plural, o antifascismo foi retratado como sinistro, devido ao seu caráter supostamente antidemocrático e à suposta crueldade da violência comunista.

Não se trata, de forma alguma, de apontar todos os erros do romance da inexpugnável torre de marfim dos historiadores “profissionais”, reservando a estes a produção do conhecimento histórico. Trata-se, antes, de questionar a interpretação de M. no presente, de interrogar a relação entre as formas de produção narrativa que seu autor privilegia e a autoconsciência da sociedade italiana. “O futuro do passado” está em jogo, não apenas seu presente.

Fascismo "por dentro"

No primeiro volume, intitulado M: filho do século, Antonio Scurati decide relatar a ascensão do fascismo a partir da perspectiva do próprio Mussolini. Essa escolha narrativa levantou muitas questões e críticas – algumas delas injustificadas – de “proximidade” de seu “personagem” ou de uma “reabilitação” latente de Mussolini. O objetivo de Scurati, ao adotar o ponto de vista do líder fascista, é contar essa história por dentro. Ao fazê-lo, Scurati recorre aos historiadores Renzo de Felice, George L. Mosse, Zeev Sternhell e Emilio Gentile, que defenderam a necessidade de uma análise do fascismo “de dentro”, levando a sério sua linguagem e mitos.

Scurati argumenta que o fato de ele pertencer a uma geração “nascida logo após o fim de tudo isso e pouco antes do início de todo o resto” lhe permite “reapropriar o material narrativo explosivo do século XX, com base em [seu próprio] seu não pertencimento a ele.” Nascido em 1969, seria, assim, uma encarnação do que chama de “literatura da inexperiência”, representada neste “romance pós-histórico”. O autor estaria assim finalmente liberto de qualquer dogmatismo ideológico em relação à geração que o precedeu, livre para encontrar a verdade ou pelo menos elaborar uma verdade: “A equidistância (certamente não a equivalência) do autor pós-histórico”, ele escreve, “no que diz respeito ao ponto de vista das vítimas e carrascos, portanto, sua livre escolha no foco narrativo, descende diretamente do transcendental da inexperiência”.

A abordagem de Scurati à literatura da inexperiência parece característica do que Eric Hobsbawm chamou de “a destruição do passado, ou melhor, dos mecanismos sociais que ligam a experiência contemporânea à das gerações anteriores”, efetivamente libertando a geração mais jovem do imperativo categórico da lembrando os vencidos, ou seja, levando a bordo suas derrotas para transformá-los em uma força “revolucionária” no presente. A distinção reconhecidamente importante que o autor faz entre “equidistância” e “equivalência” não pode, porém, por si só resolver a questão de sua relação com seus personagens, o leitor a quem se dirige e o que seu texto “postula” para eles.

O leitor de M., exposto sem mediação ao conto de Mussolini no primeiro volume, é levado a experimentar a ascensão do fascismo de dentro do ventre da besta. A força inegável da escrita de Scurati está na descrição “debaixo” dos anos que se seguiram à Primeira Guerra Mundial; um período particularmente intenso que deve ser analisado hora a hora, região a região, cidade a cidade, bairro a bairro, na tentativa de “enfrentar” o fascismo por meio de seus “desenvolvimentos”. A narrativa é, sem dúvida, eficaz. Usando a estética do “horror”, Scurati provoca arrependimento, não responsabilidade. Ele consegue cativar um grande número de leitores, mergulhando-os na vida cotidiana do fascismo. No entanto, a narrativa da ascensão do fascismo ao poder deixa pouco espaço para a perspectiva necessária para entender um fenômeno complexo e vívido na memória coletiva da Itália, da Europa e do mundo.

Seus desdobramentos cotidianos, vistos pelo prisma necessariamente míope de um “fascínio pela catástrofe”, vinculam a definição de fascismo ao plano contingente e efêmero das circunstâncias e aos efeitos recíprocos da violência e do medo. O que é fascismo? A resposta, segundo Scurati, está em seu caráter moral e psicológico, que não pode ser dissociado dos “humores” das favelas. Os fascistas estão constantemente apegados às suas origens sociais plebeias – Roberto Farinacci, “filho do ferroviário”, e Mussolini, “filho do ferreiro”, repetiam teimosamente, como se essas indicações fossem a melhor maneira de compreender o fenômeno. A natureza plebéia dos “fascistas” reforça a ideia de um fascismo “revolucionário”: “a revolução não será feita pelos comunistas, será feita pelos donos de dois quartos e uma cozinha em um bloco de apartamentos suburbano”. Um ponto de vista de dentro que nunca é questionado nos três volumes de Scurati.

De uma perspectiva croceana, o fascismo também é visto como uma doença moral degenerativa. O segundo volume, que abre com um Mussolini dobrado em dois pela dor de sangue e merda, é o exemplo mais típico. A imagem do vírus aparece muitas vezes, um vírus que “infecta milhares de funcionários dos correios prontos para incendiar os salões de trabalho”. O terror que esse povo armado de paus inspira, portanto, não está relacionado apenas à violência que produz, mas ao que representa em termos de patologia física e psíquica localizada nas profundezas da sociedade, em seu ventre, em seus instintos mais básicos.

Ao medo da “multidão” que “avança instintivamente” junta-se a imagem de um Benito Mussolini apresentado como um “super-homem gerado no ventre do povo e não de uma casta privilegiada”. Um Mussolini que “despreza e teme seus próprios esquadrões [uma atitude] que é amplamente correspondida”. Um Mussolini que retrata suas tropas como “mendigos enriquecidos, tropas de assalto transformadas em oficiais” e os italianos como “covardes e fracos”. Um Mussolini que hesita em voltar atrás “mas agora o círculo de ódio está se apertando por todos os lados. Talvez, se pudesse, ele voltaria. Mas é tarde demais.” Um Mussolini que “está protegido do espetáculo humilhante da miséria humana por um estranho tipo de hipermetropia: ele não vê seu par, seu vizinho, as pessoas pequenas, ou, se os vê, parecem borrados, indistintos, insignificantes”. homem como Giacomo Matteotti, o deputado socialista assassinado pelos camisas negras em 1924.

Um homem sozinho diante da loucura que pôs em movimento: “deveria falar de um chefe de Estado, idolatrado pelas multidões, que cai dia após dia no destino nada invejável da desconfiança mais radical de qualquer pessoa e no ainda mais condenação arrepiante de ter que cultivar uma confiança cada vez maior, absoluta e anormal em si mesmo”. Um homem cuja estatura encolheu tanto quanto a distância entre o dedo indicador e o polegar (daí o m minúsculo estilizado no título do volume três) ao se aproximar de Hitler e que está “com medo”. O mesmo medo que “vinte anos antes, quando habilmente orquestrado, o havia elevado ao poder” estava se voltando contra ele, levando-o à violência e a “lançar o povo italiano na carnificina de um novo conflito mundial”.

No terceiro volume, que abrange o período das Leis Raciais de 1938 até a entrada da Itália na Segunda Guerra Mundial, o ponto de vista de Scurati fica cada vez mais claro. Ele apresenta um Mussolini em “êxtase”, fascinado pelo medo, a “mais poderosa das paixões políticas”, incutida nele por um “sanguinário” Hitler, o “demônio nazista” e sua corte composta por um “plebeu, arrivista, doente”. “Ralé bem-educada” – mas um Mussolini ao mesmo tempo um súcubo; um líder envelhecido, gordo e inquieto, ansioso pelo “destino” de “seu” povo. Scurati aqui se inclina para aquela leitura que dá desculpas para o fascismo italiano, apanhado na órbita da Alemanha nazista, um velho clichê que lança a aliança com Hitler como acidental, um “erro fatal” feito com o argumento de que é “melhor” que Hitler esteja “com nós do que contra nós”.

Enquanto isso, as leis raciais são apresentadas como um “instrumento diplomático”, uma promessa dada a essa aliança, uma “garantia” da firmeza de um acordo duradouro. Essa leitura revisionista é reforçada pelo fato de que a reconstrução de Scurati do curso do fascismo deixa de lado seis anos (de 1932 a 1938), deixando de lado a colonização da Etiópia – uma importante transição entre o racismo colonial e o antissemitismo em casa concebido como instrumento para a “regeneração” dos italianos.

A crítica básica do fascismo, portanto, parece abstratamente moral porque quase apenas a violência e o medo dominam. Na narrativa da ascensão do fascismo ao poder, como na da consolidação de seu regime, Scurati dá pouco espaço às condições econômicas, políticas, sociais e culturais que lhe deram base, seu programa político e ideologia, e o regime que estabeleceu . A historiadora Giulia Albanese tem razão ao apontar que “as páginas da marcha sobre Roma mostram que o evento foi reversível”. Scurati corretamente sugere que o fascismo foi um resultado possível, mas dificilmente automático, do conflito social contemporâneo e que, portanto, a convergência entre a classe dominante e a contrarrevolução – essencial para a chegada do fascismo ao poder – não poderia ser tomada como inevitável.

No entanto, o objeto da atenção do autor não é, nas palavras do historiador Charles S. Maier, “o capitalismo de crise armado de cassetete”, mas sim, e apenas às vezes, a inadequação da classe dominante tradicional, “pessoas de um museu”, composto por uma “burguesia italiana inimiga espiritual do fascismo” diante da nova situação que se abriu em março de 1919. A descrição do rei como “prisioneiro de guerra” e do primeiro-ministro liberal Giovanni Giolitti “tentativa parcial, laboriosa e contraditória de transformar um país antigo e arcaico em uma democracia moderna” parecem exonerar, pelo menos em parte, o estado liberal.

O oprimido ausente

Scurati sustentou em inúmeras entrevistas que “o romance gera um julgamento histórico, moral e civil preciso e firme condenando o fascismo. E o faz justamente porque não parte de um preconceito ideológico.” Toda a questão que isso coloca é a definição de antifascismo que resulta da exposição “terceira” do romancista, mas não “neutra”. O que Scurati quer nos dizer sobre o antifascismo no passado e, talvez mais importante para ele, sobre sua adaptação aos novos tempos?

A questão nos remete ao papel político do romance “histórico”. Em meados da década de 1930, György Lukács dedicou algumas páginas esclarecedoras ao romance antifascista, literatura que, segundo ele, marcou a “ruptura entre o escritor e a vida do povo”. Ele escreveu que “É sobretudo o preconceito que vive no povo, nas massas, o princípio da irracionalidade, do que é puramente instintivo, contra a razão. Com tal concepção do povo, o humanismo destrói suas melhores armas antifascistas”. O filósofo húngaro então pediu o “desmascaramento da hostilidade do fascismo” em relação aos oprimidos para “proteger as forças criativas do povo” porque “as grandes ideias e ações que a humanidade produziu até agora se originaram na vida popular”.

Depois de ler os três volumes de M., não há dúvidas quanto à sua condenação moral do fascismo – apesar das limitações e elementos negligenciados destacados acima. Mas para Scurati, a batalha antifascista é essencialmente uma luta entre a razão e a irracionalidade brutal e bárbara: “Hoje estamos numa encruzilhada: devemos escolher entre cultura, democracia e progresso, ou nos lançar nos braços do despotismo, cegueira obediência”.

Ao reduzir a luta antifascista, esta luta pela eternidade (como Carlo Rosselli a chamou), a uma luta entre progresso e reação, entre democracia (mas qual?) oprimido. Claramente, os preconceitos de classe antiplebeus colorem o afresco de Scurati: os camponeses sem terra são descritos como “bois cinzentos idiotas”; a “multidão” é vista como “dócil, primitiva”; as pessoas parecem ser guiadas por seus instintos, seus estômagos, seus “humores”, dos quais se diz que Mussolini tem uma “inteligência formidável”; um povo na melhor das hipóteses ausente, na pior consentindo por preguiça. “Sim, a maioria dos italianos”, escreve Scurati, para explicar a atmosfera após o assassinato do líder socialista Matteotti, “horrorizado com o crime, gostaria que a queda do regime recuperasse suas casas infestadas de fantasmas. Mas, então, por volta da hora do jantar, as exigências da vida prevalecem. A moral não é uma delas. O país é opaco, seu senso de justiça é lento, turvo”.

Neste afresco, os antifascistas de baixo aparecem quase exclusivamente em seu papel de vítimas, mortos, espancados, humilhados, como os “dois pobres” condenados por insultar o Duce, que são apresentados como “animais mansos e inofensivos”. Os círculos de emigrantes antifascistas de Nice em que Gino Lucetti – que tentou matar Mussolini – se desenvolveram são apresentados como: “um tribunal de milagres de pobres emigrantes, comunistas, anarquistas, revolucionários, párias, espancados, expulsos, homens que enganaram a fome em diante das mesas das tavernas humildes, entre invertidos, ladrões e putas, numa louvável e, ao mesmo tempo, sublime mistura de embriaguez, vãs esperanças de redenção, idealismos desesperados e miséria crônica, feroz”.

Ainda mais significativo nesse sentido é o fato de que o antifascismo desaparece no terceiro volume, com Scurati decidindo deixar de lado o momento mais importante da luta antifascista no exterior. A década de 1930 provou ser um teste decisivo para o antifascismo. Dez anos de “academia do exílio” em Paris tornaram possível apenas uma alternativa: morte ou “redenção”. Scurati trata do fim da parábola, a derrota republicana na Guerra Civil Espanhola, resumida como uma “guerra interna entre republicanos e franquistas”. Mais uma vez, os antifascistas são aqueles imediatamente executados por ordem de Mussolini, mas não aqueles que lutaram com armas na mão, “hoje na Espanha e amanhã na Itália”; aqueles que clamavam por uma guerra preventiva e uma revolução antifascista; aqueles que precisavam mais da Espanha do que a Espanha precisava deles, como escreveu Emilio Lussu.

Tudo é como se os oprimidos não pudessem desempenhar nenhum papel ativo na luta contra um movimento e um regime construído justamente em oposição às suas lutas. Scurati ignora os oprimidos, talvez em função desse duplo medo: as pessoas que têm medo, mas também os medos estimulados por essa “massa informe, estúpida e apática”. Mas como é possível contemplar a luta antifascista ignorando o subalterno, e vice-versa, como entender o fascismo sem considerar sua dimensão profundamente contrarrevolucionária? Porque o fascismo realmente fez guerra contra os subalternos.

Sob a pena de Scurati, as lutas emancipatórias do bienio rosso (os “dois anos vermelhos” de greves e ocupações em 1919 e 1920) aparecem como “ilusões revolucionárias” que arruinaram a Itália por meio de uma “fúria de greves”, sugerindo que o “revolucionário” ultrajes do movimento trabalhista de alguma forma detonaram o barril de pólvora. Scurati faz Mussolini dizer que “[os comunistas] não começaram essa guerra civil, mas vão terminá-la. Trata-se de tornar a violência cada vez mais inteligente, de inventar a violência cirúrgica”.

A esperança orientou os passos daqueles que participaram das ondas grevistas no período imediato entre guerras, exigindo não apenas aumentos salariais, redução da jornada de trabalho e o fim da escassez de alimentos, mas também mudar o destino do mundo, quebrar as correntes. Tudo parecia possível quando, na Rússia, a primeira revolução socialista finalmente pareceu abrir novas perspectivas. Scurati não fala desse entusiasmo, mas se debruça longamente sobre os “milhões de italianos [que] deixaram de esperar por mudanças e começaram a se sentir ameaçados por ela. O canto dos quadrados se engasgou em um coro. Um grito que já não implorava ao futuro para redimir finalmente o presente, mas implorava que permanecesse não criado. Não uma oração, mas um exorcismo.”

Às vezes Scurati chega a igualar violência (pré)revolucionária e contrarrevolução; sua crítica a-histórica e abstratamente ética da violência lhe permite confundir os campos opostos: “Protestos, devastação, incêndios estão por toda parte. Por todos os lados. A escalada culminou em um bonde em Roma onde, em 12 de setembro, o policial Giovanni Corvi assassinou o sindicalista fascista Armando Casalini com três tiros de revólver enquanto os olhos da criança ainda estavam abertos.” O líder comunista Nicola Bombacci serve perfeitamente a esse propósito. O homem que o autor descreve como “o homem de Moscou”, o “confidente italiano” de Lenin (não está claro em que base), que mais tarde se tornaria um dos fervorosos defensores de Mussolini, serve como um elo entre os dois lados violentos do mesmo “guerra civil europeia” – sobre a qual, no entanto, Scurati não diz nada.

Pois a contrarrevolução não foi organizada apenas na Itália, mas em todos os lugares após a Revolução Russa de Outubro. O anticomunismo não visava apenas o recém-nascido Estado soviético, no qual se concentravam todos os tipos de fantasias, mas também se expressava em hostilidade aos dominados e em uma concepção elitista de democracia, resultado do que Peter Gay chamaria de cultura do ódio. As democracias europeias que emergiram da Primeira Guerra Mundial apoiaram soluções reacionárias para lidar com um comunismo, que era visto como um perigo muito maior.

Quanto aos partidos antifascistas, em M. tudo o que se percebe é a “cegueira” de seus dirigentes: “Os ódios faccionais, a escravidão às fórmulas, a cegueira ideológica, a linguagem que se volta uma e outra vez para questões formais, à pura lógica, a eterna roda das rivalidades pessoais, a surdez ao barulho do mundo, às promessas da aurora”. O Scurati do século XXI esquece de retratar o antifascismo de dentro, dia a dia, como um movimento concreto ancorado em seu tempo, com seus erros, mas também com suas forças. Isso limita severamente a complexidade da situação, mesmo em uma fase particularmente intensa da luta política.

Certamente, a oposição antifascista mostrou-se incapaz de adaptar sua luta à nova configuração política. Esta foi uma inadequação ligada, na pior das hipóteses, a um mal-entendido radical e, na melhor das hipóteses, a uma concepção estreita do fascismo como um fenômeno. O socialismo italiano, sem dúvida, provou-se desastrosamente inadequado diante da situação pós-Primeira Guerra Mundial na Itália. Mas descartar a fundação do Partido Comunista em 1921 — fruto de séria reflexão, cuidadosa elaboração e intensa ação política e social — como uma “divisão demente” ou reduzir a história do movimento operário italiano às vésperas da ascensão de Mussolini a “ ódios faccionais” dificilmente permite ir além dos juízos de valor, de pouca utilidade para uma refundação ou consolidação do antifascismo.

A cegueira denunciada por Scurati não nos ajuda a entender o que deveria ter sido feito, ou melhor, o que deveria ser feito (o famoso desvelamento do presente) em tal situação. A menos que consideremos que apenas o sacrifício de alguns heróis individuais (Matteotti é a única figura totalmente positiva na história) pode redimir toda a Itália.

Sob a pena de Scurati, os subalternos passam de portadores de emancipação a “vítimas” voluntárias ou heróis de sacrifício. Nessa perspectiva, apesar de seu objetivo declarado, M. não pode ser base para refundar o antifascismo. Sua leitura “vitimizadora” da oposição daqueles tempos não pode servir à memória coletiva e à redenção das vítimas de lutas passadas. Ao ignorar a dimensão propriamente revolucionária do antifascismo (e a dimensão contrarrevolucionária do fascismo), M. não pode cumprir a crítica revolucionária do presente, que é a única capaz de enfrentar o novo fascismo. O livro se esforça para perseguir o mundo que era, sem realmente entender o mundo que é.

Colaborador

Stefanie Prezioso é professora associada da Universidade de Lausanne e autora de vários trabalhos sobre o antifascismo europeu.

A revolução antifascista na Itália

Relembrando o Partido da Ação, um dos maiores movimentos antifascista da Itália

Stefanie Prezioso

Jacobin

Partisans italianos em Milão, abril de 1945.

Tradução / Nas duas últimas décadas, a Resistência Italiana tem estado no centro de um acalorado debate público, sendo alvo de esforços tanto políticos quanto históricos para “repudiar radicalmente o papel e o significado” do antifascismo na história contemporânea da Itália. Como escreveu Pier Giorgio Zunino em 1997, “para a história italiana da segunda metade do século XX, o vilão é o antifascismo.”

De fato, frequentemente identificado com a variante do Comintern (Internacional Comunista), o antifascismo das décadas de 20, 30 e 40 do século XX é rotulado de “antidemocrático” devido a sua “cegueira” em relação aos outros “inimigos da democracia”, como pontuou o revisionista italiano Renzo de Felice. Ataques à Resistência, que durou 20 meses, são essencialmente concentrados no seu caráter minoritário (vendo, assim, os partidos antifascistas como uma mera reedição do Partido Nacional Fascista) e na “crueldade” da “violência” cometida durante a guerra civil e nos meses seguintes à Libertação.

A Itália é um país onde a “memória negativa” desta experiência se funde com os usos políticos desta memória. Neste contexto, o que é questionado “década após década” é o caráter central deste período para a história dos dominados.

Isto ocorreu porque entre 8 de setembro de 1943 – a data em que o governo pós-fascista de Badoglio assinou um armistício com os Aliados, desencadeando uma ocupação alemã do norte e do centro da Itália – e 25 de abril de 1945 – a data da libertação final das grandes cidades do norte da Itália – a Resistência não foi apenas uma guerra de libertação nacional, mas também uma guerra civil e uma guerra de classes – uma guerra social que envolveu a própria população.

Claro, nem todo “o povo” estava nos “maquis”, como o título do livro do líder comunista Luigi Longo, Un popolo alla macchia, pode sugerir. Mas uma grande parte da população italiana pensava que o fim do fascismo deveria significar um desafio não apenas ao regime, mas também ao Estado italiano formado após o Risorgimento, e, de fato, a sociedade burguesa como um todo. Neste sentido, o antifascismo representava realmente um conflito positivo, com um potencial político e social que se projetou para o futuro.

Neste contexto de questionamento radical à ordem existente, o Partido da Ação (Partito d'Azione ou Pd'A), durante a sua breve existência, teve um papel muito específico. Criado em 1942 e dissolvido em 1947, nos vinte meses de guerra civil o Pd'A defendeu a transformação radical da sociedade italiana.

Esta defesa também se transformou em prática; na guerra de Resistência que se seguiu, principalmente no norte da Itália, de setembro de 1943 em diante, o Partido da Ação fez uma contribuição relativamente sem paralelo, oferecendo o maior número de combatentes à luta armada. Giovanni de Luna capturou essa realidade com sua referência ao “partido do tiro”. O Pd'A fez a maior contribuição para as insurreições de abril de 1945, em particular em Turim.

A encarnação viva de um "vento do norte" revolucionário também estabeleceu um duradouro sistema de valores fundado no antifascismo. Considerava o antifascismo não apenas em termos conjunturais - como uma luta contra o regime que Mussolini havia estabelecido a partir de 1922 em diante - mas como um dever perpétuo.

A encarnação de um revolucionário “vento do norte”, azionismo também assentou um duradouro sistema de valores fundado no antifascismo. Ele considerou antifascismo não apenas em termos conjunturais – como a luta contra o regime que Mussolini tinha estabelecido de 1922 em diante – mas como um dever perpétuo.

Isto foi sintetizado em abril de 1934 por Carlo Rosselli, fundador do movimento Justiça e Liberdade (Giustizia e Libertà ou GL), secular e não comunista. Uma figura cuja memória foi sempre parte do Pd'A depois de seu assassinato em 1937 por fascistas, Rosselli falava do antifascismo como uma “luta por toda a eternidade”.

“Nós estamos em guerra”
O azionismo estava enraizado no antifascismo do revolucionário liberal Piero Gobetti, que morreu em 1926 sob os golpes dos squadristi fascistas; assim como sua atualização política do início dos anos 1930 pelo GL, o movimento do revolucionário Carlo Rosselli e, entre outros, Emilio Lussu, membro do Partito d’Azione sardo. Vivendo em Paris na década de 1930, Rosselli e Lussu eram ambos fugitivos da ilha de Lipari, onde foram confinados pelo regime fascista.

Para Piero Gobetti o fascismo era “a autobiografia da nação.” Em 23 de novembro de 1922, em um artigo intitulado “Elogio à guilhotina”, ele escreveu:

Fascismo... foi a autobiografia da nação. A nação que acredita na colaboração de classes; a nação que renuncia à luta política, por causa de sua própria preguiça... Fascismo na Itália é uma catástrofe, e é uma indicação de uma clara infantilidade, pois marca o triunfo da facilidade, da confiança exagerada, do otimismo, dos entusiasmos.

Essa interpretação enfatizava os elementos de continuidade entre a Itália liberal e a Itália fascista e a ideia de um Risorgimento falho – significando um processo incompleto de unificação política e modernização econômica. De acordo com esta perspectiva, o fascismo era o resultado de uma revolução liberal/burguesa falha, e a expressão de um país atrasado e “sem cultura” cuja única experiência política era com sistemas de governo que combinavam clientelismo, paternalismo, transformismo e autoritarismo.

O fascismo era então a expressão de uma “doença antiga, enraizada no passado distante da história italiana. ” Esta interpretação combinava com a ideia de que era necessário não apenas lutar contra o fascismo em si, mas contra tudo que o fez possível. Isto enfatizava o papel da classe dominante italiana na afirmação e na estabilização do regime.

Durante a década de 1930, esta linha de interpretação iria se desenvolver no contexto de uma luta antifascista travada em segredo no exílio. Esta luta confrontava um regime claramente estabelecido e um país disciplinado, nos anos que o historiador revisionista Renzo de Felice descreveu em termos de “consenso”.

O revolucionário socialista Carlo Rosselli desenvolveu sua própria análise do fascismo baseada nas reflexões de Gobetti e outros, discutindo o desenvolvimento do que ele chamou, a partir do início da década de 1930, de “a revolução antifascista”, e refinando seu repertório de ações.

Em janeiro de 1932, a primeira edição do Quaderni di Giustizia e Libertà declarou a necessidade de se passar da “fase de um antifascismo negativo e indistinto” para a afirmação de um “antifascismo construtivo que compreenda e transcenda a experiência fascista e as experiências da Europa pós I Guerra Mundial. ”

Baseada nos princípios mazzinianos de “pensamento e ação”, a GL se apresentou, em uma circular de março de 1931 dirigida “Aos trabalhadores”, como um “movimento revolucionário” que visava derrubar o fascismo por meios insurrecionais. Carlo Rosselli e os membros da GL concebiam seu engajamento político como uma ruptura radical com o fascismo, mas também com a Itália pré-fascista.

Neste sentido, eles constantemente repetiam que não estavam lutando para retornar para “l’Italietta di Facta” [referindo-se ao primeiro ministro liberal Luigi Facta, anterior a Mussolini]. O que unia os militantes da GL era “a revolta contra os homens, a mentalidade e os métodos do mundo político pré-fascista (“Per l’unificazione politica del proletariato,” GL, 14 de maio de 1937).

Isto também servia para os socialistas italianos, que se haviam reduzido à impotência. É possível notar isso na severa análise feita por Emilio Lusso sobre o colapso dos Socialistas frente à ascensão do fascismo no seu artigo “Orientamenti”, de fevereiro de 1934:

As massas foram brilhantemente guiadas rumo à catástrofe… Foram necessários apenas alguns saqueadores mercenários, arregimentados em tão pouco tempo, para destruir os resultados de quarenta anos de organização proletária. Não foi necessária uma rajada de metralhadora, mas apenas os barulhos de um caminhão de leite para fazer debandar o que deveria ter sido o exército revolucionário.

A renovação do socialismo e a luta antifascista eram vistas então como duas etapas interdependentes e inextricavelmente ligadas. A GL defendia a derrota das configurações políticas pré-fascistas, apresentando-se em termos de “unidade de ação” entre socialistas, republicanos e liberais e buscava reanimar as lutas no território italiano, se necessário usando meios ilegais e violentos.

De 1930 em diante, as células da GL eram formadas principalmente nas cidades do norte da Itália e em círculos intelectuais. Este foi o único movimento não comunista que construiu uma verdadeira rede e o Pd’A (formalmente constituído em 1942) iria se basear nela, na medida em que construía suas forças ao redor de figuras como Riccardo Bauer, Ernesto Rossi, Francesco Fancello, Nello Traquandi, Umberto Ceva, Vincenzo Calace, Dino Roberti, Giuliano Viezzoli, Ferruccio Parri e muitos outros. Mesmo que esta base social e militante fosse formada principalmente entre intelectuais, este pequeno círculo se tornaria uma tropa firme, pronta para pegar em armas.

GL, o Pd’A e a Revolução
De fato, o fascismo colocou os jovens intelectuais (liberais e/ou socialistas), como bases do GL e o Pd’A em uma situação paradoxal. O regime estabelecido por Mussolini colocou a luta na “retaguarda” pela defesa das liberdades democráticas como a ordem do dia. Não há dúvida de que o engajamento antifascista de liberais como Ernesto Rossi ou Riccardo Bauer foi construído precisamente ao redor desta revolta primária, mais moral do que política.

Mas foi precisamente neste momento em que a luta pela liberdade se emancipou de seus marcos históricos e teóricos a partir dos quais tinha surgido. Ela se distanciou das revoluções dos séculos dezoito e dezenove e adotou noções mais complexas que definitivamente a posicionaram no período iniciado em outubro de 1917.

Piero Gobetti estava novamente no coração desta forma de se conceber o antifascismo, que combinava liberalismo com exortações à revolução. Durante o curso de sua breve vida, ele consistentemente enfatizava que o seu liberalismo era enraizado na experiência concreta das lutas dos de baixo, sendo os conselhos de fábrica de Turim em 1919-20 e os sovietes na Rússia as suas expressões mais completas, segundo sua visão.

Assim, Gobetti via o movimento dos trabalhadores como “a liberdade a caminho de se estabelecer” e a revolução de outubro como “a afirmação do liberalismo” porque esta quebrou “uma escravidão secular” ao criar uma “democracia agrária”, um estado no qual “o povo acredita”.

Autonomia, demandas antiburocráticas, voluntarismo, “livre iniciativa vindo de baixo” e o papel do indivíduo – e não das “massas” – eram os segredos internos deste liberalismo libertário e revolucionário, ligado à revolução social e completamente ancorado no século vinte. A GL seguiu por este mesmo caminho na década de 1930. Assim, a questão colocada era “reconciliar o potencial político e social da revolução russa com o legado cientifico, humanista e liberal do Ocidente”.

Se o fascismo refletia a imaturidade moral, política e cultural dos italianos – em resumo, uma “falta de caráter” – então construir uma nova ordem política deve inevitavelmente proceder através de uma luta revolucionária. Esta era a luta em que minorias ativas iriam ter um papel exemplar e que iria “então se espalhar em amplas camadas da população”.

Um dos desafios colocados era como pensar um processo revolucionário em um país que nunca tinha visto nenhum fenômeno revolucionário de larga escala, uma vez que o “Risorgimento popular e revolucionário” foi varrido por monarquia, clero, feudalismo agrário e financistas.

A partir desta perspectiva, a revolução antifascista poderia ser um segundo Risorgimento “social e moral”, que iria resultar na emancipação dos trabalhadores. Durante a década de 1930 – em particular para o GL de Carlo Rosselli – a revolução se tornou mais claramente proletária e o antifascismo se tornou sinônimo de anticapitalismo.

Este não era um anticapitalismo abstrato, mas sim “concreto e histórico”, fundado na observação e na convicção de que a democracia liberal havia exaurido seu papel histórico. A crise da democracia após a I Guerra Mundial e a crise do capitalismo se tornaram então fatores potentes na interpretação da luta que deveria ser travada.

O Pd’A se estruturava ao redor de temas ligados às origens do fascismo e à revolução antifascista, questões que Carlo Rosselli em particular havia proposto no interior do GL. Ainda que o início da I Guerra Mundial tenha destruído as redes de contato constituídas no exílio (principalmente da França), ela também criava o terreno na qual essas novas orientações políticas poderiam ser testadas na prática.

Como pontuou Leonardo Paggi, podemos ver aqui “o papel de liderança da guerra não apenas como fator de destruição da velha ordem, mas também como o local de reconstrução de uma nova”.

De fato, a “guerra fascista” (de 1940 – 43) iria ter um papel fundamental em conduzir o surgimento de uma consciência política e social propriamente antifascista, em proporções cada vez maiores. Tanto a onda de greves em março de 1943 quanto as manifestações de alegria em 25 de julho do mesmo ano, quando os italianos comemoraram a notícia da queda de Mussolini, são provas disto.

Além disso, durante a guerra civil de 1943 a 1945, o antifascismo, construído sobre vinte anos de fascismo e que se enraizou em um país devastado e “martirizado”, transformou-se em um movimento real, conduzido por homens e mulheres e por suas esperanças e expectativas. O motivo imediato para a formação do Partido da Ação foi, claro, a guerra. No entanto, ele também foi conduzido pela necessidade sincera de uma luta incessante, durante e através da guerra, contra tudo que, no processo de construção da Itália moderna, levou ao desastre.

Desde a sua criação em junho de 1942, o Pd’A se apresentou como o ponto de convergência entre diversos elementos do antifascismo não comunista de orientações liberais e socialistas. O Pd’A era, antes de tudo, composto por membros do movimento liberal-socialista fundado por Guido Calogero e Aldo Capitini entre os círculos de jovens intelectuais da Itália central em 1937, cujo programa de 1940 chamava para a formação de uma “frente comum pela liberdade”.

Em julho de 1943 os militantes do GL se somaram a essa corrente, que se tornou um movimento socialista de unidade sob a direção de Emilio Lussu depois do assassinato de Carlo Rosselli em 1937. Em março de 1943 o GL, o Partido Socialista e o Partido Comunista assinaram um pacto de unidade na ação, defendendo “uma insurreição nacional para esmagar a política de guerra do fascismo”.

Como enfatiza em seu livro Giovanni de Luna (que infelizmente ainda não foi traduzido), as diferentes almas do Partido da Ação eram unidas pela concepção politica que seus militantes construíram – uma política ligada inextricavelmente à moralidade – e pela constante busca de meios de ação para responder as necessidades concretas da Itália, principalmente os seus camponeses, trabalhadores e camadas intelectuais, e assim mudar radicalmente a ordem política e social.

Vem daí o “preconceito republicano” do partido e seus chamados para mudar a economia e a estrutura estatal da Itália. Dentre os sete pontos do programa político de 1942 do Pd’A, podemos mencionar: descentralização do poder a nível local; a nacionalização dos monopólios; reforma agrária; liberdade sindical; separação entre Igreja e Estado. O historiador italiano Claudio Pavone lembrou como o “Partido da Ação falava em seu programa de sua intenção de estabelecer um socialismo para os novos tempos” e como este partido tinha expressado a “utopia como a aspiração pelo máximo”.

A questão dos meios de luta estava no centro dos debates do congresso nacional do Pd’A de 5 a 7 de setembro de 1943 – um congresso realizado antes que o armistício [entre o governo Badoglio pós-golpe e os anglo-americanos] fosse declarado e com tropas alemãs tendo se espalhado pelo território italiano de julho a setembro. A ideia de uma guerra de libertação nacional foi transformada aqui no entendimento de que seria necessário travar uma guerra de grande escala. As brigadas do GL iriam constituir o braço armado do Pd’A, sob o comando de Ferruccio Parri.

Estas brigadas foram concebidas como locais para a consolidação e/ou emergência de uma consciência social e política, mesmo que o recrutamento para as brigadas do Pd’A fosse bem mais seletivo do que aquele das Brigadas Garibaldi, lideradas pelos comunistas. Dante Livio Bianco escreveu:

O verdadeiro trabalho político nas brigadas não consistia tanto em dar ‘palestras’ ou em forçar os combatentes a ler a imprensa política, mas sim em tocar (e era isto o que era feito – meramente tocar) os pontos chave, revelá-los e fazê-los emergir do genérico, confuso e indistinto e assim trazê-los – mesmo em sua forma mais básica – à consciência individual, desta forma criando novos motivos para a ação.

Mas o debate também incluía a definição da própria luta: era uma luta pela libertação nacional e/ou pela revolução “democrática”? Para os militantes do Pd’A, uma estava necessariamente lado a lado com a outra, mas os conteúdos desta revolução democrática eram definidos de forma diferente mesmo dentro do partido – mais radicalmente entre os antigos militantes do GL e em termos mais liberais entre os outros.

Mas todos concordavam em fazer uma oposição intransigente ao regime pós-fascista de Badoglio sob o “Reino do Sul” [ regiões ocupadas pelos Aliados depois de setembro de 1943] e em buscar incansavelmente uma unidade de ação entre os partidos de esquerda. Durante a guerra da Resistência, os azionisti pensavam que a situação concreta na Itália poderia resultar em um processo “de características revolucionárias”.

“Você é a favor da revolução ou de reformas, ” escreveu o secretário para o norte da Itália Leo Viliani, “e nós somos pela revolução”. A revolução se tornou mesmo uma “revolução permanente,” “cujos objetivos não podem nunca ser determinados de uma vez por todas, mas estão sendo continuamente redefinidos”.

No entanto, o retorno do líder comunista Palmiro Togliatti à Itália no final de 1944 e o realinhamento internacional das forças Aliadas – que agora estavam claramente focadas no futuro da reconstrução da Europa Ocidental – marcaram o fim das esperanças “revolucionárias” do azionismo e a revolução antifascista. O discurso de Palmiro Togliatti em Salerno seria o seu canto do cisne.

Nesta cidade do sul da Itália, o líder comunista asseverou a necessidade da unidade de todos os antifascistas, independentemente de suas orientações políticas ou religiosas, e propôs que a questão institucional (monarquia ou república?) fosse adiada para depois da guerra. O antifascismo revolucionário e jacobino do azionismo havia verdadeiramente respondido às aspirações das camadas populares, camponesas e da classe trabalhadora do norte da Itália, mas isto seria derrotado pela nova situação do antifascismo “diplomático” dos Aliados, para o qual o Partido Comunista de Togliatti adicionou um ímpeto decisivo, pouco antes dos Aliados alcançarem Roma em junho de 1944.

Começou a emergir assim a imagem de uma Resistência “traída” ou pelo menos “inconclusa”, significando “a incompletude de um ideal que nunca foi plenamente realizado, mas ainda assim continuou a alimentar esperanças e despertar forças para a renovação”. Como escreveu Marco Revelli: “ (…) o verdadeiro pecado mortal do antifascismo consistiu em sua luta contra as raízes, contra a tradição da Itália, em sua carga destrutiva que dissolvia as categorias fundamentais de pátria e família”.

O “pecado mortal” do azionismo não foi apenas que ele manteve esta memória viva, mas sim que ele foi capaz de transmitir esta experiência no tempo, assim como as questões que ele colocou para a Itália do passado, do seu próprio presente e do futuro. Este era especialmente o caso de Piero Calamandrei (um dos pais da Constituição italiana de 1948), Giorgio Agosti, Leo Valiani, Aldo Garosci, e Alessandro Galante Garrone.

Claro, o Pd’A foi uma breve experiência, sem dúvida ligada à sua variedade de almas políticas e sua incapacidade de criar uma substância comum para a revolução antifascista que considerava tão necessária. Mas o azionismo continua uma pedra no sapato daqueles que esperam ver o potencial subversivo da Resistência morto com o passar dos anos.

E de fato, com as comemorações do 25 de abril, o que está posto na agenda novamente é o fato de que este passado pode de novo se tornar uma força no presente. Sem dúvida, é neste sentido que o azionismo e sua “revolução antifascista” continuam sendo um ponto de encontro para a esquerda oposicionista italiana hoje. A palavra de ordem “Resistência agora e sempre!” foi cantada mais uma vez em abril de 2017, renovando o potencial subversivo do azionismo militante e a força viva da sua “revolução permanente”.

Colaborador

Stefanie Prezioso é professora assistente na Universidade de Lausanne e autora de numerosos trabalhos sobre o antifascismo europeu.