Dylan Riley
Sidecar
Qual a relação entre as interpretações de Marx e Weber sobre o capitalismo? Rios de tinta já foram derramados na tentativa de sintetizar ou contrapor os dois grandes analistas do capitalismo. A discussão gira em torno de uma série de contrastes já bastante explorados: mercados ou produção, classes ou estamentos e, claro, o mais familiar de todos, a conduta de vida determinada pela religião versus a força propulsora das relações de propriedade. Em sua grande maioria, essas diferenças são apresentadas como substantivas: uma disputa teórica entre explicações causais alternativas. Mas, de alguma forma, isso não capta a essência da questão.
O contraste entre os dois não reside principalmente em suas afirmações sobre as origens do capitalismo. Nenhum dos dois, no fim das contas, foi capaz de oferecer uma explicação geral convincente. Isso não significa que suas obras sejam dispensáveis, pois ambos possuíam uma virtude lamentavelmente rara – a capacidade de transmitir o quão surpreendente e estranho é o capitalismo como sistema de produção e troca, e, assim, transformar em um problema a ser resolvido o que tem sido o contexto da existência humana por algumas centenas de anos. Suas falhas explicativas devem, portanto, ser consideradas entre as mais frutíferas da história das ciências humanas.
Em todo caso, a questão principal reside em outro lugar, em seus pontos de vista ou perspectivas. Lukács talvez tenha compreendido isso melhor. Em sua explicação, Weber tipificou o ponto de vista da burguesia, no sentido de que sua análise do capitalismo mostrou exatamente até onde se poderia ir – e acabou sendo muito longe – partindo da perspectiva da empresa. Em que condições os proprietários poderiam calcular seus lucros esperados com o maior grau de precisão? O ponto de partida de Marx foi diferente. Ele começou perguntando em que condições os valores de uso geralmente se apresentariam como mercadorias. No entanto, os dois chegaram a uma conclusão semelhante. Uma condição prévia – seria errado dizer “causa”, dadas as inúmeras maneiras pelas quais o resultado foi alcançado – do capitalismo é o trabalho assalariado. Para Weber, isso se devia ao fato de que somente o trabalho assalariado permitia o cálculo preciso do custo da força de trabalho. Para Marx, o trabalho assalariado servia como uma abreviação para todo o sistema de relações de propriedade em que uma classe detém o monopólio social sobre a propriedade dos principais meios de produção, enquanto outra classe não possui nada além de sua capacidade de trabalho.
O que se segue é que a diferença essencial entre Marx e Weber reside em seus respectivos "ângulos de visão". Marx abordava o capitalismo a partir da perspectiva do trabalho assalariado, Weber a partir da perspectiva dos proprietários do capital. É nesse sentido conceitual-epistemológico, e não biográfico, que Weber era um burguês e Marx um pensador proletário. Uma lição geral está contida aqui: os pontos de vista são conquistas político-epistemológicas, não expressões imediatas do ser social. Não são atitudes ou opiniões, mas perspectivas conscientemente determinadas que revelam ao cegar e cegam ao revelar.
A aposta de Lukács era que os dois poderiam ser sintetizados em termos marxistas, por meio das categorias de imediatismo e mediação. Weber, segundo Lukács, havia compreendido a experiência imediata do capitalismo para todos os seus agentes sociais. Mas a capacidade de elevar essa experiência à reflexão consciente dependia da posição de classe a partir da qual o processo de mediação se desenrolava. A burguesia podia tomar consciência de sua própria posição social sem alcançar uma consciência do caráter historicamente específico do capitalismo como estrutura de classe. De fato, quanto mais progredia na clarificação de seus interesses, mais o mundo lhe parecia uma estrutura dada dentro da qual a ação individual se desenrolava. Para a burguesia, a conquista da consciência de classe, portanto, impunha obstáculos à compreensão da história. O proletariado, por outro lado, não podia chegar a uma compreensão adequada de seus interesses sem compreender a história como história das estruturas de classe; assim, para a classe trabalhadora, havia uma relação íntima entre compreensão histórica e consciência de classe.
Nota bene: muitas das objeções feitas a Lukács, por exemplo, a de que o proletariado frequentemente não tem consciência de classe, são em grande parte irrelevantes. A questão não é que uma posição de classe proletária vá, por meio de algum processo biográfico, gerar uma compreensão da história, mas sim que, para o proletariado agir como classe, ele precisa alcançar tal compreensão: uma questão completamente diferente. Em vez de superar Hegel em sua própria interpretação, isso talvez seja melhor compreendido como uma brilhante, e ainda em grande parte inexplorada, adaptação de Weber.
O contraste entre os dois não reside principalmente em suas afirmações sobre as origens do capitalismo. Nenhum dos dois, no fim das contas, foi capaz de oferecer uma explicação geral convincente. Isso não significa que suas obras sejam dispensáveis, pois ambos possuíam uma virtude lamentavelmente rara – a capacidade de transmitir o quão surpreendente e estranho é o capitalismo como sistema de produção e troca, e, assim, transformar em um problema a ser resolvido o que tem sido o contexto da existência humana por algumas centenas de anos. Suas falhas explicativas devem, portanto, ser consideradas entre as mais frutíferas da história das ciências humanas.
Em todo caso, a questão principal reside em outro lugar, em seus pontos de vista ou perspectivas. Lukács talvez tenha compreendido isso melhor. Em sua explicação, Weber tipificou o ponto de vista da burguesia, no sentido de que sua análise do capitalismo mostrou exatamente até onde se poderia ir – e acabou sendo muito longe – partindo da perspectiva da empresa. Em que condições os proprietários poderiam calcular seus lucros esperados com o maior grau de precisão? O ponto de partida de Marx foi diferente. Ele começou perguntando em que condições os valores de uso geralmente se apresentariam como mercadorias. No entanto, os dois chegaram a uma conclusão semelhante. Uma condição prévia – seria errado dizer “causa”, dadas as inúmeras maneiras pelas quais o resultado foi alcançado – do capitalismo é o trabalho assalariado. Para Weber, isso se devia ao fato de que somente o trabalho assalariado permitia o cálculo preciso do custo da força de trabalho. Para Marx, o trabalho assalariado servia como uma abreviação para todo o sistema de relações de propriedade em que uma classe detém o monopólio social sobre a propriedade dos principais meios de produção, enquanto outra classe não possui nada além de sua capacidade de trabalho.
O que se segue é que a diferença essencial entre Marx e Weber reside em seus respectivos "ângulos de visão". Marx abordava o capitalismo a partir da perspectiva do trabalho assalariado, Weber a partir da perspectiva dos proprietários do capital. É nesse sentido conceitual-epistemológico, e não biográfico, que Weber era um burguês e Marx um pensador proletário. Uma lição geral está contida aqui: os pontos de vista são conquistas político-epistemológicas, não expressões imediatas do ser social. Não são atitudes ou opiniões, mas perspectivas conscientemente determinadas que revelam ao cegar e cegam ao revelar.
A aposta de Lukács era que os dois poderiam ser sintetizados em termos marxistas, por meio das categorias de imediatismo e mediação. Weber, segundo Lukács, havia compreendido a experiência imediata do capitalismo para todos os seus agentes sociais. Mas a capacidade de elevar essa experiência à reflexão consciente dependia da posição de classe a partir da qual o processo de mediação se desenrolava. A burguesia podia tomar consciência de sua própria posição social sem alcançar uma consciência do caráter historicamente específico do capitalismo como estrutura de classe. De fato, quanto mais progredia na clarificação de seus interesses, mais o mundo lhe parecia uma estrutura dada dentro da qual a ação individual se desenrolava. Para a burguesia, a conquista da consciência de classe, portanto, impunha obstáculos à compreensão da história. O proletariado, por outro lado, não podia chegar a uma compreensão adequada de seus interesses sem compreender a história como história das estruturas de classe; assim, para a classe trabalhadora, havia uma relação íntima entre compreensão histórica e consciência de classe.
Nota bene: muitas das objeções feitas a Lukács, por exemplo, a de que o proletariado frequentemente não tem consciência de classe, são em grande parte irrelevantes. A questão não é que uma posição de classe proletária vá, por meio de algum processo biográfico, gerar uma compreensão da história, mas sim que, para o proletariado agir como classe, ele precisa alcançar tal compreensão: uma questão completamente diferente. Em vez de superar Hegel em sua própria interpretação, isso talvez seja melhor compreendido como uma brilhante, e ainda em grande parte inexplorada, adaptação de Weber.
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