Possibilidade revolucionária

O [livro] Outubro de China Miéville retrata a esperança transformadora da revolução.

Henry Farrell

Jacobin

Líderes soviéticos em 7 de novembro de 1919, na Praça Vermelha, Moscou, URSS, comemorando o segundo aniversário da Revolução de Outubro. L.Y. Leonidov / Wikimedia

Tradução / Outubro, o novo livro de China Miéville, descreve a Revolução de Outubro como um momento de possibilidade. Nas páginas de encerramento, Miéville explica porque ele escreveu o livro, apesar das conseqüências da revolução.

Aqueles que se colocam ao lado da revolução devem se envolver com essas falhas e crimes. Fazer o contrário é cair em apologia, em uma súplica extraordinária, hagiografia - e correr o risco de repetir esses erros. Não é por um objetivo nostálgico que a estranha história da primeira revolução socialista da história merece celebração. O estandarte de Outubro mostra que as coisas mudaram uma vez, e podem mudar novamente.

Outubro descreve uma avalanche de episódios recaindo uns sobre os outros, e homens e mulheres tentando com relativo sucesso orientar as colisões - ou pelo menos sobreviver a elas. Os romances de Miéville mostram muitas vezes pessoas que pensavam estar agindo livremente e descobrem que, ao contrário, estavam cumprindo uma lógica inexorável, que, embora não determinasse inteiramente seus destinos, tornava muitas de suas ações perversas ou irrelevantes. No entanto, também há um fio de contra-argumento – um punhado de momentos em que as pessoas viravam as mesas frente às estruturas e escreviam sua própria história.

No livro de seus filhos, Un Lun Dun, quando o sinistro Mr. Speaker de Miéville dá a ordem para levar Deeba (a protagonista, que não é a heroína) presa, ela responde:

As palavras nem sempre significam o que nós queremos / Nenhum de nós. Nem mesmo você... Quero dizer... Se alguém grita "Ei, você!" para alguém na rua, mas outra pessoa se vira. As palavras se comportaram mal.

Esta é uma piada voltada para o estruturalismo de Althusser - em que a ideologia "interpela" as pessoa, assim como um policial grita "Ei, você, aí!" - mas com dentes. Os momentos em que Miéville está interessado são os momentos em que as palavras deixam de obedecer seus mestres e as pessoas se encontram capazes de forjar seu próprio destino coletivamente. Seu marxismo não é determinista, mas é fiel a possibilidades inexploradas. Para Miéville, os momentos de possível revolução não são o desdobramento de uma lógica inelutável da história, mas uma fuga concebível dessa lógica para algo novo e inesperado.

Olhando assim, Outubro não é um ponto de partida do trabalho anterior de Miéville; é uma culminação dele. O tema da revolução e o que ela significa atravessa o trabalho de Miéville - especialmente seu Iron Council que é fantasia, e Embassytown, que é ficção científica. Com Outubro, essas novelas formam um tríptico revolucionário, perguntando o que a revolução envolve e como se pode descrever uma revolução que por definição seria tão radical que seu resultado não pode ser entendido por aqueles que a atravessam.

Iron Council é o mais óbvio antecessor imediato de Outubro. Embora a sua rebelião abortada não seja uma versão fantasística da Revolução de Outubro (é tanto a própria coisa como a sombra de outras revoluções também), em alguns lugares parece ser. O último dos romances New Crobuzon de Miéville, Iron Council, descreve uma cidade caída em tempos difíceis de uma guerra áspera. A cidade está cercada por estradas-de-ferro, que servem tanto como um “sumário e índice mais marcante do desenvolvimento do comércio mundial” em uma era imperialista, como uma fonte de possíveis mudanças.

Os capitalistas de New Crobuzon construíram ferrovias em um esforço fracassado de ampliar suas redes de comércio e influência em todo o continente. No entanto, esta estrutura de trilhos, aparentemente inflexível, de trilhos, espigões e dormentes também permitiu a rebelião de um grupo de grevistas e seguidores do campo, que sequestraram um trem – o “Iron Council” do título – e fizeram seu próprio caminho para as profundezas inexploradas do continente, construindo suas próprias estradas à medida que se moviam. Nos parágrafos de encerramento de Outubro, Miéville agrupa citações sobre trens de Marx, Lenin e Bruno Schulz em um argumento contra a noção de que existe um único caminho predestinado que a história deve seguir:

A questão da história não é só quem deve dirigir o motor, mas para onde. Os Prokopoviches têm algo a temer, e eles policiavam essas ramificações suspeitas e ilegais, enquanto insistiam que elas não existiam. Em tais trilhas, os revolucionários desviam seus trens, com sua carga de contrabando, inregistrável,supernumerária, apontando para um horizonte, uma fronteira o mais longe possível e, ao mesmo tempo, cada vez mais perto. Ou então assim parece do trem liberto, na fraca luz da liberdade.

Mais de uma década antes, em Iron Council, ele já havia descrito um trem desse tipo que seguia uma linha não registrada da história, até que ele voltou para a linha principal, voltando para New Crobuzon.

Milhas de trilhas, reutilizadas, reutilizadas, elas são o futuro do trem e seu presente, e dela emerge uma fração mais marcada como história que é levantada novamente e se torna outro futuro. O trem carrega sua pista com ele, levantando-a e descendo-a: uma fita, um momento de estrada de ferro. Não há mais uma linha dividida pelo tempo, mas contingente e fugaz, recorrendo por baixo do trem, deixando apenas a sua pegada.

Através de um artifício de Judah Low, principal protagonista do livro, o trem é destruído pelo curso homogêneo da história, congelado no momento antes de chegar a New Crobuzon, de modo que ele está eternamente presente mas nunca chegando. Porque ele não chega, a revolução não acontece. No entanto, a questão do que poderia ter acontecido, se tivesse chegado, assombra a história imaginada de Miéville, assim como sua história real é assombrada pela questão do que poderia ter ocorrido se a Revolução de outubro tivesse mantido sua promessa. O que Miéville procura preservar não são as muitas vezes viciosas e miseráveis conseqüências da revolução de 1917, mas a possibilidade de que alguma outra revolução possa ter sucesso em nos transformar, como não ocorreu com essa revolução.

Isso apresenta um enorme problema, tanto para Miéville quanto para os revolucionários em geral. Uma verdadeira revolução seria uma fuga da história na qual estamos presos, para algo completamente diferente. Seria transformacional. Miéville descreve o problema em Outubro:

Os revolucionários querem um novo país em um mundo novo, um que não podem ver mas que acreditam poder construir. E eles acreditam que ao fazê-lo, os construtores também construirão a si mesmos novos.

Quando o trem originalmente escapa de seus mestres em Iron Council, Judah Low descreve esse país, em palavras que interpretam a famosa descrição de Marx sobre o comunismo:

Deve haver um lugar além disso. Um lugar suficientemente longe. Eles não irão segui-lo. Você cruzará, através de todo o mundo. Onde há frutas e carne. Onde o trem pode parar. Você pode caçar, pescar, criar gado – eu não sei. Você pode ler, e depois que você ler os livros da biblioteca, você deve escrever outros. Você tem de chegar lá.

Mas nem Low, nem Marx, nem Miéville podem descrever este país, já que eles nunca estiveram lá, e eles não poderiam ser quem são agora se eles alguma vez chegassem lá.

Mas a outra grande novela da revolução de Miéville, Embassytown, examina o problema da revolução pelo outro lado, retratando uma raça alienígena que vive em um estado pré-adâmico onde eles estão aprisionados pela linguagem. Para o alienígena Arieki, não há diferença entre langue e parole, ou o significante e o significado. O seu idioma (ou, como o livro o indica, “Linguagem”) é inteiramente literal. Para poder usar símiles, eles devem ver esses símiles promulgados. O narrador, uma mulher humana, adquire uma determinada posição social porque, quando criança, foi escolhida para ser um símile, a “menina que comeu o que lhe foi dado”. O Arieki fala com duas vozes – porém essas vozes devem convergir para um significado comum. Eles são incapazes de mentir. Como as palavras do Sr. Speaker, são faladas em vez de ditas.

Isso é acidentalmente interrompido pelos humanos, que manobram entre eles sobre quem controlará o comércio com o Arieki (como destaca um dos personagens mais cínicos, por trás de toda história de Lono, há “roubo e canhão”). Os rebeldes entre os Arieki já estavam experimentando o encobrimento da verdade como uma arte competitiva – agora, eles lutam entre um vício de ouvir as mentiras faladas e o começo de uma capacidade incipiente de mentir eles mesmos. Enquanto um humano vê as lutas do virtuoso Surl Tesh-Echer para aprender a mentir como uma introdução do mal no paradisíaco Jardim da Linguagem, isso é na verdade um esforço necessário, uma maneira de passar da verdade literal do passado para uma agência real, de modo que eles não sejam mais como a garota que comeu o que lhe foi dada, mas, sim, que possam fazer suas próprias escolhas.

O Arieki começa com uma mentira que “Antes que os humanos chegassem, não falávamos”. No entanto essa mentira se torna uma metáfora, e então em uma verdade falada pelo Arieki Spanish Dancer para o seu povo depois que ele próprio encontrou a libertação.

Antes dos humanos chegarem, nós não falávamos. ... nós não falávamos, nós éramos mudos, nós só deixávamos cair as pedras que mencionávamos das nossas bocas, abríamos a boca e os pássaros que descrevemos saíam voando, nós éramos vetores, nós éramos os pássaros comendo em inconsciência, nós éramos a garota na escuridão, só sabendo disso quando já não o eramos mais. Nós falamos agora ou eu falo, e outros também. Você nunca falou antes. Você irá. Você será capaz de dizer como a cidade é um poço e uma colina e um padrão e um animal que caça e uma embarcação no mar e o mar e como nós somos peixes nele, não como o homem que nada semanalmente com peixes mas o peixe com o qual ele nada, a água, a piscina. Eu te amo, você me ilumina, me aquece, vocês são sóis.

A libertação dos Ariekis da prisão-casa da Linguagem, aprendendo a mentir e a usar metáforas, é dolorosa e confusa. Quando eles emergem, eles são tão profundamente diferentes que eles não conseguem se lembrar de como eles eram antes. No entanto essa é uma revolução necessária. Mesmo que a transformação tenha começado com uma mentira, a mentira se torna verdadeira, pois seu valor de verdade só pode ser valorada corretamente em circunstâncias que eram inimagináveis no momento em que ela foi primeiramente proferida.

O argumento de Embassytown é ele próprio um símile, lutando para se tornar uma metáfora, que por sua vez está lutando para se tornar uma verdade. O símile está entre a revolução que os Ariekis sofrem e a revolução que Miéville quer nos ver embarcar. Ele retrata os alienígenas se transformando através da revolução de criaturas cujo pensamento é ontologicamente diferente do nosso (que é, de certo modo, não pensar em nada), para criaturas que compartilham nossa condição, com todas as suas possibilidades e ambiguidades. Miéville sugere que, se alcançássemos a revolução, seríamos tão radicalmente transformados quanto os Ariekis, de modo que o mundo em que estamos presos agora pareceria incomensurável e inexplicável para nossos selfs futuros ou descendentes. Para nós, também, a possibilidade de revolução parece ser uma mentira. No entanto, essa mentira pode ser transformada em uma verdade.

A esperança que a revolução promete nunca pode ser realizada por nós como estamos agora. Mais profundamente, a esperança que ela realmente incorpora é inimaginável, já que poder imaginá-la é te-lá alcançado. Por esse lado, não podemos ver como é o outro lado. A promessa da revolução é inevitavelmente uma mentira, até o momento em que ocorre a transformação revolucionária, porque a pessoa que faz a promessa não consegue entender aquilo a que ela está se acometendo.

Compreender isso é a chave para entender Outubro de Miéville. Como o pensamento de Walter Benjamin, o marxismo de Miéville é disparado através do que só pode ser descrito como fé. Benjamin notoriamente nunca terminou de ler o Capital e foi atraído pelos utopistas socialistas que Marx criticou e depreciou, porque viu neles uma esperança não realizada para um mundo que seria radicalmente transformado. Assim, a promessa da Revolução de Outubro permanece conosco, como o trem imaginado e congelado de Miéville, não como uma inevitabilidade, mas como uma possibilidade, que nunca chegou devidamente, mas que pode romper a qualquer momento. Como Benjamin descreveu, cada segundo fo tempo é o portão através do qual o Messias pode entrar. O mundo que o Messias traz é, em princípio incognoscível para nós, no entanto, se não tivermos esperança e se não trabalharmos para essa redenção, hoje inimaginável, nunca a encontraremos.

É superficialmente fácil para os socialistas mais prosaicos zombarem dessas idéias quando são apresentadas tão desnudadas. Não vivemos em uma era que se preste a uma transformação radical. Além disso, esses esforços de transformação radical, como vimos no século passado falharam em grande parte, e muitas vezes falharam de maneira terrível. No entanto, também é verdade que vimos enormes transformações no passado, e não temos boas garantias para acreditar que chegamos ao final da história transformadora.

Colaborador

Henry Farrell é professor de ciência política e assuntos internacionais na Universidade George Washington. Ele bloga no Crooked Timber.

Como as mulheres se saíram na revolução comunista da China?

Embora a revolução comunista tenha trazido mais oportunidades de emprego para as mulheres, também tornou seus interesses subordinados aos objetivos coletivos.

Helen Gao

The New York Times

Uma delegação de trabalhadores marchando em Yumen, China, em 1958. Henri Cartier Bresson/Magnum Photos

Pequim — Minha avó gosta de contar histórias de sua carreira como jornalista nas primeiras décadas da República Popular da China. Ela se lembra de rabiscar os últimos pronunciamentos do presidente Mao conforme eles vinham pelos alto-falantes e de conversar com camponeses alegres do campo recém-coletivizado. No que foi o ponto alto de sua carreira, ela transformou um vendedor de doces anônimo em um herói trabalhista nacional com elogios brilhantes por seu serviço ao povo.

Ela cresceu na província central de Hunan, onde seu pai era um senhorio. Ela fala sobre sua mãe como uma dona de casa taciturna que se ressentia de seu marido por ter tomado uma concubina depois que ela não conseguiu dar à luz um menino.

"Os comunistas fizeram muitas coisas terríveis", minha avó sempre diz no final de suas reminiscências. "Mas eles tornaram a vida das mulheres muito melhor."

Esse ditado frequentemente repetido resume a percepção popular do legado de Mao Zedong em relação às mulheres na China. Como toda criança chinesa aprende na aula de história, os comunistas resgataram filhas camponesas de bordéis urbanos e conduziram esposas enclausuradas para fábricas, libertando-as da opressão do patriarcado confucionista e da ameaça imperialista.

Mas a narrativa de uma elevação generalizada do status das mulheres sob Mao contém ressalvas cruciais.

Embora a revolução comunista tenha trazido às mulheres mais oportunidades de emprego, também tornou seus interesses subordinados a objetivos coletivos. Parando na porta da casa, as palavras e políticas de Mao fizeram pouco para aliviar os fardos domésticos das mulheres, como tarefas domésticas e cuidados com os filhos. E ao inundar a sociedade com retórica celebrando alegremente suas conquistas, a revolução privou as mulheres da linguagem privada com a qual elas poderiam entender e articular suas experiências pessoais.

[...]

Contra o conservacionismo internacional

A UE é tomada como vilã conveniente por aqueles que estão ansiosos para ver a ascensão do neoliberalismo em burocratas não eleitos agindo a pedido do capital. Mas se os historiadores estão corretos, essa compreensão é uma fábula que nos distrai de uma realidade mais sombria.

Udi Greenberg

Dissent

Winston Churchill percorrendo as ruínas da Catedral de Coventry, 1942 (Biblioteca do Congresso).

A revolução conservadora dos direitos humanos: Identidade europeia, política transnacional e origens da convenção européia

por Marco Duranti
Oxford University Press, 2017, 528 pp.

Direitos humanos cristãos

por Samuel Moyn

University of Pennsylvania Press, 2015, 264 pp.

À medida que o intenso debate sobre o Brexit se desdobrava no verão passado, a era do pós-guerra veio na cabeça de todos. "Reino Unido chacoalha ordem pós-guerra", proclamou o New York Times depois que os britânicos votaram em deixar a União Européia. "Um repúdio à ordem econômica e política pós-guerra", anunciou a Forbes. Para muitos progressistas, a corrosão do internacionalismo pós-guerra parecia especialmente alarmante. O cientista político Sheri Berman falou por muitos quando afirmou no Washington Post que uma cooperação européia sem precedentes tinha sido uma base necessária para a expansão ousada do Estado de bem-estar após a Segunda Guerra Mundial; o desaparecimento da integração, portanto, iria acelerar a decomposição da distribuição econômica, acarretando mais austeridade e desigualdade.

Um grupo rival de progressistas apresentou uma história muito diferente. O bem-estar da pós-guerra, segundo eles, foi uma conquista do Estado-nação; a UE e seu exército de burocratas não eleitos não foram a fonte desse sucesso progressivo, mas um esforço conservador para estrangulá-lo. Para o teórico político Richard Tuck ou o sociólogo Wolfgang Streeck, essa narrativa alternativa significa que o Brexit apresentou uma oportunidade para promover um novo compromisso com o bem-estar. Os britânicos poderiam resistir ao ataque neoliberal da UE (mais aparente na austeridade recentemente imposta à Grécia), repreender suas estruturas antidemocráticas e rejuvenescer a política popular no processo. Em vez de ser defendidas, as organizações internacionais criadas na era do pós-guerra tinham que ser desmanteladas.

Uma nova onda de pesquisas acadêmicas começou a fundamentar essa provocativa narrativa histórica. A integração da Europa e a sua reconstrução mais ampla do pós-guerra, afirmam alguns estudiosos, foram projetos conservadores voltados para o fortalecimento das hierarquias sociais, culturais e econômicas tradicionais. Nesta história, os arquitetos do renascimento da Europa não eram democratas progressistas, mas uma assembléia de fanáticos do mercado livre e cristãos reacionários. As ideias que eles defendiam e as instituições que eles construíam buscavam não só dominar as paixões nacionais destrutivas, mas também preservar as desigualdades econômicas, reprimir o socialismo e o comunismo e estabelecer a supremacia cristã na esfera pública. Mais surpreendentemente, esses conservadores estabeleceram o que muitos celebram como o maior legado progressista da era: a consagração dos direitos humanos como núcleo da ordem européia, que esses estudiosos agora afirmam estar amarrada com esforços para reduzir as reformas sociais e a democracia popular.

No entanto, se esses trabalhos confirmam as premissas históricas de Tuck e Streeck, eles fazem muito menos para reforçar as lições que eles desenham para hoje. Nada neste novo retrato do pós-guerra indica que o enfraquecimento da UE irá revitalizar a política progressista. Na verdade, os historiadores desta nova escola questionam indiretamente o poder das instituições internacionais ao mostrar que os cruzados do pós-guerra para a integração européia eram muitas vezes incapazes de alcançar seus objetivos conservadores. Apesar dos esforços furiosos, eles não conseguiram enfraquecer o estado do bem-estar social e às vezes até o aumentaram. A UE poderia se tornar uma ferramenta para o ataque dos conservadores apenas após as suas vitórias no palco nacional. Hoje, a UE oferece um vilão conveniente para os que estão à esquerda desejosos de culpar o surgimento do neoliberalismo em um quadro secreto de burocratas não eleitos agindo a pedido do capital. Mas se os historiadores estão corretos, essa descrição é uma fábula que distrai de uma realidade mais sombria. Quando a UE começou sua ascensão, os progressistas já haviam perdido.

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O estudo mais ambicioso e poderoso nesta nova onda de estudos é a The Conservative Human Rights Revolution de Marco Duranti. A história política e institucional abrangente de Duranti reconstrói um movimento transnacional de políticos e pensadores conservadores, que estabeleceram o Tribunal Europeu dos Direitos Humanos (CEDH) após a Segunda Guerra Mundial. Segundo Duranti, esta campanha de direitos humanos foi o coração da integração europeia. Mais do que importantes instituições econômicas como o Mercado Comum Europeu, a CEDH foi o ápice das visões políticas do pós-guerra. Foi também a experiência mais ousada da integração. A Convenção Europeia de Direitos Humanos de 1950, que estabeleceu a CEDH, foi a primeira instituição judicial que transcendeu a soberania nacional.

Sintetizando pesquisas sobre inúmeras conferências, reuniões e tratados que estabeleceram a CEDH, Duranti coloca três grupos-chave no centro da integração do pós-guerra. O primeiro são os imperialistas europeus, especialmente Winston Churchill, que Duranti surpreendentemente se identifica como o único defensor influente da integração européia após a Segunda Guerra Mundial. Crescendo durante o auge da expansão imperial, Churchill acreditava firmemente que a Europa era o paradigma da civilização. A superioridade da Europa, proclamou, decorre não apenas da raça, mas da lei, dando aos europeus o direito e o dever de governar as nações "incivilizadas" da África e da Ásia. Ao estabelecer uma corte pan-europeia, Churchill e seus contemporâneos esperavam reativar a autoridade global da Europa e "fazer a luz resplandecer novamente sobre o mundo". Portanto, eles trabalharam amplamente para garantir que esses novos direitos humanos se apliqassem apenas aos europeus, estipulando no artigo 56 da convenção que cabia aos governos individuais decidir se deveriam estender alguns ou todos os direitos às suas colônias. Isso garantia que nenhum sujeito africano ou asiático pudesse usar o novo tribunal para desafiar a opressão imperial.

O segundo grupo chave de defensores da CEDH eram os fundamentalistas do mercado livre, especialmente o jovem político britânico (e mais tarde o secretário do interior), David Maxwell Fyfe. Maxwell Fyfe acreditava que qualquer expansão do poder do Estado, por menor que fosse, era semelhante ao nazismo. Os esforços dos trabalhistas para nacionalizar a indústria siderúrgica, ele trovejou em um discurso, era "um passo na estrada para o governo totalitário na Inglaterra". Tais temores estavam longe de ser excepcionais. Com base na história britânica, onde os tribunais geralmente decidiram contra os programas de assistência social (considerando-os como violação da santidade da propriedade privada), os fanáticos do laissez-faire esperavam que um tribunal internacional restringisse o socialismo em todo o continente. Se não pudessem vencer as eleições, poderiam pelo menos limitar suas consequências.

Os católicos conservadores, especialmente da França, foram o componente final e mais enervante desta coalizão. Animados por profundas convicções religiosas (e ocasionalmente anti-semitismo), jornalistas franceses como Louis Salleron há muito procuravam construir uma ordem anti-secular, anti-individualista e anti-socialista. O Estado-nação, eles temiam, tornou-se a ferramenta de imposição secular (e muitas vezes judaica), buscando total autoridade sobre educação e moralidade. Uma estrutura supranacional poderia potencialmente mitigar o poder do Estado e preservar o domínio cristão na esfera pública. Os defensores católicos da CEDH iriam procurar, portanto, moldar a definição de "direitos", incluindo, por exemplo, o direito ao financiamento público para a educação cristã.

Não surpreendentemente, a árvore que cresceu a partir deste solo conservador não deveria dar frutos particularmente iguais. Enquanto os conservadores realmente procuravam defender o mundo do fascismo ressurgente e do comunismo de metástase, Duranti argumenta que eles consideravam a integração sobretudo como um controle sobre os socialistas e ativistas anticoloniais. De forma mais perturbadora, a constante invocação da retórica democrática por Churchill e seus contemporâneos muitas vezes cobria o autoritarismo. Muitos esperavam, por exemplo, que o novo tribunal incluísse a Espanha autocrática de Franco (cuja participação na CEDH foi vivamente debatida), ou ajudasse a libertar líderes franceses presos que colaboraram com a ocupação nazista. Com certeza, Duranti observa muitas vezes que essas agendas eram extremamente preferíveis à ordem fascista que elas substituíram. Mas esta barra baixa só realça a natureza perturbadora dos objetivos conservadores do pós-guerra.

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Se esta genealogia não é suficientemente perturbadora, Direitos humanos cristãos de Samuel Moyn, um contributo igualmente provocativo para entender a ordem do pós-guerra na Europa, oferece uma história ainda mais sombria. Na narrativa de Moyn, a popularidade pós-guerra dos direitos humanos sinaliza o triunfo do conservadorismo. Ao contrário de Duranti, que retrata uma coalizão ideológica solta e diversa, Moyn foca em um grupo, os cristãos reacionários, que ele descreve como os verdadeiros arquitetos dos direitos humanos e a ordem do pós-guerra como um todo. Esses anti-liberais estavam no comando, moldando a Europa e suas instituições transnacionais à sua imagem iliberal.

De acordo com Moyn, as sementes do momento pós-guerra foram plantadas não em 1945, mas em 1917, em resposta à controle chocante dos bolcheviques de São Petersburgo. Como o primeiro Estado moderno fundado no ateísmo, a União Soviética provocou uma onda de mobilização anticomunista cristã. De Paris a Roma a Viena, os cristãos em toda a Europa abraçaram alguém que parecia capaz de derrotar o assalto comunista aos "valores tradicionais", como a propriedade privada, a autonomia para a educação cristã e a superioridade masculina. Antes e durante a Segunda Guerra Mundial, esta aliança se baseou principalmente em autoritários cristãos (como a ditadura da Áustria ou o regime de Vichy colaboracionista da França) e fascistas. A democracia liberal parecia muito secular, muito moderna e também individualista para enfrentar um inimigo tão existencial. Após a guerra, os católicos (com a ajuda de alguns aliados protestantes conservadores) remanejaram sua agenda, assumindo a língua já rejeitada dos direitos humanos e da política democrática. Eles se reconstituíram em partidos democráticos cristãos, ganharam eleições em todo o continente e consagraram suas visões em constituições do pós-guerra que negavam direitos iguais às mulheres e celebravam a santidade da família. Nesta narrativa, o regime de direitos humanos que surgiu na Europa do pós-guerra significou, antes de tudo, estabelecer a supremacia cristã contra comunistas, socialistas e liberais.

Para Moyn, ninguém ilumina essa busca anti-secular por direitos mais do que o filósofo católico francês Jacques Maritain, um dos escritores mais populares da época sobre esse tema. "O católico", advertiu Maritain, "é necessariamente o campeão dos verdadeiros direitos humanos e o defensor das liberdades humanas; é em nome de Deus mesmo que ele clama contra... [a luta de classes bruta e cega] do [marxismo] pela existência. "Foi em parte sob sua influência que o Papa Pio XII anunciou seu apoio aos "direitos inesquecíveis do homem" em 1942 e à democracia em 1944. O pontífice e seus muitos seguidores abraçaram estes termos não por sua herança humanista ou liberal, mas porque eles pareciam ser as formas mais promissoras de derrotar o secularismo comunista. Após a guerra, este espírito influenciou profundamente a integração transnacional, incluindo grande parte do trabalho da Comissão Europeia de Direitos Humanos. Não foi por acaso que uma das poucas decisões consequentes da Comissão permitiu ao governo da Alemanha Ocidental proibir o pequeno Partido Comunista em 1957, argumentando que seus princípios constituíam um "ataque à ordem básica da Europa".

Não surpreendentemente, a escolha de diferentes protagonistas de Duranti e Moyn leva a conclusões normativas divergentes. Duranti, embora com os olhos claros sobre Churchill e outros pontos cegos preocupantes e racismo, também busca reconhecer suas conquistas. Ao contrário das elites europeias contemporâneas, ele afirma que, obsessivamente, tentam restringir as massas através da gestão econômica tecnocrática, os conservadores dos direitos humanos buscaram construir uma solidariedade política genuína e pan-continental, baseada no que Churchill chamou de "valores espirituais" da "civilização democrática européia", especialmente o pluralismo e o compromisso com o Estado de Direito. Moyn, ao contrário, não é tão generoso, e a luz que ele lança nos cristãos do pós-guerra é dura. A Europa no início da Guerra Fria, ele escreve, estava "fundamentalmente marcada pela crença cristã, e portanto... com medo de ameaças, ansiosa pelo pecado e fatalista quanto às possibilidades humanas". Mas, independentemente do seu julgamento final, ambos os autores estabelecem um registro histórico convincente e similar: a integração européia do pós-guerra, especialmente a criação de um regime de direitos humanos, foi um projeto profundamente conservador.

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Os corretivos de Duranti e Moyn às mitologias da era do pós-guerra são poderosos, mas eles têm implicações ambíguas para nossos próprios tempos. Apesar dos sonhos de Lexiters e seus aliados, a história não sugere que a Europa re-nacionalizada inicie um novo igualitarismo. Enquanto Duranti e Moyn mencionam esse fato apenas de passagem, o trabalho deles demonstra que a integração era em grande parte inconsequente para o bem-estar e a distribuição econômica europeus. Se os conservadores puderam usar a integração transnacional para promover o neoliberalismo, não foi devido a mecanismos institucionais escondidos, mas porque ganharam a batalha eleitoral e ideológica em casa.

Apesar de suas idéias brilhantes e impressionantes reconstruções históricas, uma questão fundamental está acima do livro de Duranti: em última instância, quão conseqüente foi esse regime conservador de direitos humanos? Ao contrário das estruturas econômicas criadas pelo mercado comum, que Duranti vê como secundário, a Convenção Europeia dos Direitos Humanos e o tribunal que criou não transformaram a ordem jurídica do continente. Durante as primeiras décadas, a Comissão Europeia de Direitos Humanos estava bem ciente de sua frágil legitimidade e, em grande parte, manteve as decisões dos governos nacionais. Apesar das grandes esperanças de Maxwell Fyfe e outros, o tribunal não restringiu os programas social-democratas, nem estabeleceu um direito universal ao financiamento público para a educação cristã. Todos reconheceram que a "Europa" não poderia revogar as decisões dos parlamentos nacionais, e o tribunal regularmente consultou as posições dos Estados-nações. Levaria décadas antes de suas decisões intervirem de forma mais agressiva em disputas domésticas.

Mesmo quando os arquitetos do tribunal adquiriram o poder, eles perseguiram uma agenda conservadora restrita. Ao retornar ao nº 10 da Downing Street em 1951, por exemplo, Churchill e seu gabinete conservador não revogaram a plataforma progressiva estabelecida por seus antecessores trabalhistas. Na verdade, ele nem se incomodou em se juntar à comunidade européia emergente, assumindo que tal movimento faria pouco para avançar suas causas domésticas. Por toda a sua acrimônia contra os impulsos "totalitários" do socialismo, os conservadores na década de 1950 reconheceram que alguns programas de assistência estatal eram muito populares para serem abolidos pela legislação nacional ou por decisões judiciais internacionais. Em ambos os níveis nacional e internacional, então, muitas aspirações conservadoras permaneceram exatamente assim - aspirações. Sempre sensível à política eleitoral, os conservadores e suas idéias sublimes nunca ultrapassaram os sentimentos nacionais populares, e o tribunal que eles ajudaram a criar fez pouco para conter o contínuo estado do bem-estar do Estado.

A fraqueza do internacionalismo conservador, pelo menos quando se trata de distribuição econômica, é melhor destacada pelos protagonistas de Moyn, os democratas cristãos que governaram quase toda a Europa Ocidental. Moyn apresenta maravilhosamente suas posições retrógradas sobre gênero, educação e religião, mas ele não menciona que os democratas cristãos conservadores, como Konrad Adenauer, da Alemanha Ocidental, estabeleceram os programas de bem-estar mais amplos da história européia. Nos seus longos anos de poder, Adenauer e seus compatriotas na Áustria, na Bélgica e em outros lugares, criaram subsídios universitários de aposentadoria, reforçaram as posições sindicais nas relações industriais e ergueram impressionantes projetos de habitação pública. Tais medidas, é claro, nunca cumpriram as aspirações radicais dos socialistas, que esperavam esmagar a hegemonia burguesa. Nem foram fundamentados em um compromisso com a justiça social. Em vez disso, eles pretendiam evitar a radicalização dos trabalhadores integrando-os em uma comunidade burguesa e liderada por cristãos. Mas, do ponto de vista das opções políticas deprimentes de hoje, é possível reconhecer a natureza de longo alcance e sem precedentes dessas políticas. Conservadores como eram, os democratas cristãos estavam extremamente dispostos a promulgar medidas progressistas na esfera doméstica.

Esta lacuna inicial entre crescentes ideais de integração e consequências limitadas ilumina o quanto a integração europeia teve que se transformar durante as últimas décadas do século XX para permitir que organizações como a UE acumulassem poder e emergissem como neoliberais. Os conservadores foram criativos na concepção de novas estruturas transnacionais, mas seu sucesso sempre dependia de vencer lutas políticas domésticas. Não é um acidente que as instituições europeias assumiram sua forma atual como veículos de austeridade econômica somente após a derrota das agendas social-democratas a nível nacional. Em meio às transformações industriais das décadas de 1970 e 1980, a popularidade da redistribuição diminuiu acentuadamente. Com base nesse sentimento, os conservadores construíram novas e formidáveis ​​coalizões políticas domésticas que lhes permitiram implementar o que Churchill, Maxwell Fyfe e outros só poderiam sonhar. Baseada neste poder doméstico, que só aumentou desde a recessão de 2008, que sua agenda tornou-se operacional em um nível verdadeiramente pan-europeu. Não é apenas uma cabala sem rosto de burocratas e financiadores que dirigem a UE; eles foram colocados em suas posições por governos eleitos em nível nacional.

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Este contexto histórico muitas vezes deixa de fora os ataques de bolha lançados por eurocéticos esquerdistas, que postulam a solidariedade nacional como o baluarte contra a austeridade. Mesmo que se ignore a xenofobia encorajada por um "retorno" à nação, ainda assim toma a ordem das coisas errada. A esquerda foi derrotada pela primeira vez no nível nacional, e essa foi a derrota que permitiu que as instituições pan-europeias expandissem seu poder. A UE contemporânea não impõe austeridade por causa de algum DNA neoliberal. Isso acontece porque seus principais países constituintes - acima de tudo a Alemanha - são governados por falcões fiscais dedicados à privatização e aos orçamentos equilibrados.

Esta realidade sugere cautela sobre as perspectivas de redistribuição econômica em um mundo pós-UE. Os órgãos internacionais, pelo menos aqueles compostos de políticas democraticamente organizadas, raramente transcendem os limites estabelecidos pelos eleitores domésticos. A sombria realidade é que, enquanto os eleitores alemães ricos em dinheiro continuam hostis ao financiamento dos resgates da Grécia, não é a UE que impedirá uma transferência de riqueza mais igualitária entre as nações. Da mesma forma, enquanto as maiorias na Grã-Bretanha estiverem dispostas a votar nos agentes da austeridade, é difícil ver por que o retorno da soberania nacional abriria as portas para um renascimento socialista. É fácil e muitas vezes justificado condenar as elites tecnocráticas e neoliberais pelas deficiências da UE. Não é tão, no entanto, abordar as pressões populares que alimentam suas ações.

Travar nosso olhar no momento pós-guerra desvia a atenção do casamento mais recente do nacionalismo e da austeridade. Hoje, os populistas de direita, em vez dos socialistas, são os defensores mais fortes da solidariedade nacional e os céticos mais visíveis do internacionalismo. Enquanto os conservadores do pós-guerra, como Churchill, cantavam os elogios dos direitos humanos transnacionais, seus sucessores contemporâneos promovem sua agenda econômica e social ao promover o nacionalismo. Ninguém representa essa tendência melhor que o próprio herdeiro de Churchill, a primeira-ministra britânica conservadora Theresa May. Quando falou à recente conferência do partido Tory, por exemplo, o aplauso mais estrondoso entrou em erupção quando prometeu derrotar "advogados dos direitos humanos" e seu suposto ataque à soberania nacional. À luz desta inversão, não está claro se a quebra dos grilhões da elite gerencial da UE faria qualquer coisa para energizar políticas progressistas. Se o Brexit é uma indicação, a remoção de uma força neoliberal só pode desencadear outra, uma apoiada pelo sucesso eleitoral nacional e com muito mais poder político.

Pode então ser a nossa tarefa mais urgente não compreender as lições da Europa do pós-guerra, mas perceber o quão dramaticamente a constelação política e ideológica do continente mudou. Como explicar o casamento do neoliberalismo com a nação? Em outras palavras, por que aqueles que estão menos dispostos a investir em seus concidadãos também são os mais preocupados em proteger as fronteiras de suas nações? As mudanças dramáticas na composição étnica da Europa, o aumento dos ataques terroristas nas cidades europeias, as memórias desvanecidas da mobilização da guerra, um regime econômico e comercial global em mudança e a evaporação dos medos de um domínio comunista podem ter lugar em uma explicação completa. Mas seja qual for a causa, a esquerda até agora não conseguiu desenvolver uma resposta coerente ao coquetel de austeridade e etnacionalismo da direita - e enquanto buscarmos inspiração no pós-guerra, continuaremos a tropeçar.

Sobre o autor

Udi Greenberg é professor associado de História Européia no Dartmouth College. Ele é o autor de The Weimar Century: German Émigrés and the Ideological Foundations of the Cold War (Princeton University Press, 2014).

Escravidão, e não corrupção, define sociedade brasileira, diz Jessé Souza

Autor argumenta que a visão do brasileiro como vira-lata, pré-moderno, emotivo e corrupto decorre de uma leitura liberal, conservadora e equivocada de nosso passado. Para ele, é preciso reinterpretar a história do Brasil tomando a escravidão como o elemento definitivo que nos marca como sociedade até hoje.

JESSÉ SOUZA

Folha de S.Paulo

Obra de Johann Moritz Rugendas (1802-1858)

Quem sintetizou a interpretação dominante do Brasil, que todos aprendemos nas escolas e nas universidades, foi Gilberto Freyre (1900-87). É a ideia de que viemos de Portugal e que de lá herdamos um jeito específico de ser. Para o autor de "Casa-Grande e Senzala" e para seguidores como Darcy Ribeiro (1922-97), essa herança era positiva ou, pelo menos, ambígua.

Sérgio Buarque de Holanda (1902-82), outro filho de Freyre, reinterpreta a ideia como pura negatividade em registro liberal. Cria, assim, o brasileiro como vira-lata, pré-moderno, emotivo e corrupto. Tal visão prevaleceu, e quase todos a seguem, de Raymundo Faoro (1925-2003), Fernando Henrique Cardoso e Roberto DaMatta a Deltan Dallagnol e Sergio Moro.

Essa é a única interpretação totalizante da sociedade brasileira que existe até hoje.

A "esquerda", entendida como a perspectiva que contempla os interesses da maioria da sociedade, jamais construiu alternativa a essa leitura liberal e conservadora. Existem contribuições tópicas geniais, mas elas esclarecem fragmentos da realidade social, não a sua totalidade, permitindo que, por seus poros e lacunas, penetre a explicação dominante.

A ausência de interpretação própria fez com que a esquerda sempre fosse dominada pelo discurso do adversário. Reescrever essa história é a ambição de meu novo livro, "A Elite do Atraso - Da Escravidão à Lava Jato" [Leya, 240 págs., R$ 44,90]. O fio condutor é a ideia de que a escravidão nos marca como sociedade até hoje —e não a suposta herança de corrupção, como se convencionou sustentar.

Para Faoro, por exemplo, a história do Brasil é a história da corrupção transplantada de Portugal e aqui exercida pela elite do Estado. Nessa narrativa, senhores e escravos raramente aparecem e nunca têm o papel principal.

Essa abordagem seria apenas ridícula se não fosse trágica. Faoro imagina a semente da corrupção já no século 14, em Portugal, quando não havia nem sequer a concepção de soberania popular, que é parteira da noção moderna de bem público. É como ver um filme sobre a Roma antiga cheio de cenas românticas que foram inventadas no século 18. Não obstante, o país inteiro acredita nessa bobagem.

ESCRAVIDÃO

Os adeptos dessa interpretação dominante parecem não se dar conta de que, em uma sociedade, cada indivíduo é criado pela ação diária de instituições concretas, como a família, a escola, o mundo do trabalho.

No Brasil Colônia, a instituição que influenciava todas as outras era a escravidão (que não existia em Portugal, a não ser de modo tópico). Tanto que a (não) família do escravo daquele período sobrevive até hoje, com poucas mudanças, na (não) família das classes excluídas: monoparental, sem construir os papéis familiares mais básicos, refletindo o desprezo e o abandono que existiam em relação ao escravo.

Também no mundo do trabalho a continuidade impressiona. A "ralé de novos escravos", mais de um terço da população, é explorada pela classe média e pela elite do mesmo modo que o escravo doméstico: pelo uso de sua energia muscular em funções indignas, cansativas e com remuneração abjeta.

Em outras palavras, os estratos de cima roubam o tempo dos de baixo e o investem em atividades rentáveis, ampliando seu próprio capital social e cultural (com cursos de idiomas e pós-graduação, por exemplo) e condenando a outra classe à reprodução de sua miséria.

A classe que chamo provocativamente de ralé é uma continuação direta dos escravos. Ela é hoje em grande parte mestiça, mas não deixa de ser destinatária da superexploração, do ódio e do desprezo que se reservavam ao escravo negro. O assassinato indiscriminado de pobres é atualmente uma política pública informal de todas as grandes cidades brasileiras.

A nossa elite econômica também é uma continuidade perfeita da elite escravagista. Ambas se caracterizam pela rapinagem de curto prazo. Antes, o planejamento era dificultado pela impossibilidade de calcular os fatores de produção. Hoje, como o recente golpe comprova, ainda predomina o "quero o meu agora", mesmo que a custo do futuro de todos.

É importante destacar essa diferença. Em outros países, as elites também ficam com a melhor fatia do bolo do presente, mas além disso planejam o bolo do futuro. Por aqui, a elite dedica-se apenas ao saque da população via juros ou à pilhagem das riquezas naturais.

INTERMEDIÁRIAS

Historicamente, a polarização entre senhores e escravos em nossa sociedade permaneceu até o alvorecer do século 20, quando surgiram dois novos estratos por força do capitalismo industrial: a classe trabalhadora e a classe média.

Em relação aos trabalhadores, a violência e o engodo sempre foram o tratamento dominante. Com a classe média, porém, a elite se viu contraposta a um desafio novo.

A classe média não é necessariamente conservadora. Tampouco é homogênea. O tenentismo, conhecido como nosso primeiro movimento político de classe média, na década de 1920, já revelava essas características, pois abrigava múltiplas posições ideológicas.

A elite paulistana, tendo perdido o poder político em 1930, precisava fazer com que a heterodoxia rebelde da classe média apontasse para uma única direção, agora em conformidade com os interesses das camadas mais abastadas. Como naquele momento os endinheirados de São Paulo não controlavam o Estado, o caminho foi dominar a esfera pública e usá-la como arma.

O que estava em jogo era a captura intelectual e simbólica da classe média letrada pela elite do dinheiro, para a formação da aliança de classe dominante que marcaria o Brasil dali em diante.

O acesso ao poder simbólico exige a construção de "fábricas de opiniões": a grande imprensa, as grandes editoras e livrarias, para "convencer" seu público na direção que os proprietários queriam, sob a máscara da "liberdade de imprensa" e de opinião.

A imprensa, todavia, só distribui informação e opinião. Ela não cria conteúdo. A produção de conteúdo é monopólio de especialistas treinados: os intelectuais. A elite paulistana, então, constrói a USP, destinando-a a ser uma espécie de gigantesco "think tank" do liberalismo conservador brasileiro, de onde saem as duas ideias centrais dessa vertente: as noções de patrimonialismo e de populismo.

LAVA JATO

Enquanto conceito, o patrimonialismo procede a uma inversão do poder social real, localizando-o no Estado, não no mercado. Abre-se espaço, assim, para a estigmatização do Estado e da política sempre que se contraponham aos interesses da elite econômica. Nesse esquema, a classe média cooptada escandaliza-se apenas com a corrupção política dos partidos ligados às classes populares.

A noção de populismo, por sua vez, sempre associada a políticas de interesse dos mais pobres, serve para mitigar a importância da soberania popular como critério fundamental de uma sociedade democrática —afinal, como os pobres ("coitadinhos!") não têm consciência política, a soberania popular sempre pode ser posta em questão.

É impressionante a proliferação dessa ideia na esfera pública a partir da sua "respeitabilidade científica" e, depois, pelo aparato legitimador midiático, que o repercute todos os dias de modos variados.

As noções de patrimonialismo e de populismo, distribuídas em pílulas pelo veneno midiático diariamente, são as ideias-guia que permitem à elite arregimentar a classe média como sua tropa de choque.

Essas noções legitimam a aliança antipopular construída no Brasil do século 20 para preservar o privilégio real: o acesso ao capital econômico por parte da elite e o monopólio do capital cultural valorizado para a classe média. É esse pacto que permite a união dos 20% de privilegiados contra os 80% de excluídos.

A atual farsa da Lava Jato é apenas a máscara nova de um jogo velho que completa cem anos.

Em conluio com a grande mídia, não se atacou apenas a ideia de soberania popular, pela estigmatização seletiva da política e de empresas supostamente ligadas ao PT —o saque real, obra dos oligopólios e da intermediação financeira, que capturam o Estado para seus fins, ficou invisível como sempre. Destruiu-se também, com protagonismo da Rede Globo nesse particular, a validade do próprio princípio da igualdade social entre nós.

O ataque seletivo ao PT, de 2013 a 2016, teve o sentido de transformar a luta por inclusão social e maior igualdade em mero instrumento para um fim espúrio: a suposta pilhagem do Estado.

Desqualificada enquanto fim em si mesma, a demanda pela igualdade se torna suspeita e inadequada para expressar o legítimo ressentimento e a raiva que os excluídos sentem, mas que agora não podem mais expressar politicamente.

Assim, abriu-se caminho para quem surfa na destruição dos discursos de justiça social e de valores democráticos —Jair Bolsonaro como ameaça real é filho do casamento entre a Lava Jato e a Rede Globo.

O pacto antipopular das classes alta e média não significa apenas manter o abandono e a exclusão da maioria da população, eternizando a herança da escravidão. Significa também capturar o poder de reflexão autônoma da própria classe média (assim como da sociedade em geral), que é um recurso social escasso e literalmente impagável.

Sobre o autor
JESSÉ SOUZA, 57, doutor em sociologia pela Universidade de Heidelberg (Alemanha), é autor de "A Tolice da Inteligência Brasileira" e "A Radiografia do Golpe" (Leya), além de professor de sociologia da UFABC.

Uma breve história do império americano

Stephen Kinzer é uma das poucas vozes comuns lembrando os americanos da nossa identidade imperial. Em The True Flag, ele nos leva de volta para onde ele acha que tudo começou - 1898, quando a classe política dos EUA se empenhou na busca pela dominação global.

Jeff Faux

Dissent

"Qual é o objetivo de termos essa soberba militar... se não podemos usá-la?" - Madeleine Albright (U.S. State Department / Flickr)

The True Flag: Theodore Roosevelt, Mark Twain, and the Birth of American Empire

by Stephen Kinzer 

Henry Holt and Co., 2017, 304 pp.

No final de sua história do conflito interno sobre a expansão ultramarina dos Estados Unidos no final do século XIX, Stephen Kinzer observa que os vencedores mudaram permanentemente nosso léxico político. "Imperialistas" tornaram-se abertos, "globalistas" visionários e "internacionalistas". Os anti-imperialistas tornaram-se "isolacionistas" reacionários. Conforme aplicado aos Estados Unidos, as palavras "império" e "imperialismo" virtualmente desapareceram.

Esta confusão da linguagem tornou mais difícil para os americanos compreender adequadamente o que é que estamos fazendo no mundo lá fora. Assim, no final de 2013, no momento em que a política externa de Barack Obama era amplamente criticada nos Estados Unidos como muito "suave", uma pesquisa da Gallup com cerca de 65 mil pessoas em sessenta e cinco países mostrou que os Estados Unidos foram considerados a maior ameaça para paz mundial (o Paquistão ficou em um distante segundo lugar).

A história que nos contamos, é claro, é que somos os guardiões da paz, assediados por forças do mal que nos odeiam por causa de nossas virtudes nacionais únicas de liberdade, tolerância e democracia. A possibilidade de estar sendo atacado aqui - em San Bernardino, Orlando ou Boston - porque estamos bombardeando lá - no Afeganistão, no Iraque ou no Iêmen - está além da capacidade intelectual atual de nosso discurso público.

No entanto, que palavra melhor do que "império" descreve o papel da América entre as nações? Temos pelo menos 800 instalações militares reconhecidas em todo o mundo, o imperativo mais extenso da história. Em 2016, forças de operações especiais dos EUA, Navy Seals, Green Berets, foram implantadas em 138 países. Em muitas capitais estrangeiras, a figura mais importante é o embaixador dos EUA. Nós somos de longe os maiores gastadores militares do mundo, e vendemos tantas armas de guerra quanto o resto dos traficantes de armas do mundo combinados.

Verdade, nós não ganhamos uma guerra contra um inimigo militar substancial desde 1945. Mas não tivemos que ganhar. Uma vez estabelecidos, os impérios não precisam ganhar definitivamente as guerras em sua periferia. Em vez disso, a tarefa central é demonstrar sua disposição e capacidade para infligir castigos assassinos aos que se rebelam. Desde 2001, atacamos catorze países diferentes. A política externa padrão do imperialismo é uma guerra limitada, mas infinita.

Aqui em casa, a política autoritária necessária para acomodar o império está firmemente vigente entre os líderes e liderados. O Congresso cedeu ao ramo executivo o seu dever constitucional de decidir se deve ou não entrar em guerra. Num momento em que o eleitorado dos Estados Unidos considera praticamente todas as outras instituições com desprezo, os militares são referenciados. Um estudo de Harvard e da Universidade de Melbourne informa que a participação dos americanos que pensam que o domínio das forças armadas seria uma coisa "boa" ou "muito boa" aumentou de um em dezesseis em 1995 para um em cada seis em 2014.

Com a eleição de Donald Trump, o mau uso da linguagem para obscurecer a realidade do imperialismo atingiu novos patamares. Mas a prática se estende além do balbucio insensato de nosso presidente infantil. Depois que ele mandou mísseis para bombardear a Síria, a primeira página do New York Times referiu-se a Trump - capitalista global, defensor de ditadores e campeão fanfarrão da expansão militar dos EUA - como um "isolacionista".

Nossos debates sobre política externa - hard power versus soft power, realismo versus valores, militar vs. diplomacia, unilateralismo versus multilateralismo - não refletem idéias filosóficas opostas sobre como os americanos devem se relacionar com o mundo. Eles são disputas sobre a melhor maneira de reforçar nosso papel auto-nomeado de policial, júri e juiz da ordem global. O policial democrata pode ter uma personalidade menos beligerante do que o policial republicano, mas ambos vão atirar para matar quando sua autoridade estiver ameaçada.

Stephen Kinzer, ex-correspondente estrangeiro do New York Times, é uma das poucas vozes que lembram os americanos de nossa identidade imperial. Ao longo dos anos, ele escreveu uma série de histórias acessíveis e rápidas das intervenções menos benignas dos Estados Unidos na política doméstica de outros países - incluindo a derrubada violenta de governos eleitos no Chile, Irã e Guatemala.

Em seu mais recente, The True Flag, ele nos leva de volta a onde ele acha que tudo começou - nos anos de 1898 a 1901, quando a classe política dos EUA nos empurrou para a busca pelo domínio global.

Up to that point, U.S. foreign policy generally adhered to the Founding Fathers’ proscription against “entangling alliances.” As John Quincy Adams put it, Americans should not be tempted to go abroad “in search of monsters to destroy.” Otherwise, he feared, although America “might become the dictatress of the world: she would be no longer the ruler of her own spirit.”

Dictatress of North America was another matter. By the end of the American Revolution the thirteen colonies had already reached the Mississippi. Jefferson doubled its territory with the Louisiana Purchase. We subsequently took Florida from Spain, conquered roughly half of Mexico, and continued the ethnic cleansing of Native Americans.

But the geographic logic of Manifest Destiny ran out at the Pacific Ocean. The issue at the end of the nineteenth century was: do we keep going? The debate that followed focused on three successive questions. Should the United States annex Hawaii, whose native government had been overthrown five years earlier in a coup by American settlers reinforced by the U.S. Navy? Should we go to war against the decrepit Spanish Empire? Having won that war, should we renege on our promise to allow their former colonies—Cuba, the Philippines, Puerto Rico, and Guam—to rule themselves, and instead take them over as U.S. possessions?

Kinzer hangs much of his story on the combative tension between two outsized personalities of the times. Leading the imperialist cause (“yes” on all three of the above questions) was the irrepressible Teddy Roosevelt. Roosevelt believed that Americans’ destiny was to follow the European imperialists in shouldering what Rudyard Kipling had termed “the white man’s burden”: the duty to impose order and civilization on the lesser, darker breeds, disdained by Roosevelt as “pirates and headhunters.”

In step with Roosevelt’s racist rationale for expansion marched his personal infatuation with the manly, martial virtues upon which he believed America was built. “I should welcome almost any war,” he wrote in 1895, “for I think this country needs one.”

Roosevelt’s most prominent antagonist was Mark Twain, whose wit and satire made him the most popular American personality of the age. Like the founders of the Republic, Twain thought America’s role in the family of nations was to inspire others to democracy by perfecting it at home. He dismissed the “white man’s burden” as sheer hypocrisy, and sympathized with the efforts of people in Asia and Africa to free themselves from colonial rule. After a visit to Hawaii, he wrote that American white missionaries and traders were pursuing a “long, deliberate and infallible destruction” of its native people.

Kinzer presents the argument between Roosevelt and Twain as a struggle for America’s political soul: “These adversaries . . . were deliciously matched. Their views of life, freedom, duty, and the nature of human happiness could not have been further apart.” While Roosevelt considered colonialism a form of Christian charity, Twain pictured Christendom as “a majestic matron in flowing robes drenched in blood.”

The antagonism was personal as well as political. Roosevelt wanted to “skin Mark Twain alive.” Twain considered Roosevelt “clearly insane” and “the most formidable disaster that has befallen the country since the Civil War.”

Roosevelt’s partner in empire-building was another scion of the Eastern establishment, Republican Senator Henry Cabot Lodge. In another example of mislabeling, Lodge today is often referred to as an “isolationist” for his later opposition to U.S. membership in the League of Nations. But Lodge was no more of an isolationist than Trump. He opposed the League because he thought it would tie down the United States in its quest for global domination.

These two Republican Brahmins were joined by a Democrat, newspaper tycoon William Randolph Hearst, whose nationalist fervor was reinforced by the conviction that war sold newspapers. When the U.S. battleship Maine blew up in Havana Harbor, Hearst, along with fellow penny-press publisher Joseph Pulitzer, falsely blamed the Spanish. The episode illustrated the power of modern mass media to whip up patriotic hysteria in support of U.S. foreign interventions. Lyndon Johnson’s 1964 charge that the North Vietnamese had attacked an American ship in the Gulf of Tonkin and George W. Bush’s 2002–2003 claim that Saddam Hussein had “weapons of mass destruction” are recent examples.

The anti-imperialist opposition was also a mixture of class and parties. It included robber baron Andrew Carnegie, labor leader Samuel Gompers, African-American educator Booker T. Washington, social worker and suffragette Jane Addams, ex-president Grover Cleveland, and the legendary Republican Speaker of the House Thomas Reed. It also included the populist three-time Democratic Presidential candidate, William Jennings Bryan.

Kinzer’s concentration on the stark contrast between the warrior bluster of Roosevelt and the humanitarian wit of Twain is understandable. But his own narrative suggests that two other characters in the drama may have represented political prototypes that better explain the enduring support of our policy class for the imperial project: the Republican Henry Cabot Lodge and the Democrat William Jennings Bryan.

Lodge reflected the merger of military and economic interests that became the foundation of the “realist” conservative position on U.S. foreign policy. As the frontier closed, American businesspeople worried that they would run out of new markets, while Britain, France, and other European competitors were walling off colonies for their own commercial interests. Lodge argued that if the United States annexed the Philippines, its people “would have to buy our goods, and we should have so much additional market for our home manufactures.”

With the evolution of the global corporation, today’s colonialism is more sophisticated. The American empire does not require the direct ownership of colonies. It is much easier and efficient to control other nations by providing bribes, contracts, and weapons to their business and military elites. Still, our military power secures the deals. As a German businessman once said to me, “Never forget, that when General Electric walks in the door here, the Sixth Fleet walks behind it.”

Bryan, perhaps the greatest orator of his time, was an early opponent of colonialism. A speech he gave in 1898 in Omaha against the expansionist agenda turned the anti-imperialist movement from a largely East Coast collection of intellectuals and reformers into a national grassroots campaign. “Is our national character so weak,” he mocked, “that we cannot withstand the temptation to appropriate the first piece of land that comes within our reach?” To annex Spain’s former colonies would add “hypocrisy to greed.”

At one point Bryan even contemplated a formal alliance with his archenemy, the robber baron Andrew Carnegie, against the Treaty of Paris—the deal whereby the United States took control of Cuba, the Philippines, Puerto Rico, and Guam. “If the richest man in America could unite with the champion of debt-ridden farmers and downtrodden immigrants,” writes Kinzer, “they might together slay the imperialist beast.” But in the end, economic class divisions proved too great. Carnegie—a gold standard man—demanded that Bryan back off his “free silver” crusade. Bryan refused. They went their own ways.

Bryan’s loyalty to populist economics was understandable. Much less so was his subsequent betrayal of the anti-imperialist cause. The climactic moment of the national debate came with the U.S. Senate vote on ratification of the Paris Treaty. Bryan had influence over enough Senate Democrats to defeat it. But a few days before the vote he suddenly announced his support. His defection made the difference. The treaty passed the Senate by one vote.

Bryan later said he had decided that the Treaty was necessary so the United States could teach the former colonies about the institutions of democracy—what we now call “nation-building.” As Kinzer points out, “This was somewhere between naïve and delusional.”

The Republican administration of William McKinley—firmly in the grip of the Roosevelt-Lodge-Hearst confederation—had no intention of bringing either democracy or freedom to these colonies. Indeed, the American takeover was followed by the U.S. Army’s brutal suppression of independence movements in Cuba and, especially in the Philippines, which involved massacre, torture, and horrendous devastation of the countryside. Bryan should have known something like that was coming. Kinzer speculates that Bryan feared that killing the treaty would have cost him support in the 1900 election, which in any case he lost to McKinley and his new running mate, Teddy Roosevelt.

With that election, the bipartisan character of American imperialism congealed. A decade and a half later, Woodrow Wilson brought the United States to the world stage as a full partner in the European-American business of empire. The equally racist Wilson built Roosevelt’s case for the white man’s burden into a messianic vision of America as savior of a sinful world. He presented himself as a reluctant warrior, selling U.S. entry into the First World War as necessary to “make the world safe for Democracy.” In democracy’s name, Wilson criminalized public opposition to the war, arrested thousands, and crushed the domestic socialist movement. To Roosevelt, those who opposed war were sissies. To Wilson, they were traitors.

As became the pattern ever since, Bryan-like claims that the war was being pursued for humanitarian reasons obscured the Lodge-like realities of greed. Urging Wilson on were the Wall Street bankers who had made huge loans to Britain and France that could only be paid back by reparations from a totally defeated Germany. As the novelist John Dos Passos quipped, the war was not so much to make the world safe for democracy, as to make it safe for J.P. Morgan’s loans.

Whether you view Wilson as an idealist or a cynic, his intervention clearly set in motion the dominoes—the Treaty of Versailles, the economic immiseration of Germany, the revanchist reaction and the rise of Hitler—that led to the Second World War. As historian and Dissent editor Michael Kazin has observed, without America’s entry into the First World War, “the next world war, with its 50 million deaths, would probably not have occurred.”

Even if the treaty of Paris had been defeated, of course, it is highly likely that the American policy class would have found another path to global empire. The profit-seeking itch of capitalism, the intoxicating self-righteousness of missionary Christianity, and the masculine appeal of war was too powerful a combination for twentieth-century Americans to resist.

So, empire became its own justification. Might made right, which then rationalized more might. As Bill Clinton’s UN ambassador and, later, Secretary of State, Madeleine Albright, famously asked General Colin Powell: “What’s the point of having this superb military you’re always talking about if we can’t use it?”

But empires do not last forever. Already, ours shows signs of overreach. The American model of client colonialism depends on the capacity of Washington to bribe and subsidize enough of the world’s politicians and generals to keep them loyal. But U.S. economic power is eroding. In an increasing number of places, it is the Chinese, not the Americans, who now have the cash.

That our country needs to adjust to a multipolar world has become a cliché among foreign policy pundits. But our bipartisan policy class—fiercely protective of its unipolar privileges—has shown little interest in backing away from its global commitments. The Democratic foreign policy team of Obama-Clinton-Kerry differed with the Bush-Cheney-Rumsfeld team on operational grounds. But from the Persian Gulf to the South China Sea, they maintained, and arguably extended, U.S. military obligations.

Trump, despite his querulousness about Europe’s insufficient dues to NATO and his admiration for Putin and other shady characters, represents a continuation of the commitment to world hegemony of his predecessors. He has already backed off the protectionist promises he made to working-class voters, and wants to expand foreign arms sales to create “jobs, jobs, jobs.” He is increasing the already bloated defense budget and has loosened the civilian leash on the Pentagon’s power to initiate military action. The danger of a Trump presidency is from the opposite of “isolationism”—an expansion of U.S. aggression around the world.

As the Romans learned, if you build an empire, sooner or later you’ll get a paranoid crackpot for emperor.

But we live on hope. So it is not impossible that having Donald Trump’s finger on the nuclear button might force a revival of the kind of serious national debate on the United States’ role in the world that we stopped having over a century ago. As Kinzer suggests, we might start by at least using language that accurately describes what we are now doing.

Kinzer’s book helps explain how we got into this mess. The question now is: how do we get out?

Anos dourados

Marcio Pochmann

Folha de S.Paulo

Mulher é beneficiada por programa de expansão do acesso à luz, na Bahia

Para uma diversidade de medidas estatísticas, o período de 2003 a 2014 consagra inédita experiência na redução da pobreza e desigualdade na renda domiciliar dos brasileiros.

Esses verdadeiros anos dourados foram interrompidos pelo curso da recessão econômica e ficam para a história diante das atuais medidas antissociais.

Tomando-se como referência as informações do IBGE, que sistematicamente capta rendimentos da população desde o Censo Demográfico de 1960, os anos de 2003 a 2014 expressam maior queda na pobreza registrada até então (17 pontos percentuais).

Antes disso, a pobreza havia caído na virada da ditadura militar para a democracia (13 pontos percentuais) e no Plano Real (8 pontos percentuais).

Enquanto os países desenvolvidos elevaram a pobreza em quase 6% recentemente, o Brasil saiu do Mapa da Fome, com uma queda de 82% da população subalimentada (FAO/ONU).

Para os anos de 2003 a 2014, os mais pobres ampliaram o acesso à educação em 346% (47% no país), em 53% à rede geral de água (7% no país), em 114% ao esgotamento sanitário (18% no país), em 21% à eletricidade (3% no país), em 107% à geladeira (12% no país) e em 1.455% ao telefone celular (164% no país).

Mesmo que outros países tenham registrado queda na pobreza, poucos conseguiram diminuir simultaneamente o índice Gini da desigualdade na renda domiciliar.

A redução do Gini em 11,9% entre 2002 (0,59) e 2014 (0,52) permitiu que o Brasil saísse dos primeiros lugares no ranking da desigualdade mundial (PNUD/ONU).

No caso da China e Índia, por exemplo, a redução na pobreza foi seguida de maior desigualdade, ao passo que nos países da OCDE o crescimento da pobreza se aliou ao avanço da concentração da renda.

Pela série da distribuição funcional da renda que compõe os rendimentos no Produto Interno Bruto, constata-se que, de 1995 a 2004, as remunerações dos trabalhadores perderam participação (de 42,6% para 39,3%) em relação aos rendimentos do capital. Depois disso, a situação melhorou para os trabalhadores até 2014 no país.

Toda essa inédita experimentação econômica socialmente inclusiva em pleno regime democrático no início do século 21 possibilitou ao Brasil encurtar a distância do desenvolvimento relativo aos países ricos.

Mas o projeto de igualdade que estava apenas no seu início foi bruscamente abandonado pela recessão e demais medidas atuais antipovo, responsáveis pela volta da pobreza e da desigualdade.

Interessante destacar ainda que, quando as políticas públicas começaram a deslocar o foco governamental da base da pirâmide social para o conjunto da população, razão do sucesso na redução da pobreza e da desigualdade na renda do trabalho, o Brasil sofreu brusca inflexão democrática.

A ascensão do novo governo que retomou a exclusão dos pobres do orçamento público não apenas consolida a regressão dos indicadores socioeconômicos até então alcançados como pavimenta o caminho dos mais ricos.

Isso justamente no topo da distribuição de renda (2,3 milhões de pessoas) que, sem ser prejudicado nos anos dourados, passa cada vez mais a acelerar os seus privilégios.

Conforme estudado por Thomas Piketty em outros países, o Brasil pode avançar, para além da qualidade do gasto público, na progressividade do sistema tributário. Esse aspecto, contudo, não faz parte da atual "ponte para o futuro".

MARCIO POCHMANN é professor do Instituto de Economia e pesquisador do Centro de Estudos Sindicais e de Economia do Trabalho, ambos da Universidade Estadual de Campinas; foi presidente do Ipea (Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada) entre 2007 e 2012 (governos Lula e Dilma)

Fim das sanções

As sanções draconianas de Trump contra a Venezuela irão atingir os trabalhadores do país e os mais pobres.

Branko Marcetic

Jacobin

Caracas, Venezuela. Miguel "Mickey" González Azuaje / Flickr

Traduções / No que a este ponto tal atitude só pode ser considerada como parte de uma missão para inflamar o caos e a desordem em todo o mundo, a administração Trump nos últimos meses impôs uma série de sanções contra a Venezuela, um país em meio a uma crise política que já dura meses.

A justificativa oficial para as sanções são os “graves abusos dos direitos humanos” por parte do governo venezuelano, a repressão contra a oposição política, a dissolução de seu parlamento eleito e seu papel na crise humanitária do país. Mas, tendo em vista os comentários do presidente Trump de que ele poderá decidir por uma “opção militar” para resolver a crise no país, juntamente com o fato de que a Venezuela não representa uma ameaça para os Estados Unidos, é seguro assumir que tais sanções têm como objetivo fazer com que o processo de derrubada do Governo da Venezuela seja mais rápido e mais fácil.

Em julho passado, a administração de Trump tornou ilegal qualquer negociação com a PDVSA, empresa estatal de petróleo e gás natural da Venezuela, para toda e qualquer pessoa física ou empresa norte-americana. Em seguida, em agosto, a administração Trump colocou restrições à negociação de títulos que a Venezuela vende nos mercados financeiros dos EUA para levantar recursos financeiros, e proibiu a Citgo, subsidiária norte americana da PDVSA, de enviar lucros para sua matriz na Venezuela. Além disso, as sanções financeiras atingiram vinte pessoas físicas próximas ao governo venezuelano, incluindo o próprio presidente Nicolás Maduro.

Alguns já elogiaram as sanções do governo norte-americano como admiravelmente contidas.

“Se formos honestos a respeito disso, chegaremos à conclusão de que isso não terá muito efeito além do efeito político simplesmente”, escreveu Tim Worstall da Forbes. “O efeito econômico simplesmente não vai ser assim tão grande”.

Escrevendo no Miami Herald, Neil Bhatiya, do Centro para Nova Segurança Americana afirmou que “a administração norte-americana parece indicar que está ciente das armadilhas de sanções severas”, e que “tentou encontrar um equilíbrio entre aumentar a pressão sobre Maduro e, ao mesmo tempo minimizar as consequências mais severas para o povo venezuelano. “A criação de um “caos macroeconômico” no país seria simplesmente agir de maneira a ceder vantagem ao governo Maduro, argumenta ele, fazendo com que a atual crise da Venezuela pareça ser apenas um produto da intromissão norte-americana.

O New York Times, por sua vez, chamou as sanções de “limitadas” e enfatizou suas “grandes lacunas”.

É verdade que a administração norte-americana não chegou tão longe quanto poderia ter chegado. E se recusou a proibir as importações norte-americanas de petróleo bruto venezuelano, por exemplo, o que teria sido catastrófico – o Livro de Fontes da Indústria Extrativista argumenta que a “economia venezuelana é totalmente dependente de suas exportações de petróleo”. (Também não sejamos muito rápidos para louvar a presunção de misericórdia da administração estadunidense – as refinarias americanas pressionaram contra tal medida, uma vez que ela prejudicaria as companhias de petróleo norte-americanas bem como os consumidores dos EUA).

Mas é difícil acreditar que as sanções não terão um grande impacto na economia venezuelana e, mais ainda, para os venezuelanos comuns que dependem do petróleo. Embora os números exatos não sejam conhecidos, pensa-se que o petróleo represente entre 80 e 95% da receita de exportação do país e cerca de um terço do seu PIB. Para se ter uma noção de como a economia venezuelana está ligada à fortuna de seu setor de petróleo, considere que quando o preço do petróleo quase se reduziu à metade em 2014, o PIB da Venezuela contraiu-se em 10%. E os preços estão ainda mais baixos agora.

Além disso, a PDVSA é essencialmente a economia venezuelana. É a maior empregadora do país e, de acordo com a OCDE, ela existe como “um fundo extra orçamentário para gerenciar a maioria dos novos programas sociais do governo”, ela é obrigada a investir 10% do orçamento de investimento anual nesses programas. Estes programas incluem serviços vitais, como clínicas médicas, universidades e educação gratuitas, bem como centros de alimentos com descontos em áreas empobrecidas.

Portanto, mesmo sanções “restritas” na PDVSA – restringindo seu acesso ao crédito em um momento em que o país tem que pagar US$ 3,8 bilhões em dívidas nos próximos três meses – provavelmente afetarão os venezuelanos comuns, particularmente porque o país sofre uma aguda crise alimentar, que já se arrasta por mais de dois anos. Proibir que a Citgo envie lucros para sua matriz na Venezuela simplesmente não concederá a ela o que é necessário, ou seja, fará diminuir ainda mais os seus recursos financeiros, exacerbando o cenário atual.

Há indícios de que já estamos vendo as repercussões negativas disto. No início de agosto, o vice-presidente da Assembleia Nacional Constituinte da Venezuela afirmou que os esforços do governo para trazer dez navios carregados de açúcar bruto foram frustrados pelo fato de não poderem pagar pela carga. Além disso, ele disse que as sanções bloquearam o pagamento de 18 milhões de caixas de comida, o que foi corrigido somente quando os aliados da Venezuela intervieram no processo de pagamento.

É por essa razão que o economista Mark Weisbrot soou o alarme sobre as sanções, chamando-as de “sanções muito severas” das quais ele “não se lembra de alguma vez terem sido utilizadas, exceto em casos como o Irã ou a Rússia” ou a Coréia do Norte, onde foram justificadas com base nos programas nucleares desses países, algo do qual a Venezuela carece.

“Ao impedir que a economia obtenha divisas, essa ação prejudicará o setor privado, a maioria dos venezuelanos, os pobres e os vulneráveis”, escreveu ele no mês passado no Hill, acrescentando que, cortar a maioria das fontes de financiamento para o país, provocaria a queda mais acentuada das importações, levando a mais escassez.

O fim do jogo aqui não é particularmente difícil de se descobrir. Além de algumas ações pesadas do governo de Maduro, a falta de alimentos da Venezuela tem sido um dos principais contribuintes para o sentimento antigovernamental no país, juntamente com a redução dos serviços sociais diante da diminuição da receita do petróleo. Se a administração de Trump colocar um aperto adicional sobre as finanças do governo venezuelano, esse conflito só vai se inflamar ainda mais, talvez levando à expulsão de Maduro.Portanto, não acredite na afirmação de que as sanções contra a Venezuela são motivadas por preocupações humanitárias. Incentivar a miséria humana é, por objetivo, seu único propósito.

O verão cubano de C. Wright Mills

Em 1960, C. Wright Mills viajou para Cuba para dar voz aos revolucionários do país. O resultado foi uma das polêmicas mais influentes da época.

Michelle Chase

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Uma marcha memorial em Havana em março de 1960 para as vítimas da explosão de La Coubre. Wikimedia Commons

 
Tradução / Em janeiro de 1959, a Revolução Cubana surpreendeu o mundo. Rapidamente a ilha foi inundada por jornalistas, estudantes e intelectuais estrangeiros, todos determinados a ver o desdobramento da experiência social com os próprios olhos.

Um desses visitantes foi o sociólogo da Universidade de Columbia C. Wright Mills, autor de estudos clássicos da estrutura de classes americana do pós-guerra, como White Collar e The Power Elite. Durante duas semanas, em agosto de 1960 – incluindo uma viagem de três dias com Fidel Castro – Mills atravessou aquela nação insular. Ele estava lá com um propósito: escrever um livro que desse voz aos revolucionários cubanos.

O resultado foi Listen, Yankee, uma das polêmicas mais influentes do período. Publicado em novembro de 1960, o livro se tornou uma sensação da noite para o dia, vendendo rapidamente mais de 400 mil exemplares somente nos EUA. Quando Mills morreu menos de dois anos depois, ele estava recebendo quase dez cartas por dia de leitores de todo o mundo, muitas perguntando: “Como você pode me ajudar a chegar em Cuba para que eu possa ajudar Fidel?”.

Em um novo livro, C. Wright Mills e a Revolução Cubana, o sociólogo A. Javier Treviño conta a história daquela importante publicação. Ao recontar a visita de Mills e reproduzir as transcrições de suas entrevistas, Treviño capta o encontro de um dos pensadores mais afiados dos EUA no pós-guerra com uma das revoluções mais importantes do século.

Que tipo de revolução?

No início dos anos 1960, toda uma geração de intelectuais de esquerda examinaram a revolução nascente em Cuba, tentando discernir a direção política da ilha em meio ao turbilhão da Guerra Fria.

Muitos intelectuais de esquerda dos EUA procuraram defender a revolução da agressão norte-americana insistindo que ela não era comunista, como diziam os detratores. Enquanto isso, em meados de 1960, alguns observadores estrangeiros, como os editores da Monthly Review Leo Huberman e Paul Sweezy, haviam começado a descrevê-la como “socialista”, muito antes de Fidel Castro usar publicamente o termo.

Mas se a Revolução Cubana estivesse evoluindo para o socialismo, que tipo de socialismo seria? Os revolucionários adotaram, como disse o historiador Rafael Rojas, um socialismo “verde-oliva”, ou um socialismo “vermelho-oliva”? Será que Castro se tornaria um “Tito caribenho”, ou a ilha acabaria por erguer uma burocracia de estilo soviético? Será que Cuba conseguiria estabelecer uma posição de neutralidade na ordem global ou sucumbiria ao binarismo da Guerra Fria?

Estas perguntas tinham repercussões no mundo inteiro. Mills e outros observadores viram de perto os padrões que outras antigas colônias empobrecidas poderiam reproduzir em futuras revoluções. Como comentou o jornalista francês Claude Julien em uma conversa com Simone de Beauvoir para o jornal francês France Observateur: “A maioria dos países subdesenvolvidos são tentados em fixar seu olhar em Pequim. Muitos dizem agora: `Podemos olhar para Pequim, mas também para Havana’.”

Por sua vez, Mills via os revolucionários cubanos como marxistas, mas esperava que eles abraçassem os aspectos libertadores e humanistas da ideologia – “um socialismo humano, um socialismo com coração”, nas palavras de Treviño – em vez da ortodoxia castradora dos soviéticos. Ele viu a falta de uma ideologia bem definida dos revolucionários como uma oportunidade: aos olhos de Mills, escreve Treviño, os jovens rebeldes foram “desprovidos de qualquer dogmatismo político rígido, e sendo da geração política mais jovem, eles não têm nenhuma experiência do stalinismo de antiga esquerda. Eles fazem parte uma nova esquerda”.

Cuba teve um impacto esclarecedor. Mostrou que uma revolução poderia ser feita sem a participação significativa do velho Partido Comunista. E a crescente revolta americana, que logo tomou forma desastrosa na invasão da Baía dos Porcos desencadeada sob o governo Kennedy, revelou a falência moral do liberalismo da Guerra Fria.

Mills vinha tentando desenvolver suas ideias sobre uma “nova esquerda”, que ele via como uma rejeição do stalinismo, mas preservando o marxismo, porém, “ainda não havia se firmado”. “Depois de testemunhar a Revolução Cubana sendo feita”, escreve Treviño, “ele tinha de fato conseguido esclarecê-la”.

Esta era de fato uma nova esquerda.

Mills em Cuba

Um aspecto fascinante do livro de Treviño é a visão que ele nos dá do processo de trabalho de Mills, especialmente através das transcrições de suas entrevistas gravadas, que são reproduzidas pela primeira vez nesta obra.

As entrevistas gravadas foram curtas – variando de dez a quarenta e cinco minutos – e às vezes decepcionantemente complexas, um forte contraste com as entrevistas em profundidade conduzidas por Oscar Lewis, Margaret Randall, Laurette Sejourné e outros pesquisadores estrangeiros nos anos 1960 e início dos anos 1970.

Mas, Mills não teve o luxo do tempo. Sua visita foi de apenas duas semanas, e ele escreveu Listen, Yankee em um apertado sprint de seis semanas após seu retorno. Outra limitação que Mills enfrentou foi que ele era, observa Treviño, “severamente monolíngue”. Ele contava muito com seu tradutor, Juan Arcocha, advogado e jornalista que também havia traduzido para Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir no passado recente.

Surpreendentemente, Mills entrevistou quase exclusivamente funcionários e apoiadores revolucionários da classe média. “Por mais que ele zombasse dos poderosos”, escreve Trevino, “Mills preferiu falar com eles, e com os intelectuais, em vez das massas”. O famoso sociólogo usou esses entrevistados como interlocutores para outros grupos. Assim, ele pediu a um capitão do Exército Rebelde que descrevesse as expectativas dos camponeses empobrecidos; pediu aos apoiadores revolucionários que descrevessem as motivações dos contrarrevolucionários; pediu aos membros do Movimento 26 de Julho que descrevessem seus rivais, os antigos comunistas.

Os entrevistados de Mills também foram aparentemente pré-selecionados. O Comitê Fair Play para Cuba e o oficial cubano Raul Roa tinham organizado sua viagem; Mills não tinha nem a capacidade nem a inclinação para buscar aqueles que não compartilhavam da visão do governo revolucionário. Lendo através das transcrições da entrevista, qualquer pessoa que tenha conduzido pesquisas em Cuba terá a impressão vagamente familiar de ser guiada por porta-vozes aprovados.

As transcrições também revelam que Mills extraiu linhas de investigação de suas próprias teorias – por exemplo, o papel dos intelectuais, amplamente definidos, como agentes revolucionários. Às vezes isso poderia resultar em perguntas importantes: “Você acha que… uma forma adequada de definir a situação seria a seguinte: Que um pequeno ramo de intelectuais foi para as colinas, incluindo Fidel… Ou seja, que a Revolução foi feita por jovens intelectuais em contato com o povo pobre”? Mills ouviu, mas também ocasionalmente impôs.

Mills recorreu a outras fontes. Além de um número desconhecido de entrevistas não gravadas, ele observou diretamente o país, em todo o seu tumulto. Em agosto, uma onda de estatização varreu as empresas norte-americanas, o governo implementou uma reforma agrária cada vez mais radical e surgiu um movimento contrarrevolucionário, em grande parte financiado pela CIA. Mills teria testemunhado essas transformações em primeira mão, talvez vendo os manifestantes despejando no mar a sinalização das empresas norte-americanas nacionalizadas ou ouvindo as bombas que explodiram em Havana por volta da noite do outono de 1960.

Na época, Cuba também estava no auge de uma batalha acalorada entre católicos e apoiadores revolucionários, visível em tumultos fora das igrejas em toda a ilha e em agitação nas universidades de Havana e Santiago. O fato de Mills não ter perguntado sobre estes temas, que pressionavam em certos círculos, lança luz sobre como ele pensava sobre os objetivos de seu livro.

É igualmente revelador que Mills evitou informações detalhadas sobre experiências individuais. Quando uma mulher começou a descrever a logística de como ela e outros transportaram suprimentos médicos para o Exército Rebelde na Sierra Maestra, Mills pediu a seu tradutor que a enrolasse: “Pergunto-me se ela se afastaria de sua participação pessoal por um momento” e, em vez disso, se concentraria em “eventos centrais da Revolução como um todo”.

Estas decisões – de detalhes individuais ou de conflitos locais dentro de universidades ou igrejas – mostram a preocupação de Mills com os amplos traços que ele sabia que ressoavam com um público norte-americano: a política externa dos EUA, a atividade comunista, a liderança carismática.

Ouça, Yankee

Apublicação de Listen, Yankee, nos últimos meses de 1960, desencadeou um intenso debate público. Alguns exilados cubanos, membros do establishment liberal dos EUA e outros acadêmicos o declararam simplista ou panfletário. Um grupo de intelectuais mexicanos escreveu uma carta coletiva para defendê-lo.

Desde então, os acadêmicos têm continuado o debate sobre a importância do trabalho. O erudito literário Peter Hulme descreveu o livro como uma obra de viagem politicamente engajada – de certa forma, um pioneiro não reconhecido de um novo gênero literário – e o historiador Van Gosse o chamou de “o primeiro best-seller radical” e “um texto revolucionário chave” da geração dos anos 1960.

Treviño tem menos certeza de como devemos defini-lo. “Listen, Yankee era uma obra de sociologia?”, pergunta ele. “Certamente não se leu nada como os estudos analíticos anteriores [de Mills]… Talvez tenha sido uma espécie de manifesto, ou uma peça jornalística… ou um ‘panfleto’ político, como ele gostava de chamar?” Em alguma medida, é claro, foi tudo isso.

Mills pensou em Listen, Yankee como um sucessor de James Agee e Walker Evans’s Let Us Now Louise Famous Men. Ele esperava replicar a “fúria” e a franqueza do livro.

Em uma conversa com seu editor reproduzido por Treviño, Mills observa que ele queria publicar o livro imediatamente, “para tirá-lo rapidamente, para distribuir de uma só vez, e assim talvez levantar esquentar o debate”. Ele tentou escrevê-lo em linguagem direta, clara e autêntica, descrevendo-o como “a primeira coisa que escrevi… de ouvido, para ouvido”. Mesmo assim, até mesmo ele ficou surpreso com o impacto mundial que o Listen, Yankee teve – sobre as sensibilidades, ou mesmo sobre a política.

O livro de Treviño demonstra amplamente o efeito que a Revolução Cubana teve sobre C. Wright Mills, e o efeito que o livro de Treviño teve sobre o mundo. Mas o que podemos dizer do efeito que Mills ou sua obra poderiam ter tido dentro de Cuba? (Talvez ironicamente, Listen, Yankee foi publicado em todo o mundo, mas não em Cuba). Sobre este assunto, Treviño é relativamente silencioso, infelizmente declinando a perseguição de algumas de suas incursões mais sugestivas.

Por exemplo, enquanto estava na Sierra Maestra em 1958, Castro e outros membros do Exército Rebelde, alegadamente, leram e discutiram o livro de 1956 de Mills, The Power Elite. De acordo com um jornalista contemporâneo, Castro mais tarde utilizou muitos dos conceitos de Mills em seus discursos, embora sem referência. Em outro lugar, Treviño compara brevemente o conceito de Mills do “novo homenzinho” – o trabalhador de colarinho branco da economia de serviços do pós-guerra – com o conceito de Che Guevara do novo homem revolucionário. Expandir estas ideias teria nos dado mais informações sobre o relacionamento dos revolucionários cubanos com Mills e seu trabalho.

A morte prematura de Mills, em 1962, o poupou de alguns dos exames de consciência que outros intelectuais estrangeiros mais tarde enfrentaram sobre Cuba. Ele não viveu para ver o apoio de Castro à invasão soviética da Tchecoslováquia em 1968, nem a prisão do poeta cubano Heberto Padilla em 1971. Estes eventos em grande parte puseram fim à romantização que muitos intelectuais estrangeiros tiveram com a Revolução Cubana. Se Mills teria reagido de forma semelhante é difícil dizer, mas neste momento a fase de juventude da nova esquerda estava decididamente terminada.

O “socialismo com coração” que Mills esperava provou ser frágil demais para a Guerra Fria.

Colaborador

Michelle Chase é professora assistente de história na Pace University e autora do livro "Revolution within the Revolution: Women and Gender Politics in Cuba, 1952–1962".