Kris Manjapra
Jacobin
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| Manabendra Nath Roy, fotografado em julho de 1924. (Topical Press Agency / Hulton Archive / Getty Images) |
O resultado das eleições indianas deste ano levantou esperanças de um freio na queda da Índia em direção ao fascismo do século XXI. Mesmo assim, o prognóstico permanece tênue, pois o sinal de uma democracia verdadeiramente popular indiana continua a piscar em meio a cânticos majoritários e um primeiro-ministro ainda tentando assumir o status de homem-deus distante e líder exaltado.
O regime de Narendra Modi, durante seus dez anos anteriores no poder, foi bem-sucedido em reequipar o estado pós-colonial indiano para se tornar mais abertamente colonialista. Agora, no terceiro mandato de Modi, com seu mandato significativamente diminuído por um eleitorado que se recusa a adorar a seus pés, aprenderemos se o impulso colonialista do estado indiano pode ser contido pela diversidade e pela imensidão das necessidades de seu povo.
O problema do colonialismo pós-colonial na Índia foi reconhecido pela primeira vez por um teórico crítico esquecido, revolucionário e líder político, Manabendra Nath Roy. Já na década de 1940, M. N. Roy, antecipando o que hoje chamaríamos de "teoria pós-colonial", preocupou-se em analisar os fatores que dariam origem à decadência da democracia no sul da Ásia (como o governo capitalista por interesses comerciais abusivos, dinastias familiares, hierarquias de castas e deificação de líderes).
Ele foi o primeiro praticante do que podemos reconhecer como uma teoria crítica sul-asiática local, enraizada na análise marxista, mas rejeitando o determinismo ortodoxo, e sintonizada com o papel criador do mundo da significação cultural. Para Roy, não havia telos do estado-nação nem do partido, mas apenas do povo. O estado pós-colonial não fazia parte de nenhum grande romance familiar, como era para Jawaharlal Nehru.
Ao contrário de Mohandas K. Gandhi, Roy insistiu que a nação indiana não tinha nenhuma força espiritual distinta enraizada nas disciplinas e abstinências indianas. Ele via o estado colonial britânico, o estado pós-colonial emergente da Índia e os estados fascistas dos anos 1930 e 1940 em toda a Eurásia como todos compartilhando um nomos, uma forma e lógica subjacentes. E essa lógica, insistiu Roy, era imperialista.
Um ícone anticolonial
Roy foi um ícone anticolonial de meados do século XX. De suas origens como um jovem insurgente em Calcutá na década de 1910 até seus papéis como fundador do Partido Comunista Mexicano e um líder de alto nível do Comintern na Moscou da década de 1920, Roy exemplificou a esquerda internacionalista em tempos extremos. M. N. Roy foi o primeiro praticante do que podemos reconhecer como uma teoria crítica sul-asiática local, enraizada na análise marxista, mas rejeitando o determinismo ortodoxo.
Entre os avanços intelectuais renegados de Roy estava sua refutação da alegação de Vladimir Lenin, em seu “Draft Theses on National and Colonial Questions” de 1920, de que as revoluções dos trabalhadores em todo o mundo colonial transmitiriam, como tremores secundários, a força sísmica gerada pela revolução no Ocidente. Roy, escrevendo seu próprio “Supplementary Theses” (1920), em vez disso, imaginou um “relacionamento mútuo” entre trabalhadores localizados nas colônias e no Ocidente, e identificou o papel tectônico da luta anti-imperial na mudança do equilíbrio do mundo inteiro. Alguns anos depois, em sua história inovadora e ousada do processo revolucionário na China (Revolution and Counterrevolution in China), publicada em 1930, Roy eviscerou asserções marxistas ortodoxas eurocêntricas sobre um suposto “modo de produção asiático” despótico.
No entanto, o início dos expurgos stalinistas assassinos no final da década de 1920 quase matou Roy e o obrigou a retornar à Índia em 1930, onde foi condenado a doze anos de prisão pelo regime imperial britânico. Ele se tornou conhecido pelo que o acadêmico Sudipta Kaviraj chamou de seus "fracassos notáveis" e sua falta de relevância política no cenário político indiano. O próprio Roy tematizou seus fracassos como parte de sua biografia. Como ele escreveu em sua obra de 1946, New Orientation, "Se houver um fracasso ou duas derrotas, você pode dizer que elas são devidas a erros. Mas se você tiver uma série inteira de fracassos, você simplesmente não pode fechar os olhos para isso."
No entanto, embora ele possa ter falhado na mobilização política, ele se destacou na crítica. As análises de Roy sobre cultura, sociedade e política das décadas de 1930 e 1940 fornecem insights sobre as formações internacionais do fascismo e suas instâncias no Sul Global. Ele desenvolveu um pensamento crítico sobre o futuro do fascismo, não como um epígono dos estilos ocidentais de pensamento, mas sim como seu termômetro.
Roy via as variedades de fascismo (não apenas alemão, italiano ou mesmo russo, mas também indiano) como estilos localmente diferenciados compartilhando uma forma global. Muito antes da sangrenta Partição da Índia em 1947, ele alertou que a independência pós-colonial, extraindo energia perversa da era anterior de governo imperial, se tornaria fascista por causa do nacionalismo hindu, do governo da multidão e da cooptação do estado por dinastas e supercapitalistas. O fascismo viveria na pós-colônia.
Nos volumosos escritos de Roy sobre o fascismo indiano na década de 1940, ele argumentou que o mundo estava no meio de uma guerra civil entre as forças da autarquia, de um lado, e as da federalização, de outro; entre interesses colonialistas de elite buscando erguer muros de divisão e movimentos populares anticoloniais democráticos se esforçando para derrubá-los.
A principal contribuição da análise crítica de Roy — e a percepção que o tornou tão impopular e politicamente irrelevante em sua época — foi sua afirmação de que o broto do fascismo na Índia havia crescido do solo do gandhismo e da política do Congresso Nacional Indiano e continuaria a crescer no nacionalismo pós-colonial indiano dominante.
Visto da perspectiva de hoje, o fascismo promulgado pelo regime de Narendra Modi extrai sua força não apenas de um ramo marginal do paramilitar Hindutva Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), mas também da raiz mais profunda dos estilos políticos tradicionais na Índia que remontam ao culto do Mahatma, ao apelo às ideias do excepcionalismo cultural e espiritual hindu e às práticas de mobilização de massa instrumentalizada pelas elites.
Era a visão consistente de Roy, soando tão perversa hoje quanto naquela época, que o movimento de massa paternalista de Gandhi e o dinasticismo do Congresso condenariam a Índia independente a confrontos recorrentes com uma cepa indiana de fascismo local e com os impulsos colonialistas do estado pós-colonial.
Traçando a linha
O nomos reinante da Terra da década de 1940 surgiu de mais de um século de guerra imperial, que era a condição de possibilidade para a globalização da forma moderna de estado-nação. As guerras imperialistas britânicas no sul da Ásia após 1857, por exemplo, marcaram uma nova resolução para traçar a linha da dominação imperial e usar novas tecnologias militares e jurídicas para executar e apropriar-se do espaço que ela envolvia. O que ocorreu entre 1914 e 1945 foi a continuação em solo europeu do que os impérios europeus estavam fazendo no sul da Ásia, no Caribe e na África.
Esses eventos, começando no sul da Ásia com a Guerra de 1857, desencadearam um frenesi global que em seguida cresceu pelo Caribe e África entre 1865 e 1910, onde todos os tipos de técnicas antigas e novas foram colocadas em prática pelas potências imperiais europeias. Linhas de todas as variedades — linhas de amizade, linhas coloniais, linhas cadastrais, linhas civis, linhas de aldeias, linhas de tratados, linhas cartográficas, linhas de partição, sem mencionar as linhas de campos de concentração — foram traçadas, redesenhadas e sobrepostas muitas vezes pela Ásia, África e todo o mundo colonial.
Como Roy e Aimé Cesaire observaram na época, o que aconteceu entre 1914 e 1945 — a ascensão do fascismo e do totalitarismo — foi a continuação em solo europeu do que os impérios europeus estavam fazendo no sul da Ásia, no Caribe e na África, bem como no mundo indígena.
As linhas traçadas na era de descolonização dos anos 1950 — assim como no período anterior do fascismo — foram esculpidas dentro do estado também, tanto quanto em seus limites externos e contestados. A política pós-colonial do sul da Ásia cresceu a partir da apropriação violenta de castas subordinadas, povos indígenas, grupos racializados e comunidades étnicas minoritárias. Nesse sentido, de acordo com a análise de Roy, o sul da Ásia pós-colonial, talvez de forma mais intensa do que em qualquer outra parte do mundo, foi constituído por meio do desenho e redesenho de tais linhas de apropriação, e isso o tornou extremamente suscetível ao fascismo pós-colonial.
Roy, que era ele próprio de uma família de casta superior bengali, escreveu sobre as formas como o patriarcado hindu de castas colocava as mulheres e as minorias sexuais “fora da linha” e as sujeitava à apropriação, dominação e abjeção. Sob as condições do governo britânico, enquanto o estado permanecia nas mãos de um senhor estrangeiro, o patriarcado indiano redobrou suas manipulações e delineamentos do reino da sexualidade.
Para Roy, a cultura majoritária não servia como um tipo de espaço interno no qual uma medida de liberdade anticolonial era mantida. Em vez disso, ele argumentava, a política cultural nacionalista na Índia servia como pouco mais do que um microcosmo íntimo para o nomos da terra.
Roy via a política cultural de Gandhi como a quintessência disso. Como ele escreveu em uma de suas implacáveis eviscerações do patriarcalismo gandhiano, “A profissão do espiritualismo compromete os gandhianos com as práticas vulgares e mais brutais do materialismo. ... Dogmas espiritualistas escondem tendências antidemocráticas contrarrevolucionárias do nacionalismo ortodoxo.” Ele continuou, “O fascismo indiano pode até ser não violento.”
Na visão de Roy, o materialismo vulgar das ideologias "espiritualistas" dependia de categorias a-históricas de identidade e autenticidade, e da delimitação de hierarquias sociais (ou seja, o papel da mulher, o papel do "harijan", o papel do Outro étnico ou comunitário, o papel do patriarca de casta superior). Essas linhas de identidade rigidamente impostas buscavam comando sobre a dialética histórica da experiência humana e conspiravam para estabilizar sistemas de dominação social.
Hipérbole presciente
O período de doze anos de prisão de Roy sob o domínio britânico foi reduzido para sete, de 1931 a 1936, e ele posteriormente trabalhou para criar um Instituto de Novo Pensamento na cidade indiana de Dehradun. Deve ser dito que sua análise durante esses últimos anos se concentrou menos em eventos e estratégias políticas particulares e mais na crítica de formas políticas. Talvez tenha se tornado mais hiperbólica também. De acordo com Roy, o maior baluarte contra o governo da multidão na Índia não era um líder esclarecido, vanguarda ou partido político, mas a vida irreprimível e irreverente das próprias pessoas diversas.
No entanto, o que pode ter parecido uma hipérbole de Roy na década de 1940, quando ele emitiu alerta após alerta sobre a ascensão do fascismo indiano dentro e através da política pós-colonial convencional, hoje parece cada vez mais presciente, com a resistência da Índia de Modi. Em regimes fascistas, as elites tentam cooptar, coagir e assustar o povo, usando os mecanismos da própria democracia para esse fim, transformando segmentos do povo em massas, e as massas, eventualmente, em uma turba.
No entanto, o povo, na diversidade de suas necessidades sociais, identidades e desejos, pode exceder e, finalmente, dissipar o domínio da multidão. Roy esperava por esse resultado em 1946, mesmo antes do nascimento das democracias do sul da Ásia.
Na época da Assembleia Constituinte Indiana, aquele grande conclave de dezembro de 1946, quando um sistema democrático popular que pudesse evitar a Partição da Índia e do Paquistão ainda era possível, ele defendeu a formação de "comitês populares", nos quais "o poder não será capturado por um partido, mas por aqueles comitês, que constituirão a fundação de um estado democrático".
Em seus últimos anos, ele desenvolveu o que podemos descrever como uma teoria antiaristotélica e anticomunista do povo: não como exigindo liderança; não como precisando de educação para ser criado em liberdade democrática; mas como uma multidão inerentemente crítica e política, agindo, diversamente, a partir da urgência de necessidades básicas e desejos inatos. Segundo Roy, o maior baluarte contra o governo da multidão na Índia não era um líder esclarecido, uma vanguarda ou um partido político, mas a vida irreprimível e irreverente das próprias pessoas diversas.
Após a independência, na década de 1950 em Dehradun, ele estabeleceu um movimento filosófico conhecido como Humanismo Radical, que buscava insights transculturais dos escritos de Anaxágoras, Pitágoras, Gautama, os sufis e outros. Esses insights colocam os seres humanos dentro de um equilíbrio cósmico maior de forças, do qual eles podem se reconhecer como emanações planetárias, testemunhas e participantes, em vez de arcontes que traçam linhas de dominação e apropriação.
À medida que a Índia entra no terceiro mandato de Modi, outro momento de contingência surge. Como em outros estados-nação em todo o mundo, alternativas a um futuro fascista são uma questão de luta urgente. Na Índia, essas alternativas à democracia de massa apontam todas na direção da promessa ainda não realizada de uma democracia popular. A moeda das perspectivas críticas de Roy nas décadas de 1940 e 1950 resgata seu valor hoje, enquanto observamos o que acontece a seguir, onde as linhas colonialistas e fascistas confrontam o que Roy invocou como "o desejo humano de se revoltar contra as condições intoleráveis da vida".
Colaborador
Kris Manjapra é professor de história e estudos globais na Northeastern University e autor de M. N. Roy: Marxism and Colonial Cosmopolitanism.
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