Mostrando postagens com marcador Jonah Birch. Mostrar todas as postagens
Mostrando postagens com marcador Jonah Birch. Mostrar todas as postagens

17 de fevereiro de 2025

Como os marxistas negros entenderam a opressão racial

A rica tradição do pensamento marxista negro — que inclui W. E. B. Du Bois, C. L. R. James e Frantz Fanon, entre muitos outros — enfatiza a centralidade do capitalismo para a opressão racial e a destrutividade dessa opressão para todos os trabalhadores.

Uma entrevista com
Jeff Goodwin


W. E. B. Du Bois posa para um retrato com sua esposa, Shirley Graham Du Bois, em sua casa no Brooklyn, Nova York, em 1958. (David Attie / Getty Images)

Entrevista por
Jonah Birch

Os socialistas são frequentemente acusados ​​de ignorar ou minimizar o racismo, ou de "reduzi-lo" objetavelmente à classe. Mas isso ignora uma rica tradição de teorização marxista sobre opressão racial que veio a ser conhecida como "marxismo negro". A tradição do pensamento marxista negro — que inclui W. E. B. Du Bois, C. L. R. James e Frantz Fanon, entre outros — enfatiza tanto a centralidade histórica do capitalismo para a opressão racial quanto as consequências destrutivas da opressão racial para trabalhadores negros e trabalhadores em geral.

O colaborador da Jacobin, Jonah Birch, sentou-se recentemente com o professor da Universidade de Nova York, Jeff Goodwin, um estudioso de revoluções e movimentos sociais que escreveu sobre Du Bois e a tradição marxista negra para a Catalyst, para falar sobre as contribuições intelectuais duradouras dos intelectuais marxistas negros para o pensamento social e político. A discussão deles cobriu a centralidade do capitalismo para a opressão racial, a heterogeneidade do pensamento marxista negro e a vida contínua dessa tradição teórica hoje.

Jonah Birch

Você escreveu recentemente em louvor ao marxismo negro na Catalyst. O que exatamente você quer dizer com "marxismo negro"?

Jeff Goodwin

O termo se refere a escritores, organizadores e revolucionários africanos, afro-americanos e afro-caribenhos que se basearam na teoria marxista para entender — e melhor destruir — tanto a opressão racial quanto a exploração de classe, incluindo o colonialismo. Portanto, se refere a uma tendência teórica e política dentro do marxismo. É análogo ao feminismo marxista, que, claro, se baseia na teoria marxista para entender a opressão de gênero.

As pessoas às vezes dizem que o marxismo tem um "problema racial", o que significa que os marxistas não levam a raça a sério. Mas, honestamente, não consigo pensar em uma tradição teórica ou política, seja liberalismo, nacionalismo negro ou teoria crítica da raça, que ofereça mais insights sobre a opressão racial do que o marxismo, e isso se deve em grande parte à tradição marxista negra — embora você, é claro, encontre hostilidade à opressão racial e ao colonialismo no trabalho de marxistas clássicos como Rosa Luxemburgo e Vladimir Lenin, e no trabalho do próprio Karl Marx. E, no entanto, muitas pessoas, incluindo pessoas da esquerda, desconhecem essa tradição de teoria e prática.

Jonah Birch

Quais você diria que são os princípios-chave do marxismo negro?

Jeff Goodwin

O marxismo negro não é homogêneo, mas a ideia central é que o capitalismo tem sido historicamente o principal pilar da opressão racial na era moderna. E por opressão racial, quero dizer a dominação ou controle político, legal e social dos povos africanos e negros.

O que significa dizer que o capitalismo é o principal pilar ou fundamento da opressão racial? Os marxistas negros apontam para duas características fundamentais do capitalismo — a busca incessante dos capitalistas por mão de obra e recursos baratos, por um lado, e a competição dos trabalhadores por empregos, por outro — como as causas básicas da opressão racial. Então, observe imediatamente que, embora a opressão racial seja produzida e motivada pelo capitalismo, de acordo com os marxistas negros, obviamente não é a mesma coisa que exploração de classe. Em vez disso, facilita a exploração do trabalho negro e, portanto, de todo o trabalho.

E dizer que o racismo em sua forma moderna é um produto do capitalismo não é diminuir de forma alguma as consequências horrendas do racismo. Muito pelo contrário. Os marxistas negros enfatizam como os povos negros na era moderna enfrentaram a dominação política e social, bem como as formas extremas de exploração econômica que essa dominação permitiu. A opressão política dos povos negros é horrível por si só, e também torna possíveis formas especialmente brutais de exploração do trabalho. Não consigo pensar em uma tradição teórica ou política que ofereça mais insights sobre a opressão racial do que o marxismo.

Para ser mais específico, uma característica inerente do capitalismo é o impulso incessante dos capitalistas por mão de obra e recursos baratos. Esse impulso decorre do fato de que os capitalistas competem entre si e, portanto, estão constantemente procurando maneiras de reduzir seus custos de produção. Uma maneira de manter a mão de obra barata e dócil é oprimir politicamente os trabalhadores — dominá-los e controlá-los e, assim, impedi-los de se organizar e resistir efetivamente. Os capitalistas prefeririam oprimir todos os trabalhadores, mas uma segunda melhor opção é dominar alguma seção significativa da classe trabalhadora — talvez mulheres, talvez imigrantes, talvez trabalhadores negros.

Os marxistas negros dizem que os povos negros foram oprimidos horrivelmente pelos capitalistas, pelo governo e pela polícia, não como um fim em si mesmo, ou apenas por malícia racial. Onde existe dominação racial e desigualdade em larga escala, o propósito é geralmente facilitar a exploração e o controle do trabalho negro — pense na escravidão nas plantações, na parceria e no trabalho precário e de baixa remuneração nos Estados Unidos. Em muitos casos, a motivação por trás da dominação racial também inclui a desapropriação de terras e recursos controlados por grupos raciais específicos. O colonialismo obviamente envolve tal desapropriação e é impulsionado pela busca incessante dos capitalistas por recursos baratos, bem como por mão de obra barata.

A opressão racial também é frequentemente apoiada e promulgada por trabalhadores brancos. É aqui que outra característica fundamental do capitalismo — a competição dos trabalhadores por empregos — é importante. Mas deixe-me enfatizar que, para os marxistas negros, sistemas de opressão racial e desigualdade em larga escala geralmente são projetos de classes dominantes poderosas — em conjunto com os estados que controlam ou dominam — e que essas classes têm um interesse material em baratear e explorar o trabalho de povos africanos e negros, ou confiscar os recursos que possuem. A opressão racial é especialmente brutal e duradoura quando classes dominantes e estados poderosos têm um interesse material nela.

Agora, as motivações por trás de atos individuais de racismo são complexas e nem sempre podem ser explicadas precisamente nesses termos. Mas explicar o comportamento interpessoal deste ou daquele indivíduo não é o objetivo do marxismo negro. Como eu disse, ele busca localizar o principal ímpeto por trás de instituições de dominação racial em larga escala, e sua alegação é que a exploração do trabalho — exploração de classe — é geralmente esse ímpeto. O racismo institucionalizado é muito diferente do racismo interpessoal.

Jonah Birch

I notice you speak of black peoples in the plural. I assume this is to emphasize the heterogeneity of the cultural and ethnic groups within or from Africa who were colonized or enslaved and brought to the New World.
Jeff Goodwin

Yes, exactly, and the heterogeneity of colonized peoples generally. Somewhere W. E. B. Du Bois writes — in Color and Democracy, I think — that colonized peoples have vastly different histories and cultures and physical characteristics. What unites them is not race or skin color but poverty, brought about by capitalist exploitation. Their race is the ostensible reason — or justification — for their exploitation, Du Bois says, but the real reason is to make profits from cheap labor, black and white. The oppression of black workers, he emphasized, inevitably cheapened white labor as well.
Jonah Birch

How does racist ideology fit into this account?
Jeff Goodwin

Racist ideology or white supremacist ideology — racism in a cultural sense — is generally developed, diffused, and institutionalized by ruling classes and state agencies as a way to justify and rationalize racial oppression and inequality. Racial animus or hatred per se is not the primary motivation for racial oppression — the wealth or profits generated by the exploitation of black labor is the key motive — but racism justifies this oppression and becomes a reason for its perpetuation.

This doesn’t mean, by the way, that certain racist and supremacist notions don’t long predate capitalism. But these have been limited in scope and influence until they become hitched to the material interests of powerful capitalists and states, at which point racist ideas are systematized and institutionalized and so become a material force in their own right.

Race, accordingly, can become both the social criterion and moral justification for the political and social oppression that makes the exploitation of black labor easier and more intensive than might otherwise be possible. And there’s something more. As I mentioned, workers who are not racially oppressed nonetheless see their own labor cheapened and their potential collective power diminished by the racial divide that is created by the oppression of black workers. For Black Marxists, then, racism is obviously extraordinarily important in its own right, notwithstanding the idea that Marxism has a “race problem.” Black Marxists are in no sense “class reductionists.”Where large-scale racial domination and inequality exist, the purpose is generally to facilitate the exploitation and control of black labor.

Now, there have been “vulgar” or simple-minded Marxists and socialists who have claimed that the problems of oppressed black workers are no different from the problems all workers confront. This is obviously wrong. Historically, white workers have been exploited, sometimes quite ruthlessly, but in the United States they have never faced anything like the political, legal, and social oppression of black workers.

The great American socialist Eugene V. Debs once said that “we have nothing special to offer the Negro,” meaning, nothing other than the class politics the Socialist Party was offering to white workers. But as William Jones has shown, this quip has been taken out of context. In reality, Debs was an ardent foe of racism, and he criticized socialists who ignored racism or who thought the class struggle “obliterated” the need to address racist laws and institutions. Racism was an obstacle to class solidarity, Debs thought, and so had to be fought by all workers. Paul Heideman’s edited collection Class Struggle and the Color Line includes writings by a number of American socialists and communists, black and white, including Debs, who understood the profound importance of confronting and destroying racism among white workers and in the larger society.

Today it’s fair to say that most Marxists by far, due in part to the work of Black Marxists, understand that the various institutions and laws and norms of racial oppression are different from and every bit as evil as the exploitation of black labor — even as they expedite that exploitation. Racist practices infuse workplaces — they operate “at the point of production” — but they also extend into society as a whole and shape the relations between governments and their subjects. These racist institutions and laws and practices must be fought in conjunction with the fight against class exploitation.
Jonah Birch

Earlier you mentioned that Black Marxists see workers’ competition for jobs in capitalist societies as linked to racism. Can you say more about that?
Jeff Goodwin

Some Black Marxists stress that white workers can be violently racist, although their racism is different from that of capitalists. An important insight of Black Marxism, in fact, is that racism is not of one piece — it takes different class forms in different economic and political contexts. For white workers, racism is often motivated by a fear that black workers — or certain ethnic groups, or immigrants — will take their jobs or drive down their incomes because they are willing to work for lower wages, or because they are forced to work for lower wages or no wages at all.

Capitalists, naturally, try to stoke this fear. Out of this fear, you see white workers trying to exclude blacks (and certain white ethnic groups), often violently, from better-paying jobs or whole industries as well as from trade unions. The result is what’s called a split labor market, with black workers relegated to lower-paying jobs or even, in some contexts, excluded from the labor market altogether. Again, racist or supremacist beliefs become a means of justifying this exclusion and violence. The term “split labor market,” I should note, was developed in the 1970s by a Marxist sociologist, Edna Bonacich, but the basic idea goes back at least to Du Bois.

Now, it’s important to remember that workers don’t have the power to hire and fire workers — that’s what capitalists do. So split labor markets only arise when capitalists have an interest in acceding to the demands of racist workers. But capitalists sometimes push back against workers’ demands to exclude black workers from certain occupations or industries — above all, when there are labor shortages, including shortages of skilled workers or the labor shortages that strikes create. Capitalists in the United States were notorious for using black strikebreakers to replace striking white workers, a move that both undercut strikes and typically inflamed the racial animosities of white workers, reinforcing the racial divide in the working class.

Marxists do not, of course, regard working-class racism as inevitable. Through organizing and class struggles with capitalists, they believe, white workers can come to understand the need for broad, multiracial class solidarity, and that capitalism is responsible for the dearth of good-paying jobs, not other workers struggling to survive.

The political implication of this perspective is that class struggles will and should be integral to any strategy of black liberation or decolonization — both at the point of production and in civil society more broadly. If the exploitation of black labor and the simultaneous exclusion of black labor from better-paying jobs are the economic foundation of racial oppression, as Black Marxists propose, then that foundation has to be undermined, if not destroyed altogether. In their struggles against racial oppression and class exploitation, moreover, black workers will need the broadest possible solidarity from workers of other racial groups in order to succeed, even if racism promises to hinder such solidarity. Hence the need to fight this racism at every turn. Class solidarity is especially important, of course, where the racially oppressed workers are a minority, as in the United States.
Jonah Birch

You’ve mentioned Du Bois, but who are the other key figures in the Black Marxist tradition? Who are the architects of the ideas you’ve been discussing?
Jeff Goodwin

This tradition includes an incredibly impressive group of people. A short list of Black Marxists would include, in addition to Du Bois, C. L. R. James, Harry Haywood, Claudia Jones, Oliver Cromwell Cox, Aimé Césaire, Frantz Fanon, Walter Rodney, Claude Ake, Neville Alexander, Manning Marable, and Stuart Hall. Paul Robeson was very close to this tendency and to Du Bois in particular. Malcolm X was apparently moving toward this tradition in the year before his assassination. It includes African revolutionaries like Kwame Nkrumah, Amílcar Cabral, Agostinho Neto, and Eduardo Mondlane. Prominent Black Panthers and some Black Power advocates, including Huey Newton, Fred Hampton, and Stokely Carmichael (Kwame Ture) belong to this tradition. And James Baldwin, who was both a friend of Martin Luther King Jr and a fan of the Panthers, was close to it by the early 1970s — just read his book No Name in the Street. No other theoretical or political tradition that has tackled the question of racial domination can boast of such a brilliant lineup of writers, intellectuals, and revolutionaries.

Jonah Birch

There is a dispute over whether W. E. B. Du Bois was a Marxist, no?

Jeff Goodwin

Until recently, actually, there was no dispute. Everyone — everyone on the Left anyway — understood that Du Bois became a Marxian socialist before writing, at age sixty-five, his magnum opus, Black Reconstruction in America, and subsequent radical works, although there are certainly traces of Marxism and socialism in his earlier work. Du Bois’s Marxism is obvious in his posthumously published autobiography. Du Bois eventually became a fellow traveler of the communist movement — a staunch Stalinist, actually — and joined the Communist Party, or what was left of it in the wake of McCarthyism, in 1961, when he was ninety-three.

Recently, a group of liberal sociologists has vigorously denied or downplayed all this, and they have concocted something they call “Du Boisian sociology,” which they have bleached of all traces of Marxism — a real whitewashing, so to speak. Not surprisingly, this group equates Marxism with “class reductionism.” People who are interested can read an exchange between myself and one of these faux “Du Boisians” in Catalyst. I wrote my defense of Black Marxism as a response to this denialism, which is based on a profound ignorance of both the later Du Bois and the Black Marxist tradition.Through organizing and class struggles with capitalists, white workers can come to understand the need for broad, multiracial class solidarity.
Jonah Birch

Haven’t questions of race and ethnicity been taken up by a wide range of Marxists of many races and nationalities?
Jeff Goodwin

For sure. Black Marxism is just a part — although I think the most interesting part — of a broader multiracial and multinational tradition within Marxism that seeks to understand racial domination as well as ethnic and national oppression, including colonialism. This broader tradition includes classical Marxists like Luxemburg and Lenin, but also the Peruvian Marxist José Carlos Mariátegui, who wrote about the “Indian question” in Latin America, and the Japanese economist Kamekichi Takahashi. It includes people of South Asian descent, from M. N. Roy to A. Sivanandan, among many others. It also includes Ho Chi Minh, who had some interesting things to say about European racism, as you might imagine.

This tradition also includes white European and North American figures like the Austromarxist Otto Bauer; Max Shachtman, who wrote about race in the United States; and Herbert Aptheker, a friend and literary executor of Du Bois, who wrote a great book on American slave revolts. And the tradition includes more recent figures like Eric Hobsbawm, Theodore Allen, and Benedict Anderson, who is famous for his idea that a nation is an “imagined community,” an idea also applicable to race and ethnicity. It also includes white South Africans who were involved in the anti-apartheid struggle, including Martin Legassick and Harold Wolpe.
Jonah Birch

Is the Black Marxist tradition still alive?
Jeff Goodwin

Very much so! A number of interesting and important writers immediately come to mind, including the Columbia historian Barbara Fields, Adolph Reed and his son Touré Reed, Kenneth Warren, Zine Magubane, Cedric Johnson, August Nimtz, Preston Smith, and the Harvard philosopher Tommie Shelby, a self-described “Afro-Analytical Marxist.” And these are only figures in the United States.
Jonah Birch

What about Cedric Robinson, who wrote a famous book in 1983 called Black Marxism? Wasn’t the term “Black Marxism” popularized by him?
Jeff Goodwin

It was, ironically, although not only by him. I say “ironically” because Robinson was a strident opponent of Marxism. He thought that Marxism, like “Western” culture as a whole, was blind to racism and in fact implicitly and often overtly racist, and that its categories were inapplicable to non-European societies. For Robinson, as for the “Du Boisian” sociologists I mentioned, there is only one kind of Marxism: vulgar, class-reductionist Marxism.

But because Robinson wrote a book called Black Marxism, I think a lot of people just assume that he himself must be a Marxist or pro-Marxist. But nothing could be further from the truth. Robinson apparently did not even want to call his book Black Marxism, but I believe his publisher thought it would sell better with that title.

Black Marxism has many flaws, including an awful rendering of the thought of actual Black Marxists, especially the ideas of Du Bois and C. L. R. James. Robinson’s view of Du Bois as an alleged critic of Marxism is based on a truncated reading of Du Bois’s work and on a profound misreading of Black Reconstruction in America in particular. His take on Du Bois is similar to that of the “Du Boisian” sociologists. Robinson claims, with no evidence whatsoever, that Du Bois and James abandoned Marxism, which allowed them to discover something he calls the “black radical tradition.” But this is pure fiction — neither Du Bois nor James abandoned Marxism. Du Bois’s commitment to Marxism and the communist movement only deepened over time, even after Nikita Khrushchev’s famous speech in 1956 exposing Joseph Stalin’s crimes and the Soviet invasion of Hungary of that same year. As I mentioned, he joined the Communist Party very late in his life, just a couple years before his death. That would be quite odd, if you think about it, for someone who allegedly gave up on Marxism.
Jonah Birch

The “black radical tradition” — one hears this phrase quite a lot these days. What is it, and how is it related to Black Marxism?
Jeff Goodwin

It depends on who you ask! The subtitle of Robinson’s book Black Marxism is “The Making of the Black Radical Tradition.” When I first saw that, I thought he was equating Black Marxism with this black radical tradition, or at least suggesting that Black Marxists were part of the black radical tradition. And that makes sense. But for Robinson, the two have no connection whatsoever. Marxism is essentially and forever European and racist, and the black radical tradition is essentially and forever pan-African and anti-racist. Robinson is insistent, accordingly, that Marxism has nothing to offer anti-racists. How could it, if Marxism is part of Western culture, which is irredeemably racist?

In the real world, black intellectuals and revolutionaries have of course drawn upon Marxism in an effort to better understand racism, imperialism, and colonialism. This describes Du Bois and James perfectly. They are central to the black radical tradition in any meaningful sense of that term, as are the other Black Marxists I’ve mentioned. I would also include in this tradition non-Marxists who nevertheless see and emphasize the ways in which capitalism is implicated in racial oppression and inequality, and who are therefore anti-capitalist, if not necessarily revolutionaries. I have in mind various social democratic and Christian socialist figures like A. Philip Randolph, Chandler Owen, Eric Williams (a student of C. L. R. James), Bayard Rustin, Ella Baker, and of course Martin Luther King Jr. Baker, who helped found the Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) in 1960, was quite close to Marxists, in fact. In any event, all these people surely deserve a place within the black radical tradition.
Jonah Birch

So you’re suggesting that what distinguishes black radicals from other anti-racists — liberal anti-racists and black nationalists — is their anti-capitalism?
Jeff Goodwin

Yes, the key distinguishing criterion is anti-capitalism. We should understand the black radical tradition as simultaneously anti-racist and anti-capitalist. Radicals think the two have to go together. I don’t see how you can call yourself a radical in this world if you are not opposed in principle to capitalism.

For this reason, I would also place some but certainly not all black nationalists and anti-colonialists in the black radical tradition. But those nationalists who support capitalism, including so-called black capitalism, necessarily support exploitation and inequality. There’s nothing radical about that. This is Frantz Fanon’s central thesis in The Wretched of the Earth. Beware, he warned, of the black bourgeoisie — or of the national bourgeoisie, as he called it. Unlike Robinson, I don’t think anti-racism and anti-colonialism alone make you a radical. There are obviously many elitist and authoritarian anti-racists and anti-colonial nationalists.

Jonah Birch

And you would place Martin Luther King Jr within the black radical tradition as well?

Jeff Goodwin

Absolutely. He became increasingly open about his hostility to capitalism and his support for democratic socialism in the last years of his life. His education had brought him into contact with many Christian socialists and their writings. King’s doctoral dissertation discusses two leftist theologians, Paul Tillich and Henry Nelson Wieman. Matt Nichter has written recently about the many socialists, communists, and ex-communists who supported or worked for King’s Southern Christian Leadership Conference. King also strongly supported the labor movement, and the most radical unions in the country supported him. King was of course supporting a sanitation workers’ strike in Memphis when he was assassinated.MLK never resorted to red-baiting and in fact looked askance at liberal anti-communists. He appreciated how communists had supported the civil rights movement.

Given this background, King never resorted to red-baiting and in fact looked askance at liberal anti-communists. He appreciated how communists had supported the civil rights movement. One of his last great speeches was a tribute to Du Bois, on the hundredth anniversary of his birth. He scolded those who denied or downplayed Du Bois’s communist politics, which he thought only served to reinforce negative stereotypes about socialism and communism.

In fact, I think King must be regarded as one of the greatest socialists in American history. In his crusade against poverty, by the way, King came to support a guaranteed income for all, and he wanted to set this income not at the poverty line but at the median income level of the country. I’m not sure that makes practical sense — people who make less than the median income would presumably quit their jobs and take the guaranteed income! But this proposal clearly reflects King’s hatred not just for poverty but for any economic system that denies people the material resources they need to flourish and not just survive.
Jonah Birch

Contemporary Black Marxists seem particularly critical of what they call “race reductionism.” What exactly is race reductionism?

Jeff Goodwin

That phrase is probably best known from Touré Reed’s 2020 book, Toward Freedom: The Case Against Race Reductionism, although others have also used it. It’s based on the liberal tendency to separate class from racism, to view racism as disconnected from labor exploitation in particular. This is in stark contrast to a major tenet of Black Marxism, which sees labor exploitation and systemic exclusion from better-paying jobs as central to racial oppression. Liberals often separate racism from class and then use racism in a general, abstract sense — as irrational prejudice — as an explanation for racial oppression. It’s an idealist argument — racism as an idea causes the oppression of black peoples. If class reductionism — which, as we’ve seen, Black Marxists emphatically reject — advises us to forget about racial domination, race reductionists advise us to forget about class divisions and class exploitation. So of course Black Marxists and black radicals are opposed to this theoretical move.

To put it another way, the concept of race becomes reductionist and ideological when it obscures class divisions and exploitation within a racial group as well as common class interests that cut across racial groups and are a potential basis for class solidarity. Similarly, the use of racism or racist ideas as an explanation becomes reductionist if racism is disconnected from class interests.

Oliver Cromwell Cox, an important Black Marxist sociologist, says somewhere that if beliefs alone could oppress a race, then the beliefs blacks have about whites should be as powerful as the beliefs whites have about blacks. But that’s only true if you forget about class and state power. In a similar vein, Stokely Carmichael (Kwame Ture) once said that if a white man wanted to lynch him, that was the white man’s problem. But if the white man had the power to lynch him, then and only then did it become Carmichael’s problem. Cox and Carmichael are just saying the obvious: ideas disconnected from power are impotent. All this isn’t to say that race and racism never matter. Obviously not. Racism can be very consequential and persistent precisely when it is connected to the material interests of powerful classes and states. This is a central tenet of Black Marxism.

Jonah Birch

I want to ask you, finally, about the concept of “racial capitalism.” This is another phrase one hears a lot these days on the Left. Is this a concept that Black Marxists developed? And what does it mean exactly?

Jeff Goodwin

Marxists did develop this term, but let me begin by saying that a lot of ink has been wasted in an effort to define this phrase. None of the great Black Marxists from whom we’ve learned so much ever used this phrase — not Du Bois or James, not Cox or Fanon, not Rodney or Hall, not Nkrumah or Cabral. So it’s obviously possible to talk, and to talk insightfully, about race and class and capitalism and oppression without using this term. Simply putting together the words “racial” and “capitalism” does not magically guarantee that you understand the relationship between capitalism and racism. Of course, I’m hardly the first person to point this out.

That said, the phrase “racial capitalism” was in fact first developed by Marxists in South Africa, during the apartheid era. A couple sociologists, Marcel Paret and Zach Levenson, have shown that the phrase was apparently first used by a white Berkeley professor, Bob Blauner, in 1972. But few people picked up on it until the term was widely used by South African Marxists, including Neville Alexander, Martin Legassick, and Bernard Magubane, during the late 1970s and 1980s. Their point was that because capitalism was the foundation of racial oppression in South Africa, the anti-apartheid struggle needed to be anti-capitalist as well as a struggle for democratic rights.

This was in opposition to the standpoint of Nelson Mandela’s African National Congress (ANC) and South Africa’s Communist Party. They argued that the struggle for socialism should be postponed until after a democratic revolution — a “national democratic revolution,” as they called it — overthrew apartheid. But this implies, implausibly, that apartheid had little or nothing to do with capitalism and the exploitation of black workers. In fact, the ANC did more than postpone the struggle for socialism — it abandoned it altogether. In any event, for Black Marxists the term “racial capitalism” refers to the fact that capitalism has been the foundation of racial oppression of various types in societies the world over.

Yet many people mistakenly believe that “racial capitalism” is Cedric Robinson’s idea. If they bothered to actually read his book, they’d see he hardly uses the term at all. And Robinson — who, again, is hostile to Marxism — uses the term very differently from Black Marxists. In fact, he understands the term in a race-reductionist way. For Robinson, capitalism is just another manifestation of age-old Western culture, so of course it is inherently racist. For him, capitalism doesn’t create systems of racial oppression, as Black Marxists argue. Rather, the racist character of Western culture, which goes back many centuries, somehow ensures that any economic order associated with it — feudalism, capitalism, socialism — will also be racist.

Again, it’s an idealist argument. Ideas, in this case those of Western culture, constantly reproduce racial oppression from some power of their own, first in Europe and then around the world. But how are these ideas so powerful? Might it have something to do with the material interests of powerful classes and states, as Black Marxists argue? Robinson sometimes gestures in this direction, but for the most part he doesn’t say. The ideas themselves are all-powerful for him. That’s just not a serious explanation for racism.Cedric Robinson uses the term ‘racial capitalism’ very differently from Black Marxists. In fact, he understands the term in a race-reductionist way.

I should note that a lot of liberals seem to love the term “racial capitalism.” They more than anyone are clearly most responsible for its spread in recent years, at least in the academy. Liberals use the phrase to mean something like an economy in which employers discriminate against blacks and other minorities. Their ideal world is one of nonracial capitalism — labor exploitation without discrimination. This is an ideal very far indeed from the Black Marxist vision of socialism.

But to go back to my initial point, what is really at stake here is our understanding of capitalism, racial domination, and the relationship between the two. It really doesn’t matter if one uses the words “racial capitalism” or not. The Black Marxist tradition itself clearly demonstrates that we needn’t use those words to understand these things. The phrase won’t magically enlighten us, and some meanings of the term — the race-reductionist and liberal definitions — will simply lead us astray.

To return to where we started, it is essential to understand exactly how capitalism has been and continues to be the main foundation of racial domination. That means you cannot eliminate racism without destroying or at least strongly constraining and regulating capitalism. This is the message of the Black Marxist tradition.

Contributors

Jeff Goodwin is a professor of sociology at New York University and currently chairs the American Sociological Association’s section on Marxist sociology. He has written and published extensively on social movements and revolutions.

Jonah Birch is a regular contributor to Jacobin. He has a PhD in sociology from New York University.

12 de fevereiro de 2024

Socialistas americanos: Estudem o movimento dos direitos civis

É mais provável que os socialistas nos EUA sejam especialistas na Revolução Russa do que no movimento americano pelos direitos civis. Isto é um erro: esta revolução local é um guia estratégico para alcançarmos a mudança social hoje.

Jonah Birch e Paul Heideman


Martin Luther King Jr com sua esposa Coretta Scott King (ambos no centro, à direita), em uma marcha pelo direito de voto de Selma, Alabama, até a capital do estado em Montgomery, março de 1965. (William Lovelace / Daily Express / Hulton Archive / Getty Images)

Nos últimos anos da sua vida, após a aprovação da Lei dos Direitos Civis de 1964 e da Lei de Votação de 1965, os discursos e escritos de Martin Luther King assumiram tons cada vez mais radicais. Em 1967, ele dizia aos organizadores que “o movimento deve abordar a questão da reestruturação de toda a sociedade americana” e “os problemas da injustiça racial e da injustiça econômica não podem ser resolvidos sem uma redistribuição radical do poder político e econômico”.

O compromisso de King de ir além dos direitos legais para conquistar a plena igualdade social, econômica e política há muito que o animava. A ideia de que, como disse em 1967, “algo está errado com o sistema econômico da nossa nação... algo está errado com o capitalismo”, não era novidade. No entanto, continua a ser notável que, no final da década de 1960, o líder mais importante do movimento social norte-americano mais bem-sucedido do século XX - que derrubou uma ordem social viciosa, obstinadamente apoiada por algumas das elites mais poderosas da sociedade americana - tenha sido um socialista democrático.

Esse fato, atestado numa biblioteca de biografias de King e de estudos sobre o movimento dos direitos civis, deveria ser uma espécie de obsessão para a esquerda contemporânea. No entanto, hoje, os socialistas nos Estados Unidos estão frequentemente mais aptos a estudar as revoluções na Rússia ou na China do que a enorme transformação social no nosso próprio país há apenas sessenta anos.

Para alguns, a omissão advém de um desejo compreensível de enfatizar a persistência do racismo na América - como poderia o movimento ter sido transformador se ainda vemos tantos males à nossa volta? Para outros, o movimento pelos direitos civis parece decididamente moderado em comparação com os punhos erguidos dos ativistas do Black Power ou o marxismo revolucionário dos Panteras Negras (apesar da presença generalizada de esquerdistas no movimento dos direitos civis e do fracasso destes outros grupos em ganhar qualquer transformação social comparável a a morte de Jim Crow).

Seja qual for a razão, subestimar o movimento pelos direitos civis como um guia estratégico para os socialistas dos EUA hoje é um erro. Para ser franco, deveríamos pensar mais na campanha de Birmingham do que nos bolcheviques.

E quando o fazemos, retiramos pelo menos três lições: a centralidade da mudança social estrutural para a emergência e eficácia dos movimentos de massas; a importância de traçar estratégias, em vez de moralizar; e a necessidade de criar brechas conscientemente dentro e entre as elites.

Mudanças estruturais

No centro do movimento pelos direitos civis estava um grupo de ativistas dedicados que demonstraram uma bravura sem paralelo face à oposição violenta. As imagens de manifestantes enfrentando ataques cruéis, apegando-se firmemente à não-violência, são icônicas e com razão.

No entanto, a coragem e a clareza moral dos ativistas do movimento não são suficientes para explicar o surgimento do movimento, muito menos o seu sucesso. Se a justiça face à injustiça fosse suficiente para obrigar um grande número de pessoas a se envolver em ações de protesto perigosas, e por vezes mortais, então o movimento teria eclodido décadas antes.

O que mudou? Porque é que a fortaleza autoritária de Jim Crow começou a vacilar face aos protestos em massa? A resposta, como argumenta Doug McAdam no seu livro seminal sobre o movimento, tinha a ver com mudanças econômicas e políticas subjacentes: primeiro, a crise e o declínio da economia das plantações de algodão e, em segundo lugar, a Grande Migração dos Afro-Americanos do Sul rural para o Sul urbano e depois para o Norte e Oeste urbanos. Estas mudanças tectônicas perturbaram as estruturas de poder tradicionais, proporcionando uma abertura para a insurreição negra em massa.

A mudança da população rural para urbana, por exemplo, fortaleceu enormemente a igreja negra, que desempenhou um papel central na organização do movimento. As igrejas rurais, financiadas por meeiros negros pobres, raramente podiam pagar um ministro a tempo integral. Um estudo da década de 1930 descobriu que 72% das igrejas rurais negras realizavam cultos apenas uma ou duas vezes por mês; a maioria dependia de pregadores visitantes.

Bayard Rustin e Cleveland Robinson, vice-diretor e presidente do comitê administrativo da Marcha sobre Washington de 1963, respectivamente, 7 de agosto de 1963. (Orlando Fernandez/Biblioteca do Congresso via Wikimedia Commons)

Nas cidades, onde a maior densidade populacional criava congregações maiores e uma pequena classe média negra podia contribuir com mais recursos, as igrejas eram uma instituição consideravelmente mais potente. A Igreja Batista da Avenida Dexter em Montgomery, da qual Martin Luther King Jr liderou o boicote aos ônibus de Montgomery, poderia empregar King como pastor em tempo integral, fornecer espaço de reunião substancial para organizar, e geralmente promovem a coesão social que vem de uma congregação grande e bem organizada.

Ao mesmo tempo que se desenvolveu uma abertura para os afro-americanos exigirem os seus direitos, o declínio da economia algodoeira do sul afrouxou o controle político da elite das plantations. O movimento em grande escala para cidades do norte onde as regras de Jim Crow não se aplicavam - em 1940, a percentagem da população negra em idade eleitoral registada para votar no Mississippi era de 0,3%, enquanto no Alabama e na Louisiana era de 0,4% - deu a milhões de negros americanos a permissão pela primeira vez. Há muito excluídas do poder político, as massas negras tinham finalmente ganho um mínimo de influência para fazer valer os seus interesses.

Estratégia, não moralização

A indignação moral alimentou o movimento. Mas a criatividade tática e a engenhosidade estratégica forneceram o lastro. Os principais grupos que impulsionaram a luta pelos direitos civis - bem conhecidos por suas siglas, NAACP (Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor), SCLC (Conferência de Liderança Cristã do Sul), CORE (Congresso de Igualdade Racial) e SNCC (o Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violenta) – tinha uma compreensão brilhante da dinâmica da mídia, da percepção pública e dos protestos perturbadores. Muitos dos organizadores mais talentosos, desde E. D. Nixon em Montgomery até Ella Baker e Bayard Rustin no SCLC, adquiriram esta compreensão a partir das suas experiências com a esquerda trabalhista e socialista nas décadas de 1930 e 1940.

Usando – e divulgando conscientemente – protestos, passeios pela liberdade e outras formas de desobediência civil, eles implantaram ações diretas não violentas e em massa para destacar a opressão sistemática que os afro-americanos enfrentavam no Sul, trazendo a dura realidade de Jim Crow para as salas de estar dos americanos em todo o país. A cobertura midiática do boicote aos autocarros de Montgomery e da campanha de Birmingham dramatizou o fosso brutal entre o compromisso declarado da nação com a liberdade e a igualdade e a tirania racial do Sul. À medida que o sentimento público se voltava contra a segregação, o sucesso do movimento pelos direitos civis em angariar apoio generalizado colocou uma pressão crescente sobre o governo federal para intervir.

Três manifestantes em um protesto de Woolworth, Durham, Carolina do Norte, 10 de fevereiro de 1960. (Arquivos do Estado da Carolina do Norte via Wikimedia Commons)

Esta não-violência não era “passiva” e os próprios protestos muitas vezes não eram populares. Mas eles sempre foram estratégicos. Por exemplo, o movimento utilizou conscientemente táticas disruptivas para aumentar os custos da resistência para as elites do Sul. Os líderes do movimento compreenderam desde cedo que, embora o racismo fosse universal entre as elites brancas do sul, diferentes grupos tinham interesses diferentes na continuação da existência de Jim Crow. Os políticos cuja reeleição dependia da privação de direitos dos negros tinham muito mais a perder com a igualdade legal do que os lojistas das áreas centrais. O movimento procurou, assim, aplicar pressão máxima sobre este último grupo para quebrar o consenso da elite por trás de Jim Crow.

Wyatt Walker, o principal estrategista do SCLC durante a campanha de Birmingham de 1963, descreveu a combinação de um boicote com a perturbação das áreas centrais da cidade através de protestos:

Os negros, em cooperação ou por medo, ficaram fora do centro da cidade. O impulso que obtivemos foi que os maridos brancos disseram às suas esposas: “Não vão ao centro da cidade... Há muitos problemas acontecendo”. Então isso dobrou o efeito do nosso boicote... foi isso que fez [os comerciantes] decidirem que precisavam se sentar e conseguir alguma melhoria nesse domínio que tínhamos sobre o centro da cidade.

Confrontados com este “estrangulamento”, os comerciantes cederam apenas um mês após o lançamento da campanha. Enquanto os políticos de Jim Crow, como Bull Connor, continuaram a resistir, a deserção dos comerciantes quebrou as costas da segregação na Cidade Mágica. Além das igrejas negras, o movimento pelos direitos civis apoiou-se fortemente nos sindicatos, que forneceram liderança, dinheiro e poder de mobilização. Desde as primeiras campanhas locais contra a segregação no Sul, como o boicote aos ônibus de Montgomery em 1955, sindicatos como a Brotherhood of Sleeping Car Porters, em grande parte negros, foram fontes essenciais de organizadores experientes com habilidades estratégicas e táticas. A nível nacional, os principais sindicatos industriais como o United Auto Workers (UAW) e o Packinghouse Workers, a personificação do “sindicalismo pelos direitos civis”, deram ao movimento um apoio financeiro e organizacional crucial.

O papel dos sindicatos na organização dos direitos civis só se intensificou durante a década de 1960, à medida que o movimento ganhou força e se espalhou por todo o país. A ação mais famosa da década, a Marcha de 1963 sobre Washington pelo Emprego e pela Liberdade, foi patrocinada pelo UAW e atraiu um número sem precedentes de membros do sindicato.

King sempre viu o trabalho como um pilar da luta pela liberdade e igualdade, mas nos seus últimos anos a ligação entre os sindicatos e os direitos civis tornou-se cada vez mais proeminente nos seus discursos e escritos. Para King, que foi assassinado em Memphis enquanto apoiava uma greve dos trabalhadores do lixo organizada com a American Federation of State, County and Municipal Employees (um sindicato do setor público), o trabalho organizado era o melhor veículo para inclinar a balança de riqueza e poder em direção à americanos pobres e da classe trabalhadora, tanto brancos como negros, e tornar realidade o sonho da “amada comunidade”.

Dividindo elites

Utilizando a desobediência civil, os membros do movimento ampliaram as divisões dentro da elite branca do sul e, eventualmente, dividiram-na. Tinham a mesma ambição para o Partido Democrata nacional, que estava dividido entre os democratas locais do sul, que defendiam firmemente a segregação, e os responsáveis federais em Washington, que estavam sob pressão para enfrentar a crescente crise dos direitos civis.

Como King explicou no seu livro de 1967, Where Do We Go From Here: Chaos or Community?, qualquer mudança política progressista maior nos Estados Unidos dependia da quebra do poder político dos Dixiecrats. Ele argumentou que “a estrutura política coesa do Sul, que funciona através [da sua aliança com os conservadores do Norte], permitiu que uma minoria da população imprimisse a sua ideologia nas leis da nação. Isto explica por que os Estados Unidos ainda estão muito atrás das nações europeias em todas as formas de legislação social.”

Líderes à frente da Marcha em Washington, 28 de agosto de 1963. (Arquivos Nacionais em College Park via Wikimedia Commons)

A estratégia cismática do movimento, caracterizada por ações direcionadas e esforços de lobby, contribuiu para a aprovação da histórica Lei dos Direitos Civis de 1964 e da Lei dos Direitos de Voto de 1965. Embora a plataforma nacional do Partido Democrata apoiasse oficialmente os direitos civis desde 1948, o apoio verbal não foi acompanhado de nenhuma ação séria por medo de desmembrar o partido. Ainda no início de 1963, Hubert Humphrey ainda se queixava “de que, no momento em que alguém levanta a questão dos direitos civis, ele é rotulado como alguém que procura dividir o partido e visto como um encrenqueiro”.

Após as mobilizações de 1963, porém, o cálculo político da liderança do Partido Democrata mudou. O presidente Lyndon B. Johnson investiu sua considerável perspicácia política na Lei dos Direitos Civis. Numa reunião com um importante senador democrata do sul, que estava trabalhando para impedir o projeto de lei, Johnson disse-lhe sem rodeios: “Quero que esta lei dos direitos civis seja aprovada e que você e ninguém mais se interponham no meu caminho”. Johnson conseguiu o que queria, assinando a Lei dos Direitos Civis em 1964 e a Lei dos Direitos de Voto em 1965.

Os dois projetos de lei soaram a sentença de morte para Jim Crow. E abriram o Partido Democrata, acelerando a saída dos segregacionistas e deixando-o um partido dominado pelos liberais do Norte.

É claro que o realinhamento não produziu a social-democracia pela qual King lutou, por razões demasiado complicadas para serem discutidas aqui. Mas o poder dos Dixiecratas foi um grande obstáculo à mudança progressista durante grande parte do século XX - e ao encontrar as fissuras entre as elites políticas e ao aplicar-lhes pressão, o movimento ajudou a refazer o sistema bipartidário. Não é pouca coisa.

Olhando para MLK e o Movimento dos Direitos Civis

O culminar do protesto pelos direitos civis, simbolizado pela marcha de Selma de 1965 e pela Lei dos Direitos de Voto, marcou uma vitória significativa na luta pela democracia e pela liberdade, mesmo quando King e outros reconheceram o trabalho inacabado de conquistar uma igualdade social e econômica substantiva. E hoje, o movimento pelos direitos civis fornece um roteiro estratégico para os socialistas navegarem nas complexidades das lutas contemporâneas.

Três lições se destacam. Em primeiro lugar, os esquerdistas devem identificar as mudanças tectônicas na sociedade que estão abrindo novas possibilidades para organizar e mobilizar as pessoas pobres e da classe trabalhadora. Em segundo lugar, a indignação moral não deve obscurecer a nossa capacidade de elaborar estratégias obstinadas. Também nós devemos ter uma compreensão profunda da dinâmica dos meios de comunicação social, da percepção pública e dos protestos perturbadores, e os sindicatos devem estar no centro dessa visão estratégica. Finalmente, devemos localizar os cismas no topo da sociedade que podem ser explorados e abertos.

Esta lista está longe de ser exaustiva - a nossa é mais uma injunção para estudar o movimento pelos direitos civis do que um projeto totalmente desenvolvido. Mas temos a certeza de uma coisa: para conquistar a social-democracia nos Estados Unidos, e ainda mais o socialismo, temos de nos tornar mais do que meros novatos na história, na política e no legado do movimento pelos direitos civis.

Colaboradores

Jonah Birch tem doutorado em sociologia. Ele é editor colaborador da Jacobin.

Paul Heideman é PhD em Estudos Americanos pela Rutgers University-Newark.

1 de fevereiro de 2022

Expandir o trabalho remoto não capacitará inerentemente os trabalhadores. Poderia fazer o contrário.

Trabalhar em casa tem benefícios óbvios, e é por isso que tantas pessoas querem continuar fazendo isso depois que a pandemia terminar. Mas o apelo externo do trabalho remoto mascara sérias desvantagens para os trabalhadores. Nós os ignoramos por nossa conta e risco.

Jonah Birch


Tornar o trabalho remoto uma nova norma destruirá o que tem sido a base da organização trabalhista e da política da classe trabalhadora por dois séculos: o local de trabalho coletivo. (Thought Catalog / Unsplash)

Na primavera de 2020, quando o COVID-19 varreu os Estados Unidos, milhões de pessoas se viram isoladas das rotinas familiares de trabalho, deslocamento e casa. Agora, dois anos depois, fica claro que o mundo do trabalho nunca mais será o mesmo. Hoje, o mercado de trabalho se recuperou principalmente do pior do bloqueio, e os salários estão subindo. Mas muitos trabalhos que antes eram feitos pessoalmente agora são parcial ou totalmente remotos – e provavelmente permanecerão assim indefinidamente.

A persistência do trabalho remoto pode ser vista a partir de dados de pesquisas sobre trabalhadores norte-americanos. Em uma pesquisa da Gallup de setembro passado, por exemplo, 45% dos funcionários em tempo integral disseram que trabalhavam em casa alguns dias ou sempre. Isso corresponde amplamente às descobertas de uma equipe de pesquisa que acompanha as tendências do trabalho remoto que, em meados de dezembro, mais de 40% de todos os dias de trabalho nos Estados Unidos estavam sendo feitos em casa.

Há evidências crescentes de que as preocupações com a saúde não são mais o principal fator que causa essa tendência. Em vez disso, o maior motivador parece ser que a maioria dos funcionários prefere trabalhar em casa a ir para o escritório. Dependendo da pesquisa, algo entre 80 e 90% dos trabalhadores atualmente remotos querem permanecer assim após a pandemia.

Não é surpresa que a mudança para o trabalho remoto seja vista de forma tão positiva. Qualquer um que já teve que trabalhar em um escritório – ou viu o filme Office Space – sabe o quão sem alma e desempoderador eles podem ser. Acrescente a isso a perspectiva de escapar do deslocamento diário (que para o americano médio ocupa quase uma hora do dia) e ganhar algum controle sobre o ambiente de trabalho e, é claro, a maioria das pessoas prefere trabalhar remotamente.

No entanto, mesmo que seja racional que os indivíduos prefiram trabalhar em casa, o esforço para tornar isso uma nova norma permanente é altamente perigoso e profundamente conservador. O trabalho remoto tem benefícios óbvios para quem pode tirar proveito dele. Mas é, de muitas maneiras, um cavalo de Tróia – pode parecer um presente, mas seu apelo externo mascara uma ameaça existencial por baixo.

Aprofundando divisões

Existem algumas razões principais para ter cuidado com a crescente popularidade do trabalho remoto.

Primeiro, o trabalho remoto é inerentemente desigual. Como apenas uma parte dos trabalhos pode ser feita remotamente, isso tem o efeito de dividir a força de trabalho em duas. Em um estudo para a consultoria de gestão McKinsey & Company, os autores concluem que, nos Estados Unidos, “mais de 20% da força de trabalho poderia trabalhar remotamente de três a cinco dias por semana com a mesma eficácia que se trabalhasse em um escritório”, enquanto um número menor poderia avançar para um modelo “híbrido” envolvendo menos dias remotos. No entanto, uma proporção muito maior de trabalhadores dos EUA – 61% por sua estimativa – está em empregos que não podem ser feitos remotamente: trabalhos que exigem interação cara a cara, só podem ser feitos em um local específico, usam equipamentos especializados, e assim por diante.

Dos 40% dos empregos que podem ser parcial ou totalmente remotos, um número desproporcional são ocupações que exigem um diploma universitário. Esses empregos estão fortemente concentrados em alguns setores altamente influentes da economia, conclui o relatório, com finanças e seguros mostrando o maior potencial para trabalho remoto, seguidos por gerenciamento, serviços de negócios e TI.

Com efeito, o trabalho remoto divide a força de trabalho entre aqueles que podem trabalhar em casa e aqueles que não podem. O primeiro inclui um grande número de graduados universitários e profissionais, enquanto o último inclui a grande maioria dos trabalhadores em setores como saúde, manufatura e varejo. Esse é um cenário que devemos considerar inaceitável. A injustiça de um mundo onde a hora do rush é reservada para quem não tem dinheiro e status não pode ser aceito.

Este não é apenas um problema ético, mas político. Se a sociedade estiver dividida entre aqueles que viajam e aqueles que não viajam, a divisão inevitavelmente estreitará o apoio às instituições públicas. Não é que trabalhar em casa te faça de direita. É que se você é um profissional bem remunerado morando em um bairro de classe média, por que deveria se preocupar, por exemplo, com a infraestrutura de transporte que raramente usa? Quando as pessoas trabalham em casa, onde moram se torna o mundo delas. Esse é um pensamento assustador em uma sociedade tão desigual quanto a nossa.

Acima de tudo, o trabalho remoto é um cavalo de Tróia porque torna a organização do trabalho quase impossível. A menos que já exista um sindicato, há poucas perspectivas de organização depois que uma empresa se torna remota. A chave aqui é a eliminação do local de trabalho: não pode haver nenhuma organização coletiva de trabalhadores se eles não trabalharem coletivamente. Quanto mais atomizada e isolada é uma força de trabalho, mais difícil é desenvolver a cultura de solidariedade e comunicação necessária para uma organização bem-sucedida.

Um modelo remoto está, portanto, em desacordo tanto com as aspirações práticas quanto com os princípios fundamentais do movimento trabalhista. E sem um movimento trabalhista forte e com princípios, todos os trabalhadores da sociedade sofrerão, não importa onde trabalhem.

Always there when you call

Os defensores do trabalho em casa o descrevem como um modelo de trabalho mais flexível, que dá aos funcionários mais controle sobre seus empregos e ambiente de trabalho. Eles enfatizam os benefícios do trabalho remoto para pessoas que lutam para conciliar as demandas do trabalho e da família: ao reduzir o tempo de deslocamento e liberá-los das regras inflexíveis do tradicional dia de trabalho das 9 às 5, melhora o “equilíbrio entre vida profissional e pessoal”. ”

Isso é especialmente importante para mulheres com filhos e mães solteiros. Se você tem filhos, a capacidade de cuidar dos filhos e passar mais tempo com sua família pode melhorar significativamente sua vida – e para as mulheres, pode tornar significativamente mais fácil permanecer na força de trabalho.

Mas a pesquisa sobre os efeitos líquidos dos trabalhos remotos aponta para um registro mais misto. Trabalhar em casa tem muitas vantagens, mas também reduz drasticamente as interações cara a cara e a comunicação geral com os colegas de trabalho. Além dos problemas práticos que isso pode criar, também resulta em sentimentos generalizados de solidão e isolamento (algo que deveria ser familiar para nós, tendo vivido os primeiros dias da pandemia focados no isolamento). O dano psicológico do trabalho remoto de longo prazo é uma séria desvantagem desse modelo. Essas repercussões provavelmente serão sentidas com mais intensidade exatamente pelas pessoas que mais se beneficiam do trabalho remoto – mulheres que trabalham com família e filhos pequenos em casa, especialmente se não tiverem creche remunerada em tempo integral ou um cônjuge que também trabalhe remotamente.

Também preocupante é a forma como esses arranjos confundem a linha entre o tempo de trabalho e o tempo pessoal. Os trabalhadores remotos geralmente relatam um aumento acentuado no número de horas que passam trabalhando ou “de plantão”, prontos para responder a e-mails de trabalho e realizar outras atividades de trabalho. Os dados do lockdow mostram um aumento nas horas médias de trabalho após uma transição de presencial para remoto. Em comparação com seus colegas presenciais e pré-COVID, os trabalhadores remotos eram significativamente mais propensos a dedicar tempo à noite e nos fins de semana para tarefas de trabalho. (A situação é análoga às políticas de “folga remunerada ilimitada”, que prometem benefícios para os funcionários, mas na verdade resultam em menos folgas.)

Por que esses trabalhadores trabalharam mais durante o bloqueio do que antes? Parte disso pode ter sido o esforço de fazer a transição online no início da pandemia. Mas também ilustra o problema de tentar demarcar o trabalho do tempo de lazer/família quando ambos acontecem no mesmo local – a casa.

Claro, é mais difícil para os gerentes monitorar os funcionários quando eles estão remotos. O medo de se esquivar parece ser a principal preocupação dos empregadores, especialmente nas pequenas e médias empresas, que não estão dispostas a permitir que os trabalhadores trabalhem remotamente, mesmo quando isso os tornaria mais atraentes para funcionários em potencial. Mas o desenvolvimento de tecnologia de computador mais sofisticada aliviou muitas de suas preocupações – e deve soar alarmes para trabalhadores remotos sobre o aumento da vigilância digital de seus chefes, mesmo quando esses chefes não estão no prédio.

O modelo remoto também tem uma série de vantagens distintas do ponto de vista do negócio. Por exemplo, permite que as empresas terceirizam os custos de funcionamento de um escritório para seus funcionários. Mesmo que uma empresa adote um modelo híbrido que ainda exija algum tipo de escritório, uma força de trabalho pessoal menor pode permitir um local de trabalho menor e mais barato. Também pode permitir que os empregadores reduzam o número de funcionários de escritório em tempo integral (secretários, zeladores, suporte técnico) que empregam no local. Além disso, essa mudança permite à empresa maior flexibilidade para alterar o processo de trabalho. A prática remota oferece aos empregadores novas oportunidades para estabelecer novas normas, eliminar custos redundantes e reorganizar sua força de trabalho.

Finalmente, a longo prazo, qualquer economia de tempo que possa resultar de ser remoto pode eventualmente ser transformada em benefício dos empregadores, não dos trabalhadores. Como o ex-assessor econômico de Barack Obama Austan Goolsbee escreveu no New York Times, embora no momento as condições do mercado de trabalho sejam melhores para os trabalhadores, isso pode mudar facilmente e, quando isso acontecer, os empregadores vão querer concessões. Por que uma hora economizada no deslocamento diário deveria ser uma hora extra de lazer, em vez de uma hora adicional de trabalho? “Se os empregadores puderem escolher entre muitos trabalhadores, trabalhar em casa pode acabar sendo muito menos favorável do que parece à primeira vista”, escreve Goolsbee.

Pensando a longo prazo sobre o trabalho

In the end, whether workers or employers are the beneficiaries of this change depends on the balance of power between them. The Left has always rightly argued that unless workers are organized, management will tend to have the advantage in workplace disputes. It’s precisely here that the shift to remote work will cause the greatest damage.

The obvious, unavoidable truth is that when employees move from a collective workplace setting to individualized remote settings, they become almost impossible to organize. If you have any commitment to labor, you should dread the prospect of entire sectors of the economy where coworkers are rarely, if ever, present in the same workspace.

Remote work is by definition atomized. How can you develop the kind of culture and identity that is forged through day-to-day interaction when you never see each other? It’s one of the reasons it’s so hard to challenge the terrible treatment of drivers at rideshare companies like Uber: even if workers share the same grievances, the conditions of their work create barriers that make it hard to organize and act collectively.

This isn’t an abstract concern. In the mid-twentieth century, elements within the union movement identified white-collar office workers as the key to labor’s future, even though there was little history of successful organizing among these workers. By the 1960s, their organizing efforts were beginning to bear fruit, helping pave the way for a massive expansion of unions in the public sector. Even today, these workers are a backbone of public sector unions in a place like New York. But with the looming shift to remote work, we are effectively writing off the modern equivalent of those white-collar workers. In the end, the downsides of making remote work a new norm for much of the workforce outweigh the advantages. This model exacerbates employment-related inequalities and creates new divisions in the workforce. It contributes to the privatization and individualization of social life. Most importantly, it destroys what has been the foundation of labor organizing and working-class politics for two centuries: the collective workplace.

While working from home is broadly popular, it’s easy to envision better solutions to problems of overwork, “work-life balance,” poor working conditions, and lack of autonomy. Instead of having a minority of mostly well-educated, high-status employees turn their homes into workplaces, what’s needed is an encompassing strategy for transforming work more broadly: to democratize and humanize working life, as left-wing trade unions used to put it in the 1970s. In the long run, that would have to include measures like shortening the workweek, the expansion of social rights and public services, and stronger forms of workplace representation for employees.

Obviously, that agenda is well beyond our capacity at the moment. But we can at least be clear-eyed about the situation we face. Labor and the Left should identify the spread of remote work as a fundamental challenge and think seriously about how to respond. Where there are unions that represent the kinds of higher-status employees who are overrepresented in remote jobs, they should resist that tendency: not by hectoring or lecturing their members who want to work from home, but by endeavoring to develop a shared vision of a different kind of collective work environment for the post-pandemic world.

Some may object that this is pointless or self-defeating. The move to work-from-home is happening whether we like it or not — and frankly, it’s extremely popular. Of course, they’d be right. But even if it’s an uphill battle now, neither the Left nor labor can afford to let the move to permanent remote work pass. If we acquiesce to it now, we’ll regret it later.

Sobre o autor

Jonah Birch leciona sociologia na Marquette University e é editora colaboradora da Jacobin.

30 de maio de 2016

Os socialistas não são pacifistas? Algumas guerras não são justificadas?

Socialistas querem erradicar a guerra por que ela é brutal e irracional. Mas nós pensamos que existe uma diferença entre a violência dos oprimidos e a dos opressores.

Jonah Birch


Ilustração por Phil Wrigglesworth

Em junho de 1918, Eugene Debs fez um discurso que o colocaria na prisão. Falando em Canton, Ohio, o líder do Partido Socialista denunciou o presidente Woodrow Wilson e a Primeira Guerra Mundial para a qual ele guiou os Estados Unidos.

Para Debs, a matança em massa que havia assolado toda a Europa por quatro anos sangrentos era um conflito travado em nome dos interesses dos capitalistas, mas combatido por trabalhadores. Em cada país era o rico quem havia declarado guerra e se mantinha lucrando à partir dela; mas eram os pobres quem eram enviados para lutar e morrer aos milhões.

Isso, Debs disse à sua audiência, era como sempre foi, enquanto exércitos têm sido enviados para batalharem uns aos outros em nome de reis ou países. “As guerras através da história têm sido travadas para conquista e pilhagem,” ele disse. “A classe dominante tem sempre declarado as guerras; a classe dominada tem sempre lutado as batalhas. A classe dominante tem tido tudo a ganhar e nada a perder, enquanto a classe dominada não tem tido nada a ganhar e tudo a perder – especialmente suas vidas.”

A mensagem de Debs aos trabalhadores era simples: seu inimigo não eram as pessoas da Alemanha, os soldados da classe trabalhadora que eles estavam sendo embarcados para assassinar; eram os dominadores, em ambos os lados, que ordenaram suas tropas rumo a batalha. Eram os capitalistas e seus representantes nos governos americano e alemão, cuja riqueza e poder lhes deu controle sobre os destinos de milhões.

O discurso de Debs foi demais para as autoridades nos Estados Unidos – eles os prenderam sob uma nova lei de restrição da liberdade de expressão, o Ato de Espionagem de 1917, e o sentenciaram a dez anos de prisão. Notavelmente, nas eleições de 1920, Debs concorreu para presidente na cédula Socialista enquanto permanecia em uma penitenciária federal em Atlanta, e ainda conseguiu conquistar quase 1 milhão de votos.
Tornando o Mundo Seguro Para o Capitalismo

No exemplo de Debs, podemos ver as principais ideias que têm sustentado a abordagem do movimento socialista para a questão da guerra. Socialistas têm sempre visto a propensão do Capitalismo para guerras de conquista e pilhagem como a expressão definitiva da brutalidade do sistema. Na organização da violência de Estado em uma escala sem precedentes, nós vemos a tendência do Capitalismo de subordinar as necessidades humanas à lógica do lucro e do poder. No intervalo entre a promessa de igualdade democrática e a realidade da opressão de classe que a guerra expressa, vemos a injustiça fundamental que define nossa ordem social.

Sob o Capitalismo, a exploração ocorre na maior parte do tempo através do mercado. É a relação contratual ostensivamente não-coercitiva entre trabalhadores e empregadores que mascara as desigualdades de classe mais profundas subjacentes. Mas o poder de fazer a guerra dos Estados Capitalistas ainda é essencial para o funcionamento saudável do sistema. Capitalistas em países como Estados Unidos ainda dependem dos militares de seus próprios governos, tanto para fazer cumprir “as regras do jogo” na Economia Global e para ajudá-los a competir mais eficientemente contra outras Classes dirigentes.

Contra esse estado de coisas, os Socialistas apoiam a organização de movimentos de massa contra as guerras travadas por nosso governo [1]. Nós participamos [2] na luta contra restrições à liberdade de expressão e outros direitos democráticos que inevitavelmente acompanham essas guerras. Contra os chamados por “unidade nacional”, nós lutamos por solidariedade internacional e organização de classe mais forte para lutar pelos interesses dos trabalhadores. No longo prazo, esperamos traduzir estes movimentos em uma luta mais ampla por uma transformação radical da Sociedade ao longo de linhas democráticas.

Em nenhum lugar essa abordagem é mais importante do que nos Estados Unidos [3] – o mais poderoso país capitalista do mundo. Hoje, os EUA gastam mais com seus militares do que os próximos 7 países que mais gastam nisso combinados. Nosso governo tem cerca de 800 bases militares no estrangeiro. Soldados estadunidenses ou tropas aliadas estão presentes em cada região do globo.

No último século e meio, o Estado Estadunidense tem travado guerras brutais em nome de um império crescente, desde a guerra hispano-americana de 1898 até as recentes invasões do Afeganistão e Iraque. Interveio de novo e de novo na África, Ásia, América Latina para proteger os interesses dos negócios e chutar os movimentos que pudessem ameaçar seu controle sobre recursos-chave ou minar a estabilidade do sistema global capitalista.

Frequentemente estas aventuras foram descritas como sendo necessárias para trazer liberdade e democracia para países oprimidos, ou para proteger cidadãos estadunidenses do perigo. O registro histórico, entretanto, conta uma história diferente.

Mesmo na época da Guerra Hipano-Americana de 1898, considerada por muitos como sendo a alvorada do imperialismo estadunidense moderno, o governo estadunidense estava invadindo Cuba, Porto Rico e as Filipinas em nome da libertação de seus povos do jugo do colonialismo espanhol. Quando, depois da vitória ter sido assegurada, Washington decidiu fazer daqueles três territórios protetorados estadunideses (ou, no caso de Porto Rico, uma colônia por completo), eles garantiram que tinham apenas as intenções mais benevolentes. E quando os residentes desses países levaram essas promessas de liberdade e democracia muito literalmente, os Estados Unidos decidiram que não tinham escolha além de esmagar as lutas por independência que emergiram. Nas Filipinas, uma insurreição nacionalista que irrompeu em 1899 foi suprimida às custas de várias centenas de milhares de vidas filipinas.

Em cada guerra entre aquela época e agora o padrão tem sido o mesmo. O governo estadunidense entrou na Primeira Guerra Mundial em 1917 (depois que Wilson venceu as eleições de 1916 na base de suas promessas anti-guerra) para “tornar o mundo seguro para a democracia,” enquanto enviava Marines por toda a América Latina na defesa dos interesses econômicos e políticos do Capital. Lutou a Segunda Guerra Mundial para “livrar o mundo da tirania,” mas gastou os anos do pós-guerra manipulando eleições na Itália, patrocinando uma perversa guerra civil na Grécia e escorando o xá do Irã. Enviou milhões para o túmulo na Coréia e no Sudeste Asiático para “salvar” as pessoas de lá do Comunismo, enquanto instalava ditaduras brutais tanto no Vietnã do Sul quanto na Coreia do Sul. Enquanto isso, os decisores políticos dos EUA secretamente organizaram a derrubada de governos populares e democráticos por todo o mundo – desde Mohammad Mosaddegh no Irã, passando por Patrice Lumumba no Congo e Salvador Allende no Chile.

Para justificar estas campanhas, os oficiais estadunidenses têm muitas vezes recorrido ao perverso racismo. O General William Westmoreland uma vez justificou a brutalidade das forças que ele liderava no Vietnã dizendo que “os orientais não colocam o mesmo valor na vida como faz um ocidental… Nós valorizamos a vida e a dignidade humana. Eles não se importam com a vida e a dignidade humana.”

A cada turno o governo estadunidense tem mostrado [4] seu compromisso com a democracia e a liberdade no estrangeiro como sendo tão superficial quanto o seu compromisso com a igualdade em casa. Vez após outra, tem provado que seu temor pelo controle democrático sobre os recursos do mundo corre mais fundo que sua retórica pró-Democracia. Como Henry Kissinger, que serviu como um consultor em políticas estrangeiras a três presidentes, disse dos esforços da administração de Nixon para tombar o governo socialista eleito no Chile, “não vejo por que nós devemos ficar parados e assistir um país se tornar comunista por causa da irresponsabilidade de seu próprio povo.” O mesmo se deu nos anos 80 nas tentativas de minar os governos esquerdistas na pequena Nicarágua e na menor ainda Granada.

Mais recentemente, esse padrão tem se repetido no Oriente Médio – agora o campo de batalha central para os EUA e seus competidores imperiais, por causa de seu papel como o centro da produção global de petróleo.

Se as guerras no Iraque e no Afeganistão foram inicialmente justificadas como necessárias para defender vidas estadunidenses, detruir a Al-Qaeda, e erradicar o terrorismo, elas não atingiram nenhum desses objetivos. Nem resultaram em governos democráticos em nenhum desses países. Ao contrário, as centenas de milhares de vidas perdidas nestas guerras apenas desestabilizaram a região e intensificaram as divisões sectárias. Ao invés de dar suporte a movimentos democráticos, os EUA tem apoiado regimes ditatoriais no Egito e no Bahrein, e ajudado a fortalecer as monarquias mais cruéis e reacionárias na Arábia Saudita e nos Emirados Árabes Unidos.

Os Estados Unidos têm também permitido a Israel escalar sua violência diária (com assaltos semi-regulares de matança em massa em Gaza), ocupação e expansão de assentamentos às custas de palestinos. E têm assistido enquanto os lados em enfrentamento na guerra civil síria tem dirigido um massacre que afogou as lutas sírias por democracia no sangue de centenas de milhares de seus cidadãos.

Dados o escopo e a escala da violência imperial estadunidense, é crucial que os Socialistas nos Estados Unidos se oponham às intervenções militares de seu governo. Tal posição é necessária para qualquer solidariedade genuína da classe trabalhadora. Toda vez que o governo dos EUA explode uma festa de casamento afegã ou ajuda a proteger um esquadrão da morte no Iraque; toda vez que ele envia alguém para apodrecer em uma prisão no Afeganistão ou na Baía de Guantánamo; toda vez que ele permite que a CIA torture um prisioneiro; torna a solidariedade de classe através das fronteiras mais remota.

Por que trabalhadores em outros países deveriam se aliar àqueles nos EUA, em nome de quem eles são bombardeados e ocupados? Na medida em que estadunidenses compram o nacionalismo que inevitavelmente segue as maquinações estrangeiras de seu governo, tornam a emergência de um movimento de classe contra a opressão e a exploração impossíveis.

Enquanto isso, a posição dos trabalhadores estadunidenses apenas se deteriora mais. Quando centenas de bilhões de dólares são gastos atacando países ao redor do globo, não estão disponíveis para programas de Bem-Estar Social que poderiam ajudar aqueles em casa. O desperdício de sangue e recursos, o racismo, e os levantes reacionários que acompanham as guerras no estrangeiro ricocheteiam para detrimento dos trabalhadores nos EUA. Em um tempo em que milhões de estadunidenses estão sofrendo com o desemprego e a pobreza, os mais de $2 trilhões gastos na invasão e ocupação do Iraque parecem cada vez mais obscenos.

Tudo isso significa que o movimento trabalhista estadunidense tem um incentivo material para se opor os desejos de guerra de seu próprio governo. É por esta razão que os Socialistas pensam que um movimento internacional da classe trabalhadora contra a guerra e o imperialismo não é apenas necessário, mas também possível.
O Inimigo em Casa

Entretanto, se Socialistas em um país como os EUA se opõem às guerras travadas por seus governos, não significa que eles são pacifistas. – ou seja, que eles se opõem a todas as guerras ou tem uma posição baseada em princípios contra qualquer tipo de violência. A questão é quem está travando a guerra e em nome de quais interesses e políticas.

Como o teórico militar do século XIX Carl von Clausewitz disse, “Guerra é a continuação da política por outros meios.” Clausewitz queria dizer que para entender o caráter de uma dada guerra, você tem de entender quem estava lutando e por quais propósitos. É claro, Clausewitz, um general prussiano nas guerras napoleônicas, não era bem um radical de Esquerda, mas seu ponto básico é um importante para os Socialistas compreenderem.

O movimento socialista quer erradicar a guerra por que ela é brutal e irracional – um desperdício de vida humana e recursos sociais que produz uma devastação enorme. Mas em um mundo cheio de exploração e opressão, é preciso diferenciar entre a violência daqueles lutando para manter a injustiça e aqueles lutando contra a injustiça.

Uma pessoa não pode, por exemplo, misturar a violência do apartheid sul-africano com aquela dos elementos armados do Congresso Nacional Africano de Nelson Mandela. O mesmo vale para a violência dos militares estadunidenses na Guerra do Vietnã – uma guerra que eventualmente matou 3.5 milhões de pessoas – e aquela da Frente de Libertação Nacional Vietnamita, que lutou para libertar o Vietnã da dominação estadunidense e francesa.

Para o movimento socialista, a máxima de Clausewitz aponta para a necessidade de pesar qualquer guerra na base dos interesses a que ela serve. Não é coincidência que socialistas como Marx e Engels apoiaram a União na Guerra Civil estadunidense, reconhecendo que apesar da fala de Lincoln de que sua intenção era reunir o país sem acabar com a escravidão, uma guerra [5] contra os Confederados se tornaria necessariamente uma guerra contra a classe dos proprietários das plantations [6]. De fato, como Lincoln – que nos anos 1840 se opôs à Guerra Mexicana-Estadunidense por que a via como um esforço para expandir a escravidão para novos territórios – veio a reconhecer, o Norte só poderia ter sucesso mobilizando os escravos em uma batalha por sua própria liberdade.

Nada disso é para sugerir que os Socialistas possuem uma abordagem puramente instrumental para com a violência – que nós pensamos, como tão comumente afirmam, que “os fins justificam os meios.” Em nossos esforços para atingir o tipo de mudança que procuramos, a violência só pode minar a nossa causa no longo prazo; nós nunca podemos esperar igualar a capacidade para a violência do Estado Capitalista, e nosso movimento somente será enfraquecido enquanto a luta pelo Socialismo for transformada de um conflito social e político em um militar.

Também não apoiamos necessariamente governos apenas por que acontece deles estarem em conflito com o nosso: não perdoamos a violência imperial, por exemplo, da Rússia e da China apenas por que eles estão ocasionalmente discordando dos nossos próprios dominadores.

Mais fundamentalmente, é importante deixar claro que nosso suporte por grupos lutando contra sua opressão, nas mãos do governo dos EUA ou de qualquer outro, não significa que seremos sempre acríticos com essas forças. Alguém precisa apenas olhar para os níveis crescentes de desigualdade e a penetração cada vez maior do Capitalismo Global na África do Sul desde a queda do Apartheid, ou no Vietnã desde a libertação, para ver que mesmo lutas vitoriosas não precisam produzir um resultado realmente justo. De fato, enquanto expressam solidariedade com movimentos desafiando a opressão, os Socialistas precisam estar dispostos a criticar aqueles que travam estas lutas, sempre que necessário – seja esta crítica feita em termos políticos, estratégicos ou mesmo morais.

Mas também não tratamos todos os lados em um conflito particular como se eles fossem o mesmo. Acima de tudo, nós nos opomos ao papel de nosso próprio governo na propagação de guerras, ou na expansão de sua influência militar e política, às custas das classes trabalhadoras do mundo. Como o revolucionário alemão Karl Liebknecht colocou em seu discurso durante a Primeira Guerra Mundial, nós entendemos que “o principal inimigo está em casa.”

Sobre esta base, nós esperamos forjar um movimento internacional que possa não apenas desafiar uma intervenção imperial específica, mas que possa representar uma ameaça às próprias fundações de um sistema que cria guerra e violência de massa numa escala sem-precedentes na História.
Além do Imperialismo

Hoje, a Esquerda é fraca demais para atingir esse objetivo. Nos Estados Unidos, o movimento trabalhista carece de capacidade para atividade sustentada contra a guerra. Mas o que o exemplo de Eugene Debs nos mostra é que existe uma longa história de oposição radical ao imperialismo [7] da qual nós podemos tirar esperança e inspiração.

A tradição anti-imperialista de Esquerda sobreviveu depois que o próprio Debs morreu. Se ela perdeu força durante os anos de Guerra Fria de repressão macartista após a Segunda Guerra Mundial, ela reviveu durante os anos 60 e 70. Figuras como Martin Luther King Jr. se tornaram vozes cada vez mais críticas da Guerra do Vietnã. Mesmo que ele seja frequentemente pintado como um moralista anódino, um precursor para o liberalismo multicultural, King foi na verdade um visionário cuja política se tornou cada vez mais radical em conjunto com o movimento que ele liderava. Nada expressava melhor esse radicalismo crescente do que sua decisão de se opor publicamente à Guerra do Vietnã – um movimento que mesmo seus conselheiros mais próximos recomendaram que ele não fizesse por causa de suas potenciais consequências políticas.

Ignorando seus conselhos, em 4 de abril de 1967, exatamente um ano antes de seu assassinato, King proferiu o discurso mais controverso de sua carreira. Falando para a Igreja Riverside de Nova Iorque, ele se abriu contra a Guerra do Vietnã e cobrou a administração de Johnson para que parasse sua campanha de bombardeio sem precedentes e iniciasse a retirada de meio milhão de tropas estadunidenses do Sudeste Asiático.

Denunciando a “loucura” da política da administração Democrata, King se focou na incrível brutalidade que as pessoas comuns no Vietnã encaravam nas mãos dos militares estadunidenses. “Eles devem ver os estadunidenses como estranhos libertadores,” ele concluiu, quando essa suposta libertação envolvia apoiar governos corruptos e anti-democráticos, destruir vilas inteiras, desflorestar o interior com napalm e Agente Laranja, e matar mulheres, crianças e idosos.

Uma estimativa conservadora das mortes civis geradas pela guerra é de 2 milhões, apenas entre Sul-Vietnamitas, de uma população de 19 milhões. Uma taxa análoga de baixas civis nos Estados Unidos hoje seria próxima de 33 milhões.

E sobre os soldados estadunidenses, na maioria esmagadora das vezes jovens tirados de comunidades rurais indigentes e guetos urbanos segregados? Notando o número desproporcional de afro-estadunidenses que haviam sido enviados para matar e morrer nos pântanos do Vietnã, King castigava a administração por “tirar os jovens negros que tinham sido acorrentados pela nossa sociedade e os enviar 8000 milhas para longe, para garantir liberdades no Sudeste Asiático que eles não haviam encontrado em Georgia ou no Harlem Leste.

King apontou que as esperanças de um esforço real para combater a pobreza nos EUA que haviam sido inspiradas pelo programa da “Grande Sociedade” de Johnson haviam sido destruídas pela escalada no Vietnã. Uma campanha genuína para erradicar a pobreza em casa seria impossível, ele havia concluído, “enquanto as aventuras como no Vietnã continuarem a sugar homens e talentos e dinheiro como um demoníaco tubo de sucção de destruição.”

Dado tudo isso, King disse que não poderia mais ficar em silêncio, apesar da forte pressão de seus supostos aliados na administração Johnson para evitar a crítica pública da política do governo para o Vietnã. Comparando a escala incrível de violência no Vietnã com a relativamente pequena destruição causada por uma série de revoltas que estouraram em muitas cidades grandes dos EUA – que haviam causado muita gritaria na mídia sobre a ameaça representada por “extremistas negros” – King descreveu sua percepção de “que eu não poderia nunca mais levantar minha voz contra a violência dos oprimidos nos guetos sem ter primeiro falado claramente do maior fornecedor de violência no mundo hoje: meu próprio governo.” Alguns dias depois, ele marchou em um protesto de massa contra a guerra no Central Park em Nova Iorque.

O discurso de King, conhecido pela posteridade como “Além do Vietnã,” fez com que ele ganhasse a ira mesmo de figuras antes simpatizantes no establishment progressista. Ele foi desconvidado de uma visita planejada com Johnson na Casa Branca. Um dos conselheiros do presidente escreveu privadamente que King havia “feito sua jogada com os ‘comunas’” [8]. Enquanto isso, ele foi atacado em editoriais que apareceram no dia seguinte em 168 jornais de maior circulação. O New York Times escreveu que sua denúncia da guerra era “um desperdício e auto-destrutiva.” O Washington Post fez ainda melhor, dizendo que King “diminuiu sua utilidade para sua causa, seu país e seu povo.”

O que King veio a entender [9] foi que o racismo e a desigualdade dentro do país, e a guerra no exterior, estavam interligados. Este reconhecimento o colocou em desacordo com seus antigos apoiadores progressistas, cujas vontades de desafiar o status quo acabaram – como é tão comum para o establishment progressista – quando a posição dos EUA como o maior poder imperial mundial entrou em questão.

Assim, ao confrontar estas questões e desafiar seus antigos amigos, King estava lidando com um conjunto de problemas que qualquer movimento social de massa que faça sérios avanços nos EUA vai ter de encarar, uma hora ou outra: você não pode falar sobre mudança social em seu país enquanto ignora a carnificina gerada pela política externa estadunidense. Para a Esquerda dos EUA, e especialmente qualquer futuro movimento socialista por aqui, essa é uma lição a ser aprendida.

O guia essencial da Jacobin

A Jacobin tem publicado conteúdo socialista em um ritmo acelerado desde 2010. Aqui está um guia prático de algumas das obras mais importante...