Pecados de omissão

A peça histórica de Arthur Miller, The Crucible, ilumina a diferença entre informar e contar a verdade.

Maurice Isserman

Dissent

Arthur Miller testemunha perante o Comitê de Atividades Antiamericanas da Câmara em 21 de junho de 1956. (Bettmann/Getty Images)

John Proctor Jr., um colono puritano de Salem Village, Massachusetts Bay Colony, foi condenado por bruxaria em um tribunal de Salem em 5 de agosto de 1692 e enforcado duas semanas depois. Ele foi um dos vinte homens e mulheres executados nos julgamentos de bruxaria de Salem.

Cerca de dois séculos e meio depois, um personagem nomeado e vagamente baseado em Proctor apareceu como o protagonista da peça de Arthur Miller The Crucible, que estreou na Broadway em 22 de janeiro de 1953. Como o crítico de teatro do New York Times Brooks Atkinson observou em um eufemismo seco em sua crítica da peça, "Nem o Sr. Miller nem seu público desconhecem certas semelhanças entre as perversões da justiça de então e de hoje".

The Crucible se tornaria a obra mais frequentemente apresentada por Miller. Mas sua recepção em 1953 foi mista, embora tenha ganhado um prêmio Tony de Melhor Nova Peça de 1953.

Uma semana após sua crítica inicial, Atkinson dedicou uma coluna no Times a algumas reflexões sobre os paralelos implícitos em The Crucible entre as "perversões da justiça" em Salem do século XVII e na América de meados do século XX. Embora “nunca tenha havido bruxas”, Atkinson agora se sentiu compelido a apontar, “houve espiões e traidores nos últimos dias. Todas as bruxas de Salem foram vítimas do medo público. Começando com [Alger] Hiss, algumas das pessoas acusadas de traição e deslealdade hoje são culpadas.”

Atkinson foi um crítico franco do Comitê de Atividades Antiamericanas (HUAC) da Câmara e do senador Joseph McCarthy. O fato de ele se sentir obrigado, na verdade, a rever a peça de Miller uma segunda vez, e mais criticamente do que a primeira, é revelador das pressões políticas e complexidades do anticomunismo americano na era McCarthy. Os comunistas americanos estavam sendo vitimizados naqueles anos de formas que, como os julgamentos de Salem e, mais recentemente, o Red Scare de 1919-20, representavam um cruel erro judiciário. Ao mesmo tempo, os comunistas não estavam isentos de seus próprios pecados. As acusações de “espionagem” nas décadas de 1940 e 1950 nem sempre foram exemplos de hipérbole maliciosa.

A "era McCarthy" da política americana, conhecida pelo lançamento de acusações partidárias imprudentes de subversão comunista, é um tanto equivocada, já que o senador júnior dos EUA por Wisconsin, Joseph McCarthy, só se associou à questão quando acusou, em um discurso altamente divulgado para uma reunião republicana em fevereiro de 1950, que dezenas de funcionários do Departamento de Estado dos EUA eram membros portadores de cartão do Partido Comunista. Naquela época, o Red Scare pós-Segunda Guerra Mundial estava se aproximando da marca de meia década. Foi uma era de histeria em massa e repressão oficial que destruiu vidas e carreiras e manchou os ideais democráticos americanos em nome de defendê-los. Também sobreviveria ao seu homônimo, que morreu em 1957.

Em 19 de junho de 1953, a noite em que os espiões atômicos condenados Julius e Ethel Rosenberg morreram na cadeira elétrica, The Crucible estava se aproximando do fim de sua temporada na Broadway. Quando John Proctor foi executado fora do palco no momento culminante do ato final, o público se levantou e ficou em silêncio, em uma demonstração sincera de solidariedade aos Rosenbergs, que eles acreditavam serem simplesmente vítimas de injustiça. (O público estava enganado, pelo menos em relação a Julius Rosenberg — que de fato foi um espião soviético durante a Segunda Guerra Mundial.)

A tradição cristã distingue entre pecados de comissão — violações abertas de mandamentos das Escrituras — e pecados de omissão — uma falha em fazer o que é exigido dos justos, mesmo quando nenhum mandamento foi quebrado. Enquanto revelações de americanos espionando para a União Soviética dominavam as manchetes na era McCarthy, apenas um punhado de comunistas era culpado de tais pecados de comissão. A maioria das leis que os comunistas foram acusados ​​no tribunal de violar envolviam expressões de opinião, que deveriam ter sido protegidas pela Declaração de Direitos. Em retrospecto, os pecados permanentes do partido envolviam a segunda categoria, pecados de omissão: a falha coletiva dos comunistas em falar a verdade aos outros e, fatalmente, a si mesmos.

O movimento ao qual eles devotaram suas vidas era baseado em mentiras — não sobre tudo, mas certamente em relação a uma questão central, a natureza da União Soviética. O editor do Daily Worker, John Gates, observou em um livro de memórias de 1958 que ele e seus companheiros comunistas "nunca dominaram a arte de persuadir um grande número de americanos, enganosamente ou não". Em vez disso, Gates sugeriu que o único engano em que eles se destacaram foi o autoengano, "a causa básica de [nossa] morte como uma tendência política eficaz".

Arthur Miller, nascido na cidade de Nova York de pais judeus em 1915, cresceu em circunstâncias privilegiadas, vivendo em um apartamento com vista para o Central Park, até que a fortuna de sua família foi dizimada pela Grande Depressão. Os Millers então se mudaram para um bairro modesto no Brooklyn e, após terminar o ensino médio, Arthur atrasou a faculdade por dois anos devido a finanças apertadas. Finalmente, em 1934, Miller se matriculou na Universidade de Michigan. Como jornalista estudantil, ele foi atraído para a esquerda, cobrindo a greve sentada de Flint de 1936-37 para o jornal do campus.

Após se formar, Miller voltou para casa no Brooklyn e aperfeiçoou sua arte como dramaturgo. No início da década de 1940, ele participou de reuniões patrocinadas pelos comunistas em Nova York e escreveu críticas teatrais para o New Masses sob um pseudônimo. Ele foi um importante apoiador de Henry Wallace e do Partido Progressista alinhado aos soviéticos na eleição presidencial de 1948. Apesar de tudo isso, parece que ele nunca se juntou formalmente ao partido.

Miller garantiu sua reputação como o principal dramaturgo americano com os sucessos da Broadway de All My Sons em 1947 e Death of a Salesman em 1949. Este último lhe rendeu o Prêmio Pulitzer de Drama. Dado seu passado político, Miller quase certamente teria atraído a atenção hostil de caçadores de bruxas anticomunistas mais cedo ou mais tarde. Sua autoria de The Crucible garantiu isso. Miller queria escrever uma peça sobre os julgamentos de Salem desde seus dias de faculdade, com lealdade e traição sendo um tema recorrente em muitas de suas obras. As audiências do HUAC no final da década de 1940 e o julgamento do Smith Act de líderes comunistas em 1949 o inspiraram a se voltar para o projeto novamente.

O teatro da Broadway provou ser relativamente imune às pressões anticomunistas que acabaram com o emprego de dezenas de diretores, roteiristas e atores de esquerda de Hollywood naqueles anos, então Miller continuou a ver suas peças encenadas. No entanto, ele passou os próximos anos envolvido nas consequências legais de escrever The Crucible, começando com a revogação de seu passaporte pelo Departamento de Estado. Em 1956, ele foi arrastado para o HUAC e perguntado por que os comunistas aplaudiram sua peça de Salem. E, claro, ele foi solicitado a citar nomes. Mas ele se recusou a fazê-lo, citando tanto as proteções da Primeira Emenda da liberdade de expressão quanto seu próprio senso pessoal de certo e errado. "Quero que vocês entendam que não estou protegendo os comunistas ou o Partido Comunista", disse ele aos seus inquisidores. "Estou tentando e protegerei meu senso de mim mesmo. Eu não poderia usar o nome de outra pessoa e trazer problemas para ela.”

A visão pessimista de Miller sobre a humanidade pode ter sido uma das razões pelas quais ele nunca se filiou ao Partido Comunista. Em uma biografia de Miller, John Lahr escreveu que em The Crucible John Proctor “é o mensageiro do desencanto, abraçando a complexidade, a ambiguidade e a culpa.” Desde o ato de abertura da peça, o público sabe que Proctor teve um relacionamento ilícito com Abigail Williams, uma jovem mulher que antes era empregada em sua casa, que ajudou a acender a histeria sobre bruxaria. Proctor finalmente confessa seu adultério. Ele é culpado, mas não do crime do qual é acusado.

Nas direções de palco de Miller para The Crucible, Proctor é descrito como “um pecador não apenas contra a moda moral de sua época, mas contra sua própria visão.” Seu pecado é tanto de comissão (adultério) quanto de omissão (desonestidade). O pecado que ele se recusará a cometer é acusar falsamente outros de conspirar com o Diabo, mesmo que isso salvaria sua vida. Por que não fazer a acusação?, pergunta seu interrogador perplexo. Afinal, os indivíduos que ele está sendo solicitado a denunciar já foram nomeados como bruxos por “várias pessoas”. “Então está provado”, Miller faz Proctor responder. “Por que devo dizer isso?”

Dizer a verdade e informar são duas coisas muito diferentes. Para o propósito da peça de Miller, a confissão de Proctor sobre seu verdadeiro pecado de adultério o redimiu moralmente, mesmo que não o tenha poupado do laço do carrasco. Como Proctor, os comunistas americanos tinham seus próprios pecados a confessar — ​​só que não, na maioria das vezes, aqueles dos quais estavam sendo acusados ​​perante tribunais oficiais. “Complexidade, ambiguidade e culpa” não estão ausentes da história do comunismo americano. À medida que o pior do macartismo chegava ao fim no final da década de 1950, comunistas americanos como John Gates se dispuseram, finalmente, a falar sobre seus próprios pecados.

Trecho de Reds: The Tragedy of American Communism, de Maurice Isserman. Copyright © 2024. Disponível na Basic Books, uma marca da Hachette Book Group, Inc.

Maurice Isserman, o Professor Publius Virgilius Rogers de História no Hamilton College, é autor de várias histórias do radicalismo americano, incluindo If I Had a Hammer: The Death of the Old Left and the Birth of the New Left (1987), que inclui um capítulo sobre a história inicial do Dissent. Ele tem sido um colaborador frequente do Dissent nos anos desde então.

Michael Harrington, socialista americano

O fundador dos Socialistas Democráticos da América, Michael Harrington, que morreu há trinta anos hoje, foi um exemplo de humanidade, decência e socialismo ao longo de sua vida.

Maurice Isserman

Jacobin

Michael Harrington em Boston em 11 de dezembro de 1977. (Barbara Alper / Getty Images)

Trinta anos atrás, em 31 de julho de 1989, Michael Harrington morreu em Larchmont, Nova York, vítima do câncer contra o qual lutava desde 1985. Ele tinha 61 anos. Entre os legados duradouros de Harrington estão sua autoria de The Other America: Poverty in the United States, o livro de 1962 que ajudou a desencadear a Guerra contra a Pobreza durante o governo Lyndon Johnson, seu serviço como conselheiro político do Dr. Martin Luther King Jr. ("Você sabe", o Dr. King disse uma vez brincando a Harrington, "nós nem sabíamos que éramos pobres até lermos seu livro") e seu papel de liderança na fundação dos Socialistas Democráticos da América (DSA) em 1982.

Harrington foi criado em uma família devotamente católica em St. Louis, educado em instituições jesuítas e ganhou sua primeira experiência política de esquerda no movimento Catholic Worker de Dorothy Day. Em seus últimos anos, confrontando sua própria mortalidade, ele encontrou as frases religiosas familiares de sua infância ecoando em latim em seus pensamentos, especialmente Magnificat anima mea Dominum (Minha alma magnifica a glória do Senhor).

Harrington não era realmente um crente desde que deixou o Catholic Worker para o movimento socialista em 1952, aos 24 anos. Nem mesmo a perspectiva de morte iminente mudaria isso; pouco antes do fim, ele disse à sua companheira de infância e prima Peggy Fitzgibbon, uma freira, que se ao morrer ele de alguma forma ficasse cara a cara com Deus no céu, ele pretendia acusá-lo de resmungar.

Isso não significava que ele havia perdido o interesse nos ensinamentos religiosos e na sensibilidade de sua juventude; seus ecos continuaram a informar a maneira como ele entendia o mundo, incluindo seu compromisso pessoal com a causa socialista. “Eu cresci na Igreja”, ele disse a um repórter no início dos anos 1980, “e desde quando eu era criança a Igreja dizia que sua vida não é algo que você deve desperdiçar; sua vida é confiada a algo mais importante do que você mesmo.”

No capítulo introdutório de The Politics at God’s Funeral, uma consideração estendida sobre moralidade e política de uma perspectiva socialista publicada em 1983, Harrington discutiu as implicações do argumento do filósofo do século XVIII Immanuel Kant de que a existência de Deus não pode ser provada:

Então Deus não é a base da moralidade, pois a moralidade repousa sobre a razão, e a razão não pode demonstrar que Deus existe. Ele é, ao contrário, um postulado da moralidade, um ser que nos dá causa para agir sobre o imperativo categórico da consciência. Agimos “como se” Deus estivesse lá.

Um “postulado” é algo sugerido ou assumido como verdadeiro, como a base do raciocínio, argumento ou crença. O socialismo para Harrington, pelo menos em seus últimos anos, havia se tornado uma espécie de “imperativo categórico” kantiano, uma exigência que deve ser obedecida para satisfazer as demandas da consciência. Assim, para um crente religioso, “agimos ‘como se’ Deus estivesse lá”, ou, no caso de Harrington como socialista, agimos como se alcançar o socialismo fosse uma possibilidade iminente.

Entrevistando Irving Howe, editor fundador da revista Dissent, alguns anos após a morte de Harrington, perguntei a ele se seu bom amigo e camarada realmente acreditava que ele veria o socialismo em sua própria vida. Na verdade, não, Howe respondeu, certamente não em suas últimas décadas de envolvimento político. Howe também comparou essa compreensão do significado do socialismo ao imperativo categórico de Kant, “algo que ajuda... a determinar seu comportamento imediato”.

Socialism for Harrington, in other words, was more a process, or perhaps a journey. “Socialism is still beginning,” Harrington wrote on another occasion, “a task to be accomplished, not a destiny to be awaited.”

As readers of Jacobin don’t need to be reminded, democratic socialism is currently having its (hopefully longer than) fifteen minutes of fame in the United States, sparked by Bernie Sanders’s strong showing in the 2016 Democratic presidential campaign, Alexandra Ocasio-Cortez’s stunning victory in New York State’s 14th Congressional District two years later, and a resulting tenfold growth in DSA’s membership. One side effect is that Michael Harrington’s name is getting mentioned more often in mainstream publications — if sometimes disparagingly.

Last March, in an article in New York magazine titled “When Did Everyone Become a Socialist?” reporter Simon van Zuylen-Wood offered a good-natured, if gossipy, set of variations on the “Brooklyn hipster” trope about DSA’s recent gains (“At least in Brooklyn and the spiritual Brooklyns of America, calling yourself a socialist sounds sexier than anything else out there . . .  ”). Well, whatever, he spelled the name right.

Not much history in the piece, at least before 2016, but van Zuylen-Wood does take one glance back toward DSA’s misty origins in the long-ago eighties, writing that the organization “was founded, to little fanfare, in 1982 by the social theorist Michael Harrington. Harrington’s group occupied the ‘left wing of the possible,’ a sensible enough mantra that excited nobody and helped the organization stay minuscule for decades.”

“Left wing of the possible,” I’ll admit, is not the most exciting slogan I’ve ever embraced. As a freshman in college in 1968, I joined Students for a Democratic Society (SDS), which offered much more rousing alternatives — “The elections don’t mean shit – Vote with your feet,” is one I particularly remember from that fall (I still have the button). There were also a lot of bracing slogans about things we were determined to “smash” — imperialism, racism, sexism, you name it. Good stuff. Exciting. Of course, a year later, SDS, a hundred thousand strong when I signed on, proved that its most enduring legacy lay in smashing itself out of existence.

Somehow, in contrast, Harrington’s boring old DSA hung on for three and a half decades of obscurity until it could reinvent itself as the institutional base upon which the current revival of democratic socialism is being built. And, as I asked in a letter to the editor of New York in response to van Zuylen-Wood’s article, what is it that’s “behind DSA’s recent growth, if not a variant of operating as the ‘left wing of the possible’? Isn’t that what Bernie Sanders represents? And Alexandria Ocasio-Cortez? They are working within the Democratic Party to push it leftward.” And with considerable success, I might have added, as the party embraces what a few years ago would have been seen as fringe policies and slogans — Medicare For All, the Green New Deal, a $15 an hour federal minimum wage. All of which was an awfully long time coming — but might, with some historical perspective, be seen as the vindication of Harrington’s “sensible enough mantra that excited nobody.”

Still, it’s probably wiser to let sleeping slogans lie. “Left wing of the possible” was coined in a particular historical moment, the dawn of the “Reagan Revolution,” when Antonio Gramsci’s “pessimism of the intellect” seemed a better guide to the immediate future of the American left than its companion “optimism of the will.” Thanks for the shift lately to a more optimistic appraisal of the Left’s prospects go to Bernie, AOC, Rashida Tlaib, and a host of others.

Members of the new generation of democratic socialists will naturally come up with slogans more congenial to the times in which we now live (and, I suspect, “the elections don’t mean shit” won’t be one of them). Since Harrington’s lifelong political project, from the 1950s through the 1980s, was recruiting the next generation of American socialists, I imagine that would strike him as entirely appropriate.

Reporting back to his comrades on a national speaking tour he had undertaken on behalf of the newly founded Democratic Socialists of America in 1982, Harrington commented wryly that the only “negative note” he encountered en route was an otherwise sympathetic article in the Baltimore Sun describing him as “the grand old man of American socialism.” Actually, he insisted, he remained in his sixth decade “a closet youth.” Thirty years after his death, I think both descriptions fit the man and his legacy.

Colaborador

Maurice Isserman, membro fundador da DSA, é autor de The Other American: The Life of Michael Harrington (2000). Ele leciona história no Hamilton College.

Quando a cidade de Nova York era a capital do comunismo americano

Dos partidos cooperativos no Bronx aos sindicatos do Lower East Side, a Big Apple já foi um centro vibrante para a esquerda.

Maurice Isserman

The New York Times

Comunistas marchando no Dia do Trabalho em Nova York em 1935. Crédito Dick Lewis / New York Daily News, via Getty Images

O dramaturgo e crítico do Brooklyn Lionel Abel, que cerrou os dentes políticos nos círculos de esquerda em Greenwich Village na década de 1930, observou em suas memórias que durante os anos da Depressão, a cidade de Nova York "foi para a Rússia e passou a maior parte da década lá". Deixando de lado o gosto de Mr. Abel pelo mordente, ele tinha um motivo.

Durante algumas décadas - desde a década de 1930 até a morte do comunismo como uma força política efetiva na década de 1950 - a cidade de Nova York era o único lugar onde os comunistas americanos se aproximavam de desfrutar o status de movimento de massa. Os membros do partido poderiam viver em um ambiente onde colegas de trabalho, vizinhos e o dentista familiar eram colegas comunistas; eles compraram apólices de seguro de vida (excelente valor para o dinheiro) de organizações fraternas controladas pelo partido; eles poderiam passar suas noites em clubes noturnos administrados por simpatizantes comunistas (como o ironicamente chamado Café Society em Sheridan Square em Greenwich Village, uma vitrine para performers negros como Billie Holliday).

O que se tornou o Partido Comunista dos EUA (seu nome variou nos primeiros anos) foi fundado em Chicago em 1919 e, após um período de organização subterrânea, abriu sua sede nacional naquela cidade em 1921. Mas a maior parte dos membros do movimento estavam em Nova York e, em 1927, a sede comunista foi transferida para um prédio em Manhattan, no 35 East 12th Street, a dois quarteirões ao sul da Union Square. (O prédio ainda permanece ali, embora sob nova propriedade, e no que evoluiu para um bairro muito menos proletário do que nos velhos tempos.)

Nova York continuaria a ser a capital do comunismo americano a partir de então. Os principais comunistas, incluindo figuras como William Z. Foster e Earl Browder, tinham seus escritórios no último andar do prédio da 12th Street; portanto, dentro do movimento, tornou-se costume se referir à liderança do partido como o "nono andar". (E, por algum motivo, mesmo em círculos de esquerda e anti-comunistas, "o partido" sempre foi entendido como se referindo aos comunistas, em vez de a qualquer organização rival.)

Os imigrantes, muitos deles de origem judaica da Europa Oriental, forneceram a principal base social para o partido na cidade de Nova York na década de 1920: até 1931, quatro quintos dos comunistas que moravam na cidade eram estrangeiros.

Claro, o radicalismo imigrante não era nada novo em Nova York. O líder socialista Morris Hillquit, nascido em Riga, na Letônia, obteve mais de um quinto dos votos eleitos nas eleições para prefeito em 1917. Os socialistas inicialmente saudaram a notícia da revolução bolchevique, mas muitos deles, exceto aqueles que deixaram a esquerda para se tornar comunistas, vieram a tempo entender e se opor ao abandono do regime soviético dos tradicionais ideais democráticos e igualitários da esquerda.

Nenhum dos dois principais partidos de esquerda, socialistas ou comunistas, teve muito sucesso na década de 1920. Mas com o início da Grande Depressão, os socialistas se prepararam mais uma vez para se tornar o partido dominante à esquerda. Na eleição presidencial de 1932, o candidato socialista, Norman Thomas, obteve quase nove vezes mais votos que o candidato comunista, o Sr. Foster, obteve. (Nenhum deles teve uma fração do apoio do vencedor de fato, Franklin D. Roosevelt.)

Mas o equilíbrio de poder na esquerda estava prestes a mudar, e em nenhum lugar essa mudança se sentiria de forma mais dramática do que em Nova York. Com a depressão em espiral fora de controle no início da década de 1930, a União Soviética começou a ser vista em uma nova e mais simpática luz por milhões de pessoas ao redor do mundo, incluindo muitos nos Estados Unidos. O "estado dos trabalhadores" com sua economia planejada, vista a uma distância nebulosa e com muitos desejos, parecia oferecer uma alternativa desejável à irracionalidade cruel de um sistema capitalista falido, com o desemprego em massa e a miséria social generalizada.

Mas o equilíbrio de poder na esquerda estava prestes a mudar, e em nenhum lugar essa mudança se sentiria de forma mais dramática do que em Nova York. Com a depressão em espiral fora de controle no início da década de 1930, a União Soviética começou a ser vista em uma nova e mais simpática luz por milhões de pessoas ao redor do mundo, incluindo muitos nos Estados Unidos. O "estado dos trabalhadores" com sua economia planejada, vista a uma distância nebulosa e com muitos desejos, parecia oferecer uma alternativa desejável à irracionalidade cruel de um sistema capitalista falido, com o desemprego em massa e a miséria social generalizada.

Os membros do partido fizeram o seu melhor para parecer menos ameaçadores e menos inspiradores de estrangeiros, mesmo quando ainda louvaram todas as coisas soviéticas, proclamando que o comunismo era simplesmente "americanismo do século 20". Os comunistas também chegaram a grupos que antes tinham desprezado, como o New Deal Democrata e aos políticos que haviam denunciado anteriormente, como o prefeito Fiorello LaGuardia.

Por um tempo, funcionou. Nas cidades ao redor do país, de Detroit a Seattle a Los Angeles, os comunistas começaram a desempenhar um papel visível e efetivo na política, tanto local como nacional. Mas em nenhum lugar eles eram tão bem sucedidos quanto em Nova York.

Em 1938, o partido contava com 38 mil membros no estado de Nova York, cerca de metade da sua filiação nacional e a maioria dos habitantes da cidade de Nova York. Os comunistas eram cada vez mais nativos (embora muitos fossem filhos de imigrantes). As reuniões de massa organizadas pelo partido no antigo Madison Square Garden eram embaladas com até 20 mil participantes; os desfiles anuais do Dia do Trabalho atraíam dezenas de milhares de pessoas, também.

Alguns bairros em Nova York poderiam ser comparados com o "cinto vermelho" em torno de Paris: os partidos cooperativos organizados pelo comunismo na Avenue Allerton no Bronx eram uma base forte de apoio ao partido, assim como partes de East Harlem, Brooklyn e Lower East Side. Em Harlem, o forte compromisso do partido com a luta contra o racismo (ainda bastante raro, mesmo na esquerda liberal) ajudou a atrair o apoio de afro-americanos em todo o espectro social, incluindo alguns importantes artistas como o ator e cantor Paul Robeson.

Os comunistas foram fundamentais para espalhar o evangelho do sindicalismo dos negócios de vestuário para uma série de indústrias e locais de trabalho anteriormente não organizados, como organizadores e funcionários do Transport Workers Union, o National Maritime Union, o Teachers Union e o American Newspaper Guild, entre outros. Ben Gold, presidente da Fur Workers Union foi um dos poucos líderes sindicais dos Estados Unidos que declarou abertamente suas crenças comunistas. Um candidato comunista para a presidência do conselho de administração da cidade recebeu quase 100.000 votos em 1938; e durante a Segunda Guerra Mundial, dois comunistas declarados, Peter V. Cacchione do Brooklyn e Benjamin Davis do Harlem, ocuparam lugares na Câmara Municipal. No City College, no Brooklyn College e na Universidade de Columbia, havia centenas de membros da Young Communist League e milhares de estudantes que se juntaram a grupos de comunistas como o American Youth Congress.

No final, a década que a Cidade de Nova York "ficou" na Rússia deu em nada. Os laços do Partido Comunista com a União Soviética, que o obrigou a ser o apologista dos piores crimes do regime de Stalin, dos julgamentos de Moscou ao Pacto nazi-soviético, limitaram o seu apelo, mesmo no auge do seu sucesso. Com o início da Guerra Fria e de um segundo Red Scare mais penetrante e duradouro do que o original, os comunistas se viram perseguidos e isolados.

Em 1956, com um núcleo duro de cerca de 20 mil membros sobreviventes, o partido recebeu um golpe fatal quando o líder soviético, Nikita Khrushchev, entregou um "discurso secreto" ao 20º congresso do partido em Moscou, denunciando seu antecessor, Stalin, como um cruel assassino em massa. O discurso vazou. Da mesma forma, a adesão desiludida do Partido Comunista dos EUA, reduzida a alguns milhares de membros em 1958, e nunca se recuperando muito além disso nas décadas vindouras. No entanto, ele sobreviveu ao colapso de sua inspiração política, o experimento soviético.

No 100º aniversário da Revolução Russa, a sede nacional do Partido Comunista dos EUA permanece na cidade de Nova York, em um andar de um edifício de propriedade do partido no 235 West 23rd Street. Os membros do partido aparentemente estão divididos sobre manter o prédio, o que cria uma receita de aluguel considerável, ou liquidá-lo no mercado imobiliário vendendo-o.

Uma questão muito capitalista, no final, para preocupar os camaradas restantes.

Maurice Isserman, professor de história no Hamilton College, é autor de vários livros sobre a história da esquerda americana, incluindo "Which Side Were You On?: The American Communist Party During the Second World War".