Karl Marx e Friedrich Engels são os nomes que geralmente vêm à mente quando as pessoas ouvem a palavra “socialismo”. Esses dois, no entanto, não foram os criadores do socialismo, mas sim de uma variante específica enraizada em uma análise objetiva das condições econômicas e dos interesses de classe. Eles se esforçaram muito para distinguir seu socialismo “materialista” do socialismo “utópico” de seus predecessores.
Os utópicos, argumentavam Marx e Engels, careciam de um engajamento rigoroso com as forças produtivas reais e os antagonismos de classe de sua época. Eles eram pseudorreligiosos e quase místicos, soando mais como profetas do que cientistas. Eles elaboraram com entusiasmo projetos para cidades ideais, mas “quanto mais detalhados eram”, escreveu Engels, “mais inevitavelmente descambavam para puras fantasias”.
Os materialistas venceram o debate. Quando falamos de socialismo hoje, geralmente nos referimos a uma tradição que se baseia em conceitos marxistas: o proletariado, a burguesia, a consciência de classe. Em grande parte esquecido está o léxico dos utópicos saint-simonianos, por exemplo: regeneração social, associação universal, mulher-messias.
Se os socialistas de hoje pouco sabem sobre as primeiras filosofias socialistas, sabem ainda menos sobre a fascinante relação entre o socialismo utópico e o ocultismo. Correntes socialistas não marxistas nos séculos XIX e início do XX estavam intimamente ligadas a movimentos ocultistas esotéricos. Onde um estava presente, o outro geralmente estava por perto. Embora possamos relutar em admitir, a história socialista apresentou mais do que algumas sessões espíritas em meio às greves.
O diálogo entre socialismo e ocultismo começou na França, no início da década de 1830, quando socialistas pré-marxistas iniciaram uma busca por conhecimento oculto e leis universais que, esperavam, libertariam a humanidade. Continuou nos Estados Unidos nas décadas de 1840 e 1850, onde comunas socialistas utópicas serviram de refúgio para buscadores espirituais que fugiam das igrejas tradicionais, mas mantinham sua crença em fenômenos sobrenaturais e na revelação divina de mistérios ocultos.
No início da década de 1870, o socialismo materialista ganhava terreno na classe trabalhadora americana. Os Cavaleiros do Trabalho acabavam de ser fundados, marcando o surgimento do movimento sindical, e a Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT), centrada na luta de classes e idealizada por Marx, ganhava força. Curiosamente, uma seção local da AIT passou a ser liderada por uma abolicionista, sufragista e famosa curandeira espiritual chamada Victoria Woodhull, que decidiu se candidatar à presidência em 1872 sob a bandeira do grupo. O próprio Marx reclamava de Woodhull e de sua facção de "classe média" de "espiritista", que ele considerava "trapaceiros" e "ralé" que estavam desviando o movimento do caminho certo.
Embora possamos relutar em admitir, a história socialista apresentou mais de algumas sessões espíritas em meio às greves.
Como uma médium psíquica acabou infiltrada em uma organização marxista? Só podemos entender esse episódio reconhecendo que, embora a ideologia materialista da IWA estivesse, naquele momento, a léguas de distância das teorias esotéricas dos espiritualistas, o socialismo e o ocultismo coexistiram de forma muito próxima por muitas décadas. Encontros ocasionais desse tipo continuariam até que os parâmetros materialistas do movimento operário fossem oficialmente estabelecidos e o canto de sereia do fascismo atraísse os ocultistas para a direita. Até então, não era incomum encontrar socialistas convictos que se aventuravam na adivinhação ou tentavam fazer contato com os mortos.
Socialismo e ocultismo francês
Em 1825, ano de sua morte, o reformador social francês Henri de Saint-Simon publicou um livro intitulado Nouveau Christianisme (Novo Cristianismo). Como escreve o estudioso de esoterismo e religião Egil Asprem, o projeto de Saint-Simon era o “rejuvenescimento do cristianismo, livrando-o do clero corrupto e estabelecendo uma religião progressista e ‘positiva’, dedicada ao aperfeiçoamento e à regeneração da humanidade — aqui, na Terra. Crucial para essa tarefa era a elevação dos pobres”.
Os adeptos das ideias de Saint-Simon foram os primeiros a serem chamados de “socialistas”. Mas, embora o socialismo tenha se associado axiomaticamente ao laicismo em anos posteriores, seus fervorosos precursores durante o período da Monarquia de Julho na França eram tudo menos isso. O estudioso de religião Julian Strube explica:
Os saint-simonianos e outros socialistas se viam lutando contra uma fragmentação social e uma “frieza” que supostamente resultaram do ateísmo e do materialismo do século XVIII. Aos seus olhos, essas circunstâncias eram responsáveis pela ruptura dos laços sociais, pois constituíam a força motriz por trás do “mercantilismo” egoísta que sufocava as classes mais baixas.
O surgimento do capitalismo coincidiu com um processo de desencantamento que parecia sugar toda a magia do mundo. Os saint-simonianos, em protesto e desafio a essa alienação gélida, estavam interessados em lançar uma contraofensiva imbuída de um sentimento caloroso e romântico. Strube revela o quão abertamente e intensamente religioso era o seu movimento:
Os saint-simonianos viam-se como os arautos de uma nova Idade de Ouro que superaria a fragmentação social e realizaria uma unidade harmoniosa entre religião, ciência e filosofia. Declararam-se uma “igreja”, a église saint-simonienne... [e] não se consideravam teóricos de uma doutrina político-econômica, mas sim “apóstolos” pregando as revelações de seu “profeta”, Saint-Simon.
Em 1848, dois eventos que alteraram o mundo aconteceram: Marx e Engels estrearam sua vertente materialista do socialismo com a publicação do Manifesto Comunista, e a Europa entrou em erupção numa série de revoluções que arrastaram o socialismo para o âmbito da política real e de alto risco. A partir de então, o socialismo materialista ascendeu e o socialismo utópico declinou. Mas o legado do utopismo foi longo, tendo produzido muitas ideias, pensadores, ativistas e experiências no mundo real que persistiriam por décadas.
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| Retrato do ocultista socialista Alphonse-Louis Constant, também conhecido como Éliphas Lévi, tirado após sua morte. (Projeto Gutenberg) |
Também produziu uma outra corrente de pensamento completamente diferente: o ocultismo.
Como Strube demonstra, o ocultismo surgiu na França não apenas depois do utopismo, mas diretamente a partir dele. O amplamente considerado fundador do ocultismo, Alphonse-Louis Constant, pseudônimo Éliphas Lévi, esteve profundamente envolvido no movimento socialista saint-simoniano anterior a 1848. De fato, ele apresentou suas ideias sobre magia cabalística em um periódico socialista francês.
A primeira publicação radical de Constant, em 1841, foi La Bible de la liberté (A Bíblia da Liberdade), que Strube descreve como “uma mistura extravagante de ideias socialistas, místicas, românticas e feministas”, algo comum entre os saint-simonianos da época. Na década de 1850, Constant, agora escrevendo sob seu pseudônimo, publicou obras como Dogme et rituel de la haute magie (O Dogma e o Ritual da Alta Magia), Histoire de la magie (História da Magia) e La clef des grands mystères (A Chave dos Grandes Mistérios). Esses textos se tornaram fundamentais para o movimento esotérico, influenciando fortemente ocultistas posteriores como Madame Helena Blavatsky e Aleister Crowley. Simplificando, o fundador do ocultismo era um socialista.
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| Ilustrações da obra do ocultista socialista Alphonse-Louis Constant, também conhecido como Éliphas Lévi. (Projeto Gutenberg) |
A análise de Strube sobre a obra de Constant não encontra um ponto de ruptura: em vez disso, suas ideias fluíam de forma relativamente natural entre o socialismo utópico e o esoterismo eclético, ambos voltados para a busca de leis universais ocultas que, uma vez reveladas, libertariam a humanidade. Marx e Engels encontraram essas leis na dinâmica da luta de classes e nas contradições internas do capitalismo; Éliphas Lévi os encontrou nas correspondências secretas entre as letras hebraicas e as cartas de tarô, no andrógino Baphomet que reconciliava todos os opostos cósmicos, na luz astral que registrava cada pensamento e ação humana como um banco de memória universal, e na convicção de que Jesus Cristo era, na verdade, um iniciado nos mistérios egípcios que havia descoberto como manipular essas forças invisíveis — tudo isso poderia ser dominado por meio da magia ritual para alcançar nada menos que a regeneração da humanidade e o estabelecimento de um socialismo teocrático universal governado por magos iniciados.
A relação entre o socialismo não marxista e o esoterismo persistiu até o final do século XIX. Esoteristas franceses continuaram a publicar em periódicos socialistas, onde também alertavam para o risco de a ambição e a vitalidade do movimento serem corroídas pela “política baixa” dos materialistas. A resposta dos materialistas, por sua vez, variou da hostilidade e do ridículo declarados a uma espécie de curiosidade divertida, temperada por conselhos camaradas para que se concentrassem em questões práticas.
Quando a organização esotérica mais influente do final do século XIX, a Sociedade Teosófica, fundou sua primeira filial na França, chamada Loja Ísis, realizou sua reunião inaugural nos escritórios da Revue socialiste — uma revista socialista ecumênica que também publicou o famoso manifesto de Engels contra os utópicos. A Loja Ísis foi fundada em 1887 por Louis Dramard, que anteriormente havia escrito um artigo na Revue exortando seus companheiros socialistas a reconhecerem “o valor intrínseco do ocultismo”.
O socialismo utópico e o esoterismo eclético se preocupavam com a busca de leis universais ocultas que, uma vez reveladas, libertariam a humanidade.
Dramard morreu pouco depois no Magreb, lutando pelos direitos dos trabalhadores argelinos. Ele morreu tanto socialista quanto esoterista. Ele não era um caso isolado. Por mais constrangedor que pudesse ser para os materialistas da época, havia muitos socialistas sinceros que acreditavam que um mundo melhor existia além do capitalismo — e que desvendar as leis ocultas que unem a humanidade e o cosmos aceleraria sua chegada.
Socialismo e espiritualismo americano
Do outro lado do Atlântico, não foi Saint-Simon cujos seguidores combinaram ocultismo e socialismo, mas sim seus contemporâneos, o utópico francês Charles Fourier e seu equivalente galês, Robert Owen. Os dois foram direta e indiretamente responsáveis pela criação de dezenas de comunas, muitas das quais também funcionavam como centros de experimentação espiritualista.
Owen chegou a um sistema de crenças esotéricas chamado "espiritualismo" somente aos oitenta anos, tendo abraçado por muito tempo um socialismo utópico mais secular que enfatizava comunidades igualitárias planejadas. Nos últimos anos de sua vida, ele "viu o espiritualismo como uma extensão natural de seus princípios cooperativos — uma crença na interconexão de todos os seres, transcendendo o plano físico".
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| Retrato de Charles Fourier por Jean Gigoux. (Fonds Françoise Foliot / Wikimédia France) |
Mas a vida de Owen não foi repleta de bolas de cristal e tabuleiros Ouija. Além do seu interesse pelo cooperativismo, Owen esteve profundamente envolvido no início do movimento operário britânico e nos precursores dos sindicatos. Marx falou favoravelmente de Owen em diversas ocasiões.
Embora a filosofia de Fourier fosse muito mais peculiar do que a de Owen, no típico estilo francês da época, ele também não era um ocultista. Sua crença fundamental era que os seres humanos, alienados do seu trabalho, poderiam organizar a sociedade de uma forma mais racional que promovesse harmonia, igualdade, fraternidade e prazer tanto no trabalho quanto no lazer. Para esse fim, ele propôs a criação de “falanges”, ou sociedades comunitárias, organizadas em torno de princípios racionais essenciais.
Ainda assim, Fourier se dedicou a mesclar ciência e religião na busca de uma grande “teoria das harmonias universais”. Para além dos princípios básicos do seu pensamento, encontram-se nos escritos de Fourier muitos floreios extravagantes, como a sua enumeração das “doze paixões” que movem a humanidade e a sua taxonomia detalhada de tipos de personalidade.
Os seguidores franceses de Fourier não perderam tempo, mesmo durante a sua vida, em transformar as suas filosofias numa quase-religião e em interpretá-las de forma esotérica. Já em 1832, o seu seguidor Just Muiron afirmava que as ideias de Fourier estavam em sintonia com as de figuras como Franz Mesmer, um curandeiro de transe (de quem deriva o termo “mesmerizar”), e Emanuel Swedenborg, um místico cristão que promovia uma cosmologia de múltiplos céus e infernos correspondentes a estados espirituais. Os fourieristas debateriam durante décadas o lugar apropriado da espiritualidade na sua ideologia, com críticos internos a acusarem os esoteristas de “blasfémia contra o progresso lógico”.
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| Uma obra traduzida do socialista utópico Charles Fourier. (Internet Archive) |
Nos Estados Unidos, onde abundavam experimentos fourieristas e owenistas no mundo real, diversos fatores convergiram para proliferar crenças e práticas esotéricas. O primeiro foi o crescente número de buscadores espirituais pós-cristãos, geralmente protestantes que haviam deixado suas igrejas tradicionais, mas não abraçado o secularismo completo, ficando à deriva em busca de uma alternativa. Muitos foram atraídos pelas ideias do já mencionado Swedenborg; uma comuna fourierista em Massachusetts, Brook Farm, estava repleta de swedenborgianos. Para esses moradores da comuna, a experimentação social igualitária e o sincretismo espiritual faziam parte do mesmo grandioso projeto milenarista.
A segunda influência crucial foi o crescimento do espiritualismo americano, o mesmo sistema de crenças que teve Owen como um convertido tardio. O espiritualismo nasceu em 1848 — o mesmo ano das revoluções europeias e da publicação do Manifesto Comunista — quando as irmãs Fox, do interior do estado de Nova York, afirmaram se comunicar com espíritos por meio de batidas misteriosas, dando início a um movimento que se espalhou rapidamente pelos Estados Unidos. O movimento encontrou terreno particularmente fértil entre os reformistas progressistas, à medida que os círculos espiritualistas se tornaram espaços onde as mulheres podiam falar publicamente como médiuns e afirmar sua autoridade espiritual em uma época que, de outra forma, lhes negava a liderança política e religiosa.
Muitas sufragistas e abolicionistas proeminentes, incluindo Susan B. Anthony e Sojourner Truth, participaram de atividades espiritualistas, considerando a comunicação com os mortos compatível com suas campanhas por justiça terrena. Um espiritualista abolicionista registrou uma suposta conversa que teve com o fantasma de um senhor de escravos da seguinte maneira:
“Qu – As raças negra e branca não se associam no mundo espiritual?
Resp – Todas estão lá e podem se associar se quiserem.
Qu – O senhor se sente de alguma forma incomodado por ter tido escravos em vida?
Resp – Não acredito mais como antes, mas sempre os tratei com bondade, e isso me traz uma sensação de bem-estar. Boa noite, Reverendo Pierpoint.”
A sobreposição era tão pronunciada que qualquer pessoa interessada em socialismo durante esse período inevitavelmente se depararia com ideias espiritualistas, já que as mesmas salas de aula, jornais e redes sociais que promoviam a economia cooperativa também abrigavam sessões espíritas, discursos em transe e debates sobre o apoio do mundo espiritual à reforma social. Nesse ambiente radical, as fronteiras entre a organização política e a experimentação espiritual eram notavelmente permeáveis, com os reformistas transitando fluidamente entre discussões sobre direitos trabalhistas, igualdade das mulheres, justiça racial e mensagens do além.
Brook Farm, a comuna em Massachusetts habitada por seguidores de Swedenborg, existiu por apenas seis anos, de 1841 a 1847, mas nesse curto período a comunidade experimentou sessões espíritas, jogos de adivinhação e uma prática chamada psicometria, que envolvia a obtenção de informações a partir de objetos talismânicos. Em uma dessas sessões, escreve Edmund Berger na revista Cosmonaut, um residente que praticava psicometria “encontrou o espírito do próprio Fourier e, segundo relatos, manteve uma conversa com ele”.
Brook Farm estava longe de ser o único lugar onde o socialismo utópico e o espiritualismo americano se encontravam. Em Yellow Springs, Ohio, por exemplo, um casal que se casou em uma cerimônia swedenborgiana estabeleceu uma comunidade intencional dedicada à hidroterapia, um movimento de “curas pela água” espirituais. Como Berger destaca, o casal inaugurou o Instituto Memnonia, como era chamado, no aniversário de Fourier. Ainda em Ohio, Berger observa que um visitante de uma comuna chamada Prairie Home Community ficou surpreso ao ouvir os moradores, absortos em suas tarefas árduas, “conversarem tão livremente sobre Frenologia, Fisiologia, Magnetismo, Hidropatia” e assuntos semelhantes.
Nesse meio radical, as fronteiras entre organização política e experimentação espiritual eram notavelmente permeáveis.
Em todo o país, comunas fourieristas e owenitas se aventuravam na variante americana do esoterismo. Esses socialistas utópicos estavam em uma jornada para descobrir alternativas radicais e revelar verdades últimas que pudessem ajudar a humanidade a viver com mais liberdade e harmonia, e não restringiam sua busca épica ao reino terreno. O socialismo materialista também estava se enraizando, mas, apesar de suas orientações radicalmente diferentes, as duas tradições ainda não ocupavam meios sociais e intelectuais completamente separados. Forças racionalistas dedicadas ao avanço da luta de classes estavam se mobilizando — mas até mesmo os Cavaleiros do Trabalho, da classe trabalhadora, tinham um tom decididamente ocultista em seu nome, inspirados como eram por sociedades secretas como a Maçonaria.
Socialistas materialistas podem se sentir desconfortáveis com essa vertente irracional e antimoderna na história do nosso movimento, mas os fatos são os fatos. Durante várias décadas na história do socialismo americano, certos autoproclamados socialistas tinham mais probabilidade de lhe entregar um livro de Andrew Jackson Davis, um famoso autor clarividente e espiritualista também conhecido como o "vidente de Poughkeepsie", do que uma cópia do Manifesto Comunista.
Exorcismo pelo marxismo
Nas décadas que se seguiram, os Estados Unidos e a Europa testemunharam diversas outras convergências entre socialismo e ocultismo. Por exemplo, quando o socialista Edward Bellamy publicou seu romance socialista utópico extremamente popular, Looking Backward, em 1887, inspirou uma nova onda de atividades socialistas utópicas. Clubes Bellamy foram estabelecidos por todo o país, muitos deles fundados pela própria Sociedade Teosófica, já mencionada esotérica.
“Assim como o espiritualismo e o fourierismo estavam interligados”, escreve o estudioso de religião Dan McKanan, os socialistas bellamyitas “construíram sobre as estruturas organizacionais da Teosofia, uma sucessora parcial do espiritualismo que se baseava nas revelações dos misteriosos ‘Mahatmas’ em vez de espíritos mortos para sua cosmologia”. A Teosofia já estava totalmente imersa em conceitos esotéricos orientais, daí a figura dos “Mahatmas”. Mas ainda não havia abandonado os resquícios do socialismo utópico.
A vertente esotérica no fascismo moderno surge e desaparece em ciclos, e parece estar ressurgindo.
Com o tempo, porém, a crescente hegemonia do marxismo conferiu ao socialismo um caráter distintamente materialista e secularista, e a combinação tornou-se cada vez mais difícil de justificar. Quando o socialismo utópico desapareceu, o ocultismo ficou à deriva politicamente. Mas não por muito tempo: os fascistas europeus e americanos estavam cada vez mais interessados nas ideias de Blavatsky e da Sociedade Teosófica.
Certas preocupações de Blavatsky, incluindo suas teorias sobre "raças-raiz" e a evolução espiritual da humanidade através de distintos estágios raciais, pareciam justificar as hierarquias centrais da ideologia fascista. De fato, o uso da suástica pelos nazistas devia-se à popularização desse símbolo oriental em círculos ocultistas pela Sociedade Teosófica. Da mesma forma, o uso do termo "ariano" pelos nazistas é uma referência a uma raça antiga que Blavatsky afirmava ser espiritualmente superior e destinada a liderar a evolução humana.
O ocultismo há muito perdeu força entre os socialistas, felizmente, fazendo apenas aparições ocasionais na esquerda não materialista. Exemplos de seu ressurgimento variam do apocalíptico, como o Templo do Povo de Jim Jones, que se transformou em uma comuna e seita da morte, ao inócuo, como a predileção de alguns esquerdistas progressistas pela astrologia. Mas não há dúvida de que o esoterismo se sente muito mais à vontade hoje em dia na extrema-direita.
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| O emblema da Sociedade Teosófica. Observe o uso da suástica, entre outros símbolos orientais. (Sociedade Teosófica) |
Os movimentos nazistas e neonazistas têm se baseado rotineiramente no paganismo nórdico, no simbolismo rúnico e no misticismo völkisch para construir seus fundamentos ideológicos. Da influência da Sociedade Thule, de cunho ocultista, no nazismo inicial aos grupos contemporâneos como os odinistas e wotanistas, a extrema-direita tem consistentemente elevado a espiritualidade germânica pré-cristã (ou suas recriações ecléticas dela) como uma suposta alternativa às religiões abraâmicas "estrangeiras".
A vertente esotérica no fascismo moderno surge e desaparece em ciclos, e parece estar ressurgindo. Os extremistas violentos de extrema-direita de hoje devem menos aos Diários de Turner do que a "Siege", de James Mason, uma mistura eclética de satanismo, sadismo, aceleracionismo niilista e aversão fascista aos supostos inferiores sociais. O ocultismo também se manifesta de outras maneiras, com conotações de direita. De particular interesse é o surgimento de temas esotéricos na direita tecnológica, desde adeptos do filósofo cabalista cibernético Nick Land até "tecnopagãos" e supostos "cultos de Aleister Crowley" no Vale do Silício.
A direita pode se distrair com necromancia enquanto nos dedicamos a análises políticas e econômicas racionais para fortalecer o movimento operário.
O ocultismo pode ter surgido do socialismo utópico, mas o mesmo ocorreu com o materialismo marxista. Onde este último floresceu, o primeiro não teve chance de sobreviver. Uma parábola para ilustrar o princípio: Após ser libertado da prisão em 1967, o mais famoso autoproclamado profeta esotérico e líder de culto dos Estados Unidos, Charles Manson, tentou recrutar seguidores na Telegraph Avenue, um ponto de encontro da contracultura em Berkeley, Califórnia. Lá, obteve sucesso limitado. O Movimento pela Liberdade de Expressão, explicitamente socialista, estava fresco na memória de todos, e a rua ostentava não uma, mas duas livrarias marxistas. Então, Manson atravessou a baía para tentar a sorte com os hippies no bairro de Haight-Ashbury, que era essencialmente uma gigantesca comuna improvisada durante o Verão do Amor. Suas perspectivas melhoraram e a Família Manson nasceu.
Pode haver alguma sabedoria no esoterismo dos primeiros socialistas utópicos — particularmente nas suas observações sobre a frieza do capitalismo e a necessidade de um certo calor humanista na resistência anticapitalista. No entanto, a política materialista também funcionou como um profilático necessário, incentivando a produtividade política ao manter os socialistas focados nas dinâmicas terrenas e nas batalhas a serem travadas neste mundo. O nosso movimento está melhor com o desvio do esoterismo para a direita; a Direita é bem-vinda para se distrair com a necromancia enquanto nós nos envolvemos na análise política e económica racional para fortalecer o movimento dos trabalhadores. A história do socialismo e do oculto sugere que o Marxismo é um exorcismo eficaz.
Colaborador
Meagan Day é editora associada da Jacobin. Ela é coautora de Bigger than Bernie: How We Go from the Sanders Campaign to Democratic Socialism.
