Quando jamaicanos escravizados se rebelaram no Natal

No Natal de 1831, 60 mil africanos escravizados realizaram a maior revolta na história das Índias Ocidentais Britânicas. Sua revolta consolidaria um marco no caminho para a emancipação abolicionista alguns anos depois.

Perry Blankson

Jacobin

A destruição da propriedade Roehampton em janeiro de 1832. (Adolphe Duperly / Wikimedia Commons)

No final de dezembro de 1831, os plantadores jamaicanos brancos dormiam inquietos em suas camas. Há muito tempo circulavam rumores de inquietação entre os africanos escravizados que residiam em plantações por toda a ilha. Antes que percebessem, a ilha seria incendiada enquanto dezenas de milhares se armavam para lutar por sua liberdade.

Como ficou conhecido, a Rebelião de Natal (ou Guerra Batista, nomeada assim em homenagem à fé de muitos de seus principais conspiradores) foi a maior revolta de africanos escravizados na história das Índias Ocidentais Britânicas e influenciou diretamente a abolição da escravidão em 1833 e a emancipação total em 1838.

Para entender a dinâmica em jogo durante a revolta, é vital entender a estrutura social da Jamaica colonial do século XIX. A Jamaica, como grande parte das Índias Ocidentais, era conhecida como uma grande plantocracia. Nesse arranjo, uma minoria de colonos europeus brancos, traficantes de pessoas e donos de plantações dominava a maioria africana escravizada na ilha.

Conscientes de sua minoria (os africanos superavam os brancos em número de doze para um), os fazendeiros empregaram violência feroz para disciplinar seus escravos e usaram sua riqueza e influência para fazer lobby contra os abolicionistas no Parlamento e na imprensa. Mas, apesar de seus esforços, o sol estava se pondo para a escravidão no Império Britânico, e as esperanças de emancipação ao virar da esquina encorajaram a população escravizada a tomar os rumos da ilha em suas próprias mãos.

Samuel “Daddy” Sharpe, um diácono batista negro, organizou africanos escravizados para participar de uma greve geral pacífica em 25 de dezembro de 1831, exigindo salários e mais liberdades. Embora a não violência fosse pretendida, Sharpe não tinha ilusões de que a classe dos plantadores infamemente violenta responderia na mesma moeda.

Alistados para serem seus comandantes militares tinham companheiros africanos escravizados alfabetizados, ilustrando a eficácia da vasta rede de comunicação conhecida coloquialmente como a “videira” dos escravos. Também crucial foi o grau limitado de liberdade dado a Sharpe: como diácono, ele tinha a capacidade de se movimentar pela ilha e organizar secretamente reuniões após a oração.

A manifestação inicialmente pacífica logo se tornou uma revolta violenta e de uma população de 600.000, estima-se que 60.000 pegaram em armas para resistir à opressão. Qualquer pretensão de uma manifestação pacífica foi perdida quando Kensington Estate foi incendiada por rebeldes escravizados, com a rebelião estourando logo depois.

A plantocracia

Além de fornecer uma visão sobre a resistência em massa contra a escravidão, a Rebelião de Natal também fornece um estudo de caso valioso sobre as complexidades de governar uma plantocracia e as contradições da resistência escrava. Buscando assistência para acabar com a rebelião, as autoridades coloniais pediram a ajuda dos Accompong e Windward Maroons — ambas organizações guerrilheiras militantes e díspares de ex-escravos fugitivos.

Os Maroons ganharam um grau de independência após suas próprias guerras e batalhas no século XVIII. Como resultado de tratados assinados com as autoridades coloniais após a primeira “Maroon War” de 1728–1739, as facções Maroon signatárias receberam pequenas parcelas de terra que logo ficaram conhecidas como Maroon towns.

A ressalva a esse tratado era que essas cidades Maroon seriam designadas a um superintendente branco, e que os combatentes Maroon seriam obrigados a auxiliar as autoridades coloniais a reprimir futuras revoltas de seus irmãos escravizados e capturar escravos fugitivos. Esse arranjo foi resistido por muitas facções Maroon, mas eles mais tarde se encontrariam lutando contra seus companheiros africanos oprimidos.

A revolta levou à morte de quatorze fazendeiros e duzentos africanos escravizados, com danos materiais estimados hoje em dia em £ 124 milhões. Rebeldes africanos queimaram centenas de prédios pela ilha, incluindo Roehampton Estate, cuja cena de incêndio foi recriada mais tarde pelo litógrafo francês Adolphe Duperly. Mas foi o rescaldo da revolta que viu algumas das violências mais sádicas acontecerem.

O rescaldo

A plantocracia jamaicana branca respondeu à rebelião na única língua que conhecia: a brutalidade. As represálias da classe de plantadores jamaicanos em resposta a afronta à sua autoridade foram implacáveis ​​e indiscriminadas. Imediatamente após a rebelião, aproximadamente 340 africanos foram executados usando uma variedade cruel e macabra de métodos. A maioria foi enforcada, suas cabeças exibidas em plantações por toda a ilha para servir como um aviso contra futuras revoltas.

Não seria aceitável, no entanto, as penas de um missionário branco suspeito de atiçar as chamas da rebelião. É difícil encontrar um exemplo mais claro das prioridades racializadas do Império Britânico: o assassinato brutal de milhares de africanos negros (percebidos como nada mais do que bens móveis), não tocou a sociedade como a punição de um missionário branco por fazendeiros brancos que atraiu protestos significativos. O lenço imundo de sangue do missionário foi exibido pela Grã-Bretanha para o horror daqueles que o viram, reforçando a causa dos abolicionistas brancos.

Hoje, não seria muito errado chamar Sharpe de defensor de uma forma de teologia da libertação. Preso após sua revolta fracassada, Sharpe proclamou que aprendeu com a Bíblia que “os brancos não tinham mais direito de manter os negros na escravidão do que os negros tinham de escravizar os brancos… Eu preferiria morrer naquela forca do que viver na escravidão”. Sharpe foi executado na forca em 23 de maio de 1832. Ele é lembrado como um herói nacional na Jamaica, com sua imagem impressa na nota de US$ 50 jamaicana.

Uma luta contínua

A narrativa popular nos faria acreditar que o Império Britânico escolheu emancipar completamente os milhares de escravos africanos na Jamaica em 1838 por dever moral. Mas a verdade é bem diferente. Apesar do fracasso, a escala da Rebelião de Natal, juntamente com a resistência constante dos africanos escravizados, demonstrou que a prática secular da escravidão havia se tornado insustentável.

A Rebelião de Natal precipitou diretamente o Ato de Abolição da Escravidão de 1833, que, em sua superfície, aboliu a escravidão, mas também estipulou que os africanos anteriormente escravizados teriam que passar por um período de “aprendizagem” sob seus antigos senhores antes de poderem ser libertados. Foi somente em 1838 que a emancipação total foi concedida pela Grã-Bretanha.

Além disso, os donos de escravos, a classe dos plantadores jamaicanos entre eles, receberam uma bela indenização de £ 20 milhões — uma quantia que compreendia 40% do orçamento nacional do Tesouro na época e que vale mais de £ 17 bilhões hoje. Essa dívida monumental só foi paga em 2015, o que significa que a receita tributária gerada por cidadãos britânicos vivos, potencialmente entre eles, os descendentes de africanos escravizados, foi usada para contribuir com a indenização de traficantes de pessoas. Os africanos anteriormente escravizados, sujeitos a uma brutalidade incalculável por gerações, não receberam nada.

Em 2022, o governo jamaicano não teve sucesso em sua demanda por £ 7 bilhões em reparações do governo britânico. Este último rejeitou as reivindicações da Jamaica devido a questões de “praticidade”. Quem pagaria por isso? E para quem?

Nenhuma dessas perguntas foi feita quando o governo britânico compensou os proprietários de escravos pela perda de sua “propriedade”. Ao nos lembrarmos da Rebelião de Natal e da bravura dos africanos que lutaram contra probabilidades quase intransponíveis, também devemos lembrar que a longa luta por justiça continua incompleta.

Colaborador

Perry Blankson é estudante de mestrado na Universidade de Leeds e membro do Young Historians Project. Ele também faz parte do Grupo de Trabalho Editorial do History Matters Journal.

Eles nunca mataram Thomas Sankara

Na semana passada, Blaise Compaoré foi preso por seu papel no assassinato do líder revolucionário de Burkina Faso, Thomas Sankara - mas a verdadeira justiça só pode ser conquistada por um movimento que luta para trazer de volta à vida a visão socialista de Sankara.

Perry Blankson

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Thomas Sankara fala em Paris, França, em 5 de outubro de 1983. (Alain Mingam / Gamma-Rapho via Getty Images)

Tradução / Após uma longa batalha legal que durou quase três décadas, o ex-presidente de Burkina Faso, Blaise Campaoré, foi condenado na semana passada à prisão perpétua por seu papel no golpe de Estado de 1987 que derrubou o revolucionário marxista pan-africano Thomas Sankara.

"[Estou] orgulhoso de ter um país onde a justiça funciona”, declarou o advogado da família Sankara, Guy Herve Kam, após receber o veredicto. Mas com a morte de Sankara extinguindo a Revolução Burquina antes que ela pudesse realmente se concretizar, e seu principal conspirador julgado apenas 30 anos após o fato, alguns sentem que a justiça foi feita, mas é limitada.

"Che Guevara da África"

Outrora braço direito de Sankara, Compaoré foi uma liderança no golpe de 1983 que o levou ao poder. No rescaldo de 1983, o Alto Volta Francês – um dos países mais pobres do mundo, marcado pela devastação do colonialismo francês – tornou-se Burkina Faso, ou “Terra dos Homens Retos”. As costas do povo burkinabe não deveriam mais ser curvadas sob a bota do colonialismo francês: em vez disso, eles se tornariam mais uma vez um povo orgulhoso e independente.

Como os revolucionários pan-africanos que o antecederam, Sankara entendeu que a verdadeira independência era mais do que uma nova bandeira – significava também independência política e econômica. Para esse fim, a liderança de Sankara foi caracterizada pela nacionalização, redistribuição de terras e programas expansivos de construção de ferrovias. A libertação das mulheres foi colocada na vanguarda da revolução, com Sankara argumentando que “a revolução e a libertação das mulheres andam juntas”.

As conquistas da revolução não podem ser subestimadas. Mais de dois milhões de crianças foram vacinadas em uma campanha de saúde pública, dez milhões de árvores foram plantadas para combater a desertificação e escolas e hospitais foram construídos em todo o país. Em apenas quatro anos, Burkina Faso se tornaria autossuficiente em alimentos: “aquele que te alimenta te controla”, diziam com sabedoria. Quando questionado sobre suas intenções revolucionárias pela Newsweek, Sankara declarou: “Nossa ambição econômica é usar a força do povo de Burkina Faso para fornecer, para todos, duas refeições por dia e água potável”. Acima de tudo, Sankara mostrou ao mundo que tudo isso era possível sem a “assistência” neocolonial do Fundo Monetário Internacional (FMI) ou do Banco Mundial (BM).

Seus ambiciosos programas foram acompanhados por uma abordagem pessoal que evitou as armadilhas oferecidas pelo poder: em vez disso, Sankara viveu uma vida humilde com um salário modesto, com poucos pertences pessoais em seu nome. Inspirado pelo revolucionário cubano Che Guevara, ele colocou sua posição no cenário mundial para expressar solidariedade com os “desgraçados da terra” – os povos oprimidos do mundo e aqueles engajados na luta anti-imperialista.

Ecoando o discurso de Guevara na ONU em 1964, o discurso de Sankara 20 anos depois enfatizou a solidariedade com “os milhões de seres humanos que estão em guetos porque sua pele é negra… os índios que foram massacrados... as mulheres em todo o mundo que sofrem com um sistema de exploração imposto a elas pelos homens” e mais uma multidão de povos oprimidos da Irlanda a Timor Leste. Sankara também reconheceu a importância da luta dos palestinos contra o colonialismo dos colonos: “Corajosos, determinados, estoicos e incansáveis, os palestinos nos lembram a todos a necessidade e obrigação moral de respeitar os direitos de um povo”.

Burkina Faso pode ter sido um país pequeno e pobre – mas Sankara sabia que a solidariedade internacional com aqueles que lutavam ao seu lado era primordial.

O período de retificação

Para aqueles familiarizados com golpes contra líderes socialistas africanos, a reversão que ocorreu após o assassinato não é surpresa. Depois que Sankara foi morto a tiros na capital do país, Ouagadougou, Compaoré começou a desfazer o progresso alcançado pela revolução: entidades estatais nacionalizadas foram privatizadas e Burkina Faso foi devolvido às garras do FMI.

Imediatamente após a morte de Sankara, as ondas de rádio foram inundadas com propaganda anti-Sankara que enquadrava o golpe como “retificação da Revolução” e rotulava Sankara de “traidor messiânico”. Mas poucas pessoas no terreno acreditaram nas histórias sobre o homem que viveu uma vida tão humilde, principalmente contadas por Compoaré e sua base de apoiadores, composta principalmente por velhas elites sociais e chefes tribais. A corrupção voltou a ser a ordem do dia e a repressão generalizada contra partidários de Sankara, jornalistas, ativistas estudantis e cidadãos comuns garantiu a sobrevivência do governo pós-golpe.

Os laços com o antigo opressor colonial, a França, também foram refeitos sob a liderança de Compaoré, que foi calorosamente recebido em Paris, em contraste com seu antecessor, e fortaleceu os laços com a Costa do Marfim e o Togo francófonos. O comandante dos assassinos de Sankara, Gilbert Diendéré (condenado à prisão perpétua), foi até premiado com a mais alta ordem de mérito da França, a Ordem Nacional da Legião de Honra.

Um legado vivo

Incapaz de acabar com a admiração generalizada por Sankara, no entanto, o governo de Compaoré o reconheceu como um herói nacional em 1991. Fora de Burkina Faso, também, sua integridade intransigente e as circunstâncias trágicas de sua queda renderam a Sankara uma popularidade que perdura até hoje. Um monumento dedicado a Sankara e outros heróis nacionais foi inaugurado em 2010, e o túmulo dele continua sendo um local de visitas constantes. No vigésimo aniversário de sua morte em 2007, a viúva exilada de Sankara, Mariam, retornou a Burkina Faso pela primeira vez e foi recebida por milhares de pessoas enquanto colocava flores no local de descanso de seu marido.

O espírito de Sankara estava novamente no ar 7 anos depois, quando um levante popular derrubou Compaoré do governo com sucesso após 27 anos no poder. A popularidade de Sankara em Burkina Faso aparece até na moda, com o dan fani – um tecido tradicional comumente associado ao sankarismo – amplamente usado após 2014.

A sentença de Compaoré é o fim de uma luta de décadas por justiça, por mais agridoce que seja. Sankara junta-se às fileiras de visionários africanos como Kwame Nkrumah e Patrice Lumumba, e a ideia de uma África unificada livre do controle neocolonial deriva lentamente para o terreno subjetivo do “que poderia ter sido”; Burkina Faso ainda é atormentado pela instabilidade política, evidenciada pelo golpe militar ocorrido em janeiro deste ano.

Além disso, o governo francês se recusa a reconhecer ter desempenhado um papel no golpe de 1987 e mantém documentos confidenciais relativos ao assassinato de Sankara a sete chaves. O presidente francês Emmanuel Macron prometeu a tirar o sigilo desses documentos em 2017, mas eles ainda não cumpriu sua promessa. Compoaré e seus cúmplices podem ter recebido justiça, mas os opressores coloniais que facilitaram seu golpe ainda não foram responsabilizados.

Em meio a esse quadro sombrio, no entanto, há uma luz de otimismo. A revolta de 2014 demonstra que Sankara pode estar morto, mas o sonho de um Burkina Faso independente, onde seu povo esteja orgulhoso, com as costas eretas, continua vivo. Como o próprio Sankara disse antes de seu assassinato: “As ideias não podem ser mortas, as ideias nunca morrem”. A sentença de Blaise Compaoré é um passo em direção à justiça – mas somente a libertação da África das mãos do neocolonialismo e um acerto de contas trazido às antigas potências coloniais podem trazer a verdadeira justiça que Sankara merece.

Sobre o autor

Perry Blankson é estudante de mestrado na Universidade de Leeds e membro do Young Historians Project. Ele também faz parte do Grupo de Trabalho Editorial do History Matters Journal.

O bloqueio dos EUA a Cuba deve acabar

Este ano marca o 60º aniversário do início do bloqueio dos EUA a Cuba, uma punição coletiva do povo cubano por sua independência do controle dos EUA. O bloqueio precisa acabar.

Perry Blankson

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Pessoas caminham por uma rua sob uma bandeira cubana, em Havana, em 14 de outubro de 2021. (Foto de Yamil Lage / AFP via Getty Images)

Tradução / Por sessenta anos, o império dos EUA travou uma guerra econômica implacável contra a República de Cuba. Isso vem na imposição de sanções unilaterais, que até o momento custaram à ilha socialista mais de US$ 130 bilhões.

As sanções dos EUA, ou o “bloqueio”, atingem todas as partes da vida cubana. Eles restringem o acesso a medicamentos, alimentos, materiais de construção e, crucialmente, materiais para o desenvolvimento de vacinas, inclusive durante a pandemia de COVID-19. As sanções são projetadas para sufocar a economia de Cuba, restringindo as viagens e proibindo as empresas de negociar com Cuba se também desejarem negociar com os Estados Unidos.

Que justificativa os Estados Unidos dão para esse bloqueio desumano?

Diante do amplo apoio cubano a Fidel Castro e à Revolução no final dos anos 1950 e início dos anos 1960, o Departamento de Estado dos EUA admitiu que a única maneira de minar o regime era fomentar a dissidência interna impondo dificuldades econômicas à população cubana. De acordo com um memorando interno infame escrito por Lester D. Mallory, vice-secretário de Estado adjunto para Assuntos Interamericanos, em 1960:

A maioria dos cubanos apoia Castro... O único meio previsível de alienar o apoio interno é através do desencanto e do desafeto baseado na insatisfação e na miséria econômica... todos os meios possíveis devem ser empregados prontamente para enfraquecer a vida econômica de Cuba... uma linha de ação para negar dinheiro e suprimentos a Cuba, diminuir os salários monetários e reais, provocar a fome, o desespero e a derrubada do governo.

Hoje, os Estados Unidos estão praticamente sozinhos na defesa do bloqueio. Em 2021, pelo vigésimo nono ano consecutivo, 184 estados membros das Nações Unidas votaram a favor de uma resolução exigindo o fim das sanções, com apenas os Estados Unidos e Israel votando contra. Mesmo entre as nações imperialistas, o consenso global é claro: o bloqueio ilegal, imoral e mortal dos EUA a Cuba deve acabar.

Dobrar a aposta

Em vez de aceitar esse fato, os recentes governos intensificaram as sanções. Após sua ascensão, pensava-se que o presidente Joe Biden seguiria os passos de Barack Obama, que afrouxou algumas restrições impostas pelo embargo e restaurou as relações diplomáticas com Cuba. O primeiro ano de Biden no poder, no entanto, provou que ele ecoaria seu antecessor Donald Trump, cujo governo foi responsável por uma reversão do degelo cubano, impondo mais de 200 sanções adicionais e retornando à Lei Helms-Burton de 1996 para reclassificar a nação insular como um “estado patrocinador do terrorismo” – e, assim, frustrando quaisquer esperanças de uma respiro ao bloqueio dos EUA.

Biden retomou de onde Trump parou, deixando as novas sanções em vigor e adicionando sanções “direcionadas” a autoridades cubanas. Isso ocorreu em meio a um período sem precedentes de protestos públicos em Cuba devido à escassez pandêmica de necessidades como energia, remédios e alimentos - escassez resultante em grande parte do aumento das sanções sob Trump. Embora houvesse preocupações legítimas entre os cubanos que sofrem as dificuldades de uma pandemia global sob bloqueio, os protestos foram aproveitados por contrarrevolucionários apoiados pelos EUA e pela mídia liberal, incorporados pela hashtag “#SOSCuba”.

As tentativas dos contrarrevolucionários cubanos e dos Estados Unidos de fermentar a agitação em meio à escassez demonstram claramente que a estratégia dos EUA em relação ao bloqueio não se cessou desde 1960: “causar fome, desespero e derrubada do governo”. Uma das exigências da campanha “#SOSCuba” era pedir uma “intervenção humanitária” para “libertar Cuba” - um apelo velado à intervenção imperialista para subverter a Revolução Cubana.

Tais esforços foram em vão. Em resposta à ameaça contra-revolucionária, o presidente cubano Miguel Díaz-Canel dirigiu-se ao país na cidade de San Antonio de los Baños e convocou os cubanos a recuperar as ruas e defender a Revolução. Os cubanos de toda a ilha atenderam a esse chamado, chegando a um número que superou os comícios antigovernamentais. Esse foi o apoio ao governo que vários meios de comunicação ocidentais, incluindo o Guardian, o New York Times, a Fox News e o Financial Times, usaram fotos de comícios pró-governo para ilustrar sua cobertura de protestos contra o governo, fazendo parecer como se as grandes multidões apoiassem a mudança de regime na ilha.

A tentativa de exploração das dificuldades trazidas aos cubanos pelo bloqueio para pressionar pela mudança de regime saiu pela culatra. Supunha-se que o povo cubano afluiria aos protestos antigovernamentais; em vez disso, os protestos reforçaram a legitimidade do governo e o apoio à Revolução. Mesmo em seu propósito expresso de facilitar a mudança de regime, o bloqueio foi um fracasso abjeto. Na verdade, teve o efeito oposto.

Cuba além do bloqueio

Por sessenta anos, então, o império dos EUA tentou subjugar Cuba a fome, e por sessenta anos eles falharam. Então, por que o bloqueio persiste?

Basicamente, os formuladores de políticas dos EUA temem o potencial de desenvolvimento de uma Cuba socialista livre de sanções paralisantes. Em seu discurso à ONU em 2004, o ex-ministro cubano das Relações Exteriores Felipe Pérez Roque descreveu bem a situação:

[Os Estados Unidos] temem nosso exemplo. Sabe que se o bloqueio fosse levantado, o desenvolvimento econômico e social de Cuba seria vertiginoso. Sabe que demonstraríamos ainda mais do que agora as possibilidades do socialismo cubano, todo o potencial que ainda não foi plenamente implantado em um país sem discriminação de qualquer tipo, com justiça social e direitos humanos para todos os cidadãos, e não apenas para alguns.

Críticos do governo cubano afirmam que ele se utiliza da desculpa fácil do embargo para compensar o desgoverno e o inevitável fracasso do socialismo. Se for esse o caso, por que não levantar o embargo e ver por si mesmo? Os Estados Unidos estão bem cientes das conquistas da Revolução Cubana e não podem aceitar as ramificações de uma Cuba próspera enquanto permanece independente de seu próprio neocolonialismo.

Como todas as nações, Cuba sofre de uma série de problemas que irritam e frustram seus cidadãos, e nem todos podem ser atribuídos ao embargo. Da burocracia limitando os desafios cotidiano à corrupção, há uma variedade de questões aquém do ideal. A pandemia também causou estragos na indústria do turismo, uma fonte crucial de renda para Cuba, o que agravou a crise em que o país se encontra.

Em sua vigorosa defesa da Revolução, no entanto, o povo cubano mostrou que não quer uma mudança de regime. Em vez disso, há um amplo desejo de construir sobre a Revolução e avançar, em vez de regredir aos dias de exploração brutal pelo capitalismo gangsterista dos EUA.

Cuba pode ter vencido uma contra-revolução, mas o bloqueio persiste e a subversão dos EUA continua. Enquanto o desenvolvimento cubano for sufocado pelo imperialismo dos EUA, são os cubanos comuns que sofrerão as consequências. Há apenas uma maneira de aliviar o sofrimento de Cuba a longo prazo, e a demanda é universal: o bloqueio dos EUA deve acabar.

Sobre o autor

Perry Blankson é estudante de mestrado na Universidade de Leeds e membro do Young Historians Project. Ele também faz parte do Grupo de Trabalho Editorial do History Matters Journal.