No Natal de 1831, 60 mil africanos escravizados realizaram a maior revolta na história das Índias Ocidentais Britânicas. Sua revolta consolidaria um marco no caminho para a emancipação abolicionista alguns anos depois.
Perry Blankson
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A destruição da propriedade Roehampton em janeiro de 1832. (Adolphe Duperly / Wikimedia Commons) |
No final de dezembro de 1831, os plantadores jamaicanos brancos dormiam inquietos em suas camas. Há muito tempo circulavam rumores de inquietação entre os africanos escravizados que residiam em plantações por toda a ilha. Antes que percebessem, a ilha seria incendiada enquanto dezenas de milhares se armavam para lutar por sua liberdade.
Como ficou conhecido, a Rebelião de Natal (ou Guerra Batista, nomeada assim em homenagem à fé de muitos de seus principais conspiradores) foi a maior revolta de africanos escravizados na história das Índias Ocidentais Britânicas e influenciou diretamente a abolição da escravidão em 1833 e a emancipação total em 1838.
Para entender a dinâmica em jogo durante a revolta, é vital entender a estrutura social da Jamaica colonial do século XIX. A Jamaica, como grande parte das Índias Ocidentais, era conhecida como uma grande plantocracia. Nesse arranjo, uma minoria de colonos europeus brancos, traficantes de pessoas e donos de plantações dominava a maioria africana escravizada na ilha.
Conscientes de sua minoria (os africanos superavam os brancos em número de doze para um), os fazendeiros empregaram violência feroz para disciplinar seus escravos e usaram sua riqueza e influência para fazer lobby contra os abolicionistas no Parlamento e na imprensa. Mas, apesar de seus esforços, o sol estava se pondo para a escravidão no Império Britânico, e as esperanças de emancipação ao virar da esquina encorajaram a população escravizada a tomar os rumos da ilha em suas próprias mãos.
Samuel “Daddy” Sharpe, um diácono batista negro, organizou africanos escravizados para participar de uma greve geral pacífica em 25 de dezembro de 1831, exigindo salários e mais liberdades. Embora a não violência fosse pretendida, Sharpe não tinha ilusões de que a classe dos plantadores infamemente violenta responderia na mesma moeda.
Alistados para serem seus comandantes militares tinham companheiros africanos escravizados alfabetizados, ilustrando a eficácia da vasta rede de comunicação conhecida coloquialmente como a “videira” dos escravos. Também crucial foi o grau limitado de liberdade dado a Sharpe: como diácono, ele tinha a capacidade de se movimentar pela ilha e organizar secretamente reuniões após a oração.
A manifestação inicialmente pacífica logo se tornou uma revolta violenta e de uma população de 600.000, estima-se que 60.000 pegaram em armas para resistir à opressão. Qualquer pretensão de uma manifestação pacífica foi perdida quando Kensington Estate foi incendiada por rebeldes escravizados, com a rebelião estourando logo depois.
A plantocracia
Além de fornecer uma visão sobre a resistência em massa contra a escravidão, a Rebelião de Natal também fornece um estudo de caso valioso sobre as complexidades de governar uma plantocracia e as contradições da resistência escrava. Buscando assistência para acabar com a rebelião, as autoridades coloniais pediram a ajuda dos Accompong e Windward Maroons — ambas organizações guerrilheiras militantes e díspares de ex-escravos fugitivos.
Os Maroons ganharam um grau de independência após suas próprias guerras e batalhas no século XVIII. Como resultado de tratados assinados com as autoridades coloniais após a primeira “Maroon War” de 1728–1739, as facções Maroon signatárias receberam pequenas parcelas de terra que logo ficaram conhecidas como Maroon towns.
A ressalva a esse tratado era que essas cidades Maroon seriam designadas a um superintendente branco, e que os combatentes Maroon seriam obrigados a auxiliar as autoridades coloniais a reprimir futuras revoltas de seus irmãos escravizados e capturar escravos fugitivos. Esse arranjo foi resistido por muitas facções Maroon, mas eles mais tarde se encontrariam lutando contra seus companheiros africanos oprimidos.
A revolta levou à morte de quatorze fazendeiros e duzentos africanos escravizados, com danos materiais estimados hoje em dia em £ 124 milhões. Rebeldes africanos queimaram centenas de prédios pela ilha, incluindo Roehampton Estate, cuja cena de incêndio foi recriada mais tarde pelo litógrafo francês Adolphe Duperly. Mas foi o rescaldo da revolta que viu algumas das violências mais sádicas acontecerem.
O rescaldo
A plantocracia jamaicana branca respondeu à rebelião na única língua que conhecia: a brutalidade. As represálias da classe de plantadores jamaicanos em resposta a afronta à sua autoridade foram implacáveis e indiscriminadas. Imediatamente após a rebelião, aproximadamente 340 africanos foram executados usando uma variedade cruel e macabra de métodos. A maioria foi enforcada, suas cabeças exibidas em plantações por toda a ilha para servir como um aviso contra futuras revoltas.
Não seria aceitável, no entanto, as penas de um missionário branco suspeito de atiçar as chamas da rebelião. É difícil encontrar um exemplo mais claro das prioridades racializadas do Império Britânico: o assassinato brutal de milhares de africanos negros (percebidos como nada mais do que bens móveis), não tocou a sociedade como a punição de um missionário branco por fazendeiros brancos que atraiu protestos significativos. O lenço imundo de sangue do missionário foi exibido pela Grã-Bretanha para o horror daqueles que o viram, reforçando a causa dos abolicionistas brancos.
Hoje, não seria muito errado chamar Sharpe de defensor de uma forma de teologia da libertação. Preso após sua revolta fracassada, Sharpe proclamou que aprendeu com a Bíblia que “os brancos não tinham mais direito de manter os negros na escravidão do que os negros tinham de escravizar os brancos… Eu preferiria morrer naquela forca do que viver na escravidão”. Sharpe foi executado na forca em 23 de maio de 1832. Ele é lembrado como um herói nacional na Jamaica, com sua imagem impressa na nota de US$ 50 jamaicana.
Uma luta contínua
A narrativa popular nos faria acreditar que o Império Britânico escolheu emancipar completamente os milhares de escravos africanos na Jamaica em 1838 por dever moral. Mas a verdade é bem diferente. Apesar do fracasso, a escala da Rebelião de Natal, juntamente com a resistência constante dos africanos escravizados, demonstrou que a prática secular da escravidão havia se tornado insustentável.
A Rebelião de Natal precipitou diretamente o Ato de Abolição da Escravidão de 1833, que, em sua superfície, aboliu a escravidão, mas também estipulou que os africanos anteriormente escravizados teriam que passar por um período de “aprendizagem” sob seus antigos senhores antes de poderem ser libertados. Foi somente em 1838 que a emancipação total foi concedida pela Grã-Bretanha.
Além disso, os donos de escravos, a classe dos plantadores jamaicanos entre eles, receberam uma bela indenização de £ 20 milhões — uma quantia que compreendia 40% do orçamento nacional do Tesouro na época e que vale mais de £ 17 bilhões hoje. Essa dívida monumental só foi paga em 2015, o que significa que a receita tributária gerada por cidadãos britânicos vivos, potencialmente entre eles, os descendentes de africanos escravizados, foi usada para contribuir com a indenização de traficantes de pessoas. Os africanos anteriormente escravizados, sujeitos a uma brutalidade incalculável por gerações, não receberam nada.
Em 2022, o governo jamaicano não teve sucesso em sua demanda por £ 7 bilhões em reparações do governo britânico. Este último rejeitou as reivindicações da Jamaica devido a questões de “praticidade”. Quem pagaria por isso? E para quem?
Nenhuma dessas perguntas foi feita quando o governo britânico compensou os proprietários de escravos pela perda de sua “propriedade”. Ao nos lembrarmos da Rebelião de Natal e da bravura dos africanos que lutaram contra probabilidades quase intransponíveis, também devemos lembrar que a longa luta por justiça continua incompleta.
Colaborador
Perry Blankson é estudante de mestrado na Universidade de Leeds e membro do Young Historians Project. Ele também faz parte do Grupo de Trabalho Editorial do History Matters Journal.
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