Hsinyen Lai
Um helicóptero do exército britânico lançando suprimentos e munições para ajudar nos esforços contra-revolucionários na Península Arábica, 1964. (AFP via Getty Images) |
Na época de sua morte em 2010, o escritor irlandês Fred Halliday há muito se estabeleceu como uma das maiores autoridades mundiais na política do Oriente Médio. Halliday iniciou uma carreira prolífica com seu trabalho seminal Arabia without Sultans, publicado em 1974. Posteriormente, foi traduzido para vários idiomas, incluindo os do Sul Global.
A análise apresentada por Halliday não foi apenas um estudo de caso da Península Arábica e do Golfo nas décadas de 1960 e 1970, quando o Império Britânico perdeu seu controle político na região e as monarquias do Golfo ganharam independência formal. Como Halliday argumentou ao revisitar seu livro um quarto de século depois, ele também era “um documento de seu tempo”, adotando a perspectiva, o tom e a linguagem da esquerda revolucionária durante esse período.
Esta foi uma época de conflitos e lutas sociopolíticas resultantes do desenvolvimento combinado e desigual no Sul Global, com forças sociais revolucionárias surgindo, uma após a outra, para vislumbrar um mundo alternativo e uma necessidade urgente de ativistas como Halliday aumentar a conscientização sobre essas lutas no coração da contra-revolução como a Grã-Bretanha. Halliday escreveu como um marxista declarado envolvido no trabalho de solidariedade com os movimentos revolucionários da Arábia.
Ao revisitar as circunstâncias em que Halliday escreveu Arabia Without Sultans, podemos lançar luz não apenas sobre uma obra clássica de erudição politicamente engajada, mas também sobre um dos pontos de virada cruciais na história árabe moderna.
A análise apresentada por Halliday não foi apenas um estudo de caso da Península Arábica e do Golfo nas décadas de 1960 e 1970, quando o Império Britânico perdeu seu controle político na região e as monarquias do Golfo ganharam independência formal. Como Halliday argumentou ao revisitar seu livro um quarto de século depois, ele também era “um documento de seu tempo”, adotando a perspectiva, o tom e a linguagem da esquerda revolucionária durante esse período.
Esta foi uma época de conflitos e lutas sociopolíticas resultantes do desenvolvimento combinado e desigual no Sul Global, com forças sociais revolucionárias surgindo, uma após a outra, para vislumbrar um mundo alternativo e uma necessidade urgente de ativistas como Halliday aumentar a conscientização sobre essas lutas no coração da contra-revolução como a Grã-Bretanha. Halliday escreveu como um marxista declarado envolvido no trabalho de solidariedade com os movimentos revolucionários da Arábia.
Ao revisitar as circunstâncias em que Halliday escreveu Arabia Without Sultans, podemos lançar luz não apenas sobre uma obra clássica de erudição politicamente engajada, mas também sobre um dos pontos de virada cruciais na história árabe moderna.
Revolução na Arábia
Pode ser uma surpresa para aqueles familiarizados com o papel atual do Conselho de Cooperação do Golfo (GCC) como um baluarte contra-revolucionário aparentemente imóvel do mundo árabe, mas houve movimentos políticos vigorosos inspirados pelo marxismo ameaçando as monarquias do Golfo durante os anos 1960 e 1970. Um desses movimentos, a Frente de Libertação Nacional (NLF) em Aden, assumiu o poder no Iêmen do Sul após o fim do domínio colonial britânico e estabeleceu o único estado marxista-leninista na região.
Halliday e seus camaradas foram particularmente inspirados pela Frente Popular para a Libertação do Golfo Pérsico Ocupado (PFLOAG), que se desenvolveu a partir do mesmo meio político da NLF e lançou uma grande rebelião armada contra o sultanato de Omã em Dhofar. Omã era para todos os efeitos práticos uma colônia britânica, como o jornalista do Guardian Ian Cobain lembrou em um artigo revelando a história secreta da guerra da Grã-Bretanha:
Em meados da década de 1960, o governante tirânico do país, o sultão Said bin Taimur, recebia mais da metade de sua renda diretamente de Londres. Somente a partir de 1967, quando o petróleo de Omã foi extraído do solo pela primeira vez, o país passou a gerar a maior parte de sua própria renda. Mesmo assim, a Grã-Bretanha exercia enorme controle sobre o sultão. Seu secretário de defesa e chefe de inteligência eram oficiais do exército britânico, seu principal conselheiro era um ex-diplomata britânico e todos os ministros de seu governo, exceto um, eram britânicos. O comandante britânico das Forças Armadas do Sultão de Omã reunia-se diariamente com o adido de defesa britânico e semanalmente com o embaixador britânico. O sultão não tinha nenhuma relação formal com nenhum governo que não fosse o do Reino Unido.
Havia também carcereiros britânicos nas prisões de Omã, onde as condições eram terríveis. Cobain descreveu a natureza do sistema social pelo qual a Grã-Bretanha era responsável:
Em meados da década de 1960, Omã tinha um hospital. Sua taxa de mortalidade infantil era de 75% e a expectativa de vida era de cerca de 55 anos. Havia apenas três escolas primárias – que o sultão frequentemente ameaçava fechar – e nenhuma escola secundária. O resultado disso foi que apenas 5% da população sabia ler e escrever. Não havia telefones ou qualquer outra infraestrutura, além de uma série de antigos canais de água. O sultão proibiu qualquer objeto que considerasse decadente, o que impediu os omanis de possuir rádios, andar de bicicleta, jogar futebol, usar óculos escuros, sapatos ou calças e usar bombas elétricas em seus poços.
Já houve rebeliões contra o sultão na década de 1950, que foram reprimidas após um massivo bombardeio aéreo da Força Aérea Real britânica. Em 1966, o PFLOAG lançou uma campanha de guerrilha em Dhofar, que logo se transformou em um poderoso desafio ao governo do sultão. No entanto, o governo britânico estava determinado a suprimi-lo, principalmente por causa da posição estratégica de Omã na aproximação ao Estreito de Ormuz, uma passagem estreita pela qual os petroleiros precisam passar ao sair do Golfo Pérsico.
Em 1970, funcionários do governo britânico planejaram a remoção do sultão para ser substituído por seu filho Qaboos. Qaboos anunciou o fim da escravidão em Omã, que havia sido o último país da Terra onde era formalmente legal. Mas a repressão desempenhou um papel muito maior na contrainsurgência britânica do que a reforma. Um oficial britânico descreveu os métodos usados nas zonas de fogo livre de Dhofar, onde toda a população era considerada alvo militar legítimo: "Não há civis... você pode continuar fazendo o trabalho, atacando a área e respondendo ao fogo de armas pequenas sem se preocupar em ferir pessoas inocentes."
Foi necessária uma poderosa coalizão de forças contrarrevolucionárias, com apoio militar da Grã-Bretanha e do Irã, para derrotar o levante do PFLOAG. O elenco ultrarreacionário da vida política nos estados do GCC, com seu impacto mais amplo no norte da África, Oriente Médio e outros países de maioria muçulmana, deve muito ao sucesso desse esforço.
A Nova Esquerda e o Comitê do Golfo
Fred Halliday veio estudar na Escola de Estudos Orientais e Africanos (SOAS) de Londres entre 1967 e 1969, no momento em que o movimento estudantil da Nova Esquerda estava atingindo seu auge na Grã-Bretanha e em outros lugares. Ele participou de um fórum de discussão marxista que reuniu estudantes do mundo árabe que tinham diversas heranças étnicas e afiliações ideológicas com partidos comunistas árabes e movimentos nacionalistas. No final dos anos 1960, Londres era um centro de movimentos de solidariedade internacional e uma série de publicações radicais.
O fórum tentou anatomizar conceitualmente os papéis desempenhados pelo imperialismo, sionismo, forças reacionárias árabes e opressão capitalista no Oriente Médio. Os estudiosos tendiam anteriormente a olhar para a região através de lentes imperialistas, e os porteiros coloniais controlavam a circulação de informações sobre ela. Durante o final dos anos 1960, Londres era um centro de movimentos de solidariedade internacional e uma série de publicações radicais. Este foi um modo de produção de conhecimento canalizado por meio de estudantes e ativistas nas ruas, e não nos limites da academia.
Como Halliday mais tarde recordou, ele tinha sido "um maoísta raivoso aos quinze anos", escrevendo coisas muito "infantis" sobre o marxismo. Ele desenvolveu uma visão política de esquerda mais sofisticada e passou muito tempo viajando, pesquisando, escrevendo e participando do trabalho de publicações como Black Dwarf, New Left Review e Seven Days. Halliday ajudou a criar o Middle East Report (MERIP), que continua até hoje, e trabalhou para centros de pesquisa como o Transnational Institute e o Institute for Policy Studies em Washington.
Ele também participou do Comitê do Golfo, um grupo de solidariedade dedicado ao apoio à luta revolucionária em Dhofar. O Comitê do Golfo foi oficialmente estabelecido pelo jovem historiador libanês Fawwaz Traboulsi com Halliday e outras figuras como Helen Lackner, Ken Whittingham e Nigel Disney, bem como estudantes de vários países do Oriente Médio.
Em contraste com alguns dos outros movimentos de solidariedade da época, o Comitê do Golfo não tinha representantes formais de nenhuma organização política. Permaneceu um grupo pequeno e independente, aberto à colaboração com outros. Como Lackner colocou em 2016:
Sentimos que nosso papel era fornecer apoio prático real a eles e não nos envolver em disputas faccionais na Grã-Bretanha... havia definitivamente um bloqueio de informações. Houve um esforço deliberado para impedir que as pessoas soubessem sobre [Dhofar] porque realmente era desconhecido: as pessoas não sabiam nada sobre isso.
Vietnã da Grã-Bretanha
O Boletim do Golfo, periódico do Comitê, apareceu entre 1971 e 1975. Sua primeira edição afirmava que o objetivo principal do grupo era "dar o máximo de solidariedade às forças de libertação em toda a área do Golfo, para expor a charada [britânica] de 'retirada' que está sendo jogada pelo governo Tory, e vincular a revolução em Dhofar com as lutas no Irã, Iraque, Arábia Saudita e no resto do Golfo".
Com base nesta plataforma, o Comitê do Golfo expressou inequivocamente seu total apoio aos grupos revolucionários no Golfo enquanto eles se engajavam na luta armada contra o imperialismo britânico e o sultão de Omã. Como o Boletim observou, Omã havia se tornado o "Vietnã da Grã-Bretanha", com uma guerra contrarrevolucionária "disputada e dirigida por Whitehall" que estava "envolta em mentiras oficiais e relatórios complacentes da imprensa burguesa".
Embora vários xeques árabes tenham conquistado a independência formal em 1971, as autoridades britânicas esperavam preservar a influência de seu império informal. O comitê identificou a presença contínua de conselheiros britânicos nos regimes locais como um movimento necessário para proteger os interesses imperialistas da Grã-Bretanha no Golfo, como o lucro anual de mais de £ 200 milhões das operações petrolíferas do Golfo e os laços financeiros com o Kuwait e Abu Dhabi.
Halliday e seus camaradas viam os movimentos revolucionários na região como lutas pela descolonização e contra as consequências do desenvolvimento capitalista no Golfo. A mudança no clima econômico global durante a década de 1970, quando o boom do pós-guerra chegou ao fim, intensificou a contradição entre revolução e contra-revolução. Como observou o comitê em 1973: "Quando tanto o imperialismo quanto a revolução [de Dhofar] adotaram estratégias marcadamente diferentes daquelas de 1965, o confronto está tomando uma forma mais nítida e extensa do que nunca."
A região do Golfo, com suas vastas reservas de petróleo, tornou-se uma fonte essencial para as demandas energéticas do mercado capitalista global. O aumento dos preços do petróleo levou a fluxos financeiros maciços dos estados capitalistas avançados, embora parte desse dinheiro logo tenha sido desviado para os cofres ocidentais para financiar compras maciças de armas e investimentos das classes dominantes do Golfo em países como a Grã-Bretanha e os Estados Unidos.
Esses fluxos de capital provavelmente fortaleceriam os governantes dos estados do Golfo tanto em termos econômicos quanto políticos, enquanto tentavam derrotar os movimentos revolucionários. O comitê afirmou "a necessidade de uma luta conjunta dos trabalhadores árabes e iranianos" contra a ordem regional estabelecida. Eles sugeriram que uma revolução Dhofar bem-sucedida teria implicações muito além do Oriente Médio, pois poderia "enfraquecer seriamente a economia do Ocidente capitalista" e estabelecer um exemplo poderoso para "revolucionários em todo o mundo".
Solidariedade internacional
Em abril de 1973, o comitê enviou delegados ao Primeiro Congresso de Comitês de Apoio à Revolução no Golfo, realizado em Aden, que também incluiu ativistas de países como França, Bélgica, Alemanha Ocidental, Polônia, URSS, Somália, e Kuwait. Quando uma segunda conferência internacional de solidariedade ocorreu em Paris, em dezembro de 1974, os representantes do grupo britânico novamente traçaram um paralelo entre o Oriente Médio e o Sudeste Asiático, onde a luta contra os Estados Unidos e seus estados clientes estava à beira da vitória:
Omã é o Vietnã, o centro da luta revolucionária em todo o Golfo, a linha de frente na batalha contra o imperialismo e a reação local, tanto árabe quanto iraniana. Palestina e Omã são as duas seções mais avançadas do movimento anti-imperialista no Oriente Médio.
O comitê organizou projetos de arrecadação de fundos para a construção de hospitais e escolas nas áreas liberadas de Dhofar, com apoio inestimável do Sindicato dos Trabalhadores do Iêmen no Reino Unido. Com o movimento de solidariedade internacional mais amplo, também tentou aumentar a conscientização global sobre a luta que estava ocorrendo em Dhofar.
Por exemplo, os ativistas produziram panfletos sobre a situação dos presos políticos no Bahrein, Omã e Irã. William Wilson, um parlamentar trabalhista britânico de Coventry, apresentou esses panfletos em uma coletiva de imprensa na Câmara dos Comuns. Em março de 1975, uma manifestação foi realizada em Londres com slogans como "Britânicos e iranianos fora de Omã" e “"Palestina-Omã-Irã, uma luta, uma luta", exigindo a retirada imediata e incondicional de britânicos, iranianos e outras forças estrangeiras de Omã. A manifestação apresentou uma carta a Harold Wilson, então primeiro-ministro trabalhista britânico, e marchou até as embaixadas de Omã e do Irã. O Comitê do Golfo organizou projetos de arrecadação de fundos para a construção de hospitais e escolas nas áreas liberadas de Dhofar.
As atividades de divulgação internacional e doméstica também envolveram um trabalho próximo com várias organizações estudantis estrangeiras do Oriente Médio, como a União Geral de Estudantes do Bahrein e a Sociedade de Estudantes Iranianos na Grã-Bretanha. Esta cooperação produziu muitas das publicações do Comitê do Golfo, apresentando uma análise crítica dos acontecimentos na região.
Eles abordaram temas como prisioneiros políticos nos estados produtores de petróleo, o contexto político nos Emirados Árabes Unidos e no Catar, o papel das mulheres na luta revolucionária em Omã e o conflito de classes no Bahrein. Uma organização clandestina, a Frente Popular do Bahrein, produziu o último deles, que o comitê traduziu.
O Comitê do Golfo se dissolveu em 1978, após a derrota do movimento em Dhofar, que foi concluída no início de 1976. Mas sua lente analítica e ênfase na necessidade de “internacionalismo empático” e “solidariedade complexa” continuaram a informar os trabalhos subsequentes de Halliday em uma variedade de assuntos, do Irã à Etiópia e ao Iêmen do Sul. Com um novo eixo contrarrevolucionário no Oriente Médio se consolidando diante de nós, o legado do Comitê do Golfo permanece profundamente relevante para nossa época.
Colaborador
Hsinyen Lai é PhD pela Universidade de Edimburgo e leciona na Universidade de St Andrews.
Hsinyen Lai é PhD pela Universidade de Edimburgo e leciona na Universidade de St Andrews.
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