Usando identidades protegidas para suprimir a História

A legislação sobre identidades protegidas deve promover boas relações intercomunitárias. Quando usada para proteger o sionismo, significa blindar uma ideologia nacionalista do século XIX de críticas como se fosse uma característica inata de todos os judeus.

Ussama Makdisi

Jacobin

Administrações universitárias em instituições como a Universidade de Columbia impossibilitaram o ensino de cursos sobre o Oriente Médio moderno devido à adoção, pela universidade, de uma definição antipalestina de antissemitismo. (Andrew Lichtenstein / Corbis via Getty Images)

"Sabemos que há mais estudantes na Universidade de Columbia e em outras universidades em todo o país que se envolveram em atividades pró-terroristas, antissemitas e antiamericanas, e o governo Trump não tolerará isso." Recentes alegações oficiais e institucionais sobre o combate ao antissemitismo no ensino superior rotineiramente omitem um grupo-chave implicado e prejudicado por esse discurso: os palestinos.

Embora formas perniciosas de antissemitismo certamente existam na sociedade americana, o governo Trump tem usado a acusação de antissemitismo como arma para esmagar a dissidência e reprimir o ensino superior independente de forma sem precedentes. Seu principal alvo não é o ódio antijudaico promulgado por indivíduos e forças de direita, racistas e xenófobos, mas sim os estudantes, funcionários, professores, docentes e indivíduos de todas as esferas da vida que defendem a libertação palestina. Daí o governo americano ter injustamente aprisionado Mahmoud Khalil por 104 dias em nome do combate ao antissemitismo.

Mas o governo Trump não trabalha sozinho nessa campanha de intimidação. Ela foi precedida, auxiliada e instigada por uma série de organizações, desde a Missão Canária antipalestina, passando pela Liga Antidifamação (que comemorou a prisão de Khalil), até organizações como o Centro Brandeis (liderado pelo ex-funcionário do governo Trump, Kenneth Marcus), que constantemente se envolvem em denúncias e ações judiciais contra distritos escolares públicos e universidades. Políticos democratas de alto escalão, como Chuck Schumer, que podem se opor à extraordinária instrumentalização de Trump de acusações de antissemitismo para prejudicar universidades, admitiram, no entanto, a premissa de que o ativismo pró-palestino equivale ao antissemitismo e, portanto, que há um problema crescente em escolas e universidades em todo o país. Um proeminente político democrata chegou a comparar os estudantes que protestavam contra o genocídio de Gaza a membros da Ku Klux Klan.

A luta contra o suposto antissemitismo se transformou em um esforço conjunto para conter e reprimir a onda de apoio à liberdade palestina por parte de estudantes de todas as origens em meio a um genocídio em andamento em Gaza. Em outras palavras, o mantra atual de combater o antissemitismo no ensino superior não é um esforço de boa-fé — é uma reação negativa. Ele intensifica dramaticamente as tentativas de longa data de difamar os críticos de Israel e do sionismo como arautos de um "novo antissemitismo".

Forças antipalestinas de ambos os lados do espectro político estão travando guerras paralelas, embora não necessariamente coordenadas, contra as liberdades acadêmicas básicas e o direito à investigação crítica. Em vez de unir forças para combater o racismo antimuçulmano, antipalestino e antijudaico, temos visto lobbies, doadores, organizações, partidários e bancadas legislativas pró-Israel rotularem cinicamente a história e a defesa palestinas como antissemitas.

Por serem incapazes de defender Israel com base em argumentos intelectuais ou éticos nos círculos acadêmicos, eles buscam suprimir o conhecimento básico sobre Israel e seu tratamento aos palestinos. O historiador Rashid Khalidi observou que as administrações universitárias em instituições de prestígio, como a Universidade de Columbia, também jogaram a bola antipalestina, tornando impossível para ele dar um curso sobre o Oriente Médio moderno devido à adoção pela universidade de uma definição antipalestina de antissemitismo.

Confundindo antissionismo com antissemitismo

No cerne dessa censura está a confusão deliberada entre antissionismo (e crítica a Israel) e antissemitismo. A controversa definição de antissemitismo da Aliança Internacional para a Memória do Holocausto (IHRA) de 2016 sugeria que criticar a ideologia fundamental de Israel como racista era equivalente a antissemitismo. Mas, como qualquer historiador atestará, o sionismo é uma ideologia política específica que surgiu na Europa no século XIX.

Após 1897, seu objetivo era resolver o antissemitismo europeu colonizando a Palestina para criar um Estado judeu. O projeto sionista apoiado pelos britânicos de transformar a Palestina multirreligiosa em um Estado exclusivamente judeu tem sido copiosamente documentado há um século. Muitos estudiosos descrevem essa forma de colonização como "colonialismo de assentamento". Abordei as implicações que o sionismo colonial teve para a longa história de coexistência no Oriente Médio em meu livro mais recente, "A Era da Coexistência".

Após a Nakba de 1948, o sionismo tornou-se a ideologia do novo Estado de Israel, que continuou por décadas a desapropriar, exilar, colonizar e subordinar os palestinos indígenas. Em 2018, o Knesset israelense aprovou a chamada Lei do Estado-Nação, declarando explicitamente que os cidadãos palestinos de Israel (quase 20% da população) não tinham direito à autodeterminação por não serem judeus. "O direito de exercer a autodeterminação nacional no Estado de Israel é exclusivo do povo judeu", declara a lei. Em 2022, importantes organizações internacionais, israelenses e palestinas de direitos humanos condenaram explicitamente o apartheid do Estado de Israel.

No entanto, como o recente documentário "Israelism" explora em detalhes, os sionistas comumente propõem um sionismo mitificado que tem pouca relação com sua história real. Eles ou negam totalmente o tratamento sistematicamente opressivo de Israel aos palestinos não judeus durante e após 1948, ou tratam os palestinos como uma nota de rodapé fundamentalmente irrelevante na história do sionismo moderno. Os chamados sionistas cristãos, por sua vez, ouvem que a Bíblia não é apenas literalmente verdadeira, mas que se aplica ao moderno Estado de Israel, que eles devem valorizar e defender.

No entanto, muitas pessoas ao redor do mundo, incluindo judeus (que, é claro, têm uma longa, diversa e ininterrupta história de antissionismo), se recusam a fingir que a ideologia do sionismo pode ser separada de sua história real na Palestina moderna. Hans Kohn foi um sionista proeminente que rompeu com o movimento em 1929, afirmando que seu compromisso com o judaísmo ético o compeliu a abandonar um movimento nacionalista que tinha tão pouco respeito pelos nativos árabes da Palestina.

Assim como Kohn, muitos judeus americanos contemporâneos lidam cada vez mais com o sionismo "do ponto de vista de suas vítimas [palestinas]", como diz a memorável frase de Edward Said. Quanto mais aprendem, mais se perturbam, porque a história real de Israel é profundamente perturbadora quando se considera os palestinos. O atual genocídio israelense em Gaza aumentou essa desilusão com o sionismo e o Estado de Israel. Na Califórnia, onde leciono, os alunos têm exigido aprender sobre a Palestina nas escolas e universidades em que estão matriculados.

Censurando a história palestina

Enquanto legisladores republicanos no Congresso continuam a realizar audiências notórias que têm como alvo universidades em todos os Estados Unidos, ostensivamente em nome do combate ao antissemitismo, na Califórnia, alguns legisladores democratas na assembleia estadual têm pressionado pela censura da essência da história palestina moderna. Recentemente, eles propuseram a extraordinária AB-715.

Partindo da premissa de que há uma crise de crescente antissemitismo nas escolas da Califórnia, à qual professores e administradores escolares em todo o estado não têm respondido adequadamente, o projeto de lei da assembleia faz parte de uma hostilidade de longa data ao ensino de um currículo rigoroso de estudos étnicos, pois este último reconhece a experiência palestina de colonização e injustiça.

A AB-715 cria um "Gabinete do Coordenador de Prevenção ao Antissemitismo". Este coordenador seria nomeado pelo governador, "poderia empregar quaisquer assistentes administrativos ou especialistas necessários" e teria poderes, entre outras funções, para fornecer treinamento, monitorar, relatar, "recomendar estratégias" e ser consultado sobre "ações corretivas" para combater supostos casos de antissemitismo em todo o sistema educacional estadual, desde o ensino fundamental e médio.

O projeto de lei busca retirar a autonomia das escolas e dos professores e colocá-la nas mãos de ideólogos e políticos. Nenhum outro grupo étnico ou minoritário tem um "coordenador" como este, incluindo negros, indígenas (nativos americanos) californianos, asiático-americanos e latinos — todos os quais vivenciaram vastos níveis de racismo histórico na Califórnia.

O projeto de lei AB-715 também busca alterar o código educacional estadual para redefinir a nacionalidade e sugerir que a ideologia política do sionismo é uma identidade protegida. Em vez de incentivar nossos professores a ensinar e nossos alunos a aprender, o projeto de lei ameaça nossos professores do ensino fundamental e médio com medidas disciplinares por promoverem um "ambiente de aprendizagem antissemita" que pode contradizer a "experiência vivida por alunos judeus e pela comunidade judaica" e que expressa, entre outras coisas, "linguagem ou imagens que negam direta ou indiretamente o direito de Israel de existir, demonizam o povo judeu ou afirmam que o povo judeu não pertence a um país ou comunidade".

O projeto de lei também afirma que "ao adotar materiais didáticos sobre judeus, Israel ou o conflito Israel-Palestina para uso em escolas, o conselho administrativo ou órgão de uma agência educacional local deverá incluir apenas materiais didáticos" que "não introduzam ou promovam conteúdo antissemita, incluindo narrativas históricas imprecisas, como rotular Israel como um estado colonial de colonos".

Ao confundir tão deliberadamente a diferença entre antissemitismo e antissionismo, o projeto de lei, em essência, diz: não ouse ensinar história palestina; e se o fizer, estará sujeito a medidas disciplinares por ser antissemita!

Este projeto de lei foi arquivado por enquanto. O verdadeiro problema foi que ele foi apresentado — e uma nova versão foi prometida. Tal legislação reflete uma tendência alarmante de censura nacional pró-Israel em nome do combate ao antissemitismo e é claramente elaborada para proteger Israel e o sionismo de investigações críticas. Ela corre o risco de marginalizar e apaga ainda mais os palestinos no período mais sombrio de sua história moderna — minando a liberdade acadêmica básica e a integridade intelectual e ética de todos.

Colaborador

Ussama Makdisi é professor de história na Universidade da Califórnia, Berkeley.

Sobrescrevendo a Palestina

A cumplicidade da academia.

Ussama Makdisi

Sidecar

Tradução / O bombardeio mais intenso de um espaço urbano concentrado na memória recente, a mais rápida fome deliberada de qualquer população na história registrada, o maior número de jornalistas mortos em qualquer conflito mundial e o maior número de funcionários das Nações Unidas mortos em qualquer período: Israel se propôs a obliterar metodicamente todos os aspectos da vida palestina em Gaza, com a Lancet estimando que sua guerra já pode ter deixado mais de 186.000 mortos. Como parte desse alvoroço de dez meses, Israel tem como alvo escolas, universidades, bibliotecas, arquivos, centros culturais, sítios de patrimônio, mesquitas e igrejas. Assassinou e massacrou professores, funcionários e suas famílias inteiras. Também causou danos irreparáveis a dezenas de milhares de estudantes, no que os funcionários da ONU descreveram como um "escolasticídio".

Nos Estados Unidos, o país mais responsável por supervisionar e auxiliar esses horrores, presidentes de universidades e faculdades responderam, na melhor das hipóteses, com silêncio pétreo. Muitos deles correram para denunciar a violência perpetrada em 7 de outubro, envolvidos no pânico sobre o que Biden chamou de ‘o dia mais mortal para os judeus desde o Holocausto’ e as fabulações sórdidas sobre bebês decapitados. Desde então, eles expressaram preocupação pela suposta segurança de seus alunos judeus e introduziram treinamentos obrigatórios de ‘conscientização sobre o antissemitismo’ (junto com um aceno ocasional à islamofobia, mas com quase nenhuma palavra sobre o racismo anti-palestino e anti-árabe generalizado nos campi).

É extraordinário que até agora nenhuma universidade americana tenha condenado oficialmente o genocídio em Gaza – ou, pelo menos, a destruição sistemática das universidades lá por parte de Israel. Pelo contrário, insistiram que manterão laços institucionais com suas contrapartes israelenses, incluindo aquelas que estão implicadas na guerra contra a sociedade e a vida palestina, bem como seus investimentos nas corporações que se aproveitam dos lucros gerados pela morte palestina. O fato de que palestinos, cristãos e muçulmanos árabes, assim como judeus antissionistas, estão agora bem representados em muitas universidades ocidentais – principalmente como estudantes, e em menor medida como professores e funcionários – significa que eles têm uma visão íntima de sua própria eliminação.

Por grande parte de sua história, a academia americana foi apologeticamente eurocêntrica, existindo no que W.E.B. Dubois chamou de um ‘mundo branco’. Isso não é mais explicitamente o caso. A educação superior é ostensivamente mais inclusiva racialmente; os currículos são ‘descolonizados’. No entanto, ao contrário de todos os outros casos de colonização ocidental – da escravização de africanos negros ao genocídio de nativos americanos à conquista da Argélia e da África do Sul – a opressão dos palestinos sobreviveu à popularização de conceitos como ‘direitos humanos’ e ‘igualdade racial’. Apologistas do apartheid na África do Sul ou do sul segregacionista dos Estados Unidos não seriam tolerados em nenhuma grande universidade ocidental hoje; ainda assim, Israel é abertamente abraçado, apesar de ser um estado fundado e sustentado através da desapropriação massiva e contínua dos palestinos nativos, e apesar de ser descrito por organizações de direitos humanos líderes como um regime de apartheid, mesmo antes do genocídio de Gaza. Israel também é único em ter uma grande rede de centros acadêmicos, programas de professores visitantes e centros culturais e religiosos em campi americanos, que estão comprometidos em defender e promover uma ideologia colonial anacrônica e abertamente anti-palestina que busca fundir a identidade judaica moderna a um estado etnonacionalista exclusivista.

Nos últimos anos, algumas universidades removeram monumentos de proprietários de escravos ou renomearam edifícios para reconhecer sua cumplicidade no colonialismo. No entanto, essas mesmas instituições, juntamente com organismos como a American Historical Association (AHA), recusaram-se a envolver-se diretamente com a questão da Palestina. Em maio de 2024, a AHA emitiu uma declaração criticando a violência policial contra manifestantes nos campi, mas conseguiu evitar usar a palavra ‘Palestina’ ou ‘palestino’ sequer uma vez. Parece que as únicas vítimas que podem ser lamentadas são aquelas enterradas em segurança no passado. A ‘exceção palestina’ reflete assim a disjunção entre o apoio a Israel e sua ideologia do sionismo colonial, por um lado, e as tentativas de fazer reparações pela história racista e colonial, por outro. Nesse cenário ideológico, a Palestina é negada como uma questão moral e política, e os palestinos como um povo com história significativa. Admitir os imperativos morais e políticos da história e humanidade palestinas contradiz a autoimagem altamente seletiva do Ocidente.

Existem, é claro, custos materiais e políticos para ficar ao lado dos palestinos. Instituições sionistas e doadores pró-Israel rotineiramente difamam estudantes e professores palestinos como ‘antissemíticos’, enquanto pressionam administradores a reprimir qualquer um que advogue pelos direitos palestinos, o que é dito equivaler a ‘discurso de ódio’. O lobby israelense apoiou investigações congressionais sobre o ativismo palestino nos campi. O Centro Brandeis pró-Israel promove constantes batalhas judiciais contra universidades e distritos escolares públicos para garantir que sigam a linha. Um bilionário gestor de fundos de cobertura liderou uma cruzada contra manifestantes estudantis pró-Palestina, pedindo que alguns deles fossem excluídos do mercado de trabalho. A maioria dos políticos americanos apoiou Israel desde o início do genocídio. Eles não apenas exigiram que presidentes de universidades seguissem o exemplo, mas os pressionaram a fazê-lo por meio de audiências congressionais evocativas dos julgamentos-espetáculo de McCarthy dos anos 1950. O governador democrata da Pensilvânia, Josh Shapiro, disse que os manifestantes da solidariedade palestina não deveriam ser mais tolerados do que racistas da KKK nos campi.

No entanto, o cerne da exceção palestina não é simplesmente a negação crua da história e da humanidade palestinas. Mais significativo é a constante sobrescrição dessa história por uma diferente: a do antissemitismo europeu moderno, com o qual a academia ocidental está profundamente familiarizada (eruditos judeus, é claro, foram uma vez barrados de muitas das mesmas instituições da Ivy League que agora reprimem acampamentos de solidariedade palestina). Com este ato de substituição, a realidade contínua do massacre palestino é apagada da consideração ética. Palestinos e estudantes aliados, incluindo judeus antissionistas, protestando contra o apartheid e o genocídio são apresentados como ‘antissemíticos’ anacrônicos por um Ocidente liberal (e, curiosamente, cada vez mais ‘conservador’ e de direita) que supostamente superou sua histórica judeofobia. Da mesma forma, apoiadores do estado que realiza genocídio, ou aqueles que se identificam com sua ideologia, são apresentados como vítimas que precisam de proteção institucional e policial.

Por trás desse discurso distorcido está o compromisso seletivo do Ocidente com o filosemitismo: seu amor professado pelo Judaísmo e pelo povo judeu, que vê como necessário para expiar seu histórico de racismo e preconceito contra eles. O filosemitismo foi, por sua vez, confundido com filosionismo: apoio à ideologia etnonacionalista do estado de Israel. Como resultado, a subjugação palestina contemporânea foi obscurecida por uma narrativa que apresenta a vitimização histórica judaica como mais consequente, e o estado de Israel como um salvaguarda contra isso. Por esse meio, ‘combater o antissemitismo’ muitas vezes implica apagar a Palestina, não falar sobre os palestinos, não reconhecer que não pode haver consideração ética do sionismo contemporâneo sem centralizar a experiência palestina de subjugação às mãos do autoproclamado estado judeu de Israel. Este é um resultado desastroso para qualquer pessoa investida na genuína e conjunta luta contra o racismo anti-judeu e anti-palestino.

O desenvolvimento dessa visão pode, é claro, ser rastreado até o Holocausto nazista que dizimou a comunidade judaica europeia. Em seu rescaldo, o estabelecimento de um estado israelense foi apresentado no Ocidente como um meio de expiar o pecado do antissemitismo ocidental. Nos debates que precederam a destruição da Palestina árabe em 1948, os palestinos foram descritos por diplomatas ocidentais como impedimentos a esse projeto redentor. A vida palestina não foi valorizada por seus próprios méritos, mas simplesmente em relação a um ‘problema judeu’ identificado pelo Ocidente. Como Du Bois observou em seu Dusk of Dawn de 1940 e Aimé Cesaire argumentou em seu Discurso sobre o Colonialismo de 1955, os Aliados vitoriosos retrataram Hitler como uma criação exclusivamente alemã, em vez de reconhecê-lo como parte de um panteão de líderes ocidentais que há muito tempo abraçaram o racismo virulento e realizaram genocídios sistemáticos contra povos não ocidentais. Jogando com essa narrativa, o recém-estabelecido estado de Israel lançou uma campanha de propaganda que perdura até hoje, na qual se apresenta como vítima do ‘terrorismo’ árabe e um baluarte contra o retorno da barbárie antissemita.

A persistência desses tropos significa que a Palestina raramente é colocada em seu contexto otomano e árabe de séculos ou vista como parte integral de uma região multirreligiosa do Mashriq. No imaginário sionista, o único remédio possível para a situação histórica dos judeus na Europa era estabelecer um estado judeu moderno e de estilo europeu na Palestina. Este estado, assim diz a história, tem sido desde sua criação sitiado por hordas de árabes que são afligidos pelo tipo de ódio antissemita que os cristãos europeus supostamente abandonaram. Em Os Judeus do Islamismo (1984), o orientalista Bernard Lewis escreve que a oposição árabe a Israel tem pouco a ver com colonialismo ou desapropriação; ele afirma que suas origens residem em um novo ‘antissemitismo árabe’ que foi importado da Europa e trouxe fim à coexistência pacífica judaico-muçulmana. Os palestinos não têm lugar nessa história, exceto como herdeiros do preconceito anti-judaico ocidental. "O árabe", como Edward Said observou em Orientalismo (1978), "é concebido agora como uma sombra que persegue o judeu".

Não é de se admirar que a hierarquia acadêmica ocidental, vinculada a essas narrativas profundamente enganosas, e aos investimentos políticos, financeiros e culturais que as sustentam, tenha permanecido em silêncio diante da imolação de Gaza. Mudar de curso não é uma tarefa fácil. O último regime colonialista ocidental, comprometido com uma ideologia nascida na Europa do século XIX, permanece notavelmente hábil em difundir uma história que apaga a humanidade palestina, inclusive no âmbito do ensino superior. No entanto, a maioria dos estudantes já não compra mais essa eliminação eurocêntrica – nem a maior parte da população global.

O amor do Ocidente por Israel apaga a verdadeira história do Oriente Médio

O sionismo surgiu em resposta ao antissemitismo europeu do século XIX, mas seus objetivos na Palestina se basearam em ideologias coloniais ocidentais. Apresentar o conflito atual como uma disputa atemporal nega tanto a responsabilidade europeia quanto a história multiétnica da Palestina.

Ussama Makdisi

Jacobin

Fotografia de imprensa da revolta palestina de 1936-39, mostrando árabes presos pela polícia britânica, 5 de abril de 1939. (Kedem/Wikimedia Commons)

Tradução / O amor pelo sionismo no Ocidente sempre teve uma relação conturbada com o genocídio. Suas origens como ideologia política estão em uma época em que os impérios europeus justificavam rotineiramente o extermínio do que consideravam povos inferiores e bárbaros incivilizados.

A ideia sionista europeia do século XIX de implantar e manter um estado nacionalista exclusivamente judeu na Palestina multirreligiosa foi uma resposta ao antissemitismo racial europeu. Mas também teve como premissa, desde o início, o apagamento da história nativa palestina e o significado político de seu pertencimento secular em sua própria terra.

Após o holocausto nazista dos judeus europeus, o filossionismo ocidental foi fortemente reforçado por um sentimento de culpa e empatia pela ideia de um Estado judeu. Agora, o filossionismo está em pleno curso para abraçar o genocídio em Gaza em nome da defesa desse Estado judeu.

Nas últimas semanas, os liberais e os Estados ocidentais deram um apoio esmagador ao “direito de Israel de se defender”. Esse apoio estridente quase não vacilou, pois Israel vem metodicamente realizando uma campanha de terra arrasada há mais de um mês, destruindo dezenas de milhares de casas, hospitais, escolas, mesquitas, igrejas e padarias e submetendo a população de refugiados palestinos de Gaza a uma punição coletiva extraordinariamente cruel.

Esse último episódio de filossionismo expõe mais claramente do que nunca o duplo padrão implacável que o sustenta: A história e a vida dos israelenses são valorizadas; a história e a vida dos palestinos muçulmanos e cristãos são fundamentalmente desvalorizadas.

Padrões duplos

Esse duplo padrão tem uma longa história. Os entusiastas e teólogos protestantes da Europa e da América do Norte abraçaram a ideia do “retorno” dos judeus à Palestina bíblica, mas não tinham interesse na população diversificada e realmente existente da Palestina contemporânea. O próprio movimento sionista ignorou amplamente a população palestina nativa. Parte disso era um fato da geografia e da história: O sionismo não nasceu entre as antigas comunidades judaicas do Oriente, mas na Europa Central e Oriental. Seus líderes não eram judeus árabes ou orientais, mas judeus Ashkenazi europeus. Sua ideologia nacionalista etnorreligiosa foi forjada não pelo pluralismo do Oriente Médio, mas pelos nacionalismos raciais, étnicos e linguísticos concorrentes da Europa. O antissemitismo racial evidente no Ocidente era estranho aos ritmos de diferença religiosa, discriminação e coexistência tão familiares aos diversos habitantes do Oriente Islâmico Otomano.

Mas, pelo menos em parte, o fato do projeto sionista europeu ignorar a população palestina nativa foi baseado no racismo. De fato, ele se desenvolveu como um projeto colonial. Enquanto os principais sionistas lutavam contra o antissemitismo racial da Europa, eles também expressavam, compartilhavam, contribuíam e faziam circular muitos dos estereótipos racistas fundamentais da cultura ocidental do século XIX. Ou seja, que os povos não ocidentais eram manifestamente inferiores e que os povos orientais eram mais primitivos do que os ocidentais; que a terra dos povos indígenas era em grande parte “vazia” e, portanto, aberta à colonização; e que o colonialismo era a salvação, e a remoção dos povos nativos era inevitável ou necessária porque esses povos eram racial e mentalmente inferiores, incivilizados e, portanto, sem valor histórico ou ético. Um dos slogans do movimento sionista era “Uma terra sem povo para um povo sem terra”.

O racismo inerente a esse sionismo colonial foi manifestado tanto na Declaração Balfour de 1917 quanto na carta oficial do Mandato Britânico da Palestina de 1922. Nenhum desses documentos coloniais se referia diretamente aos palestinos. Em vez disso, eles os descreviam como “comunidades não judaicas” que não tinham importância histórica, religiosa e civilizacional quando comparadas ao que eles identificavam como o mais importante “povo judeu”.

O próprio secretário de relações exteriores britânico, Arthur Balfour, explicou o significado dessa oclusão em um memorando confidencial em 1919. Ele admitiu que não fazia muito sentido fingir que a noção de autodeterminação pós-Primeira Guerra Mundial poderia ser conciliada com o sionismo na Palestina, por meio do qual os judeus, em sua maioria europeus, seriam incentivados a se estabelecer e colonizar a região, resgatando assim o que era habitualmente chamado de terra abandonada. Balfour escreveu em 1919:

Na Palestina, não propomos nem mesmo a forma de consultar os desejos dos atuais habitantes do país... As quatro grandes potências estão comprometidas com o sionismo. E o sionismo, seja ele certo ou errado, bom ou ruim, está enraizado em tradições milenares, em necessidades atuais, em esperanças futuras, de importância muito mais profunda do que os desejos e preconceitos dos 700.000 árabes que agora habitam essa terra antiga.

Mas esses “habitantes atuais” tinham uma existência real – e para os nacionalistas judeus sionistas que queriam construir um Estado judeu na Palestina, essa existência não era bem-vinda. Diferente dos religiosos protestantes acadêmicos e distantes, obcecados com as profecias bíblicas, os sionistas coloniais estavam cada vez mais preocupados com a questão “árabe”, muito mais secular: como transformar uma terra realmente habitada por uma maioria esmagadora de árabes em um estado exclusivamente judeu. Os palestinos muçulmanos e cristãos eram vistos, em outras palavras, como um impedimento real para o sucesso do sionismo colonial. Eles precisavam ser contornados, evitados, reprimidos, removidos de vista e, por fim, fisicamente expulsos.

O movimento sionista se recusou a abandonar sua fantasia de transformar uma terra multirreligiosa que, durante séculos, havia desfrutado de conexões culturais, linguísticas, religiosas, comerciais e históricas profundamente orgânicas com as terras que circundavam a Palestina em um Estado judeu soberano e segregado. Com o apoio de seus protetores imperiais britânicos, o movimento dobrou seu projeto de colonizar sistematicamente a Palestina.

Em 1923, o colono russo Vladimir Jabotinsky descreveu o sionismo colonial como um “muro de ferro” que esmagaria o espírito dos nativos da Palestina. Atrás do “muro de ferro”, protegido pelas baionetas do império britânico, Jabotinsky insistia que o sionismo colonial poderia crescer sem restrições e, por fim, desapropriar os nativos, não importando o quanto eles protestassem. Ele acreditava que somente quando os nativos tivessem desistido de todas as esperanças de resistência é que os sionistas poderiam esperar fazer as pazes com os palestinos “primitivos”. Essas atitudes insensíveis em relação aos palestinos levaram alguns sionistas europeus proeminentes, como Hans Kohn, a romper decisivamente com o movimento em 1929. Kohn ficou chocado com o desprezo sionista pelas aspirações nacionais dos palestinos nativos. Ele também ficou chocado com a repressão sionista ao movimento justo de liberdade política e nacional. “O sionismo”, insistiu Kohn na época, “não é judaísmo”.

Kohn, no entanto, era uma voz que gritava no deserto. Após a ascensão dos nazistas antissemitas e racistas na Alemanha, muitos outros judeus europeus – que foram impedidos de imigrar para os Estados Unidos devido às leis racistas de imigração daquele país – buscaram refúgio na Palestina. Esses refugiados da Europa foram rapidamente recrutados para a causa nacionalista sionista cada vez mais agressiva, juntamente com muitos judeus orientais e árabes que eram nativos da Palestina e da região. Na esteira de uma grande revolta anticolonial por parte dos palestinos, iniciada em 1936, as autoridades coloniais britânicas elaboraram um plano de divisão altamente prejudicial em 1937. Esse esquema foi o prenúncio do fatídico plano de divisão da Palestina pela ONU em 1947. Ambos se baseavam na desapropriação da maioria palestina nativa de grande parte de suas terras e casas para dar lugar a um Estado judeu. O plano de partição Peel de 1937 da Grã-Bretanha, por exemplo, reconheceu a injustiça de qualquer partição para os nativos árabes que possuíam a maior parte da terra. Com notável desonestidade, ele elogiou a “generosidade” dos árabes para justificar seu papel coagido “com algum sacrifício” para si mesmos na solução do “problema judeu” do Ocidente.

O Holocausto dos judeus europeus pela Alemanha nazista e o crescimento concomitante do movimento sionista na Palestina ocupada pelos britânicos reforçaram o imperativo ocidental de criar um Estado judeu às custas dos palestinos. Embora tenham rejeitado a entrada dos sobreviventes do Holocausto nos Estados Unidos, os políticos norte-americanos apoiaram o envio de refugiados judeus para a Palestina em nome da decência e do espírito de humanismo. Os líderes e propagandistas sionistas tiveram muito mais destaque no pensamento do pós-guerra imediato e, o que é crucial, nos corredores do poder político e na tomada de decisões no Ocidente do que seus colegas árabes. Os palestinos nativos foram totalmente excluídos do processo de tomada de decisão que os afetava diretamente. Em novembro de 1947, a ONU, dominada pelo Ocidente, votou a favor da divisão da Palestina e da criação de um Estado judeu, apesar da maioria esmagadora da população ser palestina e da grande massa da Palestina histórica ser de propriedade dos palestinos.

Do antissemitismo ao filossemitismo

A Nakba, ou catástrofe, de 1948 logo resolveu o problema dos palestinos em um Estado judeu. Antes, durante e depois da guerra de 1948, as forças sionistas expulsaram mais de 800 mil palestinos para terras vizinhas e expropriaram suas casas e terras. Os estados e líderes liberais ocidentais saudaram essa transformação supostamente milagrosa. Uma das famosas signatárias da Declaração Universal dos Direitos Humanos, Eleanor Roosevelt, por exemplo, colocou o ônus da desapropriação palestina sobre os próprios árabes. Ela admirava o suposto espírito jovem de Israel e castigava os árabes por sua “inflexibilidade” em relação a Israel, culpando-os, em última análise, por sua própria desapropriação. Os palestinos eram constantemente retratados como atrasados, primitivos, irracionais e fanáticos. Os sionistas, por outro lado, eram representados – e eles próprios, em grande parte – como pioneiros modernos que redimiram uma terra “vazia”. Edward Said descreveu essa forma de racismo da seguinte maneira: “A transferência de um animus antissemita popular de um alvo judeu para um alvo árabe foi feita sem problemas, já que a figura era essencialmente a mesma."

A identificação pós-Holocausto com os judeus e o judaísmo – o “filossemitismo” – ficou totalmente emaranhada com o filossionismo. Como explica o historiador Daniel Cohen em seu livro Good Jews: Philosemitism in Europe since the Holocaust, para os intelectuais e políticos europeus, o último foi uma função do primeiro. Após a Segunda Guerra Mundial, a reabilitação filosófica, religiosa e moral do “homem” na Europa foi baseada no reconhecimento da história do antissemitismo que culminou com a ascensão do nazismo. Na leitura de Cohen, os judeus não eram vistos como vítimas arquetípicas da visão de mundo racista predominante no Ocidente, que segrega a humanidade em raças superiores e inferiores. Em vez disso, eles eram vítimas do mal distinto do antissemitismo, que era conceitual e moralmente bifurcado de outras formas de racismo. Israel representou uma expiação ocidental implícita por seu próprio passado terrível; como um Estado judeu, recebeu reparações da Alemanha. Nessa virada filossionista, amar os judeus e o judaísmo era, portanto, amar o novo Estado de Israel que foi estabelecido em seu nome. Os palestinos nem sequer figuravam nesse cálculo moral.

A negação liberal ocidental de um relacionamento palestino antigo, contínuo e significativo com a Palestina teve efeitos profundos. Ela levou a uma série de mandamentos filossionistas que moldaram os contornos do humanismo eurocêntrico do pós-guerra. O primeiro deles era não questionar Israel como um Estado judeu, independentemente do que fizesse com os sobreviventes palestinos nativos muçulmanos e cristãos da Nakba. Questionar a natureza inerentemente discriminatória de um Estado judeu em uma terra multirreligiosa era o mesmo que questionar o próprio passado antissemita do Ocidente. Na década de 1950, os liberais e as esquerdas ocidentais apoiaram Israel de forma esmagadora e entusiasmada contra seus inimigos árabes – sindicatos, radicais, socialistas e liberais entusiasmados com o novo Estado. O segundo mandamento era considerar Israel, ao contrário dos árabes, como uma extensão de um Ocidente idealizado: tinha música clássica, instituições europeias, um exército moderno, pioneiros lutando contra selvagens, kibutzim socialistas e, acima de tudo, uma nação jovem que contrastava com as imagens de fundo de refugiados “árabes” esquálidos e sem nome. Israel era o que o Ocidente queria e precisava após a Segunda Guerra Mundial: uma parte emancipada de si mesmo, supostamente purificada de seu histórico antissemitismo. O terceiro mandamento era tornar os palestinos reais irrelevantes para o humanismo ocidental.

A realidade dos palestinos era muito diferente. Na base desse edifício do humanismo e dos valores ocidentais do pós-guerra estava um povo despossuído por uma injustiça colossal, cujos esforços para desfazer essa injustiça foram difamados e evitados no Ocidente e, acima de tudo, um povo devorado na imaginação racista ocidental de uma disputa milenar entre os agora pioneiros judeus e seu malvado nêmesis árabe. Em 1955, o grande poeta e escritor anticolonial Aimé Césaire criticou o “pseudo-humanismo” ocidental, baseado em uma concepção “estreita e fragmentária, incompleta e tendenciosa e, considerando tudo, sordidamente racista” dos “direitos do homem”. Césaire ficou revoltado com o fato de os estados e sociedades europeus do pós-guerra estarem dispostos a finalmente condenar Hitler e o antissemitismo, mas se recusaram a abandonar a maioria de suas possessões coloniais sem uma luta amarga e contínua.

Da mesma forma, Césaire observou como os Estados Unidos continuaram defendendo seu sistema interno generalizado de segregação racial. Embora europeus e americanos estivessem decididos a remeter o antissemitismo ao passado, eles não conseguiam reconhecer até que ponto o pensamento racial do nazismo era apenas uma expressão mórbida e extrema de um discurso e de uma prática ocidental secular de supremacia racial. Em vez disso, ao excepcionalizar a Alemanha nazista e isolá-la da cultura e da história ocidentais modernas, e ao separar a luta contra o antissemitismo da luta contra o racismo e o colonialismo de forma mais ampla, era possível amar Israel e os judeus e ainda assim odiar os árabes e os negros; era possível amar os judeus da Europa, agora em grande parte ausentes, e amá-los em seu novo e, aos olhos dos antissemitas ocidentais, “próprio” lar em Israel, e os árabes que se danem.

"Homens ao sol"

Os palestinos como povo foram rapidamente esquecidos pela comunidade internacional. Nas palavras poéticas de Ghassan Kanafani, eles se tornaram “homens ao sol” – refugiados apátridas e desprotegidos que buscavam reconstruir suas vidas destruídas em circunstâncias desesperadoras onde quer que pudessem. Eles se tornaram pupilos de um regime de assistência social supervisionado pela ONU, chamado United Nations Relief and Works Agency (UNRWA), que tirou os direitos políticos dos palestinos da agenda internacional. No Ocidente, as comunidades árabes e muçulmanas eram minúsculas ou totalmente marginalizadas. Elas quase não tinham penetração nas instituições ocidentais de governo, cultura ou educação superior.

O movimento sionista, por outro lado, aglutinou-se em torno do novo Estado de Israel e investiu de forma constante na mobilização das comunidades judaicas e em tornar a ideologia sionista dominante entre elas: seu axioma era que ser judeu era ser sionista e sentir, pensar e acreditar que o Estado de Israel representava a totalidade do povo judeu. O movimento sionista também construiu uma enorme máquina de lobby com uma forte presença em todos os principais estados ocidentais, especialmente nos Estados Unidos. A relação afetiva, positiva e emocional com Israel foi reforçada por uma campanha de memorialização do Holocausto em todo o Ocidente liberal que explodiu depois de 1967. O outro lado da memorialização do genocídio nazista foi a elisão consistente de um fato extremamente importante, ou seja, o fato de que os palestinos, coletivamente, foram obrigados a pagar o preço mais alto pela criação de um Estado judeu em suas terras, apesar de não terem um histórico de antissemitismo racial no estilo ocidental. Embora Israel tenha estabelecido relações diplomáticas com alemães penitentes e pagadores de indenizações e tenha cultivado fanáticos cristãos evangélicos antijudaicos, recusou-se categoricamente a lidar de forma justa com os palestinos nativos, os quais, de forma consistente e mendaz, retratou como antissemitas ao mesmo tempo em que colonizava suas terras.

Embora o Estado israelense abertamente expansionista tenha começado a perder alguns de seus aliados de esquerda depois de 1967, quando invadiu e ocupou Jerusalém Oriental, a Faixa de Gaza, a Cisjordânia e as Colinas de Golã, ele manteve facilmente seus aliados liberais e acrescentou a eles os sionistas conservadores e cristãos. O apoio financeiro, político, militar e político dos EUA a Israel aumentou enormemente na década de 1970.

"Vítimas das vítimas"

Os palestinos estavam fora de vista e fora da mente – até que não estavam mais. O surgimento da resistência palestina e dos movimentos de libertação nacional na década de 1960 foi a primeira tentativa sustentada dos palestinos de romper o silêncio que envolvia sua história e humanidade desde a expulsão, em 1948, de suas terras e da consciência ocidental. Porém, quanto mais os palestinos abandonados se inseriram de forma estridente e até violenta na arena internacional por meio de proclamações revolucionárias, luta armada anticolonial ou até mesmo sequestros espetaculares, mais os cidadãos ocidentais, ignorantes das realidades da história palestina moderna, os viam apenas como terroristas escandalosos.

Embora os palestinos tenham sido galvanizados e sustentados pela solidariedade anticolonial de todo o Terceiro Mundo, que atingiu o auge com o famoso discurso de Yasser Arafat na ONU em 1974 e com a aprovação da resolução da ONU que condenava o sionismo como “uma forma de racismo e discriminação racial” em 1975, a empatia ocidental foi firmemente negada aos palestinos. O mundo ocidental, poderoso, rico e militarmente dominante, continuou a apoiar resolutamente Israel e a ignorar seu racismo flagrante contra seus próprios cidadãos palestinos e a dar como certa a continuação de seu domínio militar sobre milhões de palestinos na Cisjordânia, em Jerusalém Oriental e na Faixa de Gaza. O paradoxo palestino era ser “terrorista” se perturbasse o Estado que o oprimia e ser aterrorizado se não o fizesse.

A demonização da resistência palestina como terrorismo maligno foi adicionada a uma genealogia secular de representações coloniais e racistas de revoltas indígenas e de escravos na Ásia, na África e nas Américas. Cada um dos grandes movimentos de ascensão da humanidade reprimida foi recebido pelos colonizadores com uma repressão impiedosa. Apenas no contexto norte-americano, a lista inclui a revolução dos escravos no Haiti na década de 1790, a revolta de Nat Turner na Virgínia e o esmagamento dos Sioux no final do século XIX. No século XX, as revoltas anticoloniais sírias e palestinas entre guerras, na década de 1930, e uma série de outras revoluções anticoloniais posteriores, da Argélia ao Vietnã, foram igualmente descritas como malignas, irracionais, demoníacas e brutalmente cruéis.

Os palestinos, no entanto, têm um fardo a mais para enfrentar, pois foram oprimidos pela vítima arquetípica da consciência ocidental eurocêntrica moderna. O fato de serem as “vítimas das vítimas”, como disse Edward Said, torna a luta anticolonial dos palestinos quase Sísifo. Descontextualizada e des-historicizada, a resistência palestina contra o Estado de Israel também é vista, sentida e pressentida como uma terrível reencarnação de um passado antissemita demoníaco.

Essa visão desloca a ação palestina de uma ação enraizada em sua própria história e experiência. Ela é reduzida a um drama eurocêntrico familiar ao público ocidental, no qual os únicos atores significativos são os nazistas, as vítimas judias inocentes e seus salvadores americanos e aliados. Isso permite que os sionistas acreditem que são as verdadeiras vítimas, mesmo quando os palestinos estão sendo massacrados hoje perante o mundo. O historiador israelense Benny Morris capturou essa forma assustadora de narcisismo em uma entrevista famosa publicada em 2004 no jornal israelense Haaretz. “Somos as maiores vítimas no curso da história”, insistiu Morris na época, “e também somos a maior vítima em potencial. Apesar de estarmos oprimindo os palestinos, somos o lado mais fraco aqui.”

Os apoiadores de Israel no Ocidente não veem os palestinos como resistentes a um Estado colonizador que foi construído coercitivamente em suas terras, que devastou suas vidas, brutalizou-os e a suas famílias, e os sitiou, exilou, assediou, intimidou, humilhou, encarcerou e assassinou por décadas com impunidade. Em vez disso, eles acham que os palestinos matam israelenses simplesmente porque odeiam os judeus. O filossionismo sustenta que “apoiar” o estado colonizador de Israel não é odiar os palestinos, mas amar os judeus; mas apoiar a resistência e a libertação palestinas é, ipso facto, não amar os palestinos, a humanidade, a justiça ou a liberdade, mas odiar os judeus e, pior ainda, querer aniquilá-los novamente.

Enquanto Israel realiza seu genocídio sangrento contra o povo da Palestina, o apoio do governo ocidental a Israel é surpreendente em sua paixão externa por um Estado judeu e em sua insensibilidade quanto à qualidade da existência palestina. A raiva descontrolada contra a solidariedade palestina em todo o Ocidente constitui uma caça às bruxas moderna, um frenesi de falsas acusações de antissemitismo que continua a negar a história, a experiência e a humanidade palestinas. O momento crucial de Gaza, no entanto, expõe evidências contundentes do fracasso moral e político do sionismo colonial na Palestina. Ele também expõe a depravação de muitos de seus entusiastas seculares e religiosos no Ocidente.

As primeiras consequências do amor pelo sionismo no Ocidente ignoraram a existência dos palestinos e fingiram não ver suas tribulações. Mas agora, os corpos mutilados, quebrados, aterrorizados e traumatizados dos palestinos estão à vista de todo o mundo.

Este ensaio é uma expansão de um artigo mais curto publicado inicialmente no Middle East Eye em 27 de outubro de 2023.

Colaborador

Ussama Makdisi é professor de História na Universidade da Califórnia, Berkeley.

Otomanos cosmopolitas

A colonização europeia pôs um fim abrupto aos experimentos políticos em direção a um mundo árabe mais igualitário, diverso e ecumênico

Ussama Makdisi

Aeon

Pescador em Saint Jean d’Acre, na então Síria Otomana, hoje Israel. Foto tirada em 1891 por André Salles. Cortesia da Biblioteca Nacional de França, Paris

O Oriente Árabe foi uma das últimas regiões do mundo a ser colonizada por potências ocidentais. Foi também a primeira a ser colonizada em nome da autodeterminação. Uma fotografia icônica de setembro de 1920 do general colonial francês Henri Gouraud vestido com um esplêndido uniforme branco e ladeado por duas figuras religiosas "nativas" captura esse momento. Sentado de um lado está o Patriarca da Igreja Maronita, uma seita católica cristã oriental. Do outro lado está o Mufti muçulmano sunita de Beirute. A proclamação de Gouraud do estado do Grande Líbano, ou Grand Liban, que foi esculpido nas terras do derrotado império otomano, serviu como ocasião. Com a bênção da Grã-Bretanha, a França ocupou a Síria dois meses antes e derrubou o breve e constitucional Reino Árabe da Síria. O pretexto oferecido para esse colonialismo tardio foi aquele que continua a ser usado hoje. O suposto objetivo da França no Oriente não era se engrandecer, mas liderar seus habitantes, particularmente suas diversas e significativas populações minoritárias do Líbano, em direção à liberdade e à independência.

Proclamação do Grande Líbano em 1920. Foto de Photo12/Getty

A França separou o estado do Líbano, dominado pelos cristãos, do resto da Síria geográfica, que por sua vez foi dividida entre as políticas sectárias alauitas, drusas e sunitas sob o domínio francês abrangente. Esse colonialismo tardio supostamente pretendia libertar os povos do mundo árabe da tirania do "turco" muçulmano otomano e das depredações de ódios sectários supostamente antigos. Assim, o general Gouraud apareceu na fotografia não como um conquistador de tribos nativas supostamente bárbaras; ele não era um Hernán Cortés moderno derrubando o Montezuma asteca nem uma reencarnação francesa de Andrew Jackson destruindo os seminoles da Flórida. O general colonial francês que serviu no Níger, Chade e Marrocos foi retratado como um pacificador indispensável e árbitro benevolente entre o que os europeus alegavam ser as comunidades antagônicas do Oriente.

A colonização do Oriente Árabe veio depois daquela das Américas, Sul e Sudeste da Ásia e África. Este último grande surto de conquista colonial repudiou ostensivamente o governo brutal e voraz do tipo que o Rei Leopoldo da Bélgica havia imposto ao Congo no final do século XIX. Em vez disso, após a Primeira Guerra Mundial, os europeus governaram por meio de eufemismo: um sistema chamado de "mandato" dominado por potências "avançadas" foi estabelecido pela nova Liga das Nações dominada por britânicos e franceses para ajudar nações menos capazes. Os novos estados libaneses e sírios abençoados pela Liga eram "provisoriamente" independentes, mas sujeitos à tutela europeia obrigatória. Com base na experiência britânica de governo "indireto" na África, as potências vitoriosas cultivaram uma fachada nativa para obscurecer a mão do colonizador. Talvez o mais importante, este colonialismo tardio alegou respeitar os novos ideais do presidente dos EUA Woodrow Wilson, o presumível pai da chamada "autodeterminação" dos povos ao redor do mundo.

Ao longo da história moderna, o peso do colonialismo ocidental em nome da liberdade e da liberdade religiosa distorceu a natureza do Oriente Médio. Transformou a geografia política da região ao criar uma série de pequenos e dependentes estados e emirados do Oriente Médio onde antes havia um grande sultanato otomano interconectado. Introduziu um novo — e ainda não resolvido — conflito entre "árabes" e "judeus" na Palestina, justamente quando uma nova identidade árabe que incluía árabes muçulmanos, cristãos e judeus parecia mais promissora. Este colonialismo ocidental tardio — último — obscureceu o fato de que a mudança do governo imperial otomano para o governo nacional árabe pós-otomano não era natural nem inevitável. O colonialismo europeu interrompeu abruptamente e remodelou um vital caminho cultural e político árabe antisectário que havia começado a tomar forma durante o último século de governo otomano. Apesar do colonialismo europeu, o ideal ecumênico e o sonho de criar sociedades soberanas maiores do que a soma de suas partes comunais ou sectárias sobreviveram até o mundo árabe do século XX.

O "homem doente da Europa" – o apelido europeu condescendente para o sultanato – não estava, de fato, em declínio terminal no início do século XX. Ao contrário das histórias antigas de rapacidade e declínio turcos, ou glorificações romantizadas do domínio otomano, a verdade é que o último século otomano viu uma nova era de coexistência ao mesmo tempo em que também inaugurou nacionalismos étnico-religiosos concorrentes, guerra e opressão à sombra da dominação ocidental. A parte violenta da história é bem conhecida; a muito mais rica ecumênica, quase nada.

Junto com quase todas as outras políticas não ocidentais no século XIX, o império otomano recuou diante da implacável agressão europeia. O império lutou para manter a soberania e se acomodar às ideias de cidadania igualitária do século XIX. Foi prejudicado pela ascensão de movimentos nacionalistas separatistas dos Bálcãs que contavam com o apoio de diferentes potências europeias. Os otomanos estavam em guerra em praticamente todas as décadas do século XIX.

Se os otomanos se preocupavam com a forma de preservar a integridade territorial de seu outrora grande império, eles também investiram em reformá-lo e remodelá-lo em quase todos os sentidos, desde seu exército e política até sua arquitetura e sociedade. O império há muito discriminava entre muçulmanos e não muçulmanos em nome da defesa da fé e da honra do islamismo. Também discriminava muçulmanos heterodoxos. Ao longo dos séculos, construiu um sistema imperial que consagrou a primazia muçulmana otomana sobre todos os outros grupos. No século XIX, os sultões otomanos remodelaram seu império como um sultanato muçulmano "civilizado" e ecumênico que professava a igualdade de todos os súditos, independentemente de sua filiação religiosa. Súditos muçulmanos, cristãos e judeus adotaram o fez vermelho como um sinal de seu otomanismo moderno compartilhado. Durante a era Tanzimat (1839-1876), o império otomano adotou oficialmente uma política de não discriminação entre muçulmanos e não muçulmanos. A ideia de igualdade entre muçulmanos e não muçulmanos no império adquiriu a força de sanção social e lei com a promulgação da constituição otomana de 1876, que declarou a igualdade de todos os cidadãos otomanos.

Não importa o quanto os otomanos secularizaram seu império, a Grã-Bretanha, a França, a Áustria e a Rússia exigiram mais concessões. Cada potência europeia alegava proteger uma ou outra comunidade cristã nativa ou outra comunidade minoritária, cada uma cobiçava uma parte dos domínios otomanos e cada uma buscava zelosamente negar a influência de seus rivais no Oriente. Essa disputa diplomática era chamada na época de "Questão Oriental". A quebra do privilégio ideológico e legal dos muçulmanos sobre os não muçulmanos no império não foi isenta de controvérsias, especialmente porque as potências europeias intervieram consistentemente no império ao longo de linhas sectárias. Os otomanos, por exemplo, aboliram o imposto medieval jizya sobre os não muçulmanos, mas prometeram à Europa em 1856 respeitar os "privilégios e imunidades espirituais" das igrejas cristãs; enquanto isentavam os não muçulmanos do serviço militar em troca de um imposto, eles recrutavam súditos muçulmanos para lutar em guerras aparentemente intermináveis; eles abriram os mercados otomanos para um influxo de produtos europeus e toleraram o proselitismo missionário ocidental dos não muçulmanos do império.

Uma seção do mapa de Martin e Tallis de 1851, "Turquia na Ásia", mostrando os eyalets do sul (divisões administrativas) da Síria otomana: Damasco, Trípoli, Acre e Gaza. Foto cortesia da Wikipedia

Em julho de 1860, uma revolta anticristã irrompeu em Damasco. Apesar dos decretos promulgando a não discriminação, uma multidão muçulmana invadiu a cidade, saqueando igrejas e aterrorizando os habitantes cristãos da cidade. Jornais em Londres e Paris e sociedades missionárias condenaram o que viam como fanatismo "maometano". O imperador francês Napoleão III enviou um exército francês ao Oriente, supostamente para ajudar o sultão a restaurar a ordem em suas províncias árabes. As potências europeias criaram uma comissão de inquérito para investigar os massacres de 1860. Seus motivos humanitários, no entanto, eram condicionais e políticos. Afinal, nenhuma comissão correspondente foi formada para investigar a opressão e perseguição dos EUA a pessoas de ascendência africana ou seu extermínio de nativos americanos, as décadas de terror colonial francês na Argélia ou a supressão britânica da revolta anticolonial na Índia em 1857.

Apesar de serem apontados por observadores ocidentais como um problema peculiarmente não ocidental e até mesmo muçulmano, os massacres de 1860 refletiram uma luta global para reconciliar igualdade, diversidade e soberania que se manifestou em todo o mundo em contextos muito diferentes. Então, enquanto os otomanos enfrentavam uma crise genuína sobre como reformar e manter seu controle sobre uma população heterogênea multiétnica, multilíngue e multirreligiosa, do outro lado do mundo, os EUA estavam simultaneamente lutando a guerra mais mortal do mundo ocidental do século XIX sobre escravidão, racismo e cidadania. O motim de Damasco ocorreu logo após a última carga ilegal de africanos escravizados e brutalizados ter sido descarregada da escuna Clotilda na costa do Alabama.

Os tumultos anticristãos de 1860 em Damasco foram terríveis, mas refletiram apenas um aspecto do império otomano contemporâneo. Muito menos notado do que os episódios de violência sensacionalizados na Europa foi uma acomodação notável e generalizada, se não um abraço ativo, por muitos súditos otomanos da secularização e modernização. O império constituiu um laboratório vital para a coexistência moderna entre muçulmanos e não muçulmanos que não teve paralelo em nenhum outro lugar do mundo. Em nenhum lugar essa coexistência foi mais evidente do que nas cidades do Mashriq árabe. Do Cairo a Beirute e Bagdá, árabes de todas as religiões compartilhavam uma língua comum e mostravam pouca inclinação para se separar politicamente do império otomano.

Uma visão geral de Beirute c1890-1900. Foto cortesia da Biblioteca do Congresso

After the events of 1860, the Protestant Christian convert Butrus al-Bustani opened a ‘national’ school in Beirut. At a time when American missionaries in the Levant still rejected the idea of genuinely secular education, al-Bustani’s school was both antisectarian and respectful of religious difference. During an era when Africans and Asians were enduring gross racial subordination in European empires, when Jews were being subjected to pogroms in Russia, and when white Americans were embracing racial segregation across the US South, excluding Asians from US citizenship, and herding the surviving Native Americans into pitiable reservations, the Ottoman empire encouraged – or did not stand in the way of – the opening of new inclusive ‘national’ schools, municipalities, journals, newspapers and theatres. A new army was built in the name of national unity and sovereignty. All these reforms were made more urgent by successive Ottoman military defeats against Russia and in the Balkans, and Ottoman Sultan Abdulhamid II’s resistance to constitutional change. In 1908, the Young Turk Revolution deposed the sultan and promised a new constitutional period of Ottoman liberty and fraternity among the various Turkish, Armenian, Albanian, Jewish and Arab elements of the Ottoman empire – not simply the absence of discrimination.

Estudantes de música do Collège Saint Joseph de Antoura fotografados por André Salles em 1893. Foto cortesia da Bibliothèque nationale de France, Paris

Most of the secularising national reforms were far more enthusiastically pronounced than practised. They were implemented unevenly and piecemeal across the empire. Nevertheless, in the aftermath of the events of 1860, many Arab Muslims, Christians and Jews in the Mashriq believed they were participating in an ecumenical ‘renaissance’ or nahda that could be expressed in different Ottoman, Arab, religious, secular, political and cultural terms. They understood collectively that they were heading into a potentially brighter, and certainly more scientific, and more ‘civilised’ future. To be sure, from Egypt to Iraq, this nahda was dominated by urban and educated men who believed that they spoke for their respective ‘nations’. It was a renaissance in the making, not an accomplished goal or even a unitary social or political project. The nahda luminaries did not necessarily agree on the precise contours of their shared Ottoman nation any more than Americans then – or now – agree on what constitutes ideal or representative Americans.

The balance between the ecumenism of Ottoman reforms and the harsh imperative to maintain effective sovereignty was delicate. The ‘Eastern Question’ politicised the future of non-Muslim communities – eventually called ‘minorities’ – because they became simultaneously objects of European solicitude and pretexts for political and military aggression against the Ottomans. The emergence of ethnoreligious nationalisms in the Balkans exacerbated the problem when Christian Greek, Serbian, Macedonian and Bulgarian nationalists appealed to Russian, Austrian or British support seeking to break away from Ottoman control. Ottoman leaders, in turn, regarded the Turkish-speaking Muslim population as the essential core of their empire. In the last quarter of the 19th century, Armenian revolutionaries sought to emulate Balkan Christian nationalists. They appealed for European support to achieve autonomy; the Ottoman state responded with persecution.

Ottoman modernity in the shadow of Western colonialism could be both powerfully ecumenical and uncompromisingly violent. It promised both a multiethnic and multireligious sovereign future and a xenophobic world without minorities. In the Balkans and Anatolia, the imperative of sovereignty clearly trumped the commitment to ecumenism, while in the Arab Mashriq ecumenical Ottomanism flourished more easily. In the Balkans, Christians often became implacably opposed to Muslims (and other Christians) amid clashing ethnoreligious nationalisms, while in the Mashriq the Arab Christians and Muslims and Jews more easily made common cause.

One key difference was the absence of separatist nationalisms in the Mashriq. Although Britain occupied Egypt in 1882, in the rest of the Mashriq Ottoman rule remained viable. The shared Arabic language helped Arab Christians and Jews play important roles in the Arabic press, theatre, professional and women’s associations and municipalities. The leading Egyptian daily Al-Ahram, for example, was founded by a Syrian Christian émigré. Nor was it out of place that the Jewish journalist Esther Moyal would advocate for an ecumenical ‘Eastern Arab’ identity. The gradual alienation and decimation of the Armenian Christian community of Anatolia unfolded at the same time when Arab Christians and Jews coexisted with their Muslim brethren in cities such as Beirut, Haifa, Aleppo, Baghdad, as well as in British-occupied Cairo and Alexandria.

The Ottoman era ended with the calamity of the First World War. Wartime Ottoman Turkish rulers callously turned their back on the ecumenical spirit of Ottomanism at the same time as they embraced its darker statist side. In the name of national survival, these Ottomans commenced genocidal policies against Armenians. They also hanged those they considered Arab traitors in Beirut and Damascus. While a famine ravaged Mount Lebanon, Ottoman forces retreated before a British military invasion of Palestine. Jerusalem fell in December 1917. Almost a year later, the empire surrendered ignominiously.

When the victorious Allied statesmen of Britain, France and the US assembled in Paris in 1919 to decide the future of the defeated Ottoman empire, they intervened in an empire that had been substantially transformed over the preceding century. The victors of the First World War ignored the ecumenical heritage of the late Ottoman empire. Instead, they sensationalised the empire’s obvious defects and were determined to divide it up. In 1919, President Wilson blessed the partition of the Ottoman empire. The Greek invasion of Izmir set off a bloody war that led eventually to the victory of a new Turkey under the leadership of Mustafa Kemal, later known as Atatürk. This new Turkey secularised itself dramatically but was also draconian in its rejection of its own ecumenical Ottoman heritage. In 1923, Turkey concluded an agreement with Greece to forcibly evict – ‘exchange’ was the euphemism used – more than a million Greeks from the new Turkey. In turn, Greece evicted hundreds of thousands of Greek-speaking Muslims. The new Turkish republic then suppressed dissenting Kurds.

The Allies, in the meantime, decided the future of the Arab Mashriq. As early as 1915, Britain had pledged to support expansive Arab Hashemite ambitions to rule an independent Arab kingdom across much of the Arab East in return for their revolt against Ottoman rule. A year later in 1916, Britain and France then secretly agreed to divide the Arab provinces of the Ottoman empire between them in the Sykes-Picot Agreement. And in 1917, prompted by Zionist lobbying, the British government pledged to support the creation of a Jewish ‘national home’ in Palestine that was overwhelmingly Arab in its demographic, social and linguistic composition.

To add insult to injury, at the Paris peace conference in 1919, Britain and France blocked native Arab and Egyptian nationalists from presenting their cases for independence directly. They permitted, however, the Hashemite Emir Faisal, son of Sharif Hussein, to plead with the Allies to fulfil their wartime pledges to his father. They also allowed European Zionists to present their vision for colonising Palestine and transforming it into a Jewish state led by settlers from eastern and central Europe. And they heard from Howard Bliss, the son of an American missionary and the president of the Syrian Protestant College (today, the American University of Beirut). Bliss was allowed to speak on behalf of the inhabitants of Syria. While paternalistic to the Syrians, he was sensitive to the political mood in the former provinces of the Ottoman empire and recommended an impartial fact-finding inquiry be dispatched to the Middle East to document the political aspirations of its inhabitants by self-determination. The French were horrified by the idea of an impartial commission, and the British embarrassed, because neither had any intention of granting independence to the Arabs. Wilson himself, however, was the key interlocutor between the old and new forms of colonialism. He was deeply sympathetic to the American missionary enterprise. He also endorsed the idea of a commission.

The resulting American Section of the 1919 Inter-Allied Commission on Mandates in Turkey was known simply as the King-Crane Commission after the two Americans who led it: Henry King, the president of Oberlin College in Ohio, and the philanthropist Charles Crane. Unlike the 1860 international commission that was established in the Ottoman empire, this one actually polled people in the region – and the commission collected numerous telegrams, petitions and letters from the inhabitants of the erstwhile Ottoman provinces and held hundreds of meetings with them. Neither King nor Crane were anticolonial in any revolutionary sense, but they also both genuinely believed that it was important to record accurately the wishes of the indigenous peoples of the region. They appeared to take Wilson’s commitment to self-determination as self-evident.

After a gruelling tour through Palestine, Lebanon and Syria in July 1919, King and Crane reached several bold conclusions regarding the Arab East. They recognised that most of the inhabitants of the region spoke a common language and shared a rich ecumenical culture. They admitted that the political desire of most of the native population was overwhelmingly for independence. They recommended strongly that a single Syrian state that included Palestine and Lebanon be created under an American mandate (and failing that, a British one), with robust protection for minorities. Most importantly, they said that if the Wilsonian principle of self-determination was to be taken seriously, and the voice of the native Arab majority was to be heard, the project of colonial Zionism in Palestine had to be curtailed. ‘Decisions, requiring armies to carry out, are sometimes necessary,’ they wrote, ‘but they are surely not gratuitously to be taken in the interests of a serious injustice. For the initial claim, often submitted by Zionist representatives, that they have a “right” to Palestine, based on an occupation of 2,000 years ago, can hardly be seriously considered.’

The commissioners submitted their final report to President Wilson in August 1919, but their recommendations were ignored. Their predictions about Palestine, however, proved prophetic. The US repudiated any emancipatory anticolonial interpretation of self-determination, for Wilson himself never believed in the idea that all peoples were equal or immediately deserving sovereignty. Britain and France proceeded to partition the region as if the King-Crane commission had never been sent. The British foreign minister Arthur Balfour was, at least, candid on this point. The inhabitants of Syria, he said, ‘may freely choose, but it is Hobson’s choice after all’. France was going to rule Syria and Lebanon. And Britain was going to open Palestine to colonial Zionism. ‘For in Palestine,’ Balfour wrote in August 1919, ‘we do not propose even to go through the form of consulting the wishes of the present inhabitants of the country, though the American [King-Crane] Commission has been going through the form of asking what they are.’

No matter how intently the last colonialism of the world sold itself as a purveyor of self-determination, its Western proponents knew better. The real tragedy, however, lay not in deceit but in the divisions that this deceit exacerbated and engendered. Colonial Europe claimed to arbitrate age-old religious difference in the Middle East. In reality, it encouraged sectarian politics. The consequences of this last colonialism reverberate until today.