Ussama Makdisi
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| Fotografia de imprensa da revolta palestina de 1936-39, mostrando árabes presos pela polícia britânica, 5 de abril de 1939. (Kedem/Wikimedia Commons) |
Tradução / O amor pelo sionismo no Ocidente sempre teve uma relação conturbada com o genocídio. Suas origens como ideologia política estão em uma época em que os impérios europeus justificavam rotineiramente o extermínio do que consideravam povos inferiores e bárbaros incivilizados.
A ideia sionista europeia do século XIX de implantar e manter um estado nacionalista exclusivamente judeu na Palestina multirreligiosa foi uma resposta ao antissemitismo racial europeu. Mas também teve como premissa, desde o início, o apagamento da história nativa palestina e o significado político de seu pertencimento secular em sua própria terra.
Após o holocausto nazista dos judeus europeus, o filossionismo ocidental foi fortemente reforçado por um sentimento de culpa e empatia pela ideia de um Estado judeu. Agora, o filossionismo está em pleno curso para abraçar o genocídio em Gaza em nome da defesa desse Estado judeu.
Nas últimas semanas, os liberais e os Estados ocidentais deram um apoio esmagador ao “direito de Israel de se defender”. Esse apoio estridente quase não vacilou, pois Israel vem metodicamente realizando uma campanha de terra arrasada há mais de um mês, destruindo dezenas de milhares de casas, hospitais, escolas, mesquitas, igrejas e padarias e submetendo a população de refugiados palestinos de Gaza a uma punição coletiva extraordinariamente cruel.
Esse último episódio de filossionismo expõe mais claramente do que nunca o duplo padrão implacável que o sustenta: A história e a vida dos israelenses são valorizadas; a história e a vida dos palestinos muçulmanos e cristãos são fundamentalmente desvalorizadas.
Padrões duplos
Esse duplo padrão tem uma longa história. Os entusiastas e teólogos protestantes da Europa e da América do Norte abraçaram a ideia do “retorno” dos judeus à Palestina bíblica, mas não tinham interesse na população diversificada e realmente existente da Palestina contemporânea. O próprio movimento sionista ignorou amplamente a população palestina nativa. Parte disso era um fato da geografia e da história: O sionismo não nasceu entre as antigas comunidades judaicas do Oriente, mas na Europa Central e Oriental. Seus líderes não eram judeus árabes ou orientais, mas judeus Ashkenazi europeus. Sua ideologia nacionalista etnorreligiosa foi forjada não pelo pluralismo do Oriente Médio, mas pelos nacionalismos raciais, étnicos e linguísticos concorrentes da Europa. O antissemitismo racial evidente no Ocidente era estranho aos ritmos de diferença religiosa, discriminação e coexistência tão familiares aos diversos habitantes do Oriente Islâmico Otomano.
Mas, pelo menos em parte, o fato do projeto sionista europeu ignorar a população palestina nativa foi baseado no racismo. De fato, ele se desenvolveu como um projeto colonial. Enquanto os principais sionistas lutavam contra o antissemitismo racial da Europa, eles também expressavam, compartilhavam, contribuíam e faziam circular muitos dos estereótipos racistas fundamentais da cultura ocidental do século XIX. Ou seja, que os povos não ocidentais eram manifestamente inferiores e que os povos orientais eram mais primitivos do que os ocidentais; que a terra dos povos indígenas era em grande parte “vazia” e, portanto, aberta à colonização; e que o colonialismo era a salvação, e a remoção dos povos nativos era inevitável ou necessária porque esses povos eram racial e mentalmente inferiores, incivilizados e, portanto, sem valor histórico ou ético. Um dos slogans do movimento sionista era “Uma terra sem povo para um povo sem terra”.
O racismo inerente a esse sionismo colonial foi manifestado tanto na Declaração Balfour de 1917 quanto na carta oficial do Mandato Britânico da Palestina de 1922. Nenhum desses documentos coloniais se referia diretamente aos palestinos. Em vez disso, eles os descreviam como “comunidades não judaicas” que não tinham importância histórica, religiosa e civilizacional quando comparadas ao que eles identificavam como o mais importante “povo judeu”.
O próprio secretário de relações exteriores britânico, Arthur Balfour, explicou o significado dessa oclusão em um memorando confidencial em 1919. Ele admitiu que não fazia muito sentido fingir que a noção de autodeterminação pós-Primeira Guerra Mundial poderia ser conciliada com o sionismo na Palestina, por meio do qual os judeus, em sua maioria europeus, seriam incentivados a se estabelecer e colonizar a região, resgatando assim o que era habitualmente chamado de terra abandonada. Balfour escreveu em 1919:
A ideia sionista europeia do século XIX de implantar e manter um estado nacionalista exclusivamente judeu na Palestina multirreligiosa foi uma resposta ao antissemitismo racial europeu. Mas também teve como premissa, desde o início, o apagamento da história nativa palestina e o significado político de seu pertencimento secular em sua própria terra.
Após o holocausto nazista dos judeus europeus, o filossionismo ocidental foi fortemente reforçado por um sentimento de culpa e empatia pela ideia de um Estado judeu. Agora, o filossionismo está em pleno curso para abraçar o genocídio em Gaza em nome da defesa desse Estado judeu.
Nas últimas semanas, os liberais e os Estados ocidentais deram um apoio esmagador ao “direito de Israel de se defender”. Esse apoio estridente quase não vacilou, pois Israel vem metodicamente realizando uma campanha de terra arrasada há mais de um mês, destruindo dezenas de milhares de casas, hospitais, escolas, mesquitas, igrejas e padarias e submetendo a população de refugiados palestinos de Gaza a uma punição coletiva extraordinariamente cruel.
Esse último episódio de filossionismo expõe mais claramente do que nunca o duplo padrão implacável que o sustenta: A história e a vida dos israelenses são valorizadas; a história e a vida dos palestinos muçulmanos e cristãos são fundamentalmente desvalorizadas.
Padrões duplos
Esse duplo padrão tem uma longa história. Os entusiastas e teólogos protestantes da Europa e da América do Norte abraçaram a ideia do “retorno” dos judeus à Palestina bíblica, mas não tinham interesse na população diversificada e realmente existente da Palestina contemporânea. O próprio movimento sionista ignorou amplamente a população palestina nativa. Parte disso era um fato da geografia e da história: O sionismo não nasceu entre as antigas comunidades judaicas do Oriente, mas na Europa Central e Oriental. Seus líderes não eram judeus árabes ou orientais, mas judeus Ashkenazi europeus. Sua ideologia nacionalista etnorreligiosa foi forjada não pelo pluralismo do Oriente Médio, mas pelos nacionalismos raciais, étnicos e linguísticos concorrentes da Europa. O antissemitismo racial evidente no Ocidente era estranho aos ritmos de diferença religiosa, discriminação e coexistência tão familiares aos diversos habitantes do Oriente Islâmico Otomano.
Mas, pelo menos em parte, o fato do projeto sionista europeu ignorar a população palestina nativa foi baseado no racismo. De fato, ele se desenvolveu como um projeto colonial. Enquanto os principais sionistas lutavam contra o antissemitismo racial da Europa, eles também expressavam, compartilhavam, contribuíam e faziam circular muitos dos estereótipos racistas fundamentais da cultura ocidental do século XIX. Ou seja, que os povos não ocidentais eram manifestamente inferiores e que os povos orientais eram mais primitivos do que os ocidentais; que a terra dos povos indígenas era em grande parte “vazia” e, portanto, aberta à colonização; e que o colonialismo era a salvação, e a remoção dos povos nativos era inevitável ou necessária porque esses povos eram racial e mentalmente inferiores, incivilizados e, portanto, sem valor histórico ou ético. Um dos slogans do movimento sionista era “Uma terra sem povo para um povo sem terra”.
O racismo inerente a esse sionismo colonial foi manifestado tanto na Declaração Balfour de 1917 quanto na carta oficial do Mandato Britânico da Palestina de 1922. Nenhum desses documentos coloniais se referia diretamente aos palestinos. Em vez disso, eles os descreviam como “comunidades não judaicas” que não tinham importância histórica, religiosa e civilizacional quando comparadas ao que eles identificavam como o mais importante “povo judeu”.
O próprio secretário de relações exteriores britânico, Arthur Balfour, explicou o significado dessa oclusão em um memorando confidencial em 1919. Ele admitiu que não fazia muito sentido fingir que a noção de autodeterminação pós-Primeira Guerra Mundial poderia ser conciliada com o sionismo na Palestina, por meio do qual os judeus, em sua maioria europeus, seriam incentivados a se estabelecer e colonizar a região, resgatando assim o que era habitualmente chamado de terra abandonada. Balfour escreveu em 1919:
Na Palestina, não propomos nem mesmo a forma de consultar os desejos dos atuais habitantes do país... As quatro grandes potências estão comprometidas com o sionismo. E o sionismo, seja ele certo ou errado, bom ou ruim, está enraizado em tradições milenares, em necessidades atuais, em esperanças futuras, de importância muito mais profunda do que os desejos e preconceitos dos 700.000 árabes que agora habitam essa terra antiga.
Mas esses “habitantes atuais” tinham uma existência real – e para os nacionalistas judeus sionistas que queriam construir um Estado judeu na Palestina, essa existência não era bem-vinda. Diferente dos religiosos protestantes acadêmicos e distantes, obcecados com as profecias bíblicas, os sionistas coloniais estavam cada vez mais preocupados com a questão “árabe”, muito mais secular: como transformar uma terra realmente habitada por uma maioria esmagadora de árabes em um estado exclusivamente judeu. Os palestinos muçulmanos e cristãos eram vistos, em outras palavras, como um impedimento real para o sucesso do sionismo colonial. Eles precisavam ser contornados, evitados, reprimidos, removidos de vista e, por fim, fisicamente expulsos.
O movimento sionista se recusou a abandonar sua fantasia de transformar uma terra multirreligiosa que, durante séculos, havia desfrutado de conexões culturais, linguísticas, religiosas, comerciais e históricas profundamente orgânicas com as terras que circundavam a Palestina em um Estado judeu soberano e segregado. Com o apoio de seus protetores imperiais britânicos, o movimento dobrou seu projeto de colonizar sistematicamente a Palestina.
Em 1923, o colono russo Vladimir Jabotinsky descreveu o sionismo colonial como um “muro de ferro” que esmagaria o espírito dos nativos da Palestina. Atrás do “muro de ferro”, protegido pelas baionetas do império britânico, Jabotinsky insistia que o sionismo colonial poderia crescer sem restrições e, por fim, desapropriar os nativos, não importando o quanto eles protestassem. Ele acreditava que somente quando os nativos tivessem desistido de todas as esperanças de resistência é que os sionistas poderiam esperar fazer as pazes com os palestinos “primitivos”. Essas atitudes insensíveis em relação aos palestinos levaram alguns sionistas europeus proeminentes, como Hans Kohn, a romper decisivamente com o movimento em 1929. Kohn ficou chocado com o desprezo sionista pelas aspirações nacionais dos palestinos nativos. Ele também ficou chocado com a repressão sionista ao movimento justo de liberdade política e nacional. “O sionismo”, insistiu Kohn na época, “não é judaísmo”.
Kohn, no entanto, era uma voz que gritava no deserto. Após a ascensão dos nazistas antissemitas e racistas na Alemanha, muitos outros judeus europeus – que foram impedidos de imigrar para os Estados Unidos devido às leis racistas de imigração daquele país – buscaram refúgio na Palestina. Esses refugiados da Europa foram rapidamente recrutados para a causa nacionalista sionista cada vez mais agressiva, juntamente com muitos judeus orientais e árabes que eram nativos da Palestina e da região. Na esteira de uma grande revolta anticolonial por parte dos palestinos, iniciada em 1936, as autoridades coloniais britânicas elaboraram um plano de divisão altamente prejudicial em 1937. Esse esquema foi o prenúncio do fatídico plano de divisão da Palestina pela ONU em 1947. Ambos se baseavam na desapropriação da maioria palestina nativa de grande parte de suas terras e casas para dar lugar a um Estado judeu. O plano de partição Peel de 1937 da Grã-Bretanha, por exemplo, reconheceu a injustiça de qualquer partição para os nativos árabes que possuíam a maior parte da terra. Com notável desonestidade, ele elogiou a “generosidade” dos árabes para justificar seu papel coagido “com algum sacrifício” para si mesmos na solução do “problema judeu” do Ocidente.
O Holocausto dos judeus europeus pela Alemanha nazista e o crescimento concomitante do movimento sionista na Palestina ocupada pelos britânicos reforçaram o imperativo ocidental de criar um Estado judeu às custas dos palestinos. Embora tenham rejeitado a entrada dos sobreviventes do Holocausto nos Estados Unidos, os políticos norte-americanos apoiaram o envio de refugiados judeus para a Palestina em nome da decência e do espírito de humanismo. Os líderes e propagandistas sionistas tiveram muito mais destaque no pensamento do pós-guerra imediato e, o que é crucial, nos corredores do poder político e na tomada de decisões no Ocidente do que seus colegas árabes. Os palestinos nativos foram totalmente excluídos do processo de tomada de decisão que os afetava diretamente. Em novembro de 1947, a ONU, dominada pelo Ocidente, votou a favor da divisão da Palestina e da criação de um Estado judeu, apesar da maioria esmagadora da população ser palestina e da grande massa da Palestina histórica ser de propriedade dos palestinos.
Do antissemitismo ao filossemitismo
O movimento sionista se recusou a abandonar sua fantasia de transformar uma terra multirreligiosa que, durante séculos, havia desfrutado de conexões culturais, linguísticas, religiosas, comerciais e históricas profundamente orgânicas com as terras que circundavam a Palestina em um Estado judeu soberano e segregado. Com o apoio de seus protetores imperiais britânicos, o movimento dobrou seu projeto de colonizar sistematicamente a Palestina.
Em 1923, o colono russo Vladimir Jabotinsky descreveu o sionismo colonial como um “muro de ferro” que esmagaria o espírito dos nativos da Palestina. Atrás do “muro de ferro”, protegido pelas baionetas do império britânico, Jabotinsky insistia que o sionismo colonial poderia crescer sem restrições e, por fim, desapropriar os nativos, não importando o quanto eles protestassem. Ele acreditava que somente quando os nativos tivessem desistido de todas as esperanças de resistência é que os sionistas poderiam esperar fazer as pazes com os palestinos “primitivos”. Essas atitudes insensíveis em relação aos palestinos levaram alguns sionistas europeus proeminentes, como Hans Kohn, a romper decisivamente com o movimento em 1929. Kohn ficou chocado com o desprezo sionista pelas aspirações nacionais dos palestinos nativos. Ele também ficou chocado com a repressão sionista ao movimento justo de liberdade política e nacional. “O sionismo”, insistiu Kohn na época, “não é judaísmo”.
Kohn, no entanto, era uma voz que gritava no deserto. Após a ascensão dos nazistas antissemitas e racistas na Alemanha, muitos outros judeus europeus – que foram impedidos de imigrar para os Estados Unidos devido às leis racistas de imigração daquele país – buscaram refúgio na Palestina. Esses refugiados da Europa foram rapidamente recrutados para a causa nacionalista sionista cada vez mais agressiva, juntamente com muitos judeus orientais e árabes que eram nativos da Palestina e da região. Na esteira de uma grande revolta anticolonial por parte dos palestinos, iniciada em 1936, as autoridades coloniais britânicas elaboraram um plano de divisão altamente prejudicial em 1937. Esse esquema foi o prenúncio do fatídico plano de divisão da Palestina pela ONU em 1947. Ambos se baseavam na desapropriação da maioria palestina nativa de grande parte de suas terras e casas para dar lugar a um Estado judeu. O plano de partição Peel de 1937 da Grã-Bretanha, por exemplo, reconheceu a injustiça de qualquer partição para os nativos árabes que possuíam a maior parte da terra. Com notável desonestidade, ele elogiou a “generosidade” dos árabes para justificar seu papel coagido “com algum sacrifício” para si mesmos na solução do “problema judeu” do Ocidente.
O Holocausto dos judeus europeus pela Alemanha nazista e o crescimento concomitante do movimento sionista na Palestina ocupada pelos britânicos reforçaram o imperativo ocidental de criar um Estado judeu às custas dos palestinos. Embora tenham rejeitado a entrada dos sobreviventes do Holocausto nos Estados Unidos, os políticos norte-americanos apoiaram o envio de refugiados judeus para a Palestina em nome da decência e do espírito de humanismo. Os líderes e propagandistas sionistas tiveram muito mais destaque no pensamento do pós-guerra imediato e, o que é crucial, nos corredores do poder político e na tomada de decisões no Ocidente do que seus colegas árabes. Os palestinos nativos foram totalmente excluídos do processo de tomada de decisão que os afetava diretamente. Em novembro de 1947, a ONU, dominada pelo Ocidente, votou a favor da divisão da Palestina e da criação de um Estado judeu, apesar da maioria esmagadora da população ser palestina e da grande massa da Palestina histórica ser de propriedade dos palestinos.
Do antissemitismo ao filossemitismo
A Nakba, ou catástrofe, de 1948 logo resolveu o problema dos palestinos em um Estado judeu. Antes, durante e depois da guerra de 1948, as forças sionistas expulsaram mais de 800 mil palestinos para terras vizinhas e expropriaram suas casas e terras. Os estados e líderes liberais ocidentais saudaram essa transformação supostamente milagrosa. Uma das famosas signatárias da Declaração Universal dos Direitos Humanos, Eleanor Roosevelt, por exemplo, colocou o ônus da desapropriação palestina sobre os próprios árabes. Ela admirava o suposto espírito jovem de Israel e castigava os árabes por sua “inflexibilidade” em relação a Israel, culpando-os, em última análise, por sua própria desapropriação. Os palestinos eram constantemente retratados como atrasados, primitivos, irracionais e fanáticos. Os sionistas, por outro lado, eram representados – e eles próprios, em grande parte – como pioneiros modernos que redimiram uma terra “vazia”. Edward Said descreveu essa forma de racismo da seguinte maneira: “A transferência de um animus antissemita popular de um alvo judeu para um alvo árabe foi feita sem problemas, já que a figura era essencialmente a mesma."
A identificação pós-Holocausto com os judeus e o judaísmo – o “filossemitismo” – ficou totalmente emaranhada com o filossionismo. Como explica o historiador Daniel Cohen em seu livro Good Jews: Philosemitism in Europe since the Holocaust, para os intelectuais e políticos europeus, o último foi uma função do primeiro. Após a Segunda Guerra Mundial, a reabilitação filosófica, religiosa e moral do “homem” na Europa foi baseada no reconhecimento da história do antissemitismo que culminou com a ascensão do nazismo. Na leitura de Cohen, os judeus não eram vistos como vítimas arquetípicas da visão de mundo racista predominante no Ocidente, que segrega a humanidade em raças superiores e inferiores. Em vez disso, eles eram vítimas do mal distinto do antissemitismo, que era conceitual e moralmente bifurcado de outras formas de racismo. Israel representou uma expiação ocidental implícita por seu próprio passado terrível; como um Estado judeu, recebeu reparações da Alemanha. Nessa virada filossionista, amar os judeus e o judaísmo era, portanto, amar o novo Estado de Israel que foi estabelecido em seu nome. Os palestinos nem sequer figuravam nesse cálculo moral.
A negação liberal ocidental de um relacionamento palestino antigo, contínuo e significativo com a Palestina teve efeitos profundos. Ela levou a uma série de mandamentos filossionistas que moldaram os contornos do humanismo eurocêntrico do pós-guerra. O primeiro deles era não questionar Israel como um Estado judeu, independentemente do que fizesse com os sobreviventes palestinos nativos muçulmanos e cristãos da Nakba. Questionar a natureza inerentemente discriminatória de um Estado judeu em uma terra multirreligiosa era o mesmo que questionar o próprio passado antissemita do Ocidente. Na década de 1950, os liberais e as esquerdas ocidentais apoiaram Israel de forma esmagadora e entusiasmada contra seus inimigos árabes – sindicatos, radicais, socialistas e liberais entusiasmados com o novo Estado. O segundo mandamento era considerar Israel, ao contrário dos árabes, como uma extensão de um Ocidente idealizado: tinha música clássica, instituições europeias, um exército moderno, pioneiros lutando contra selvagens, kibutzim socialistas e, acima de tudo, uma nação jovem que contrastava com as imagens de fundo de refugiados “árabes” esquálidos e sem nome. Israel era o que o Ocidente queria e precisava após a Segunda Guerra Mundial: uma parte emancipada de si mesmo, supostamente purificada de seu histórico antissemitismo. O terceiro mandamento era tornar os palestinos reais irrelevantes para o humanismo ocidental.
A realidade dos palestinos era muito diferente. Na base desse edifício do humanismo e dos valores ocidentais do pós-guerra estava um povo despossuído por uma injustiça colossal, cujos esforços para desfazer essa injustiça foram difamados e evitados no Ocidente e, acima de tudo, um povo devorado na imaginação racista ocidental de uma disputa milenar entre os agora pioneiros judeus e seu malvado nêmesis árabe. Em 1955, o grande poeta e escritor anticolonial Aimé Césaire criticou o “pseudo-humanismo” ocidental, baseado em uma concepção “estreita e fragmentária, incompleta e tendenciosa e, considerando tudo, sordidamente racista” dos “direitos do homem”. Césaire ficou revoltado com o fato de os estados e sociedades europeus do pós-guerra estarem dispostos a finalmente condenar Hitler e o antissemitismo, mas se recusaram a abandonar a maioria de suas possessões coloniais sem uma luta amarga e contínua.
Da mesma forma, Césaire observou como os Estados Unidos continuaram defendendo seu sistema interno generalizado de segregação racial. Embora europeus e americanos estivessem decididos a remeter o antissemitismo ao passado, eles não conseguiam reconhecer até que ponto o pensamento racial do nazismo era apenas uma expressão mórbida e extrema de um discurso e de uma prática ocidental secular de supremacia racial. Em vez disso, ao excepcionalizar a Alemanha nazista e isolá-la da cultura e da história ocidentais modernas, e ao separar a luta contra o antissemitismo da luta contra o racismo e o colonialismo de forma mais ampla, era possível amar Israel e os judeus e ainda assim odiar os árabes e os negros; era possível amar os judeus da Europa, agora em grande parte ausentes, e amá-los em seu novo e, aos olhos dos antissemitas ocidentais, “próprio” lar em Israel, e os árabes que se danem.
A identificação pós-Holocausto com os judeus e o judaísmo – o “filossemitismo” – ficou totalmente emaranhada com o filossionismo. Como explica o historiador Daniel Cohen em seu livro Good Jews: Philosemitism in Europe since the Holocaust, para os intelectuais e políticos europeus, o último foi uma função do primeiro. Após a Segunda Guerra Mundial, a reabilitação filosófica, religiosa e moral do “homem” na Europa foi baseada no reconhecimento da história do antissemitismo que culminou com a ascensão do nazismo. Na leitura de Cohen, os judeus não eram vistos como vítimas arquetípicas da visão de mundo racista predominante no Ocidente, que segrega a humanidade em raças superiores e inferiores. Em vez disso, eles eram vítimas do mal distinto do antissemitismo, que era conceitual e moralmente bifurcado de outras formas de racismo. Israel representou uma expiação ocidental implícita por seu próprio passado terrível; como um Estado judeu, recebeu reparações da Alemanha. Nessa virada filossionista, amar os judeus e o judaísmo era, portanto, amar o novo Estado de Israel que foi estabelecido em seu nome. Os palestinos nem sequer figuravam nesse cálculo moral.
A negação liberal ocidental de um relacionamento palestino antigo, contínuo e significativo com a Palestina teve efeitos profundos. Ela levou a uma série de mandamentos filossionistas que moldaram os contornos do humanismo eurocêntrico do pós-guerra. O primeiro deles era não questionar Israel como um Estado judeu, independentemente do que fizesse com os sobreviventes palestinos nativos muçulmanos e cristãos da Nakba. Questionar a natureza inerentemente discriminatória de um Estado judeu em uma terra multirreligiosa era o mesmo que questionar o próprio passado antissemita do Ocidente. Na década de 1950, os liberais e as esquerdas ocidentais apoiaram Israel de forma esmagadora e entusiasmada contra seus inimigos árabes – sindicatos, radicais, socialistas e liberais entusiasmados com o novo Estado. O segundo mandamento era considerar Israel, ao contrário dos árabes, como uma extensão de um Ocidente idealizado: tinha música clássica, instituições europeias, um exército moderno, pioneiros lutando contra selvagens, kibutzim socialistas e, acima de tudo, uma nação jovem que contrastava com as imagens de fundo de refugiados “árabes” esquálidos e sem nome. Israel era o que o Ocidente queria e precisava após a Segunda Guerra Mundial: uma parte emancipada de si mesmo, supostamente purificada de seu histórico antissemitismo. O terceiro mandamento era tornar os palestinos reais irrelevantes para o humanismo ocidental.
A realidade dos palestinos era muito diferente. Na base desse edifício do humanismo e dos valores ocidentais do pós-guerra estava um povo despossuído por uma injustiça colossal, cujos esforços para desfazer essa injustiça foram difamados e evitados no Ocidente e, acima de tudo, um povo devorado na imaginação racista ocidental de uma disputa milenar entre os agora pioneiros judeus e seu malvado nêmesis árabe. Em 1955, o grande poeta e escritor anticolonial Aimé Césaire criticou o “pseudo-humanismo” ocidental, baseado em uma concepção “estreita e fragmentária, incompleta e tendenciosa e, considerando tudo, sordidamente racista” dos “direitos do homem”. Césaire ficou revoltado com o fato de os estados e sociedades europeus do pós-guerra estarem dispostos a finalmente condenar Hitler e o antissemitismo, mas se recusaram a abandonar a maioria de suas possessões coloniais sem uma luta amarga e contínua.
Da mesma forma, Césaire observou como os Estados Unidos continuaram defendendo seu sistema interno generalizado de segregação racial. Embora europeus e americanos estivessem decididos a remeter o antissemitismo ao passado, eles não conseguiam reconhecer até que ponto o pensamento racial do nazismo era apenas uma expressão mórbida e extrema de um discurso e de uma prática ocidental secular de supremacia racial. Em vez disso, ao excepcionalizar a Alemanha nazista e isolá-la da cultura e da história ocidentais modernas, e ao separar a luta contra o antissemitismo da luta contra o racismo e o colonialismo de forma mais ampla, era possível amar Israel e os judeus e ainda assim odiar os árabes e os negros; era possível amar os judeus da Europa, agora em grande parte ausentes, e amá-los em seu novo e, aos olhos dos antissemitas ocidentais, “próprio” lar em Israel, e os árabes que se danem.
"Homens ao sol"
Os palestinos como povo foram rapidamente esquecidos pela comunidade internacional. Nas palavras poéticas de Ghassan Kanafani, eles se tornaram “homens ao sol” – refugiados apátridas e desprotegidos que buscavam reconstruir suas vidas destruídas em circunstâncias desesperadoras onde quer que pudessem. Eles se tornaram pupilos de um regime de assistência social supervisionado pela ONU, chamado United Nations Relief and Works Agency (UNRWA), que tirou os direitos políticos dos palestinos da agenda internacional. No Ocidente, as comunidades árabes e muçulmanas eram minúsculas ou totalmente marginalizadas. Elas quase não tinham penetração nas instituições ocidentais de governo, cultura ou educação superior.
O movimento sionista, por outro lado, aglutinou-se em torno do novo Estado de Israel e investiu de forma constante na mobilização das comunidades judaicas e em tornar a ideologia sionista dominante entre elas: seu axioma era que ser judeu era ser sionista e sentir, pensar e acreditar que o Estado de Israel representava a totalidade do povo judeu. O movimento sionista também construiu uma enorme máquina de lobby com uma forte presença em todos os principais estados ocidentais, especialmente nos Estados Unidos. A relação afetiva, positiva e emocional com Israel foi reforçada por uma campanha de memorialização do Holocausto em todo o Ocidente liberal que explodiu depois de 1967. O outro lado da memorialização do genocídio nazista foi a elisão consistente de um fato extremamente importante, ou seja, o fato de que os palestinos, coletivamente, foram obrigados a pagar o preço mais alto pela criação de um Estado judeu em suas terras, apesar de não terem um histórico de antissemitismo racial no estilo ocidental. Embora Israel tenha estabelecido relações diplomáticas com alemães penitentes e pagadores de indenizações e tenha cultivado fanáticos cristãos evangélicos antijudaicos, recusou-se categoricamente a lidar de forma justa com os palestinos nativos, os quais, de forma consistente e mendaz, retratou como antissemitas ao mesmo tempo em que colonizava suas terras.
Embora o Estado israelense abertamente expansionista tenha começado a perder alguns de seus aliados de esquerda depois de 1967, quando invadiu e ocupou Jerusalém Oriental, a Faixa de Gaza, a Cisjordânia e as Colinas de Golã, ele manteve facilmente seus aliados liberais e acrescentou a eles os sionistas conservadores e cristãos. O apoio financeiro, político, militar e político dos EUA a Israel aumentou enormemente na década de 1970.
Os palestinos como povo foram rapidamente esquecidos pela comunidade internacional. Nas palavras poéticas de Ghassan Kanafani, eles se tornaram “homens ao sol” – refugiados apátridas e desprotegidos que buscavam reconstruir suas vidas destruídas em circunstâncias desesperadoras onde quer que pudessem. Eles se tornaram pupilos de um regime de assistência social supervisionado pela ONU, chamado United Nations Relief and Works Agency (UNRWA), que tirou os direitos políticos dos palestinos da agenda internacional. No Ocidente, as comunidades árabes e muçulmanas eram minúsculas ou totalmente marginalizadas. Elas quase não tinham penetração nas instituições ocidentais de governo, cultura ou educação superior.
O movimento sionista, por outro lado, aglutinou-se em torno do novo Estado de Israel e investiu de forma constante na mobilização das comunidades judaicas e em tornar a ideologia sionista dominante entre elas: seu axioma era que ser judeu era ser sionista e sentir, pensar e acreditar que o Estado de Israel representava a totalidade do povo judeu. O movimento sionista também construiu uma enorme máquina de lobby com uma forte presença em todos os principais estados ocidentais, especialmente nos Estados Unidos. A relação afetiva, positiva e emocional com Israel foi reforçada por uma campanha de memorialização do Holocausto em todo o Ocidente liberal que explodiu depois de 1967. O outro lado da memorialização do genocídio nazista foi a elisão consistente de um fato extremamente importante, ou seja, o fato de que os palestinos, coletivamente, foram obrigados a pagar o preço mais alto pela criação de um Estado judeu em suas terras, apesar de não terem um histórico de antissemitismo racial no estilo ocidental. Embora Israel tenha estabelecido relações diplomáticas com alemães penitentes e pagadores de indenizações e tenha cultivado fanáticos cristãos evangélicos antijudaicos, recusou-se categoricamente a lidar de forma justa com os palestinos nativos, os quais, de forma consistente e mendaz, retratou como antissemitas ao mesmo tempo em que colonizava suas terras.
Embora o Estado israelense abertamente expansionista tenha começado a perder alguns de seus aliados de esquerda depois de 1967, quando invadiu e ocupou Jerusalém Oriental, a Faixa de Gaza, a Cisjordânia e as Colinas de Golã, ele manteve facilmente seus aliados liberais e acrescentou a eles os sionistas conservadores e cristãos. O apoio financeiro, político, militar e político dos EUA a Israel aumentou enormemente na década de 1970.
"Vítimas das vítimas"
Os palestinos estavam fora de vista e fora da mente – até que não estavam mais. O surgimento da resistência palestina e dos movimentos de libertação nacional na década de 1960 foi a primeira tentativa sustentada dos palestinos de romper o silêncio que envolvia sua história e humanidade desde a expulsão, em 1948, de suas terras e da consciência ocidental. Porém, quanto mais os palestinos abandonados se inseriram de forma estridente e até violenta na arena internacional por meio de proclamações revolucionárias, luta armada anticolonial ou até mesmo sequestros espetaculares, mais os cidadãos ocidentais, ignorantes das realidades da história palestina moderna, os viam apenas como terroristas escandalosos.
Embora os palestinos tenham sido galvanizados e sustentados pela solidariedade anticolonial de todo o Terceiro Mundo, que atingiu o auge com o famoso discurso de Yasser Arafat na ONU em 1974 e com a aprovação da resolução da ONU que condenava o sionismo como “uma forma de racismo e discriminação racial” em 1975, a empatia ocidental foi firmemente negada aos palestinos. O mundo ocidental, poderoso, rico e militarmente dominante, continuou a apoiar resolutamente Israel e a ignorar seu racismo flagrante contra seus próprios cidadãos palestinos e a dar como certa a continuação de seu domínio militar sobre milhões de palestinos na Cisjordânia, em Jerusalém Oriental e na Faixa de Gaza. O paradoxo palestino era ser “terrorista” se perturbasse o Estado que o oprimia e ser aterrorizado se não o fizesse.
A demonização da resistência palestina como terrorismo maligno foi adicionada a uma genealogia secular de representações coloniais e racistas de revoltas indígenas e de escravos na Ásia, na África e nas Américas. Cada um dos grandes movimentos de ascensão da humanidade reprimida foi recebido pelos colonizadores com uma repressão impiedosa. Apenas no contexto norte-americano, a lista inclui a revolução dos escravos no Haiti na década de 1790, a revolta de Nat Turner na Virgínia e o esmagamento dos Sioux no final do século XIX. No século XX, as revoltas anticoloniais sírias e palestinas entre guerras, na década de 1930, e uma série de outras revoluções anticoloniais posteriores, da Argélia ao Vietnã, foram igualmente descritas como malignas, irracionais, demoníacas e brutalmente cruéis.
Os palestinos, no entanto, têm um fardo a mais para enfrentar, pois foram oprimidos pela vítima arquetípica da consciência ocidental eurocêntrica moderna. O fato de serem as “vítimas das vítimas”, como disse Edward Said, torna a luta anticolonial dos palestinos quase Sísifo. Descontextualizada e des-historicizada, a resistência palestina contra o Estado de Israel também é vista, sentida e pressentida como uma terrível reencarnação de um passado antissemita demoníaco.
Essa visão desloca a ação palestina de uma ação enraizada em sua própria história e experiência. Ela é reduzida a um drama eurocêntrico familiar ao público ocidental, no qual os únicos atores significativos são os nazistas, as vítimas judias inocentes e seus salvadores americanos e aliados. Isso permite que os sionistas acreditem que são as verdadeiras vítimas, mesmo quando os palestinos estão sendo massacrados hoje perante o mundo. O historiador israelense Benny Morris capturou essa forma assustadora de narcisismo em uma entrevista famosa publicada em 2004 no jornal israelense Haaretz. “Somos as maiores vítimas no curso da história”, insistiu Morris na época, “e também somos a maior vítima em potencial. Apesar de estarmos oprimindo os palestinos, somos o lado mais fraco aqui.”
Os apoiadores de Israel no Ocidente não veem os palestinos como resistentes a um Estado colonizador que foi construído coercitivamente em suas terras, que devastou suas vidas, brutalizou-os e a suas famílias, e os sitiou, exilou, assediou, intimidou, humilhou, encarcerou e assassinou por décadas com impunidade. Em vez disso, eles acham que os palestinos matam israelenses simplesmente porque odeiam os judeus. O filossionismo sustenta que “apoiar” o estado colonizador de Israel não é odiar os palestinos, mas amar os judeus; mas apoiar a resistência e a libertação palestinas é, ipso facto, não amar os palestinos, a humanidade, a justiça ou a liberdade, mas odiar os judeus e, pior ainda, querer aniquilá-los novamente.
Enquanto Israel realiza seu genocídio sangrento contra o povo da Palestina, o apoio do governo ocidental a Israel é surpreendente em sua paixão externa por um Estado judeu e em sua insensibilidade quanto à qualidade da existência palestina. A raiva descontrolada contra a solidariedade palestina em todo o Ocidente constitui uma caça às bruxas moderna, um frenesi de falsas acusações de antissemitismo que continua a negar a história, a experiência e a humanidade palestinas. O momento crucial de Gaza, no entanto, expõe evidências contundentes do fracasso moral e político do sionismo colonial na Palestina. Ele também expõe a depravação de muitos de seus entusiastas seculares e religiosos no Ocidente.
As primeiras consequências do amor pelo sionismo no Ocidente ignoraram a existência dos palestinos e fingiram não ver suas tribulações. Mas agora, os corpos mutilados, quebrados, aterrorizados e traumatizados dos palestinos estão à vista de todo o mundo.
Este ensaio é uma expansão de um artigo mais curto publicado inicialmente no Middle East Eye em 27 de outubro de 2023.
Colaborador
Os palestinos estavam fora de vista e fora da mente – até que não estavam mais. O surgimento da resistência palestina e dos movimentos de libertação nacional na década de 1960 foi a primeira tentativa sustentada dos palestinos de romper o silêncio que envolvia sua história e humanidade desde a expulsão, em 1948, de suas terras e da consciência ocidental. Porém, quanto mais os palestinos abandonados se inseriram de forma estridente e até violenta na arena internacional por meio de proclamações revolucionárias, luta armada anticolonial ou até mesmo sequestros espetaculares, mais os cidadãos ocidentais, ignorantes das realidades da história palestina moderna, os viam apenas como terroristas escandalosos.
Embora os palestinos tenham sido galvanizados e sustentados pela solidariedade anticolonial de todo o Terceiro Mundo, que atingiu o auge com o famoso discurso de Yasser Arafat na ONU em 1974 e com a aprovação da resolução da ONU que condenava o sionismo como “uma forma de racismo e discriminação racial” em 1975, a empatia ocidental foi firmemente negada aos palestinos. O mundo ocidental, poderoso, rico e militarmente dominante, continuou a apoiar resolutamente Israel e a ignorar seu racismo flagrante contra seus próprios cidadãos palestinos e a dar como certa a continuação de seu domínio militar sobre milhões de palestinos na Cisjordânia, em Jerusalém Oriental e na Faixa de Gaza. O paradoxo palestino era ser “terrorista” se perturbasse o Estado que o oprimia e ser aterrorizado se não o fizesse.
A demonização da resistência palestina como terrorismo maligno foi adicionada a uma genealogia secular de representações coloniais e racistas de revoltas indígenas e de escravos na Ásia, na África e nas Américas. Cada um dos grandes movimentos de ascensão da humanidade reprimida foi recebido pelos colonizadores com uma repressão impiedosa. Apenas no contexto norte-americano, a lista inclui a revolução dos escravos no Haiti na década de 1790, a revolta de Nat Turner na Virgínia e o esmagamento dos Sioux no final do século XIX. No século XX, as revoltas anticoloniais sírias e palestinas entre guerras, na década de 1930, e uma série de outras revoluções anticoloniais posteriores, da Argélia ao Vietnã, foram igualmente descritas como malignas, irracionais, demoníacas e brutalmente cruéis.
Os palestinos, no entanto, têm um fardo a mais para enfrentar, pois foram oprimidos pela vítima arquetípica da consciência ocidental eurocêntrica moderna. O fato de serem as “vítimas das vítimas”, como disse Edward Said, torna a luta anticolonial dos palestinos quase Sísifo. Descontextualizada e des-historicizada, a resistência palestina contra o Estado de Israel também é vista, sentida e pressentida como uma terrível reencarnação de um passado antissemita demoníaco.
Essa visão desloca a ação palestina de uma ação enraizada em sua própria história e experiência. Ela é reduzida a um drama eurocêntrico familiar ao público ocidental, no qual os únicos atores significativos são os nazistas, as vítimas judias inocentes e seus salvadores americanos e aliados. Isso permite que os sionistas acreditem que são as verdadeiras vítimas, mesmo quando os palestinos estão sendo massacrados hoje perante o mundo. O historiador israelense Benny Morris capturou essa forma assustadora de narcisismo em uma entrevista famosa publicada em 2004 no jornal israelense Haaretz. “Somos as maiores vítimas no curso da história”, insistiu Morris na época, “e também somos a maior vítima em potencial. Apesar de estarmos oprimindo os palestinos, somos o lado mais fraco aqui.”
Os apoiadores de Israel no Ocidente não veem os palestinos como resistentes a um Estado colonizador que foi construído coercitivamente em suas terras, que devastou suas vidas, brutalizou-os e a suas famílias, e os sitiou, exilou, assediou, intimidou, humilhou, encarcerou e assassinou por décadas com impunidade. Em vez disso, eles acham que os palestinos matam israelenses simplesmente porque odeiam os judeus. O filossionismo sustenta que “apoiar” o estado colonizador de Israel não é odiar os palestinos, mas amar os judeus; mas apoiar a resistência e a libertação palestinas é, ipso facto, não amar os palestinos, a humanidade, a justiça ou a liberdade, mas odiar os judeus e, pior ainda, querer aniquilá-los novamente.
Enquanto Israel realiza seu genocídio sangrento contra o povo da Palestina, o apoio do governo ocidental a Israel é surpreendente em sua paixão externa por um Estado judeu e em sua insensibilidade quanto à qualidade da existência palestina. A raiva descontrolada contra a solidariedade palestina em todo o Ocidente constitui uma caça às bruxas moderna, um frenesi de falsas acusações de antissemitismo que continua a negar a história, a experiência e a humanidade palestinas. O momento crucial de Gaza, no entanto, expõe evidências contundentes do fracasso moral e político do sionismo colonial na Palestina. Ele também expõe a depravação de muitos de seus entusiastas seculares e religiosos no Ocidente.
As primeiras consequências do amor pelo sionismo no Ocidente ignoraram a existência dos palestinos e fingiram não ver suas tribulações. Mas agora, os corpos mutilados, quebrados, aterrorizados e traumatizados dos palestinos estão à vista de todo o mundo.
Este ensaio é uma expansão de um artigo mais curto publicado inicialmente no Middle East Eye em 27 de outubro de 2023.
Colaborador
Ussama Makdisi é professor de História na Universidade da Califórnia, Berkeley.
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