A recente escalada militar na Papua Ocidental é o último episódio de uma longa história de repressão e expropriação desde que a ilha ficou sob controlo indonésio. Mas as autoridades de Jacarta ainda não conseguiram estabilizar o seu domínio sobre a Papua Ocidental.
Douglas Gerrard
Jacobin
 |
| Ativistas do Free Papua seguram placas durante um protesto em Jacarta, Indonésia, em 1º de dezembro de 2021. (Jepayona Delita / Jefta Images / Barcroft Media via Getty Images) |
Tradução / Em 15 de setembro, uma unidade militar indonésia matou cinco adolescentes papuas ocidentais na regência das montanhas de Yahukimo. O chefe de polícia provincial rapidamente descreveu as vítimas, com idades entre quinze e dezoito anos, como membros do Exército de Libertação Nacional da Papua Ocidental (TPNPB), o principal movimento de resistência armada da Papua Ocidental — uma alegação que líderes da igreja local e o próprio TPNPB imediatamente negaram.
Esse vaivém retórico é comum após a violência militar indonésia. Quando as autoridades não difamam diretamente as vítimas como “Kelompok Kriminal Bersenjata” — “grupo criminoso armado”, eufemismo da Indonésia para a resistência papua — elas rotineiramente apresentam mortes de civis como o efeito colateral infeliz de confrontos entre o exército indonésio e o TPNPB.
Apenas dias antes do incidente em Yahukimo, outros cinco papuas foram mortos durante uma operação militar na regência costeira de Fakfak. Atrocidades são mais raras em áreas costeiras, refletindo tanto o isolamento relativo do interior montanhoso quanto a intensidade da resistência ali. Notícias do massacre em Fakfak foram acompanhadas por uma foto de dois anciãos papuas, despidos, com as cabeças baixas, cercados por soldados zombeteiros.
Tais imagens são um recurso familiar do domínio indonésio. A maioria dos papuas está familiarizada com a famosa foto “troféu” do corpo do combatente Yustinus Murib, enquanto em abril, surgiu uma imagem de dois papuas, com sinais de tortura, ajoelhados na terra enquanto soldados zombeteiramente erguiam a Estrela da Manhã — a bandeira nacional proibida da Papua Ocidental — atrás deles.
Escalada militar
Agora, entrando em sua sexta década sob ocupação indonésia, a Papua Ocidental se viu nas garras de uma significativa escalada militar. Após o TPNPB sequestrar um piloto neozelandês chamado Phillip Mehrtens em fevereiro, o exército declarou um “alerta de combate”, desencadeando uma nova implantação de tropas e uma intensificação do regime de pontos de controle em todo o planalto.
“Entrando agora em sua sexta década sob ocupação indonésia, a Papua Ocidental se viu nas garras de uma significativa escalada militar.“
Mehrtens estava coletando um grupo de trabalhadores da construção que estavam construindo um centro de saúde próximo quando um grupo do TPNPB liderado por Egianus Kogoya invadiu seu avião. Desde então, a Papua Ocidental viu um raro período de cobertura internacional estendida, com histórias sensacionalistas e racializadas apresentando Kogoya como um psicopata ou terrorista.
Poucos mencionaram que seu pai, também um guerrilheiro, havia sido morto durante um cerco semelhante de reféns em 1996. Ainda menos perceberam que a regência das montanhas de Nduga, onde ocorreu o sequestro, tem sido o epicentro da crise de refugiados da Papua desde 2018. Operações militares indonésias deslocaram mais de quarenta e cinco mil pessoas desde então — quase metade da população total de Nduga.
A lógica de atacar serviços médicos em uma área isolada pode parecer pouco clara. Mas para os papuas ocidentais, o centro de saúde, como o posto militar, é infraestrutura colonial, servindo soldados e colonos, e apoiando o arquipélago em expansão de plantações e minas que marcam a floresta.
Nem o sequestro foi totalmente inesperado: o TPNPB local havia previamente advertido contra o voo de pequenas aeronaves para Nduga. A recusa da Indonésia em aceitar assistência internacional para garantir pacificamente a libertação de Mehrtens por meio de negociações deu início a uma dinâmica familiar, pela qual a resistência violenta serve como pretexto para uma militarização intensificada.
"Diplomacia do talão de cheques"
Entender o papel distintivo do exército na Papua Ocidental é fundamental para compreender o nível incomum de brutalidade com que opera frequentemente. Embora funcione como o braço de execução do Ministério da Indústria na Papua Ocidental, o exército também mantém um grande grau de independência de Jacarta — um vestígio de décadas de ditadura militar. Apenas um terço de seu financiamento vem do estado; o resto chega através do mercado clandestino e por meio de acordos de proteção com corporações estrangeiras como a Freeport e a BP.
Entender o papel distintivo do exército na Papua Ocidental é fundamental para compreender o nível incomum de brutalidade com que opera frequentemente. Agravando essa situação está a constante relutância da Indonésia em processar soldados indonésios, mesmo por crimes particularmente hediondos. Quando abusos de direitos humanos chegam a julgamento, os procedimentos resultantes frequentemente se assemelham a julgamentos simulados, com juízes indonésios presidindo sobre a lei militar indonésia. Levou oito anos para que o “Paniai Sangrento” — um massacre de 2014 que matou quatro crianças e feriu outras dezessete — chegasse a julgamento, com o julgamento do ano passado terminando com o único réu absolvido de todas as acusações.
Uma condição adicional para a escalada atual reside no resultado da cúpula de agosto do fórum sub-regional, o Grupo de Líderes Melanésios (MSG), que terminou com os líderes do MSG recusando conceder plena adesão ao Movimento Unido de Libertação para a Papua Ocidental (ULMWP), uma organização guarda-chuva de três dos agrupamentos pró-independência mais significativos. Denunciada pelos papuas como resultado de “diplomacia de cheque”, essa rejeição — ou pelo menos adiamento — da representação da Papua Ocidental encoraja o senso de impunidade indonésio.
A plena adesão ao MSG tem sido há muito tempo um objetivo do movimento de libertação, com o ULMWP tendo se sentado como um membro observador do grupo desde 2015. Diplomaticamente, representaria um avanço significativo para um movimento consistentemente prejudicado pela sanção legal internacional que a ocupação da Indonésia desfruta.
O novo primeiro-ministro das Fiji, uma importante potência na política do Pacífico, havia elevado as esperanças ao anunciar que apoiaria a candidatura do ULMWP, revertendo uma década de precedente diplomático no processo. No entanto, o MSG funciona por consenso, o que significa que todos os cinco de seus membros tiveram que concordar em admitir o ULMWP como membro pleno — nenhuma tarefa fácil em uma região de nações insulares em sua maioria pequenas dominadas pela Indonésia, que podem distribuir rapidamente acordos comerciais atraentes e auxílio econômico muito necessário.
Legados coloniais
Reduzido a uma estratégia, a plena adesão ao MSG representa a rota da Papua Ocidental para a comunidade internacional. Mas a dimensão simbólica do drama do MSG é talvez mais importante, refletindo como décadas de ocupação têm acentuado a identidade indígena distintiva dos papuásios ocidentais.
Afirmativas de Melanesianidade tornaram-se uma chave de arma discursiva no arsenal anti-colonial do movimento de libertação: “Melanesiano, não indonésio!” é um canto popular nos protestos da Papua Ocidental, enquanto ativistas frequentemente retratam a plena adesão ao MSG como um “retorno para casa”, com os papuásios buscando voltar para sua “família melanésia”. Por sua parte, a Indonésia buscou reforçar seu domínio orientando-se para a Oceania, ocupando cada vez mais a psicogeografia liminar da “Ásia-Pacífico”.
A colonização holandesa estabeleceu as coordenadas básicas para esse conflito, alinhando a Papua Ocidental com a Indonésia muçulmana e cultivadora de arroz, em vez de seus vizinhos cristãos negros da Melanésia, onde sago, taro e batata-doce são os alimentos básicos. No entanto, o domínio holandês foi apenas nominal em grandes extensões do que então era denominado Nova Guiné Ocidental, com a interação primária de muitos papuásios com estrangeiros vindo, em vez disso, através de missionários cristãos.
À medida que a Holanda começava a sair lentamente do arquipélago indonésio nas décadas de 1940 e 1950, os papuásios ocidentais fizeram extensos preparativos para sua própria independência, estabelecendo um hino, estruturas governamentais provisórias e uma bandeira nacional. Mas a Indonésia reivindicou a Papua Ocidental após obter independência política da Holanda em 1949, com o objetivo de unificar todo o território holandês anterior. Ironicamente, o nacionalismo indonésio condenou a nova república a recapitular as antigas dinâmicas coloniais, com recursos fluindo das províncias para o metrópole javanês.
Enquadrando a invasão como libertação, a Indonésia moveu-se para apoderar-se da Papua Ocidental enquanto seu pai fundador Sukarno desempenhava um papel de liderança no Movimento Não-Alinhado anti-imperial. Em contraste, os holandeses favoreceram cautelosamente a independência da Papua Ocidental, em parte como meio de reter uma medida de influência no Sudeste Asiático. Esta peculiar história colonial tem afetado o movimento de independência desde sua fundação: colonizado pelo colonizado, os papuásios ocidentais muitas vezes têm arado um sulco solitário em direção à libertação, carecendo do reconhecimento espontâneo e das alianças desfrutadas por outros movimentos revolucionários.
A incorporação formal da Papua Ocidental à Indonésia foi um produto da política de poder da Guerra Fria. Os Estados Unidos, preocupados que a intransigência holandesa arriscasse empurrar a Indonésia em direção à União Soviética, orquestraram o Acordo de Nova York de 1962 que transferiu o controle da Papua Ocidental para a Indonésia. Em típico modo colonial, o acordo foi assinado pelos Estados Unidos, Indonésia e Holanda, sem um único papuásio presente. No entanto, continha uma disposição para a liberdade da Papua Ocidental, na forma de um requisito de que a Indonésia realizasse uma votação livre e justa sobre a independência.
A Indonésia sabia que as simpatias dos papuásios ocidentais estavam esmagadoramente com a Organisasi Papua Merdeka (Movimento pela Papua Livre, ou OPM), que até então havia florescido em um “movimento revolucionário onipresente”, nas palavras de um comunicado do Departamento de Estado dos EUA. Assim, não poderia correr riscos com a auto-determinação. Consequentemente, oficiais reuniram 1.025 anciãos papuásios, apontaram armas em seus rostos e os forçaram a votar em nome de uma população de mais de oitocentos mil. O “referendo” resultante, que a ONU ratificou devidamente, permanece a única reivindicação legal internacional da Indonésia contra a soberania da Papua Ocidental.
Operação Aniquilação
Ordens coloniais sucessivas alternadamente imaginaram a Papua Ocidental como um paraíso edênico ou um local de selvageria indizível — “algumas milhas de terra canibal”, como um conselheiro do Presidente John F. Kennedy colocou em 1961. Os colonizadores compararam desfavoravelmente a Melanésia à Polinésia, cujos chefes hereditários mais se assemelhavam às políticas europeias. Em contraste, as estruturas tribais relativamente igualitárias do Pacífico Negro continuam a ser vistas como vestígios de uma imaginária "idade da pedra".
Esse vaivém retórico é comum após a violência militar indonésia. Quando as autoridades não difamam diretamente as vítimas como “Kelompok Kriminal Bersenjata” — “grupo criminoso armado”, eufemismo da Indonésia para a resistência papua — elas rotineiramente apresentam mortes de civis como o efeito colateral infeliz de confrontos entre o exército indonésio e o TPNPB.
Apenas dias antes do incidente em Yahukimo, outros cinco papuas foram mortos durante uma operação militar na regência costeira de Fakfak. Atrocidades são mais raras em áreas costeiras, refletindo tanto o isolamento relativo do interior montanhoso quanto a intensidade da resistência ali. Notícias do massacre em Fakfak foram acompanhadas por uma foto de dois anciãos papuas, despidos, com as cabeças baixas, cercados por soldados zombeteiros.
Tais imagens são um recurso familiar do domínio indonésio. A maioria dos papuas está familiarizada com a famosa foto “troféu” do corpo do combatente Yustinus Murib, enquanto em abril, surgiu uma imagem de dois papuas, com sinais de tortura, ajoelhados na terra enquanto soldados zombeteiramente erguiam a Estrela da Manhã — a bandeira nacional proibida da Papua Ocidental — atrás deles.
Escalada militar
Agora, entrando em sua sexta década sob ocupação indonésia, a Papua Ocidental se viu nas garras de uma significativa escalada militar. Após o TPNPB sequestrar um piloto neozelandês chamado Phillip Mehrtens em fevereiro, o exército declarou um “alerta de combate”, desencadeando uma nova implantação de tropas e uma intensificação do regime de pontos de controle em todo o planalto.
“Entrando agora em sua sexta década sob ocupação indonésia, a Papua Ocidental se viu nas garras de uma significativa escalada militar.“
Mehrtens estava coletando um grupo de trabalhadores da construção que estavam construindo um centro de saúde próximo quando um grupo do TPNPB liderado por Egianus Kogoya invadiu seu avião. Desde então, a Papua Ocidental viu um raro período de cobertura internacional estendida, com histórias sensacionalistas e racializadas apresentando Kogoya como um psicopata ou terrorista.
Poucos mencionaram que seu pai, também um guerrilheiro, havia sido morto durante um cerco semelhante de reféns em 1996. Ainda menos perceberam que a regência das montanhas de Nduga, onde ocorreu o sequestro, tem sido o epicentro da crise de refugiados da Papua desde 2018. Operações militares indonésias deslocaram mais de quarenta e cinco mil pessoas desde então — quase metade da população total de Nduga.
A lógica de atacar serviços médicos em uma área isolada pode parecer pouco clara. Mas para os papuas ocidentais, o centro de saúde, como o posto militar, é infraestrutura colonial, servindo soldados e colonos, e apoiando o arquipélago em expansão de plantações e minas que marcam a floresta.
Nem o sequestro foi totalmente inesperado: o TPNPB local havia previamente advertido contra o voo de pequenas aeronaves para Nduga. A recusa da Indonésia em aceitar assistência internacional para garantir pacificamente a libertação de Mehrtens por meio de negociações deu início a uma dinâmica familiar, pela qual a resistência violenta serve como pretexto para uma militarização intensificada.
"Diplomacia do talão de cheques"
Entender o papel distintivo do exército na Papua Ocidental é fundamental para compreender o nível incomum de brutalidade com que opera frequentemente. Embora funcione como o braço de execução do Ministério da Indústria na Papua Ocidental, o exército também mantém um grande grau de independência de Jacarta — um vestígio de décadas de ditadura militar. Apenas um terço de seu financiamento vem do estado; o resto chega através do mercado clandestino e por meio de acordos de proteção com corporações estrangeiras como a Freeport e a BP.
Entender o papel distintivo do exército na Papua Ocidental é fundamental para compreender o nível incomum de brutalidade com que opera frequentemente. Agravando essa situação está a constante relutância da Indonésia em processar soldados indonésios, mesmo por crimes particularmente hediondos. Quando abusos de direitos humanos chegam a julgamento, os procedimentos resultantes frequentemente se assemelham a julgamentos simulados, com juízes indonésios presidindo sobre a lei militar indonésia. Levou oito anos para que o “Paniai Sangrento” — um massacre de 2014 que matou quatro crianças e feriu outras dezessete — chegasse a julgamento, com o julgamento do ano passado terminando com o único réu absolvido de todas as acusações.
Uma condição adicional para a escalada atual reside no resultado da cúpula de agosto do fórum sub-regional, o Grupo de Líderes Melanésios (MSG), que terminou com os líderes do MSG recusando conceder plena adesão ao Movimento Unido de Libertação para a Papua Ocidental (ULMWP), uma organização guarda-chuva de três dos agrupamentos pró-independência mais significativos. Denunciada pelos papuas como resultado de “diplomacia de cheque”, essa rejeição — ou pelo menos adiamento — da representação da Papua Ocidental encoraja o senso de impunidade indonésio.
A plena adesão ao MSG tem sido há muito tempo um objetivo do movimento de libertação, com o ULMWP tendo se sentado como um membro observador do grupo desde 2015. Diplomaticamente, representaria um avanço significativo para um movimento consistentemente prejudicado pela sanção legal internacional que a ocupação da Indonésia desfruta.
O novo primeiro-ministro das Fiji, uma importante potência na política do Pacífico, havia elevado as esperanças ao anunciar que apoiaria a candidatura do ULMWP, revertendo uma década de precedente diplomático no processo. No entanto, o MSG funciona por consenso, o que significa que todos os cinco de seus membros tiveram que concordar em admitir o ULMWP como membro pleno — nenhuma tarefa fácil em uma região de nações insulares em sua maioria pequenas dominadas pela Indonésia, que podem distribuir rapidamente acordos comerciais atraentes e auxílio econômico muito necessário.
Legados coloniais
Reduzido a uma estratégia, a plena adesão ao MSG representa a rota da Papua Ocidental para a comunidade internacional. Mas a dimensão simbólica do drama do MSG é talvez mais importante, refletindo como décadas de ocupação têm acentuado a identidade indígena distintiva dos papuásios ocidentais.
Afirmativas de Melanesianidade tornaram-se uma chave de arma discursiva no arsenal anti-colonial do movimento de libertação: “Melanesiano, não indonésio!” é um canto popular nos protestos da Papua Ocidental, enquanto ativistas frequentemente retratam a plena adesão ao MSG como um “retorno para casa”, com os papuásios buscando voltar para sua “família melanésia”. Por sua parte, a Indonésia buscou reforçar seu domínio orientando-se para a Oceania, ocupando cada vez mais a psicogeografia liminar da “Ásia-Pacífico”.
A colonização holandesa estabeleceu as coordenadas básicas para esse conflito, alinhando a Papua Ocidental com a Indonésia muçulmana e cultivadora de arroz, em vez de seus vizinhos cristãos negros da Melanésia, onde sago, taro e batata-doce são os alimentos básicos. No entanto, o domínio holandês foi apenas nominal em grandes extensões do que então era denominado Nova Guiné Ocidental, com a interação primária de muitos papuásios com estrangeiros vindo, em vez disso, através de missionários cristãos.
À medida que a Holanda começava a sair lentamente do arquipélago indonésio nas décadas de 1940 e 1950, os papuásios ocidentais fizeram extensos preparativos para sua própria independência, estabelecendo um hino, estruturas governamentais provisórias e uma bandeira nacional. Mas a Indonésia reivindicou a Papua Ocidental após obter independência política da Holanda em 1949, com o objetivo de unificar todo o território holandês anterior. Ironicamente, o nacionalismo indonésio condenou a nova república a recapitular as antigas dinâmicas coloniais, com recursos fluindo das províncias para o metrópole javanês.
Enquadrando a invasão como libertação, a Indonésia moveu-se para apoderar-se da Papua Ocidental enquanto seu pai fundador Sukarno desempenhava um papel de liderança no Movimento Não-Alinhado anti-imperial. Em contraste, os holandeses favoreceram cautelosamente a independência da Papua Ocidental, em parte como meio de reter uma medida de influência no Sudeste Asiático. Esta peculiar história colonial tem afetado o movimento de independência desde sua fundação: colonizado pelo colonizado, os papuásios ocidentais muitas vezes têm arado um sulco solitário em direção à libertação, carecendo do reconhecimento espontâneo e das alianças desfrutadas por outros movimentos revolucionários.
A incorporação formal da Papua Ocidental à Indonésia foi um produto da política de poder da Guerra Fria. Os Estados Unidos, preocupados que a intransigência holandesa arriscasse empurrar a Indonésia em direção à União Soviética, orquestraram o Acordo de Nova York de 1962 que transferiu o controle da Papua Ocidental para a Indonésia. Em típico modo colonial, o acordo foi assinado pelos Estados Unidos, Indonésia e Holanda, sem um único papuásio presente. No entanto, continha uma disposição para a liberdade da Papua Ocidental, na forma de um requisito de que a Indonésia realizasse uma votação livre e justa sobre a independência.
A Indonésia sabia que as simpatias dos papuásios ocidentais estavam esmagadoramente com a Organisasi Papua Merdeka (Movimento pela Papua Livre, ou OPM), que até então havia florescido em um “movimento revolucionário onipresente”, nas palavras de um comunicado do Departamento de Estado dos EUA. Assim, não poderia correr riscos com a auto-determinação. Consequentemente, oficiais reuniram 1.025 anciãos papuásios, apontaram armas em seus rostos e os forçaram a votar em nome de uma população de mais de oitocentos mil. O “referendo” resultante, que a ONU ratificou devidamente, permanece a única reivindicação legal internacional da Indonésia contra a soberania da Papua Ocidental.
Operação Aniquilação
Ordens coloniais sucessivas alternadamente imaginaram a Papua Ocidental como um paraíso edênico ou um local de selvageria indizível — “algumas milhas de terra canibal”, como um conselheiro do Presidente John F. Kennedy colocou em 1961. Os colonizadores compararam desfavoravelmente a Melanésia à Polinésia, cujos chefes hereditários mais se assemelhavam às políticas europeias. Em contraste, as estruturas tribais relativamente igualitárias do Pacífico Negro continuam a ser vistas como vestígios de uma imaginária "idade da pedra".
O racismo colonial reutilizado, em vez do espírito emancipatório da Conferência de Bandung, caracterizou a abordagem inicial da Indonésia às aspirações nacionais dos papuásios ocidentais. A retórica indonésia retratava os papuásios como tolos primitivos do imperialismo holandês, com a política de Jacarta visando “tirá-los das árvores”, como o primeiro ministro das relações exteriores de Sukarno colocou.
A política de “Indonesianização” foi adotada de maneira cada vez mais brutal após um golpe apoiado pela CIA instalar o General Suharto como líder em 1965-67. No início dos anos 1970, a Indonésia lançou a Operação Koteka, nomeada após o tradicional protetor peniano papuásio que visava eliminar à força. Outras operações militares lançadas na época incluem Operação Vestir Roupas e Operação Aniquilação. Mais tarde, na década de 1970, o exército matou milhares de papuásios das terras altas em um esforço brutal para erradicar a cultura indígena.
O racismo indonésio deu aos papuásios ocidentais um impressionante vocabulário de resistência: o levante papuásio de 2019, a mobilização pró-independência mais substancial em duas décadas, foi desencadeado pelo abuso racista de um grupo de estudantes papuásios estudando na Indonésia. Reivindicando o epíteto lançado aos estudantes, os papuásios usavam máscaras de macaco enquanto demonstravam, faziam sentadas, e levantavam a Estrela da Manhã sobre prédios governamentais queimados.
O racismo anti-papuásio continua a licenciar atos de selvageria raros, incluindo os assassinatos em Yahukimo e Fakfak, bem como o massacre de dez papuásios na capital das terras altas de Wamena em fevereiro deste ano. Após o massacre de Wamena, o vice-presidente indonésio Ma’ruf Amin instou o mundo a lembrar que “estamos lidando com uma população que é facilmente provocada”.
O antecessor de Amin, Jusuf Kalla, atribuiu anteriormente o subdesenvolvimento da Papua Ocidental à “alta cultura consumista e baixa produtividade” da população indígena. A influência das hierarquias raciais ocidentais na apresentação dos papuásios como preguiçosos e de pavio curto é inconfundível. Mas longe de ser apenas um vestígio do colonialismo europeu, devemos entender o racismo anti-papuásio como um pilar essencial do domínio indonésio — uma espécie de senso comum que fornece justificação coloquial para a reivindicação da Indonésia sobre a terra e o tratamento de seu povo.
Desenvolvimento como destruição
Hoje, a missão civilizatória do colonialismo formal deu lugar a um foco paternalista em “desenvolvimento”, apresentado por Jacarta como uma forma de elevar os papuas da pobreza. O atual presidente da Indonésia, Joko Widodo, eleito em uma plataforma de reformas em 2015, priorizou o controle e a conectividade na Papua Ocidental, supervisionando novos projetos de agronegócios e minas no interior, enquanto acelerava a construção da vasta Rodovia Trans-Papua, que se estende por todo o território.
No entanto, como a comum confusão entre elevação econômica e controle militar ilustra, “desenvolvimento” é um conceito altamente eufemístico. O verdadeiro objetivo é expandir o acesso indonésio e corporativo às terras ricas em recursos, enquanto pacifica a resistência papua e dilui a população indígena por meio de sucessivos programas estaduais de assentamento.
Como as primeiras plantações da Virgínia operadas por camponeses ingleses, ou o assentamento penal da Austrália Aborígene, esses esquemas de “transmigração” financiados pelo Banco Mundial usam as vítimas internas do capitalismo indonésio — frequentemente pobres e sem terra javaneses — para cultivar e subjugar a fronteira papua. A transmigração estabeleceu uma potencial bomba relógio demográfica para as ambições nacionais da Papua Ocidental: tendo caído para cerca de metade, a população indígena já é minoria em muitas áreas urbanas.
Completando a analogia com o colonialismo inglês inicial é o papel mínimo que o trabalho indígena desempenha na economia política da Papua Ocidental. Em áreas urbanas e em desenvolvimentos industriais, transmigrantes preenchem a grande maioria dos empregos, seja em nível menial ou de gestão. Os papuas indígenas, a maioria dos quais pratica agricultura de subsistência, são efetivamente uma população excedente.
Como o líder da ULMWP, Benny Wenda, colocou, “A Indonésia não quer o povo da Papua Ocidental — eles só querem nossos recursos.” A lógica essencial é uma de eliminação, não exploração. Entender isso ajuda a explicar vários temas recorrentes da ocupação indonésia, incluindo seu racismo cruel, a frequência de assassinatos em massa e a prevalência de deslocamento interno.
Quando os papuas são despejados de suas terras ancestrais por uma nova plantação ou concessão de mineração, são reduzidos a labutar na economia cinzenta, frequentemente garimpando ouro nos rejeitos de grandes minas ou vivendo de remessas oferecidas pelas corporações que os deslocaram. Dezenas de milhares vivem vidas peripatéticas na floresta tropical, impedidos de retornar às suas aldeias por patrulhas militares. Milhares mais estão em campos de refugiados semipermanentes na vizinha Papua Nova Guiné.
À medida que a conexão entre as pessoas e a terra é cortada por meio de dispersão perpétua, transmigração e a violenta intrusão do mercado na vida tradicional, também é a particularidade da cultura da Papua Ocidental gradualmente perdida. Em seu recente livro sobre o Merauke Integrated Food and Energy Estate (MIFEE), uma enorme mega plantação no sudeste da Papua Ocidental, Sophie Chao descreve como a destruição da floresta nativa de sagu distorceu os costumes e a cosmologia da tribo Marind.
Um segmento marcante do livro diz respeito à noção de tempo dos Marind, que está profundamente ligada aos ritmos orgânicos da vida na floresta. Para os Marind, a substituição do sagu pelo dendezeiro, e a consequente “atemporalidade da paisagem monocultura”, significou que sua noção de futuro foi obliterada — o tempo em si “parou”.
Continuidade da coerção
Esse processo, que um estudioso descreveu como um “genocídio induzido ecologicamente“, também está devastando a floresta tropical da Papua Ocidental, 13% da qual está previsto para desaparecer dentro de quinze anos. Embora a Amazônia ocupe o centro do palco em campanhas sobre desmatamento, a floresta tropical papua já hospeda projetos industriais mais ambiciosos: a maior mina de ouro do mundo; sua maior plantação de óleo de palma; e um esquema de agronegócio que cobriria Bali duas vezes.
Os planos do governo central preveem a Papua Ocidental como um “celeiro” ou “tigela de arroz”. O MIFEE foi lançado com a promessa de “alimentar a Indonésia, depois o mundo.” Comercializando em argumentos progressistas familiares que colocam o ambientalismo ocidental contra as ambições de desenvolvimento do Sul Global, Widodo criticou as regulamentações da UE contra desmatamento “discriminatórias” que privariam a Indonésia de um mercado chave para os bens da Papua Ocidental.
A atual frenesi de desenvolvimento reflete a centralidade contínua da Papua Ocidental para o crescimento indonésio — e as continuidades estruturais entre a Nova Ordem de Suharto e a Era da Reforma pós-ditadura. O experimento vacilante da Indonésia com o governo civil manteve intactos muitos dos fundamentos de seu governo anterior, incluindo o poder independente de seu exército, e sua dependência do saque contínuo de sua periferia papua. Com Widodo inelegível para concorrer na eleição do próximo ano, o primeiro presidente civil da Indonésia pode ser sucedido pelo General Prabowo Subianto, um veterano da campanha genocida em Timor Leste.
Observadores estrangeiros provavelmente leriam um triunfo de Subianto em 2024 como evidência de retrocesso da Indonésia em relação à sua herança democrática arduamente conquistada. Mas a falha da Indonésia — mesmo a Indonésia democrática — em obter qualquer nível de consentimento subalterno para seu governo na Papua Ocidental já garantiu sua contínua dependência de métodos pré-democráticos: assédio, tortura, violência militar e um regime carcerário brutal. De Suharto a Sukarno a Widodo, pouco mudou no terreno.
Da mesma forma, vários esforços para cultivar uma elite papua leal a Jacarta falharam — como demonstrado recentemente pela destruição de Lukas Enembe, o governador indígena da Província de Papua. Apesar de uma vida inteira de trabalho dentro das instituições indonésias, o modesto reformismo de Enembe em nome de seus constituintes papuas viu-o cair em desgraça com os funcionários do estado local e, eventualmente, com a Comissão de Erradicação da Corrupção (KPK), que em setembro de 2022 o prendeu em um caso de suborno que resultou em uma sentença de prisão de oito anos.
Um movimento onipresente
Enembe foi um crítico vocal de um plano para dividir cinco províncias das duas existentes em Papua Ocidental, reconhecendo que o plano abriria Papua Ocidental para uma maior predação por corporações internacionais. Perversamente, a experiência de Enembe pode oferecer alguma esperança aos Papuas Ocidentais. A completa incapacidade da Indonésia de estabilizar seu domínio em Papua Ocidental garantiu um estado de resistência permanente, em todos os níveis da vida.
A completa incapacidade da Indonésia de estabilizar seu domínio em Papua Ocidental garantiu um estado de resistência permanente, em todos os níveis da vida. O TPNPB atrai mais recrutas do que tem armas, enquanto o ULMWP — apesar de seu recente revés na MSG — conseguiu colocar Papua Ocidental em destaque na agenda de múltiplos órgãos internacionais, e em uma posição de proeminência sem precedentes. Lucros de bolsas e legumes vendidos em barracas à beira da estrada são usados para financiar a revolução.
É justamente a ubiquidade da luta papua que requer que a Indonésia opere uma forma de controle tão totalizante. Mas o domínio indonésio também incutiu uma ausência de medo nos Papuas Ocidentais, como indicado pela recente libertação do ativista pela independência Victor Yeimo da prisão.
Embora Yeimo tenha sido preso sob acusações de traição por sua participação em um protesto anti-racismo em 2019, após sua libertação, ele foi recebido por centenas de Papuas que tremulavam a Estrela da Manhã — também um ato de traição. O “movimento revolucionário onipresente” reconhecido pelo Departamento de Estado dos EUA há seis décadas não diminuiu.
Colaborador
Douglas Gerrard é um escritor baseado em Londres. Seu trabalho já apareceu em Tribune e Current Affairs, entre outros.
A política de “Indonesianização” foi adotada de maneira cada vez mais brutal após um golpe apoiado pela CIA instalar o General Suharto como líder em 1965-67. No início dos anos 1970, a Indonésia lançou a Operação Koteka, nomeada após o tradicional protetor peniano papuásio que visava eliminar à força. Outras operações militares lançadas na época incluem Operação Vestir Roupas e Operação Aniquilação. Mais tarde, na década de 1970, o exército matou milhares de papuásios das terras altas em um esforço brutal para erradicar a cultura indígena.
O racismo indonésio deu aos papuásios ocidentais um impressionante vocabulário de resistência: o levante papuásio de 2019, a mobilização pró-independência mais substancial em duas décadas, foi desencadeado pelo abuso racista de um grupo de estudantes papuásios estudando na Indonésia. Reivindicando o epíteto lançado aos estudantes, os papuásios usavam máscaras de macaco enquanto demonstravam, faziam sentadas, e levantavam a Estrela da Manhã sobre prédios governamentais queimados.
O racismo anti-papuásio continua a licenciar atos de selvageria raros, incluindo os assassinatos em Yahukimo e Fakfak, bem como o massacre de dez papuásios na capital das terras altas de Wamena em fevereiro deste ano. Após o massacre de Wamena, o vice-presidente indonésio Ma’ruf Amin instou o mundo a lembrar que “estamos lidando com uma população que é facilmente provocada”.
O antecessor de Amin, Jusuf Kalla, atribuiu anteriormente o subdesenvolvimento da Papua Ocidental à “alta cultura consumista e baixa produtividade” da população indígena. A influência das hierarquias raciais ocidentais na apresentação dos papuásios como preguiçosos e de pavio curto é inconfundível. Mas longe de ser apenas um vestígio do colonialismo europeu, devemos entender o racismo anti-papuásio como um pilar essencial do domínio indonésio — uma espécie de senso comum que fornece justificação coloquial para a reivindicação da Indonésia sobre a terra e o tratamento de seu povo.
Desenvolvimento como destruição
Hoje, a missão civilizatória do colonialismo formal deu lugar a um foco paternalista em “desenvolvimento”, apresentado por Jacarta como uma forma de elevar os papuas da pobreza. O atual presidente da Indonésia, Joko Widodo, eleito em uma plataforma de reformas em 2015, priorizou o controle e a conectividade na Papua Ocidental, supervisionando novos projetos de agronegócios e minas no interior, enquanto acelerava a construção da vasta Rodovia Trans-Papua, que se estende por todo o território.
No entanto, como a comum confusão entre elevação econômica e controle militar ilustra, “desenvolvimento” é um conceito altamente eufemístico. O verdadeiro objetivo é expandir o acesso indonésio e corporativo às terras ricas em recursos, enquanto pacifica a resistência papua e dilui a população indígena por meio de sucessivos programas estaduais de assentamento.
Como as primeiras plantações da Virgínia operadas por camponeses ingleses, ou o assentamento penal da Austrália Aborígene, esses esquemas de “transmigração” financiados pelo Banco Mundial usam as vítimas internas do capitalismo indonésio — frequentemente pobres e sem terra javaneses — para cultivar e subjugar a fronteira papua. A transmigração estabeleceu uma potencial bomba relógio demográfica para as ambições nacionais da Papua Ocidental: tendo caído para cerca de metade, a população indígena já é minoria em muitas áreas urbanas.
Completando a analogia com o colonialismo inglês inicial é o papel mínimo que o trabalho indígena desempenha na economia política da Papua Ocidental. Em áreas urbanas e em desenvolvimentos industriais, transmigrantes preenchem a grande maioria dos empregos, seja em nível menial ou de gestão. Os papuas indígenas, a maioria dos quais pratica agricultura de subsistência, são efetivamente uma população excedente.
Como o líder da ULMWP, Benny Wenda, colocou, “A Indonésia não quer o povo da Papua Ocidental — eles só querem nossos recursos.” A lógica essencial é uma de eliminação, não exploração. Entender isso ajuda a explicar vários temas recorrentes da ocupação indonésia, incluindo seu racismo cruel, a frequência de assassinatos em massa e a prevalência de deslocamento interno.
Quando os papuas são despejados de suas terras ancestrais por uma nova plantação ou concessão de mineração, são reduzidos a labutar na economia cinzenta, frequentemente garimpando ouro nos rejeitos de grandes minas ou vivendo de remessas oferecidas pelas corporações que os deslocaram. Dezenas de milhares vivem vidas peripatéticas na floresta tropical, impedidos de retornar às suas aldeias por patrulhas militares. Milhares mais estão em campos de refugiados semipermanentes na vizinha Papua Nova Guiné.
À medida que a conexão entre as pessoas e a terra é cortada por meio de dispersão perpétua, transmigração e a violenta intrusão do mercado na vida tradicional, também é a particularidade da cultura da Papua Ocidental gradualmente perdida. Em seu recente livro sobre o Merauke Integrated Food and Energy Estate (MIFEE), uma enorme mega plantação no sudeste da Papua Ocidental, Sophie Chao descreve como a destruição da floresta nativa de sagu distorceu os costumes e a cosmologia da tribo Marind.
Um segmento marcante do livro diz respeito à noção de tempo dos Marind, que está profundamente ligada aos ritmos orgânicos da vida na floresta. Para os Marind, a substituição do sagu pelo dendezeiro, e a consequente “atemporalidade da paisagem monocultura”, significou que sua noção de futuro foi obliterada — o tempo em si “parou”.
Continuidade da coerção
Esse processo, que um estudioso descreveu como um “genocídio induzido ecologicamente“, também está devastando a floresta tropical da Papua Ocidental, 13% da qual está previsto para desaparecer dentro de quinze anos. Embora a Amazônia ocupe o centro do palco em campanhas sobre desmatamento, a floresta tropical papua já hospeda projetos industriais mais ambiciosos: a maior mina de ouro do mundo; sua maior plantação de óleo de palma; e um esquema de agronegócio que cobriria Bali duas vezes.
Os planos do governo central preveem a Papua Ocidental como um “celeiro” ou “tigela de arroz”. O MIFEE foi lançado com a promessa de “alimentar a Indonésia, depois o mundo.” Comercializando em argumentos progressistas familiares que colocam o ambientalismo ocidental contra as ambições de desenvolvimento do Sul Global, Widodo criticou as regulamentações da UE contra desmatamento “discriminatórias” que privariam a Indonésia de um mercado chave para os bens da Papua Ocidental.
A atual frenesi de desenvolvimento reflete a centralidade contínua da Papua Ocidental para o crescimento indonésio — e as continuidades estruturais entre a Nova Ordem de Suharto e a Era da Reforma pós-ditadura. O experimento vacilante da Indonésia com o governo civil manteve intactos muitos dos fundamentos de seu governo anterior, incluindo o poder independente de seu exército, e sua dependência do saque contínuo de sua periferia papua. Com Widodo inelegível para concorrer na eleição do próximo ano, o primeiro presidente civil da Indonésia pode ser sucedido pelo General Prabowo Subianto, um veterano da campanha genocida em Timor Leste.
Observadores estrangeiros provavelmente leriam um triunfo de Subianto em 2024 como evidência de retrocesso da Indonésia em relação à sua herança democrática arduamente conquistada. Mas a falha da Indonésia — mesmo a Indonésia democrática — em obter qualquer nível de consentimento subalterno para seu governo na Papua Ocidental já garantiu sua contínua dependência de métodos pré-democráticos: assédio, tortura, violência militar e um regime carcerário brutal. De Suharto a Sukarno a Widodo, pouco mudou no terreno.
Da mesma forma, vários esforços para cultivar uma elite papua leal a Jacarta falharam — como demonstrado recentemente pela destruição de Lukas Enembe, o governador indígena da Província de Papua. Apesar de uma vida inteira de trabalho dentro das instituições indonésias, o modesto reformismo de Enembe em nome de seus constituintes papuas viu-o cair em desgraça com os funcionários do estado local e, eventualmente, com a Comissão de Erradicação da Corrupção (KPK), que em setembro de 2022 o prendeu em um caso de suborno que resultou em uma sentença de prisão de oito anos.
Um movimento onipresente
Enembe foi um crítico vocal de um plano para dividir cinco províncias das duas existentes em Papua Ocidental, reconhecendo que o plano abriria Papua Ocidental para uma maior predação por corporações internacionais. Perversamente, a experiência de Enembe pode oferecer alguma esperança aos Papuas Ocidentais. A completa incapacidade da Indonésia de estabilizar seu domínio em Papua Ocidental garantiu um estado de resistência permanente, em todos os níveis da vida.
A completa incapacidade da Indonésia de estabilizar seu domínio em Papua Ocidental garantiu um estado de resistência permanente, em todos os níveis da vida. O TPNPB atrai mais recrutas do que tem armas, enquanto o ULMWP — apesar de seu recente revés na MSG — conseguiu colocar Papua Ocidental em destaque na agenda de múltiplos órgãos internacionais, e em uma posição de proeminência sem precedentes. Lucros de bolsas e legumes vendidos em barracas à beira da estrada são usados para financiar a revolução.
É justamente a ubiquidade da luta papua que requer que a Indonésia opere uma forma de controle tão totalizante. Mas o domínio indonésio também incutiu uma ausência de medo nos Papuas Ocidentais, como indicado pela recente libertação do ativista pela independência Victor Yeimo da prisão.
Embora Yeimo tenha sido preso sob acusações de traição por sua participação em um protesto anti-racismo em 2019, após sua libertação, ele foi recebido por centenas de Papuas que tremulavam a Estrela da Manhã — também um ato de traição. O “movimento revolucionário onipresente” reconhecido pelo Departamento de Estado dos EUA há seis décadas não diminuiu.
Colaborador
Douglas Gerrard é um escritor baseado em Londres. Seu trabalho já apareceu em Tribune e Current Affairs, entre outros.
Nenhum comentário:
Postar um comentário