Uma entrevista com
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| Simone de Beauvoir em Paris, França, 21 de abril de 1979. (Daniel Simon / Gamma-Rapho via Getty Images) |
Entrevista por
Daniel Finn
Tradução / Simone de Beauvoir foi muitas vezes ofuscada, em vida, pelo seu companheiro, Jean-Paul Sartre. No entanto, desde a sua morte em 1986, a reputação da filósofa como uma das mais importantes pensadoras do século XX e pioneira do feminismo moderno foi solidamente estabelecida.
O principal problema que Beauvoir enfrenta atualmente não é o esquecimento, mas a incompreensão. Muitos dos comentários sobre sua obra ignoram o diálogo com o marxismo em que ela estava envolvida. Beauvoir identificou as muitas formas em que a opressão de gênero e de classe estavam ligadas e sublinhou a necessidade de um amplo movimento emancipatório baseado em princípios socialistas.
Emma McNicol é investigadora no Centro de Prevenção da Violência Familiar e de Gênero de Monash, Austrália. Esta é uma transcrição editada do podcast Long Reads de Jacobin. A entrevista, em inglês, pode ser ouvida aqui.
Tradução / Simone de Beauvoir foi muitas vezes ofuscada, em vida, pelo seu companheiro, Jean-Paul Sartre. No entanto, desde a sua morte em 1986, a reputação da filósofa como uma das mais importantes pensadoras do século XX e pioneira do feminismo moderno foi solidamente estabelecida.
O principal problema que Beauvoir enfrenta atualmente não é o esquecimento, mas a incompreensão. Muitos dos comentários sobre sua obra ignoram o diálogo com o marxismo em que ela estava envolvida. Beauvoir identificou as muitas formas em que a opressão de gênero e de classe estavam ligadas e sublinhou a necessidade de um amplo movimento emancipatório baseado em princípios socialistas.
Emma McNicol é investigadora no Centro de Prevenção da Violência Familiar e de Gênero de Monash, Austrália. Esta é uma transcrição editada do podcast Long Reads de Jacobin. A entrevista, em inglês, pode ser ouvida aqui.
Daniel Finn
Como o debate sobre a obra e as ideias de Simone de Beauvoir foi afetado pelo que sabemos — ou talvez pelo que pensamos saber — sobre a sua vida pessoal?
Emma McNicol
Como o debate sobre a obra e as ideias de Simone de Beauvoir foi afetado pelo que sabemos — ou talvez pelo que pensamos saber — sobre a sua vida pessoal?
Emma McNicol
Simone de Beauvoir é alguém com quem milhões de pessoas sempre se sentiram muito familiarizadas e, muitas vezes, talvez, alguém cujas escolhas de vida as pessoas se sentem muito à vontade para comentar. É provavelmente conhecida, antes de tudo, como a bela companheira do mais importante filósofo europeu do seu tempo, Jean-Paul Sartre – apesar de ela própria ter sido uma filósofa muito empenhada e diligente.
O fato de Beauvoir ser negligenciada como filósofa não é totalmente alheio ao sexismo. Há uma questão de saber se a sociedade achou demasiado difícil aceitar a realidade de que uma mulher filosofava. E há implicações significativas no fato de termos dado mais importância à sua vida do que à sua obra. Sempre soubemos muito mais sobre a sua vida amorosa do que sobre a sua obra filosófica. Estamos muito mais familiarizados com as imagens da sua escrita do que com as particularidades da sua acuidade e originalidade filosóficas.
Em primeiro lugar, o seu corpus era visto principalmente como ficção, o que a tornou celebrada como escritora. Quando acabou por ser reconhecida como filósofa, ou as dimensões filosóficas do seu trabalho foram notadas, acreditou-que utilizava o jargão existencialista e que era um eco da influência do seu namorado, em vez de ser um compromisso original e sustentado com a história filosófica ocidental. Na realidade, Beauvoir era uma filósofa de pleno direito, e não uma sombra ou um eco das ideias de Sartre.
Uma das razões pelas quais sabemos mais sobre a sua vida do que sobre a sua obra foi o fato de ela ter narrativizado a sua vida numa ficção pseudo-autobiográfica e a ter detalhado assiduamente num livro de memórias em quatro partes. Ela não instrumentalizava sua vida para cultivar a fama e a sua própria mitologia, embora tenha conseguido isso. Ela jogou com a sua vida e com a sua experiência vivida como material textual e filosófico. As suas preocupações literário-filosóficas desempenharam um papel e contribuíram para que os acadêmicos não se envolvessem cuidadosa, sistemática e empaticamente com o seu corpo de trabalho enquanto filosofia.
O fato de Beauvoir ser negligenciada como filósofa não é totalmente alheio ao sexismo. Há uma questão de saber se a sociedade achou demasiado difícil aceitar a realidade de que uma mulher filosofava. E há implicações significativas no fato de termos dado mais importância à sua vida do que à sua obra. Sempre soubemos muito mais sobre a sua vida amorosa do que sobre a sua obra filosófica. Estamos muito mais familiarizados com as imagens da sua escrita do que com as particularidades da sua acuidade e originalidade filosóficas.
Em primeiro lugar, o seu corpus era visto principalmente como ficção, o que a tornou celebrada como escritora. Quando acabou por ser reconhecida como filósofa, ou as dimensões filosóficas do seu trabalho foram notadas, acreditou-que utilizava o jargão existencialista e que era um eco da influência do seu namorado, em vez de ser um compromisso original e sustentado com a história filosófica ocidental. Na realidade, Beauvoir era uma filósofa de pleno direito, e não uma sombra ou um eco das ideias de Sartre.
Uma das razões pelas quais sabemos mais sobre a sua vida do que sobre a sua obra foi o fato de ela ter narrativizado a sua vida numa ficção pseudo-autobiográfica e a ter detalhado assiduamente num livro de memórias em quatro partes. Ela não instrumentalizava sua vida para cultivar a fama e a sua própria mitologia, embora tenha conseguido isso. Ela jogou com a sua vida e com a sua experiência vivida como material textual e filosófico. As suas preocupações literário-filosóficas desempenharam um papel e contribuíram para que os acadêmicos não se envolvessem cuidadosa, sistemática e empaticamente com o seu corpo de trabalho enquanto filosofia.
Como é sabido, Simone rejeitou o manto de filósofa, preferindo Sartre. Insistia que “ele é um filósofo, eu sou uma escritora”. Poderíamos dizer que desafiou as nossas concepções do que é ou deve ser a filosofia. O Segundo Sexo é uma investigação filosófica – uma exploração do que significa ser mulher. E ela estava empenhada numa forma de investigação literário-filosófica como fenomenóloga. Detalhava a sua própria experiência vivida num corpo como filosofia.
Em alguns aspectos, não podemos dizer que nos concentramos na sua vida e não na sua filosofia de uma forma simples, porque ela misturava as duas coisas e desafiava as nossas ideias sobre o que era a filosofia. Esta é, evidentemente, também uma dimensão da sua praxis feminista. Ela partilhava os pormenores de uma vida que, na altura, era considerada muito pouco ortodoxa, liberta e inspiradora.
Em alguns aspectos, não podemos dizer que nos concentramos na sua vida e não na sua filosofia de uma forma simples, porque ela misturava as duas coisas e desafiava as nossas ideias sobre o que era a filosofia. Esta é, evidentemente, também uma dimensão da sua praxis feminista. Ela partilhava os pormenores de uma vida que, na altura, era considerada muito pouco ortodoxa, liberta e inspiradora.
Mais recentemente – e isto coincide com a sua morte, em 1986 – seu trabalho tem sido tratado e reconhecido como filosofia. No início, no final da década de 1980, houve debates nos comentários acadêmicos sobre quem influenciou quem, e houve alguns estudos revisionistas feministas bastante pesados que afirmavam que o pensamento de Beauvoir estava na base do livro O Ser e o Nada, de Sartre, por exemplo.
Atualmente, as coisas são um pouco mais ponderadas. Não é uma questão de saber se ela derivou todas as suas ideias dele ou se ele estava de fato copiando tudo o que ela pensava. Os comentaristas estão finalmente reconhecendo o fato de que a obra de Beauvoir surgiu num meio literário-filosófico específico e que influenciou e foi influenciada por uma série de obras de diferentes pessoas.
Hoje em dia, os estudos de Beauvoir florescem. Ela é enfim reconhecida como filósofa.
Atualmente, as coisas são um pouco mais ponderadas. Não é uma questão de saber se ela derivou todas as suas ideias dele ou se ele estava de fato copiando tudo o que ela pensava. Os comentaristas estão finalmente reconhecendo o fato de que a obra de Beauvoir surgiu num meio literário-filosófico específico e que influenciou e foi influenciada por uma série de obras de diferentes pessoas.
Hoje em dia, os estudos de Beauvoir florescem. Ela é enfim reconhecida como filósofa.
Daniel Finn
Qual foi o contexto político e intelectual em que Simone se preparou para escrever O Segundo Sexono final da década de 1940?
Emma McNicol
Qual foi o contexto político e intelectual em que Simone se preparou para escrever O Segundo Sexono final da década de 1940?
Emma McNicol
O final da década de 1940 na França foi uma época muito interessante. A geração de Beauvoir tinha transitado diretamente da Segunda Guerra Mundial e da ocupação alemã para a Guerra Fria. As atrocidades da Segunda Guerra Mundial influenciaram certamente as obras dela e de Sartre. Eu diria que o clima tornou a filosofia de Beauvoir singularmente sintonizada com uma relação dialética entre circunstância e liberdade. Em maio de 1949, começou a publicar capítulos discretos de O Segundo Sexo e depois publicou o texto em dois volumes completos.
Fazia parte do meio intelectual da Rive Gauch, referindo-se a um conjunto dinâmico e fluido de músicos, escritores, filósofos e artistas que bebiam, festejavam e partilhavam ideias na margem esquerda do Rio Sena, em Paris. E é importante referir que Beauvoir e Sartre também estavam firmemente na esquerda, o que significa que eram anti-capitalistas e acreditavam apaixonadamente numa alternativa socialista.
No entanto, Beauvoir e Sartre encontravam-se numa posição política bastante precária. Dirigiam a revista Les Temps Modernes (“Tempos Modernos“), que procurava ser neutra num contexto de Guerra Fria, o que significa que eram contra a segregação e o racismo nos Estados Unidos, mas também contra a apropriação estalinista de Marx e os relatórios emergentes sobre os gulags na União Soviética.
Beauvoir e Sartre tinham uma relação muito complexa com o Partido Comunista Francês (PCF) dominante. Beauvoir desconfiava da linha estalinista dura do PCF. O PCF desconfiava igualmente de Beauvoir e Sartre, assumindo que eram intelectuais burgueses inúteis que não queriam sujar as mãos e que a sua educação e preocupações os afastavam perigosamente das preocupações da classe trabalhadora.
No entanto, Beauvoir continuava a pensar que o PCF era um mal menor do que o Ocidente capitalista e imperialista. Ela explicou que partilhava o horror do PCF por tudo aquilo contra o qual lutava, embora sublinhasse que nunca poderia ser membro do partido. Sartre continuou a trabalhar com o PCF após a libertação da França, embora se visse com o partido mas fora dele – uma posição a partir da qual ofereceria tanto apoio como críticas.
Em Tempos Modernos, Beauvoir e Sartre tentavam mobilizar e envolver-se com aspectos menos deterministas do marxismo, reformulando e explorando o que seria um marxismo não estalinista. O PCF considerou este projeto extremamente arrogante.
Beauvoir viajou para os Estados Unidos em 1947 e escreveu um diário de viagem muito interessante, America Day by Day. Estava cada vez mais familiarizada com obras que abordavam a opressão baseada na raça. Deu crédito ao livro An American Dilemma de Gunnar Myrdal (que era branco e sueco) e citou as conversas com o romancista negro americano Richard Wright como sendo fundamentais para desenvolver a estrutura e o argumento de O Segundo Sexo.
Uma última observação sobre o contexto francês. Não se deixem enganar pelas introduções editoriais de O Segundo Sexo que afirmam que o texto surgiu num momento oportuno, porque tinha acabado de ser concedido o direito de voto às mulheres. As mulheres francesas tinham lutado por esse direito durante muito tempo. E quando o governo de Charles de Gaulle finalmente lhes concedeu o direito de voto, em 1944, foi como um presente pela sua contribuição para o esforço de guerra e não como um ato de reconhecimento do seu estatuto de cidadãs iguais.
Beauvoir escreveu num contexto em que as mulheres francesas estavam envolvidas em trabalho remunerado fora de casa. As mulheres tendiam a trabalhar na agricultura antes da Segunda Guerra Mundial e, depois da guerra, em empregos de serviços mal remunerados. Mas a força de trabalho estava estruturada em torno do pressuposto de que as mulheres eram, antes de mais, mães.
No final da década de 1940, o Estado esperava e encorajava fortemente as mulheres a deixarem a vida ativa e a impulsionarem a depauperada economia francesa. As mulheres recebiam assistência social e abonos de família que aumentavam com cada filho. Como Beauvoir argumentou em O Segundo Sexo, a ideia da mulher como mãe, cuja vocação natural era o lar, era uma dimensão central, imutável e implacável do imaginário francês.
Fazia parte do meio intelectual da Rive Gauch, referindo-se a um conjunto dinâmico e fluido de músicos, escritores, filósofos e artistas que bebiam, festejavam e partilhavam ideias na margem esquerda do Rio Sena, em Paris. E é importante referir que Beauvoir e Sartre também estavam firmemente na esquerda, o que significa que eram anti-capitalistas e acreditavam apaixonadamente numa alternativa socialista.
No entanto, Beauvoir e Sartre encontravam-se numa posição política bastante precária. Dirigiam a revista Les Temps Modernes (“Tempos Modernos“), que procurava ser neutra num contexto de Guerra Fria, o que significa que eram contra a segregação e o racismo nos Estados Unidos, mas também contra a apropriação estalinista de Marx e os relatórios emergentes sobre os gulags na União Soviética.
Beauvoir e Sartre tinham uma relação muito complexa com o Partido Comunista Francês (PCF) dominante. Beauvoir desconfiava da linha estalinista dura do PCF. O PCF desconfiava igualmente de Beauvoir e Sartre, assumindo que eram intelectuais burgueses inúteis que não queriam sujar as mãos e que a sua educação e preocupações os afastavam perigosamente das preocupações da classe trabalhadora.
No entanto, Beauvoir continuava a pensar que o PCF era um mal menor do que o Ocidente capitalista e imperialista. Ela explicou que partilhava o horror do PCF por tudo aquilo contra o qual lutava, embora sublinhasse que nunca poderia ser membro do partido. Sartre continuou a trabalhar com o PCF após a libertação da França, embora se visse com o partido mas fora dele – uma posição a partir da qual ofereceria tanto apoio como críticas.
Em Tempos Modernos, Beauvoir e Sartre tentavam mobilizar e envolver-se com aspectos menos deterministas do marxismo, reformulando e explorando o que seria um marxismo não estalinista. O PCF considerou este projeto extremamente arrogante.
Beauvoir viajou para os Estados Unidos em 1947 e escreveu um diário de viagem muito interessante, America Day by Day. Estava cada vez mais familiarizada com obras que abordavam a opressão baseada na raça. Deu crédito ao livro An American Dilemma de Gunnar Myrdal (que era branco e sueco) e citou as conversas com o romancista negro americano Richard Wright como sendo fundamentais para desenvolver a estrutura e o argumento de O Segundo Sexo.
Uma última observação sobre o contexto francês. Não se deixem enganar pelas introduções editoriais de O Segundo Sexo que afirmam que o texto surgiu num momento oportuno, porque tinha acabado de ser concedido o direito de voto às mulheres. As mulheres francesas tinham lutado por esse direito durante muito tempo. E quando o governo de Charles de Gaulle finalmente lhes concedeu o direito de voto, em 1944, foi como um presente pela sua contribuição para o esforço de guerra e não como um ato de reconhecimento do seu estatuto de cidadãs iguais.
Beauvoir escreveu num contexto em que as mulheres francesas estavam envolvidas em trabalho remunerado fora de casa. As mulheres tendiam a trabalhar na agricultura antes da Segunda Guerra Mundial e, depois da guerra, em empregos de serviços mal remunerados. Mas a força de trabalho estava estruturada em torno do pressuposto de que as mulheres eram, antes de mais, mães.
No final da década de 1940, o Estado esperava e encorajava fortemente as mulheres a deixarem a vida ativa e a impulsionarem a depauperada economia francesa. As mulheres recebiam assistência social e abonos de família que aumentavam com cada filho. Como Beauvoir argumentou em O Segundo Sexo, a ideia da mulher como mãe, cuja vocação natural era o lar, era uma dimensão central, imutável e implacável do imaginário francês.
Daniel Finn
Qual foi a reação ao livro na altura da sua publicação na França?
O Segundo Sexo foi realmente um sucesso. Era extremamente provocador. Foi rejeitado pela direita gaullista e católica, bem como pela esquerda comunista. Em 1963, Beauvoir refletiu que não estava surpreendida com o fato de a direita não ter gostado do livro, mas estava chocada com o fato de os comunistas terem sido tão duros com ele. Afirmou que a sua tese devia tanto a Marx, e lhe dava um lugar tão proeminente, que esperava alguma imparcialidade por parte do PCF.
Beauvoir publicou três dos capítulos, vistos como os mais obscenos, intitulados “Maternidade”, “Iniciação sexual” e “A lésbica”, provocando choque, horror e escândalo antes mesmo de ter publicado os dois volumes completos. As críticas comparavam sistematicamente o texto a pornografia e obscenidades, argumentando que o livro era completamente indecente e revoltante.
Pessoas de ambos os extremos do espetro político acharam-no nojento. Era evidente que ela tinha irritado muitos: havia a sensação de que, ao discutir a sexualidade das mulheres, dizia algo que não devia e revelava os segredos sujos de França.
Não esqueçamos que havia um sentimento de humilhação e de masculinidade ferida nos homens franceses da época. A França não tinha sido apenas derrotada em 1940 – tinha colaborado com a ocupação názi. Havia um sentimento de vergonha e de derrota no rescaldo da guerra, que parecia criar aquilo a que hoje poderíamos chamar um momento tóxico de fragilidade masculina. O texto de Beauvoir parecia deitar sal nessa ferida.
Podemos compreender por que os homens estavam zangados. Beauvoir atacou a moralidade burguesa e as normas francesas, das quais os homens se beneficiavam diretamente. Não se limitou a discutir o que não se devia discutir – a sexualidade feminina e a realidade de as mulheres poderem ter prazer no sexo, mas a maioria não tem. Foi direta ao ataque, salientando, por exemplo, que a ilegalização do aborto era uma enorme hipocrisia.
Curiosamente, o trabalho de Beauvoir sobre a maternidade foi quase tão provocador como o seu trabalho sobre a sexualidade feminina. O seu argumento de que a maternidade é basicamente uma espécie de esquema e que as mulheres são alimentadas com a falsidade de que o seu destino natural é serem mães e levadas a o amarem, ao mesmo tempo que são despojadas do controlo e da vontade sobre essa escolha, foi muito mal recebido. Até os jornalistas comunistas acusaram Beauvoir de desencorajar as mulheres de serem esposas e mães (embora não seja claro que ela estivesse realmente fazendo isso).
Qual foi a reação ao livro na altura da sua publicação na França?
O Segundo Sexo foi realmente um sucesso. Era extremamente provocador. Foi rejeitado pela direita gaullista e católica, bem como pela esquerda comunista. Em 1963, Beauvoir refletiu que não estava surpreendida com o fato de a direita não ter gostado do livro, mas estava chocada com o fato de os comunistas terem sido tão duros com ele. Afirmou que a sua tese devia tanto a Marx, e lhe dava um lugar tão proeminente, que esperava alguma imparcialidade por parte do PCF.
Beauvoir publicou três dos capítulos, vistos como os mais obscenos, intitulados “Maternidade”, “Iniciação sexual” e “A lésbica”, provocando choque, horror e escândalo antes mesmo de ter publicado os dois volumes completos. As críticas comparavam sistematicamente o texto a pornografia e obscenidades, argumentando que o livro era completamente indecente e revoltante.
Pessoas de ambos os extremos do espetro político acharam-no nojento. Era evidente que ela tinha irritado muitos: havia a sensação de que, ao discutir a sexualidade das mulheres, dizia algo que não devia e revelava os segredos sujos de França.
Não esqueçamos que havia um sentimento de humilhação e de masculinidade ferida nos homens franceses da época. A França não tinha sido apenas derrotada em 1940 – tinha colaborado com a ocupação názi. Havia um sentimento de vergonha e de derrota no rescaldo da guerra, que parecia criar aquilo a que hoje poderíamos chamar um momento tóxico de fragilidade masculina. O texto de Beauvoir parecia deitar sal nessa ferida.
Podemos compreender por que os homens estavam zangados. Beauvoir atacou a moralidade burguesa e as normas francesas, das quais os homens se beneficiavam diretamente. Não se limitou a discutir o que não se devia discutir – a sexualidade feminina e a realidade de as mulheres poderem ter prazer no sexo, mas a maioria não tem. Foi direta ao ataque, salientando, por exemplo, que a ilegalização do aborto era uma enorme hipocrisia.
Curiosamente, o trabalho de Beauvoir sobre a maternidade foi quase tão provocador como o seu trabalho sobre a sexualidade feminina. O seu argumento de que a maternidade é basicamente uma espécie de esquema e que as mulheres são alimentadas com a falsidade de que o seu destino natural é serem mães e levadas a o amarem, ao mesmo tempo que são despojadas do controlo e da vontade sobre essa escolha, foi muito mal recebido. Até os jornalistas comunistas acusaram Beauvoir de desencorajar as mulheres de serem esposas e mães (embora não seja claro que ela estivesse realmente fazendo isso).
A forma como Beauvoir abre o capítulo sobre a maternidade, com uma defesa apaixonada do aborto, ainda parece surpreendentemente corajosa, mesmo em 2023. Ainda hoje, associamos o aborto à gravidez, mas continua a ser considerado um pouco um passo em falso enquadrá-lo e introduzi-lo tão diretamente no tema da maternidade.
No entanto, a opinião generalizada de que o texto era revoltante pode ser encontrada nas fontes históricas externas. Estamos lidando com críticas e artigos escritos pelos árbitros do que era considerado indecente, a maioria dos quais eram homens. E, no entanto, o primeiro volume de O Segundo Sexo foi imensamente popular, vendendo vinte e dois mil exemplares na primeira semana em França. Esta popularidade e a influência histórica duradoura da obra mostram que, embora os árbitros da boa filosofia, da boa literatura ou da cultura francesa possam não a ter aceito, muitas mulheres aceitaram-na.
Daniel Finn
Como O Segundo Sexo influenciou o desenvolvimento da teoria feminista no mundo anglófono?
O Segundo Sexo é muitas vezes comparado com a Bíblia, para sublinhar a sua autoridade para o feminismo da segunda onda. Esta comparação tem algumas valências não intencionais mas correctas. Tal como a Bíblia, os que possuem a obrareconhecem, muitas vezes com culpa, que não o leram todo e que, em vez de o lerem de forma sustentada, de fio a pavio, conhecem melhor os extratos do que o todo. Isto sem falar da forma como estes extratos são usados e abusados.
Beauvoir é também frequentemente descrita como tendo sido fundamental para o desenvolvimento de uma consciência feminista norte-americana. Esperava-se que aquelas que identificamos, não sem problemas, como as principais autoras e ativistas da segunda onda, tais como Shulamith Firestone, Kate Millett e Betty Friedan, reconhecessem devidamente a sua dívida beauvoiriana.
Betty Friedan, por exemplo, explicou que O Segundo Sexo “levou-me a uma análise original da existência das mulheres, permitindo que eu pudesse contribuir para o movimento das mulheres e para sua política única”, referindo-se à sua obra de 1963, A mística feminina. Kate Millet, que foi muitas vezes descrita figurativamente como a filha de Beauvoir, refletiu mais tarde que devia muito ao que Beauvoir tinha dito. Acabou por admitir que a sua análise de D. H. Lawrence era dolorosamente devedora da análise de Beauvoir em O Segundo Sexo.
Firestone, que chegou a ser descrita como a Simone de Beauvoir norte-americana, dedicou A Dialética do Sexoa Beauvoir, apesar de o seu argumento ser profundamente diferente do de O Segundo Sexo. Judith Butler, que é provavelmente a mais importante teórica do gênero no Ocidente de hoje, inspirou-se forte e explicitamente em Beauvoir no seu primeiro livro, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, que defende a tese de que o gênero é representado, mantido e perpetuado por repetições iterativas.
A declaração de Beauvoir em O Segundo Sexo de que não se nasce mulher, mas torna-se mulher, é uma formulação extraordinariamente famosa, que sugere que o gênero é uma formação cultural e psicológica. Mas O Segundo Sexo não propõe, de fato, uma divisão entre sexo e gênero. A paráfrase popular segundo a qual “o gênero é uma construção”, é, na verdade, um mal-entendido da tese de Beauvoir.
É muito fácil encontrar provas que apoiem uma leitura social-construcionista do texto e alinhá-la com uma visão particular do programa crítico de Beauvoir. Ou seja, uma visão que demonstra que o discurso e as instituições patriarcais construíram o ser humano feminino. Beauvoir explica como os mitos da feminilidade são recebidos pelo corpo e a forma como a experiência corporizada reforça esses mitos femininos.
Em O Segundo Sexo, Beauvoir pergunta: “o que significa para mim viver como mulher?”. Como fenomenóloga, pergunta: “o que significa viver como mulher neste corpo?” Ao fazer esta pergunta, podemos atribuir-lhe o mérito de ter inaugurado a fenomenologia feminista. Beauvoir também se inspirou significativamente na ideia de alteridade ou do Outro de Hegel, a que teve acesso originalmente através das conferências de Alexandre Kojève em Paris. Podemos ver a ideia da mulher como cidadã inferior e como um outro em toda a parte na atual teoria feminista.
Na introdução de O Segundo Sexo, Beauvoir promete explicitamente desafiar uma compreensão biológica essencialista da mulher, segundo a qual a anatomia é o destino, ou através da qual podemos definir a mulher em termos de um chamado corpo feminino. Beauvoir rejeita a noção de gênero como uma mera construção, bem como a conceção biológica do que é ser mulher como um ingrediente necessário para ser mulher. No contexto atual, O Segundo Sexo contém algumas refutações úteis ao chamado feminismo radical trans-excludente, através das suas eficazes eliminações do essencialismo biológico.
Como O Segundo Sexo influenciou o desenvolvimento da teoria feminista no mundo anglófono?
O Segundo Sexo é muitas vezes comparado com a Bíblia, para sublinhar a sua autoridade para o feminismo da segunda onda. Esta comparação tem algumas valências não intencionais mas correctas. Tal como a Bíblia, os que possuem a obrareconhecem, muitas vezes com culpa, que não o leram todo e que, em vez de o lerem de forma sustentada, de fio a pavio, conhecem melhor os extratos do que o todo. Isto sem falar da forma como estes extratos são usados e abusados.
Beauvoir é também frequentemente descrita como tendo sido fundamental para o desenvolvimento de uma consciência feminista norte-americana. Esperava-se que aquelas que identificamos, não sem problemas, como as principais autoras e ativistas da segunda onda, tais como Shulamith Firestone, Kate Millett e Betty Friedan, reconhecessem devidamente a sua dívida beauvoiriana.
Betty Friedan, por exemplo, explicou que O Segundo Sexo “levou-me a uma análise original da existência das mulheres, permitindo que eu pudesse contribuir para o movimento das mulheres e para sua política única”, referindo-se à sua obra de 1963, A mística feminina. Kate Millet, que foi muitas vezes descrita figurativamente como a filha de Beauvoir, refletiu mais tarde que devia muito ao que Beauvoir tinha dito. Acabou por admitir que a sua análise de D. H. Lawrence era dolorosamente devedora da análise de Beauvoir em O Segundo Sexo.
Firestone, que chegou a ser descrita como a Simone de Beauvoir norte-americana, dedicou A Dialética do Sexoa Beauvoir, apesar de o seu argumento ser profundamente diferente do de O Segundo Sexo. Judith Butler, que é provavelmente a mais importante teórica do gênero no Ocidente de hoje, inspirou-se forte e explicitamente em Beauvoir no seu primeiro livro, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, que defende a tese de que o gênero é representado, mantido e perpetuado por repetições iterativas.
A declaração de Beauvoir em O Segundo Sexo de que não se nasce mulher, mas torna-se mulher, é uma formulação extraordinariamente famosa, que sugere que o gênero é uma formação cultural e psicológica. Mas O Segundo Sexo não propõe, de fato, uma divisão entre sexo e gênero. A paráfrase popular segundo a qual “o gênero é uma construção”, é, na verdade, um mal-entendido da tese de Beauvoir.
É muito fácil encontrar provas que apoiem uma leitura social-construcionista do texto e alinhá-la com uma visão particular do programa crítico de Beauvoir. Ou seja, uma visão que demonstra que o discurso e as instituições patriarcais construíram o ser humano feminino. Beauvoir explica como os mitos da feminilidade são recebidos pelo corpo e a forma como a experiência corporizada reforça esses mitos femininos.
Em O Segundo Sexo, Beauvoir pergunta: “o que significa para mim viver como mulher?”. Como fenomenóloga, pergunta: “o que significa viver como mulher neste corpo?” Ao fazer esta pergunta, podemos atribuir-lhe o mérito de ter inaugurado a fenomenologia feminista. Beauvoir também se inspirou significativamente na ideia de alteridade ou do Outro de Hegel, a que teve acesso originalmente através das conferências de Alexandre Kojève em Paris. Podemos ver a ideia da mulher como cidadã inferior e como um outro em toda a parte na atual teoria feminista.
Na introdução de O Segundo Sexo, Beauvoir promete explicitamente desafiar uma compreensão biológica essencialista da mulher, segundo a qual a anatomia é o destino, ou através da qual podemos definir a mulher em termos de um chamado corpo feminino. Beauvoir rejeita a noção de gênero como uma mera construção, bem como a conceção biológica do que é ser mulher como um ingrediente necessário para ser mulher. No contexto atual, O Segundo Sexo contém algumas refutações úteis ao chamado feminismo radical trans-excludente, através das suas eficazes eliminações do essencialismo biológico.
Daniel Finn
Em um artigo para a Jacobin, você discordou de muitas das críticas feitas a Beauvoir e a O Segundo Sexo por algumas feministas contemporâneas. Como resumiria as principais linhas de crítica e como na sua opinião, elas resistem ao escrutínio?
O Segundo Sexo é muitas vezes considerado como uma relíquia embaraçosa de um feminismo branco ingênuo cujo tempo passou há muito. É muitas vezes visto como desatualizado, tendencioso, passé, racista, classista ou misógino. Existe um consenso significativo entre os comentaristas anglófonos de que o livro é excludente no que diz respeito às mulheres não brancas, às mulheres judias e às mulheres da classe trabalhadora, e que não é interseccional na sua abordagem.
De acordo com esta crítica anglófona da diversidade, O Segundo Sexo assume como sujeito mulheres privilegiadas, brancas e heterossexuais, que só sofrem opressão com base no gênero e não com na classe, raça, orientação sexual ou outros fatores. A ideia de que Beauvoir e Sartre eram intelectuais burgueses, que escreviam apenas para o seu próprio meio e apenas para si próprios e para os seus amigos, é uma linha persistente de críticas que enfrentaram ao longo das suas vidas (e agora, aparentemente, depois delas). Foram odiados pela direita e, muitas vezes, ainda hoje são considerados demasiado burgueses, individualistas e privilegiados para a esquerda.
No entanto, na minha leitura, O Segundo Sexo é mais interseccional do que os críticos anglófonos pensam. A área em que Beauvoir é muito boa, enquanto as feministas anglófonas são, em geral, muito silenciosas, é a da classe. Dizem-nos muitas vezes que O Segundo Sexo é incapaz de abordar as intersecções da opressão baseada na raça e no gênero, ou da opressão baseada na classe e no gênero. No entanto, esta crítica nunca olha de fato para a opressão baseada na classe. Nunca se debruça sobre o envolvimento de Beauvoir com Marx no texto.
O Segundo Sexo, na minha leitura, é um texto muito mais consciente das questões de classe do que a maior parte das pessoas parece enxergar. Fala algo sobre a estranheza em relação ao comunismo e ao marxismo nestes círculos. As pessoas têm relutância em olhar para o socialismo e têm relutância em explorá-lo analiticamente.
Retomando este ponto, como Beauvoir se envolveu com a tradição marxista da teoria social em O Segundo Sexo e noutras partes da sua obra?
O Segundo Sexo é muitas vezes considerado como uma relíquia embaraçosa de um feminismo branco ingênuo cujo tempo passou há muito. É muitas vezes visto como desatualizado, tendencioso, passé, racista, classista ou misógino. Existe um consenso significativo entre os comentaristas anglófonos de que o livro é excludente no que diz respeito às mulheres não brancas, às mulheres judias e às mulheres da classe trabalhadora, e que não é interseccional na sua abordagem.
De acordo com esta crítica anglófona da diversidade, O Segundo Sexo assume como sujeito mulheres privilegiadas, brancas e heterossexuais, que só sofrem opressão com base no gênero e não com na classe, raça, orientação sexual ou outros fatores. A ideia de que Beauvoir e Sartre eram intelectuais burgueses, que escreviam apenas para o seu próprio meio e apenas para si próprios e para os seus amigos, é uma linha persistente de críticas que enfrentaram ao longo das suas vidas (e agora, aparentemente, depois delas). Foram odiados pela direita e, muitas vezes, ainda hoje são considerados demasiado burgueses, individualistas e privilegiados para a esquerda.
No entanto, na minha leitura, O Segundo Sexo é mais interseccional do que os críticos anglófonos pensam. A área em que Beauvoir é muito boa, enquanto as feministas anglófonas são, em geral, muito silenciosas, é a da classe. Dizem-nos muitas vezes que O Segundo Sexo é incapaz de abordar as intersecções da opressão baseada na raça e no gênero, ou da opressão baseada na classe e no gênero. No entanto, esta crítica nunca olha de fato para a opressão baseada na classe. Nunca se debruça sobre o envolvimento de Beauvoir com Marx no texto.
O Segundo Sexo, na minha leitura, é um texto muito mais consciente das questões de classe do que a maior parte das pessoas parece enxergar. Fala algo sobre a estranheza em relação ao comunismo e ao marxismo nestes círculos. As pessoas têm relutância em olhar para o socialismo e têm relutância em explorá-lo analiticamente.
Retomando este ponto, como Beauvoir se envolveu com a tradição marxista da teoria social em O Segundo Sexo e noutras partes da sua obra?
Emma McNicol
De certa forma, é útil pensar na posição social curiosa e bastante precária que um intelectual empenhado ocupava em França naquela época. Estão demasiado falidos para serem da classe média, mas a classe trabalhadora também pode desconfiar deles. Beauvoir e Sartre tinham uma relação muito complexa e problemática com o partido dominante da esquerda em França e eram considerados demasiado burgueses para serem verdadeiros intelectuais comunistas.
No entanto, Beauvoir acreditava no marxismo. Recordou a sensação depois de ler O Capital: “o mundo iluminou-se com uma nova luz, quando vi o trabalho como a fonte e como que a substância dos valores, e nada me fez negar esta verdade” (e ela era uma jovem, então). Ao longo de toda a sua vida, insistiu que o marxismo foi uma enorme influência para ela, bem como para O Segundo Sexo.
No entanto, Beauvoir só se refere a Marx esporadicamente em O Segundo Sexo, embora tenha declarado que Marx era uma influência fundamental no texto. Sentimos a influência de Marx de forma mais explícita no seu estudo de 1970 sobre o escândalo da forma como tratamos os idosos no capitalismo industrial, que foi traduzido para inglês com o título A Força da Idade. Mas falemos de O Segundo Sexo em particular.
A primeira forma de vermos o marxismo de Beauvoir em exposição neste texto é através do seu envolvimento direto com a sua obra de Marx. Embora não haja muitas citações diretas do seu trabalho, a autora oferece uma leitura cuidadosa de Marx, que permite uma descrição matizada da forma específica como a classe trabalhadora e a mulher se relacionam.
No quinto capítulo da seção de história, Beauvoir sublinha que as mulheres são mais vergonhosamente exploradas do que os trabalhadores do sexo oposto e fala dos resultados ambíguos da revolução industrial. Por um lado, as mulheres tiveram novas oportunidades, mas, por outro, a combinação do seu g}enero e do seu estatuto de classe trabalhadora significou que foram exploradas de forma extrema.
Baseando-se em Marx, ela escreve sobre a forma como as mulheres eram utilizadas principalmente nas fábricas de fiação e tecelagem, onde estas atividades eram realizadas em condições de higiene lamentáveis. Explica que o fato de ser mulher as expunha a formas específicas de precariedade no local de trabalho, incluindo a ameaça de violência sexual.
Estas passagens em que Beauvoir dialoga com Marx são importantes por várias razões. Em primeiro lugar, mostram que nem Beauvoir nem Marx imaginavam a classe trabalhadora exclusivamente como sendo branca e masculina – embora ela tenha tido de procurar muito para encontrar essas referências na obra de Marx; por vezes, cita as notas de rodapé dele.
Em segundo lugar, nestas passagens, Beauvoir considera a situação específica das mulheres trabalhadoras. Descreve como são oprimidas unicamente pelo fato de serem mulheres. São inexperientes na organização política, além de serem assediadas e abusadas sexualmente. Tendo sido socializadas para a docilidade e a passividade, relutam em fazer valer os seus direitos ou em proteger o seu bem-estar. É pouco provável que se sindicalizem.
As mulheres trabalhadoras também são oprimidas pelo fato de serem da classe trabalhadora. Especificamente, explica como as necessidades adicionais da trabalhadora casada são explorada pelos seus empregadores astutos.
A análise de Beauvoir, feminista com consciência de classe, encontra-se, na minha leitura, em toda parte em O Segundo Sexo. Ela acusa a dona de casa burguesa de ser uma traidora das mulheres menos afortunadas. Enquadra o aborto como sendo, antes de mais, um crime de classe, fazendo notar que há poucos assuntos em que a sociedade burguesa exiba mais hipocrisia. Também faz a observação sóbria e importante de que a experiência de uma mulher com o aborto depende totalmente das suas circunstâncias financeiras e geográficas.
Para além disso, Marx deu a Beauvoir a oportunidade e os recursos para imaginar aquilo a que ela chama um mundo autenticamente democrático, permitindo-lhe imaginar um mundo de igualdade e libertação, sem exploração ou classes. Permitiu-lhe também compreender as relações sociais que colocam certos grupos em situações de dependência material que os tornam vulneráveis – e muitas vezes cúmplices – da sua própria alteridade e opressão.
A abordagem literário-filosófica de Beauvoir na sua ficção e nos seus ensaios é frequentemente historicista, materialista e fenomenológica, tudo ao mesmo tempo. A autora coloca em primeiro plano as relações sociais concretas e a questão de como os nossos corpos interagem com essas relações e as experimentam. Finalmente, dado que Beauvoir entendia o colonialismo como uma forma particularmente flagrante de capitalismo, podemos razoavelmente associar os seus escritos de apoio à independência da Argélia ao seu marxismo.
De certa forma, é útil pensar na posição social curiosa e bastante precária que um intelectual empenhado ocupava em França naquela época. Estão demasiado falidos para serem da classe média, mas a classe trabalhadora também pode desconfiar deles. Beauvoir e Sartre tinham uma relação muito complexa e problemática com o partido dominante da esquerda em França e eram considerados demasiado burgueses para serem verdadeiros intelectuais comunistas.
No entanto, Beauvoir acreditava no marxismo. Recordou a sensação depois de ler O Capital: “o mundo iluminou-se com uma nova luz, quando vi o trabalho como a fonte e como que a substância dos valores, e nada me fez negar esta verdade” (e ela era uma jovem, então). Ao longo de toda a sua vida, insistiu que o marxismo foi uma enorme influência para ela, bem como para O Segundo Sexo.
No entanto, Beauvoir só se refere a Marx esporadicamente em O Segundo Sexo, embora tenha declarado que Marx era uma influência fundamental no texto. Sentimos a influência de Marx de forma mais explícita no seu estudo de 1970 sobre o escândalo da forma como tratamos os idosos no capitalismo industrial, que foi traduzido para inglês com o título A Força da Idade. Mas falemos de O Segundo Sexo em particular.
A primeira forma de vermos o marxismo de Beauvoir em exposição neste texto é através do seu envolvimento direto com a sua obra de Marx. Embora não haja muitas citações diretas do seu trabalho, a autora oferece uma leitura cuidadosa de Marx, que permite uma descrição matizada da forma específica como a classe trabalhadora e a mulher se relacionam.
No quinto capítulo da seção de história, Beauvoir sublinha que as mulheres são mais vergonhosamente exploradas do que os trabalhadores do sexo oposto e fala dos resultados ambíguos da revolução industrial. Por um lado, as mulheres tiveram novas oportunidades, mas, por outro, a combinação do seu g}enero e do seu estatuto de classe trabalhadora significou que foram exploradas de forma extrema.
Baseando-se em Marx, ela escreve sobre a forma como as mulheres eram utilizadas principalmente nas fábricas de fiação e tecelagem, onde estas atividades eram realizadas em condições de higiene lamentáveis. Explica que o fato de ser mulher as expunha a formas específicas de precariedade no local de trabalho, incluindo a ameaça de violência sexual.
Estas passagens em que Beauvoir dialoga com Marx são importantes por várias razões. Em primeiro lugar, mostram que nem Beauvoir nem Marx imaginavam a classe trabalhadora exclusivamente como sendo branca e masculina – embora ela tenha tido de procurar muito para encontrar essas referências na obra de Marx; por vezes, cita as notas de rodapé dele.
Em segundo lugar, nestas passagens, Beauvoir considera a situação específica das mulheres trabalhadoras. Descreve como são oprimidas unicamente pelo fato de serem mulheres. São inexperientes na organização política, além de serem assediadas e abusadas sexualmente. Tendo sido socializadas para a docilidade e a passividade, relutam em fazer valer os seus direitos ou em proteger o seu bem-estar. É pouco provável que se sindicalizem.
As mulheres trabalhadoras também são oprimidas pelo fato de serem da classe trabalhadora. Especificamente, explica como as necessidades adicionais da trabalhadora casada são explorada pelos seus empregadores astutos.
A análise de Beauvoir, feminista com consciência de classe, encontra-se, na minha leitura, em toda parte em O Segundo Sexo. Ela acusa a dona de casa burguesa de ser uma traidora das mulheres menos afortunadas. Enquadra o aborto como sendo, antes de mais, um crime de classe, fazendo notar que há poucos assuntos em que a sociedade burguesa exiba mais hipocrisia. Também faz a observação sóbria e importante de que a experiência de uma mulher com o aborto depende totalmente das suas circunstâncias financeiras e geográficas.
Para além disso, Marx deu a Beauvoir a oportunidade e os recursos para imaginar aquilo a que ela chama um mundo autenticamente democrático, permitindo-lhe imaginar um mundo de igualdade e libertação, sem exploração ou classes. Permitiu-lhe também compreender as relações sociais que colocam certos grupos em situações de dependência material que os tornam vulneráveis – e muitas vezes cúmplices – da sua própria alteridade e opressão.
A abordagem literário-filosófica de Beauvoir na sua ficção e nos seus ensaios é frequentemente historicista, materialista e fenomenológica, tudo ao mesmo tempo. A autora coloca em primeiro plano as relações sociais concretas e a questão de como os nossos corpos interagem com essas relações e as experimentam. Finalmente, dado que Beauvoir entendia o colonialismo como uma forma particularmente flagrante de capitalismo, podemos razoavelmente associar os seus escritos de apoio à independência da Argélia ao seu marxismo.
Daniel Finn
Como pergunta final, que temas e argumentos na obra de Beauvoir têm maior relevância para os debates atuais?
Como pergunta final, que temas e argumentos na obra de Beauvoir têm maior relevância para os debates atuais?
Emma McNicol
Na atmosfera feminista atual, hipercapitalista e consumista, falamos de raça, mas a classe está constantemente ausente. Por esta razão, penso que a análise feminista-marxista de Beauvoir não é às vezes considerada relevante. Uma das razões pelas quais os comentaristas têm ignorado a presença de Marx em O Segundo Sexo e a compreensão mais ampla de Beauvoir sobre a classe é que o clima, em várias partes do mundo, não considera todas as formas de exclusão como sendo de igual importância.
A crítica da diversidade anglófona coloca a tónica na exclusão baseada na raça como a principal lacuna de O Segundo Sexo. É obviamente muito importante centrarmo-nos no problema da raça na obra de Beauvoir. Talvez, no entanto, não deva ser a nossa única preocupação. Podemos tirar muito proveito da análise das influências socialistas de Beauvoir.
Através da sua apropriação de Marx em O Segundo Sexo, Beauvoir adverte-nos explicitamente contra a tendência para enfatizar as diferenças baseadas na identidade em detrimento da desigualdade gerada pelo capitalismo. A autora observa que o principal resultado da união dos trabalhadores para se sindicalizarem é fazer com que as diferenças de gênero entre eles se tornem menos convincentes.
Segundo a autora, embora as mulheres que Marx descreveu trabalhassem em condições deploráveis e exploradas, não se consideravam da classe trabalhadora nem eram vistas como tal pelos seus colegas de trabalho até aderirem ao sindicato. A autora argumenta que o ato de sindicalização promoveu uma consciência mais profunda da situação de opressão partilhada entre as trabalhadoras e que o problema era semelhante ao da força de trabalho negra nos Estados Unidos.
Segundo Beauvoir, as minorias mais oprimidas de uma sociedade podem ser utilizadas pelos opressores como uma arma contra a classe a que pertencem, e é necessário desenvolver uma consciência mais profunda da situação para que os trabalhadores negros e brancos ou homens e mulheres possam agir unidos, em vez de se oporem uns aos outros. Para Beauvoir, uma luta baseada no companheirismo e na solidariedade não seria nem um movimento de negros nem um movimento de mulheres, mas um movimento de trabalhadores abrangente.
Por outras palavras, Beauvoir salienta que a classe capitalista pode enfatizar estrategicamente a perceção da diferença entre grupos, enquanto a colaboração política em prol da igualdade pode atenuar essa perceção. Podemos reconhecer a nossa experiência partilhada de exploração, e esse reconhecimento é simultaneamente uma condição prévia e uma conquista da coligação que ela deseja.
Podemos, sem dúvida, criticar O Segundo Sexo por negligenciar a experiência das mulheres negras (para não falar de algumas das coisas terríveis que diz sobre as mulheres muçulmanas). Mas não devemos ignorar o seu interesse pela situação das mulheres da classe trabalhadora. Já em 1949, ela identificou a nossa tendência para ficarmos atolados na política de identidade e esquecermos a desigualdade de classe.
É importante salientar que a tendência para enfatizar a diferença de gênero e de raça, a ponto de obscurecer a desigualdade de classe, é uma tática central da classe dominante. Na minha perspetiva, a análise feminista-socialista de Beauvoir tem uma relevância duradoura para o nosso tempo.
Na atmosfera feminista atual, hipercapitalista e consumista, falamos de raça, mas a classe está constantemente ausente. Por esta razão, penso que a análise feminista-marxista de Beauvoir não é às vezes considerada relevante. Uma das razões pelas quais os comentaristas têm ignorado a presença de Marx em O Segundo Sexo e a compreensão mais ampla de Beauvoir sobre a classe é que o clima, em várias partes do mundo, não considera todas as formas de exclusão como sendo de igual importância.
A crítica da diversidade anglófona coloca a tónica na exclusão baseada na raça como a principal lacuna de O Segundo Sexo. É obviamente muito importante centrarmo-nos no problema da raça na obra de Beauvoir. Talvez, no entanto, não deva ser a nossa única preocupação. Podemos tirar muito proveito da análise das influências socialistas de Beauvoir.
Através da sua apropriação de Marx em O Segundo Sexo, Beauvoir adverte-nos explicitamente contra a tendência para enfatizar as diferenças baseadas na identidade em detrimento da desigualdade gerada pelo capitalismo. A autora observa que o principal resultado da união dos trabalhadores para se sindicalizarem é fazer com que as diferenças de gênero entre eles se tornem menos convincentes.
Segundo a autora, embora as mulheres que Marx descreveu trabalhassem em condições deploráveis e exploradas, não se consideravam da classe trabalhadora nem eram vistas como tal pelos seus colegas de trabalho até aderirem ao sindicato. A autora argumenta que o ato de sindicalização promoveu uma consciência mais profunda da situação de opressão partilhada entre as trabalhadoras e que o problema era semelhante ao da força de trabalho negra nos Estados Unidos.
Segundo Beauvoir, as minorias mais oprimidas de uma sociedade podem ser utilizadas pelos opressores como uma arma contra a classe a que pertencem, e é necessário desenvolver uma consciência mais profunda da situação para que os trabalhadores negros e brancos ou homens e mulheres possam agir unidos, em vez de se oporem uns aos outros. Para Beauvoir, uma luta baseada no companheirismo e na solidariedade não seria nem um movimento de negros nem um movimento de mulheres, mas um movimento de trabalhadores abrangente.
Por outras palavras, Beauvoir salienta que a classe capitalista pode enfatizar estrategicamente a perceção da diferença entre grupos, enquanto a colaboração política em prol da igualdade pode atenuar essa perceção. Podemos reconhecer a nossa experiência partilhada de exploração, e esse reconhecimento é simultaneamente uma condição prévia e uma conquista da coligação que ela deseja.
Podemos, sem dúvida, criticar O Segundo Sexo por negligenciar a experiência das mulheres negras (para não falar de algumas das coisas terríveis que diz sobre as mulheres muçulmanas). Mas não devemos ignorar o seu interesse pela situação das mulheres da classe trabalhadora. Já em 1949, ela identificou a nossa tendência para ficarmos atolados na política de identidade e esquecermos a desigualdade de classe.
É importante salientar que a tendência para enfatizar a diferença de gênero e de raça, a ponto de obscurecer a desigualdade de classe, é uma tática central da classe dominante. Na minha perspetiva, a análise feminista-socialista de Beauvoir tem uma relevância duradoura para o nosso tempo.
Colaboradores
Emma McNicol é pesquisadora do Monash Gender and Family Violence Prevention Centre.
Daniel Finn é o editor de reportagens da Jacobin. Ele é o autor de One Man's Terrorist: A Political History of the IRA.
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