1 de julho de 2022

Sobrevivendo através da construção da comunidade em tempos catastróficos

Nos últimos vinte anos, a China ganhou reconhecimento por seus esforços para reduzir a poluição e remediar os efeitos da industrialização dentro de suas fronteiras. Para mitigar os efeitos adversos dessa realidade, as comunidades estão voltando a projetos de base que apresentam uma alternativa à globalização desenfreada.

Sit Suy e Lau Kin Chi

Monthly Review

Monthly Review Vol. 74, No. 03 (July-August 2022)

Tradução / Nas duas primeiras décadas do século XXI, o mundo mergulhou cada vez mais fundo em grandes crises ecológicas, colapso econômico e pandemias que afetando a todos, mas particularmente os mais vulneráveis por desigualdades e injustiças. A atenção da mídia global está focada principalmente em mudanças geopolíticas, reestruturação econômica, inflação crescente e fome. As ansiedades sobre o colapso econômico têm precedência sobre o colapso climático. As negociações de paz, o discurso de voltar ao “normal” e a recuperação econômica ofuscam as advertências ecológicas mais duras do Sexto Relatório de Avaliação do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas. Enquanto estamos prevendo um aquecimento global entre 1,5°C e 3,2°C, já nos encontramos em tempos sem precedentes: em março de 2022, algumas áreas da Antártida atingiram 40 graus acima do normal e regiões do Polo Norte alcançaram 30 graus acima dos níveis esperados.

O paradoxo do desenvolvimento

O caso da China ilustra o paradoxo do desenvolvimento. Após um século de agressão das potências imperialistas, a China, mobilizando seus recursos materiais e humanos em grande escala, aparentemente conseguiu construir sua base industrial, utilizando amplamente recursos rurais nas primeiras três décadas, e distribuiu cidadania, desde a era da reforma. Seu sucesso no desenvolvimento econômico e na melhoria dos padrões de vida das pessoas é, no entanto, forjado com contradições, especialmente nas áreas de contaminação ambiental, financeirização e abastecimento de água potável e energia, colocando sérios desafios à sustentabilidade do país.

Diante das críticas às contribuições da China para o aquecimento global, com as emissões de dióxido de carbono como problema principal e com a necessidade urgente de reduzir a poluição e restaurar o equilíbrio ecológico, o país iniciou, nos últimos 20 anos, sérios esforços para corrigir questões ambientais, com alguns resultados notáveis.

Em outubro de 2021, na Convenção das Nações Unidas sobre Diversidade Biológica em Kunming, que teve como tema “Civilização Ecológica: Construindo um Futuro Compartilhado para Toda a Vida na Terra”, Elizabeth Maruma Mrema, secretária executiva da Convenção das Nações Unidas sobre Diversidade Biológica, reconheceu o trabalho do país para reduzir a poluição, restaurar terras degradadas, conservar espécies e ecossistemas e combater a pobreza. Ela propôs que o programa de “linha vermelha” ecológica da China pudesse ser aplicado ao Sudeste Asiático com a Iniciativa das “Novas rotas da seda” para ajudar os países a atingir suas metas pós-2020. A proposta da China, “Desenhando uma ‘Linha Vermelha’ para Proteção Ecológica para Mitigar e Adaptar às Mudanças Climáticas: Uma Iniciativa de Solução Baseada na Natureza”, foi selecionada pelas Nações Unidas como uma das quinze melhores soluções baseadas na natureza em todo o mundo. O programa identifica as zonas ecológicas cruciais da China e impõe proteção estrita nessas áreas.

Em 2007, no XVII Congresso Nacional do Partido Comunista Chinês, foi formulada uma orientação para a criação de uma “civilização ecológica”. Em outubro de 2021, a China lançou “Respondendo às Mudanças Climáticas: Políticas e Ações da China”, afirmando que “a China implementará sua nova filosofia de desenvolvimento e criará uma nova dinâmica de desenvolvimento para impulsionar o desenvolvimento de alta qualidade (…) Ela promoverá uma transição abrangente para a economia verde, de baixo carbono e de desenvolvimento social, trazendo uma mudança fundamental ao seu meio ambiente pela acumulação de pequenas mudanças, e alcançará um modelo de modernização em que a humanidade e a natureza coexistam harmoniosamente.”

“Uma nova filosofia de desenvolvimento” e “um modelo de modernização” exigem medidas corretivas dentro de um paradoxo de desenvolvimento associado à dupla exploração da humanidade e da natureza. Na divisão internacional do trabalho, a China desempenhou o papel de “fábrica mundial” nas últimas quatro décadas. Acusado de ser o maior emissor mundial de gases de efeito estufa, o país vem reduzindo constantemente a intensidade de suas emissões de carbono e reforçando o esforço para alcançar suas contribuições nacionalmente determinadas no combate às mudanças climáticas. Em setembro de 2020, o presidente Xi Jinping prometeu na Assembleia Geral da ONU que a China teria como objetivo atingir o pico de emissões de dióxido de carbono até 2030 e a neutralidade de carbono até 2060. Outras promessas incluem ter fontes de energia renováveis representando 25% do consumo total de energia, instalar geradores de energia solar e eólica suficientes para uma capacidade combinada de 1,2 bilhão de quilowatts e aumentar a cobertura florestal em cerca de 6 bilhões de metros cúbicos – tudo até 2030.

A China também se comprometeu a fazer esforços para reverter o rápido crescimento de suas emissões de dióxido de carbono. De 2005 a 2020, houve queda na intensidade de carbono, totalizando uma redução de cerca de 5,8 bilhões de toneladas de emissões de dióxido de carbono. O consumo médio de carvão das usinas termelétricas também diminuiu para 305,8 gramas de carvão padrão por quilowatt-hora, uma redução de 370 milhões de toneladas de emissões de dióxido de carbono por unidade de geração de energia a carvão em 2020 em comparação com 2010.

Devemos notar que os movimentos da China para remediar a questão energética são combinados com seus esforços de alívio da pobreza, combinando medidas energéticas com a provisão de benefícios sociais. A China construiu mais de 26 milhões de quilowatts de usinas fotovoltaicas e milhares de “bancos solares” em áreas rurais pobres, beneficiando cerca de 60 mil aldeias pobres e 4,15 milhões de famílias pobres. Sua capacidade instalada de armazenamento de energia é de 3,3 milhões de quilowatts, a maior do mundo. Como uma política adotada pelo Estado, as preocupações econômicas podem ser combinadas com as buscas de equidade social. A China é o primeiro país em desenvolvimento a realizar os Objetivos de Desenvolvimento do Milênio da ONU, reduzindo o número de pessoas pobres em 50% e eliminando a pobreza extrema em 2020. Mais de 800 milhões de pessoas das zonas rurais foram retiradas da miséria.

Pode-se pensar que a pandemia, apesar da interrupção das atividades econômicas globais e do custo de vidas humanas, pelo menos ajudaria a aliviar a terrível crise ecológica. No entanto, as preocupações econômicas permanecem primordiais. O Relatório Global do Orçamento de Carbono 2021 , divulgado em novembro de 2021, afirmou que as emissões globais de dióxido de carbono caíram 5,4% em 2020 devido às restrições da pandemia de covid-19, mas aumentaram cerca de 4,9% em 2021 para 36,4 bilhões de toneladas, trazendo emissões quase de volta aos níveis de 2019. A promessa de uma “recuperação verde” pós-pandemia infelizmente não se tornou realidade.

A divisão global do trabalho e as políticas estatais da China, manifestadas em suas políticas externas de comércio, são importantes, mas o país continua preso aos dilemas do desenvolvimento e ainda enfrenta o desafio da recuperação verde. Em meio aos graves desafios do colapso climático, os agentes de mudança precisam ser comunidades de base, que podem liderar uma revisão geral dos valores e culturas dominantes com base no desenvolvimentismo. A resistência à globalização pode ser vista em lugares onde a lógica da modernização é carregada de tensões e consequências adversas. É analisando e aprendendo com as práticas alternativas de base que podemos criar uma mudança radical de paradigma.
Visões e ações a partir das margens

A partir de uma perspectiva subalterna, encontramos práticas de enfrentamento ao colapso climático e desastres ecológicos entre a população chinesa. Propomos que a ecologia tenha precedência sobre a economia, a agricultura sobre a indústria e as finanças, e a vida sobre o dinheiro e o lucro.

Sempre há iniciativas locais que mostram possibilidades de uso coletivo de recursos e a participação voluntária das pessoas na vida social. Essas ações resultam do esforço das pessoas para encontrar soluções para os problemas criados pela imposição de diretrizes e organizações de cima para baixo, de acordo com objetivos de modernização em competição com o Ocidente. Estas iniciativas locais contêm elementos das tradições das comunidades rurais. São esses elementos, enraizados no conhecimento e na prática das pessoas, que podem constituir a resistência contra ser completamente engolido pela globalização. Eles podem levar a aberturas para alternativas ao se envolver com a vida cotidiana, revivendo tais elementos em diferentes contextos. Os movimentos inovadores das pessoas não são nem tradicionais nem modernos, mas contemporâneos — e devemos aprender a compreender a espontaneidade e a criatividade dessas resistências. As pessoas pensam por conta própria, apreendendo as próprias situações em que são lançadas e encontrando respostas para a própria realidade que lhes é apresentada.

Para mitigar os efeitos adversos da globalização com fluxo de capital e migração de mão de obra, devemos retornar à localização, a “recomunalização” e a “re-ruralização”. O caminho alternativo passa pelo pequeno campesinato, pela agricultura ecológica, pela autossuficiência e pela regeneração da comunidade. Devemos continuar a defender a soberania alimentar e a explorar planos locais de água e energia. Devem ser projetos de pequena escala e não megaprojetos espetaculares. O que é pequeno também pode ser belo e poderoso.

Nos últimos 20 anos, nos engajamos ativamente no novo movimento de reconstrução rural na China e na campanha Peace Women Across the Globe (Mulheres de Paz em Todo o Mundo). Como resposta aos problemas causados pela industrialização e modernização em um país em desenvolvimento como a China, a reconstrução rural foi concebida como um projeto político e cultural de defesa das comunidades camponesas e da agricultura. Esses esforços de base são separados, paralelos e, às vezes, em tensão com projetos iniciados pelo Estado. Como tentativa de construir uma plataforma para a democracia direta e experimentar a integração urbana-rural participativa para a sustentabilidade, o modelo chinês de reconstrução rural pode ajudar a construir uma política de modernização alternativa. Outra iniciativa, Mil Mulheres para o Prêmio Nobel da Paz 2005, foi lançada em 2003 como forma de divulgar o pensamento e a prática das mulheres subalternas. Uma chamada foi feita em todo o mundo e um comitê internacional de 20 mulheres de todos os continentes foi formado. Após seleção e documentação, mil mulheres de mais de 150 países foram indicadas coletivamente ao Prêmio Nobel da Paz em 2005.

Testemunhamos muitas pessoas de base mobilizarem suas comunidades para enfrentar a degradação ecológica e lutar pela autossuficiência com dignidade. Como intelectuais orgânicos, trabalhamos para tornar esses esforços não apenas conhecidos, mas também para ajudar a conectá-los uns aos outros. Três histórias de “mulheres da paz” serão narradas aqui como exemplos de como as mulheres nesses locais se dedicaram a experimentos sociais, culturais e ecológicos: Yin Yuzhen e sua família empregam conhecimento localizado para lidar com a escassez de água e a desertificação e para sustentar o reflorestamento no noroeste da China; Yun Jianli e sua equipe de voluntários preenchem a lacuna entre as comunidades rurais e urbanas para negociar com o Projeto de Desvio de Água Sul-Norte e superar a poluição da água e a burocracia na China central; e Wang Pinsong e sua comunidade lutaram contra o projeto de construção da barragem na Garganta do Salto do Tigre, no sudoeste da China, para proteger suas aldeias de origem para as gerações futuras. Suas histórias informam como podemos nos equipar com estratégias de sobrevivência em tempos catastróficos.

Yin Yuzhen: a ciência popular para tornar verde o deserto

Na China, esforços persistentes para abordar questões ambientais vieram de cima e de baixo. A China tomou várias medidas para aumentar a capacidade de sequestro de carbono dos ecossistemas e garantir que florestas, pastagens, pântanos, oceanos, solo e zonas frias desempenhem seu papel no sequestro de carbono. O país tem o maior crescimento em cobertura florestal e a maior área de florestas artificiais.

No final de 2020, a área florestal da China era de 220 milhões de hectares, sua cobertura florestal atingiu 23% e o armazenamento de carbono florestal se aproximou de 9,19 bilhões de toneladas. De 2016 a 2020, a China realizou o monitoramento da desertificação em quase 11 milhões de hectares, combateu a desertificação em 1,65 milhão de hectares e aplicou o tratamento abrangente da erosão do solo em mais 310 mil quilômetros quadrados de terra. Saihanba e Kubuqi são dois exemplos brilhantes do milagre do “deserto ao oásis”. O projeto de reflorestamento de Saihanba, a maior plantação artificial do mundo, chamada de “Pulmão Verde do norte da China”, ganhou o Prêmio Terra para a Vida de 2021 pela Convenção das Nações Unidas para Combater a Desertificação. Anteriormente, Saihanba havia ganhado o prêmio Campeões da Terra pelo Programa das Nações Unidas para o Meio Ambiente em 2017.

De acordo com a pesquisa da NASA, a área global de folhas verdes aumentou 5% de 2000 a 2017. China e Índia respondem por um terço desse verde, mas possuem apenas 9% da área terrestre do planeta coberta por vegetação. “A China sozinha responde por 25% do aumento líquido global da área foliar com apenas 6,6% da área vegetada global. O verde na China é de florestas (42%) e terras agrícolas (32%), mas na Índia é principalmente de terras agrícolas (82%) com pequena contribuição de florestas (4,4%).” Além dos programas oficiais de mitigação da degradação da terra, poluição do ar e mudanças climáticas, identificamos iniciativas populares e contribuições extraordinárias.

Yin Yuzhen é uma camponesa simples, mas também se tornou uma cientista do povo através de anos de aprendizagem no deserto. Em 1985, como uma mulher de 20 anos da província de Shaanxi, Yin casou-se e mudou-se para o interior do deserto de Mu Us, na Mongólia Interior, para uma área chamada Jingbei Tang em Uxin Banner. As condições naturais adversas eram inimagináveis e a areia estava presente em todos os lugares. Tudo o que viram, tocaram, pisaram, em casa ou fora, era areia. O vento soprava grãos de areia em suas narinas, ouvidos e bocas; quando a tempestade parava, o silêncio era assustador – apenas Yin e seu marido moravam naquela área. Confrontada com a dureza de suas condições, ela decidiu começar a plantar árvores. Yin começou a cavar valas de irrigação para obter água. Infelizmente, as tempestades de areia destruíram as valas. No inverno, ela empilhava caules de girassol para evitar que o vento as destruísse. Na primavera seguinte, ela cavou novas valas, e plantou 5 mil salgueiros. Infelizmente, os grãos de areia novamente destruíram seus esforços. Demorou muito, mas um dia veio o orvalho, depois a chuva (não forte nem frequente, mas presente), depois seguiram-se abelhas, pássaros e borboletas.

Tendo trabalhado duro por 37 anos, Yin e sua família plantaram 500 mil árvores, criando assim inúmeros oásis de arbustos e árvores em uma área de 47 km². Ela plantou mais de cem espécies diferentes de arbustos e árvores e aprendeu quais cresciam melhor. Em média, Yin planta mais de 30 mil choupos, cava 200 mil buracos para salgueiros e produz 400 mil metros de lenha de álamo todos os anos. Através de tentativa e erro, com muitos fracassos, ela desenvolveu uma paisagem incrível para seu habitat e se adaptou às vicissitudes da natureza em sua localização, descobrindo como garantir que certas espécies sobrevivam em épocas específicas do ano, desenvolvendo assim suas maneiras únicas de arborização.

Enquanto isso, ela é conhecida muito além da Mongólia Interior como uma respeitada especialista em desertos verdes. Convidamos Yin para participar de workshops e seminários locais e internacionais para trocar experiências de recuperação e restauração de paisagens degradadas. Em 2015, organizamos uma viagem de campo para visitar a casa de Yin e descobrimos que sua família cultivava batatas, milho, cenouras, melancias, uvas e criava ovelhas e galinhas.

A partir de 2013, ela construiu um centro de turismo ecológico. Ela ganhou mais de sessenta prêmios no país e no exterior, como o Prêmio Ida Somazzi por méritos destacados pela paz e direitos humanos em 2013 na Suíça. Em 2015, ela foi selecionada como uma das Dez Pessoas do Ano de Devoção à Pátria pela Associação de Desenvolvimento Cultural de Devoção à Pátria da China. Inspirados no trabalho de arborização de Yin, camponeses e pastores das redondezas envolvem-se na arborização. A taxa de cobertura florestal atingiu 32,3% em Uxin Banner, e quase 6.700 km² de areia estéril ficaram verdes. Produzimos um documentário sobre ela.

A China lançou o Programa Florestal de Três Abrigos do Norte em 1978 como um esforço antidesertificação, consistindo em reflorestamento no norte da China. Os dados da Administração Florestal do Estado mostraram que a cobertura florestal nas áreas tratadas aumentou de 5,05% em 1977 para 12,4% no final de 2012. Isso é atribuído ao trabalho árduo de pessoas como Yin, que não desanimam, mas agiram – atos simples, anteriores aos atos governamentais. Nunca desencorajada pelo fracasso, ela não apenas melhorou suas condições de vida e mudou seu destino, mas também motivou muitos camponeses e pastores a se juntarem a ela no reflorestamento do deserto. É assim que Yin é elogiada por sua comunidade: “Ela é a epítome da coragem, paciência e perseverança. Seu trabalho em esverdear o deserto impõe respeito universal.”

Yin comentou certa vez: “Prefiro morrer de fadiga lutando contra a areia do que ser intimidada por ela e pelo vento”. Aos seus olhos, as tempestades de areia são mais inimigas do que a burocracia que não conseguiu resolver o problema. Embora as autoridades locais distribuíssem algumas mudas para as famílias camponesas, a população local estava inicialmente relutante em tomar o assunto em suas próprias mãos. Mas Yin, uma camponesa analfabeta, mapeou os recursos locais e coletou as mudas indesejadas de outros aldeões. Ela se recusou a se mudar para áreas mais habitáveis e estava determinada a criar raízes em um deserto. Buscando aconselhamento especializado, com vários outros recursos, ela desenvolveu uma abordagem local e centrada nas pessoas para a restauração eficaz da área de areia. Ela não apenas produz conhecimento local para a subsistência básica, mas também desenvolve a ciência das pessoas sobre solo, água, floresta e alimentos, necessários para a sobrevivência da comunidade. Sua história demonstra como uma simples aldeã, como persistente autodidata e produtora de alimentos, consegue enfrentar o clima imprevisível. Ela surpreendeu o público com sua resistência, persistência e inovação.

Yun Jianli: voluntariado para descontaminar o rio Han

Na primavera de 2000, Yun Jianli, uma ex-professora do ensino médio, ficou chocada ao ver que havia um afluente do rio Han, na província de Hubei, no qual o esgoto cinza-escuro estava sendo descarregado diretamente. Sua amiga comentou que não era tão ruim quando comparado ao rio Zaoyang, verdadeiramente sujo. Para ver por si mesma, Yun organizou uma viagem de campo. Ela ficou absolutamente chocada ao ver que a água estava muito fedorenta, colorida como molho de soja e espumando. Ela pensou: “Esta água suja misturada com o rio Han destrói diretamente a qualidade da água. Isso não prejudicará a saúde das pessoas da cidade de Xiangfan a longo prazo? Se não pararmos, como podemos encarar as gerações futuras?”

A rápida industrialização e a urbanização durante décadas levaram ao agravamento da poluição. A Lei de Proteção Ambiental foi formalmente promulgada na China no final de 1989, depois de ter sido introduzida em caráter experimental uma década antes. Essas leis tendiam a ser vagas em suas definições e disposições e eram frequentemente ignoradas. As penalidades estabelecidas nas leis foram criticadas por serem muito brandas para aplicar efetivamente o controle da poluição. Muitas fábricas de baixa tecnologia e alta produção de resíduos mudaram-se para a China por causa de suas baixas penalidades à poluição ambiental.

Nos anos de 1990, duas décadas após o início do período de reforma, as pequenas e médias empresas locais foram incentivadas a retomar a produção, oferecendo emprego e as bases para as indústrias leves da China decolarem, e a poluição tornou-se pior. A consequência foi que mais da metade dos rios da China ficaram poluídos. Nos sete principais rios, mais de 80% da água estava poluída. Em Pequim, mais de 70% dos rios e afluentes estavam poluídos. Resíduos industriais, esgoto e água usada de irrigação foram as principais fontes de poluição da água no país. Estima-se que os principais rios e seus afluentes recebam cerca de 70% das águas residuais da China, com 41% recebidos apenas pelo rio Yangtze. Um levantamento oficial em 1990 mostrou que 65 dos 94 rios investigados estavam poluídos em diferentes graus. Estima-se que 45 mil toneladas métricas de águas residuais sejam despejadas em rios e lagos todos os anos, das quais apenas cerca de 30% foram tratadas. Mesmo assim, mais de 40% do tratamento ficou abaixo do padrão.

Na província de Guangdong, de 47 grandes cidades, 43 tinham águas subterrâneas poluídas. Cerca de 70% das águas sujas eram resíduos industriais. A China produziu mais águas residuais por unidade de produto do que outros países industrializados. Pequenos lagos perto de grandes áreas industriais foram particularmente poluídos. Por exemplo, um lago na província de Hubei continha 1.670 toneladas de águas residuais por 100 mil m³.

De acordo com as últimas estatísticas, em 2020 a proporção combinada de seções de água controladas pelo Estado com água de superfície de boa qualidade aumentou para 83,4% (a meta era de 70%). A proporção de seções de água com água de superfície de má qualidade abaixo do grau V diminuiu para 0,6% (a meta era de 5%). Ameaçados pela poluição da água e pela degradação ambiental, pessoas como Yun tomaram iniciativas para lidar com a urgência da sobrevivência por meio do voluntariado e da mobilização da comunidade rural-urbana.

Em 2002, Yun completou 69 anos e experimentou um ponto de virada em sua vida. Ela fundou a Green Han River, uma organização de proteção ambiental, para combater a poluição da água em sua cidade natal. Ela fez um tremendo esforço para aumentar a conscientização e a preocupação do público na cidade de Xiangfan. Como resultado, a qualidade da água do rio Han, fonte do projeto de desvio de água sul-norte da China, melhorou.

Quando ela começou a se envolver com o movimento verde, a conscientização das pessoas sobre as questões ambientais era mínima. Muitos não conseguiram entendê-la; outros achavam que ela era louca. As autoridades governamentais achavam que ela era muito intrometida, enquanto os donos das fábricas eram hostis. Yun visitou aldeias, fábricas e áreas montanhosas ao longo do rio Han para investigar as fontes de poluição. Ela escreveu mais de cem relatórios e propostas investigativas, como o “Relatório de Investigação de Poluição da Água do Rio Han em Xiangfan”, “O tratamento de esgoto doméstico é urgente”, “A qualidade do ar em áreas urbanas é preocupante”, “Não transforme parques industriais em fontes de poluição”. “Regular as empresas de processamento de gengibre o mais rápido possível para evitar outra grande fonte de propagação de poluição”, entre outros.

A associação tem atualmente 81 membros organizacionais, 180 membros individuais e mais de 30 mil voluntários. Entre eles estão ex-funcionários, professores aposentados, engenheiros seniores, burocratas, empresários privados e jornalistas. A equipe de voluntários tornou-se cada vez maior, com idades dos membros variando desde a idade do jardim de infância até mais de 80 anos. Os membros da equipe são voluntários e o trabalho é autofinanciado. Por exemplo, em 2006, para contribuir com o projeto de água potável para os moradores de Zhaiwan ao longo do rio Tangbai, a equipe foi à vila mais de 40 vezes, trazendo sua própria comida e passando a noite em uma barraca, sem adicionar nenhum fardo para os aldeões. Eles sempre ficam nos hotéis mais baratos em áreas urbanas.

A Green Han River realizou 40 cursos gratuitos de capacitação em educação ambiental, dos quais participaram mais de 2 mil professores de mais de mil escolas e unidades e voluntários ambientais de diversas frentes. A educação ambiental foi introduzida no campus, em áreas rurais, instituições, comunidades e empresas quase mil vezes, com apresentações presenciais e exposições de fotos para mais de 530 mil pessoas. Em 2018, eles organizaram mais de mil viagens de campo para investigar fontes de poluição ao longo do rio Han e seus afluentes, percorrendo mais de 100 mil quilômetros.

Yun é frequentemente chamada de “Irmã Yun da Proteção Ambiental” e as crianças a chamam de “Avó da Proteção Ambiental”, um nome que presta homenagem ao seu cuidado com a natureza e com as próximas gerações. “Proteger um rio é um projeto enorme, contar apenas com o poder de voluntários de proteção ambiental não é suficiente, não podemos ficar para monitorar o rio todos os dias”, comentou Yun. “Somente mobilizando as pessoas ao longo do rio para proteger seus próprios rios, há esperança; somente mobilizando toda a sociedade para participar, há esperança para o futuro do movimento ecológico”.

Sua história mostra a vitalidade dos movimentos locais que, ao invés de adotar uma postura antagônica, trabalham com governo e empresas, apesar de nem sempre serem bem recebidos pelos blocos de interesse. Ela também demonstra como educar, persuadir e mobilizar o público em geral, tanto rural quanto urbano, a se identificar com o cuidado da “mãe rio” por meio do trabalho voluntário. Esse tipo de identificação e voluntarismo mostra que a ecologia tem precedência sobre a economia, e o bem-estar comunal tem precedência sobre o dinheiro e o lucro. Yun era um jovem educado que foi para o campo durante a Revolução Cultural. Seus esforços de mobilização popular para o bem comum sustentam os legados colaborativos de intelectuais, camponeses e trabalhadores.

Wang Pinsong: Todas as etnias para os comuns rurais

A história de Wang Pinsong (1924-2009) e sua comunidade é um exemplo inspirador de esforços para combater as forças da modernização. Ela era velha, mas não frágil, viúva, mas não solitária, marcada pelas linhas duras da vida, mas não miserável ou queixosa. A esperança nos foi generosamente oferecida por ela.

Em 1924, Wang nasceu em Shangri-La às margens do rio Areia Dourada, no sudoeste da China, local que era habitado por mais de 15 grupos étnicos por gerações e gerações (só a família de Wang é composta por cinco etnias). Wang era da etnia Bai, seu marido Han, sua nora Naxi e suas netas Pumi e Hui. Os diversos grupos étnicos celebram suas histórias com ricas tradições e rituais indígenas, com especial respeito pela natureza. O nome Pinsong, por exemplo, significa “caráter do pinheiro” – integridade e retidão. Wang viveu toda a sua vida em Shangri-La. Ao terminar a escola primária, ela fugiu de casa, caminhou três dias até a cidade para fazer um exame para uma escola regular e recebeu a segunda nota mais alta, mas sua família se recusou a deixá-la estudar porque ela era uma menina. Ela ensinou aritmética por um ano em uma escola primária, tornando-se a primeira professora mulher na região. Aos 19 anos, casou-se. A tradição em sua região era que os homens se ocupavam com arte – como música, caligrafia, pintura e poesia – enquanto as mulheres ficavam com todo o trabalho em casa e nos campos. O marido de Wang estava muitas vezes fora de casa, e ele voltou para Shangri-La como o primeiro membro do Partido Comunista na aldeia.

Wang era reverenciada na aldeia por sua capacidade, generosidade e otimismo. Como parteira, recepcionou três gerações no mundo. Wang era tratada intimamente por todos como “vovó” e era respeitada e amada por sua dedicação e simplicidade. O senso de comunidade na região sempre foi forte. Com tantos grupos étnicos vivendo na aldeia, prevaleceu uma cultura de respeito mútuo.

Na região, as pessoas se relacionam de uma maneira especial. Os nascidos no mesmo ano, independentemente de raça, etnia ou clã, se relacionam como “parentes da mesma raiz” e permanecem amigos por toda a vida. Todos os seus relacionamentos são estendidos, de modo que o pai, a mãe, o irmão e o primo de um “parente raiz” são também o próprio pai, mãe, irmão e primo “raiz”. Assim, todas as famílias da aldeia estão relacionadas de uma forma ou de outra, tornando-se uma grande família. Um respeito especial pela diferença e pela diversidade é único nesta região rural junto ao belo rio.

Com tais laços de intimidade na aldeia, não é de surpreender que os aldeões estivessem unidos em sua resistência contra o projeto de construção da barragem na Garganta do Salto do Tigre. Se a barragem fosse construída, 100 mil aldeões seriam deslocados, 33 mil hectares de terra fértil à beira do rio seriam submersos e as diversas culturas desta região seriam destruídas junto com ela. Os aldeões responderam aos desenvolvedores solicitando as condições sob as quais venderiam a terra: “Não há condição; nossa terra não está à venda; nossa terra não tem preço; nossa terra é nossa vida muito querida; não estamos desistindo; se assim for, vamos submergir com nossa terra”. Mais de 90% dos moradores assinaram uma declaração para recusar qualquer oferta ou suborno de desenvolvedores. Em dezembro de 2005, em uma noite gelada, ao lado de uma fogueira, ouvimos as pessoas cantarem:

De beleza e calma é o rio da Areia Dourada,
agora posto em jogo nas mãos dos desenvolvedores;
nós compatriotas e nativos daqui,
de braços dados, defendemos nossa terra.
De beleza e calma é nossa terra natal,
a solidariedade de todas as etnias
faz um elo
para defendermos a terra de Areia Dourada.
A terra é um tesouro inestimável para nós camponeses,
toneladas de ouro não podem nos separar de nossa terra.

O profundo envolvimento dos aldeões uns com os outros em suas vidas diárias e em suas ações contra a barragem é algo como uma segunda natureza para eles, uma natureza fundamentada em seus laços e cuidados com o solo, as montanhas, a água, as plantas e as pessoas que constituem seu mundo. A diversidade da natureza os nutre, pois eles se obrigam a nutrir a diversidade da natureza em troca. Assim, como a natureza, eles estão abertos à diversidade e à diferença, a força vital de todas as relações sustentáveis de paz.

Wang viveu os anos mais tumultuados do século XX e experimentou muitos altos e baixos na região. Em meio ao tumulto da guerra e da revolução, em meio às aspirações de paz e liberdade, ela viveu com suas dores e perdas pessoais. Ela havia sofrido a perda traumática de seu neto mais velho, Xiao Liangzhong (1972-2005), que morreu prematuramente por exaustão e ataque cardíaco durante a luta contra a construção da barragem da Garganta do Salto do Tigre. Xiao era um antropólogo da Academia Chinesa de Ciências Sociais. Ele mobilizou seus colegas e amigos em Pequim para se juntarem à campanha para suspender o projeto da barragem.

No nível do afeto, Wang era inspiradora em suas práticas. Ela nos mostrou as potencialidades da política do devir, uma política caracterizada pela abertura. Wang estava aberta a uma paixão silenciosa pela vida, uma intimidade reticente com sua comunidade, uma ternura furiosa pela terra, uma fúria terna contra a injustiça e a exploração e uma vida incerta no presente, com esperança. É uma afirmação da vida que permite mergulhar nela, abrindo-se à capacidade de afetar e ser afetado. Diante das forças cotidianas de marginalização produzidas por violências institucionais – políticas, econômicas e legais – bem como violências culturais nos eixos de etnia e gênero, as práticas de Wang e de muitas mulheres de sua geração exibem determinação em seus esforços inflexíveis para habitar as margens. Elas nos mostram como imaginar a paz sem sucumbir às violências institucionais e culturais que dominam a compreensão da paz. Elas nos mostram que a paz não é um fim a ser alcançado por pessoas que disputam o centro de controle. Elas nos mostram que a paz é um processo pedagógico aqui e agora em nossas vidas diárias, um processo através do qual aprendemos continuamente a conviver com as diferenças e diversidades no relacionamento uns com os outros e com a natureza, com prontidão para responder. É um processo através do qual a diferença, em vez de ser ameaçadora e necessitada de erradicação, nos nutre e nos enriquece.

A construção de uma barragem na Garganta do Salto do Tigre foi suspensa. No entanto, hoje em dia existem projetos de construção de parques nacionais e barragens em outras partes ao longo do rio Areia Dourada. No cemitério de Xiao Liangzhong, há uma inscrição: “O filho do rio da Areia Dourada”. Sua mãe comentou: “Perdi meu filho, mas o rio Areia Dourada está preservado”. Os aldeões de diferentes etnias sustentam as heranças do movimento antibarragem: “O grande rio à nossa porta é um recurso, e ninguém tem o direito de destruí-lo. Temos que entregar este grande rio aos nossos filhos de geração em geração”. Os muitos grupos étnicos criam raízes e se unem através do rio Areia Dourada. Eles não apenas defendem a pequena agricultura camponesa em suas terras ancestrais, mas também preservam as comunidades rurais ao longo do rio mãe, com características de autossuficiência e autogoverno.

Rumo ao comunismo ecológico

Aqui, seria útil revisitar a defesa de Samir Amin da desvinculação dos países da periferia e da semiperiferia. Como explicou Amin, a desvinculação se refere à “organização de um sistema de critérios para a racionalidade das escolhas econômicas baseado em uma lei do valor, que tem fundamento nacional e conteúdo popular, independente dos critérios de racionalidade econômica que emergem da dominação da lei do valor capitalista que opera em escala mundial”. A estratégia de desvinculação implica um afastamento da divisão global do trabalho que favorece o Ocidente desenvolvido, prejudicial à soberania de recursos e moeda dos países da periferia e semiperiferia. Nesta longa luta por uma mudança de paradigma, o Estado, com apoio popular, deve seguir um caminho autônomo ao priorizar as necessidades de sua soberania e a subsistência do povo ao invés de aceitar imposições das hegemonias imperialistas globais.

A China traçou um caminho de reviravoltas em suas estratégias de desvinculação e religação em relação ao Ocidente hegemônico. Nos seus primeiros 20 anos, a nova China esteve sujeita ao isolamento e às hostilidades, primeiro pelo lado norte-americano e depois pelo campo soviético. Por cerca de uma década, antes de a China se reconciliar com os Estados Unidos e se juntar às Nações Unidas em 1971, a China foi obrigada a buscar o desenvolvimento dentro de suas próprias fronteiras e, assim, alcançou algum grau de desvinculação, que foi apresentado como embarcar em um caminho de autossuficiência. Isso foi mais o resultado da necessidade do que da escolha. A reforma de 1978 foi uma reação ao desafio da globalização, mas não foi necessariamente uma resistência contra a essência da globalização segundo os valores capitalistas. O sonho de modernizar a China, de combater a dominação e a ocupação imperialista, baseou-se há mais de um século no impulso da China para imitar seus rivais: daí o slogan dos anos 1910 de adquirir ciência e democracia, o slogan dos anos 1950 de alcançar a Grã-Bretanha e os Estados Unidos e o recente slogan do grande rejuvenescimento da nação chinesa.

A China tem lutado com as dificuldades e consequências da armadilha do desenvolvimento: degradação ambiental, desigualdades rural-urbanas e um fosso cada vez maior entre ricos e pobres. Esse é o pano de fundo das políticas estatais de “civilização ecológica”, “nova reconstrução rural socialista”, “dupla circulação”, “revitalização rural” e “prosperidade comum”. Essas políticas significam uma necessária e positiva virada para a circulação interna e equilibrando as brechas entre o litoral e o sertão, entre o rural e o urbano, e reduzindo as polarizações sociais.

Paradoxalmente, o Estado desempenha, por um lado, o papel de motor da modernização, que é por essência explorador, destrutivo e injusto. Por outro lado, o Estado atua como um regulador que atende às demandas internas e garante a subsistência básica para a maioria. Isso pode ser demonstrado na realização da eliminação da pobreza extrema, bem como na aplicação de “colocar as pessoas e a vida em primeiro lugar”, como por meio de vacinação gratuita e tratamento médico para todos durante a pandemia de covid-19. Esses esforços contradizem a lógica do capitalismo que trata os pobres, fracos, doentes e moribundos como descartáveis. Nesse sentido, o Estado é capaz de rejeitar uma lógica capitalista e também de mobilizar o engajamento social para o bem comum.

A questão mais desafiadora é que quatro décadas de reforma de portas abertas colocaram a China essencialmente sob as regras da economia global dominada pela hegemonia dos Estados Unidos e do Ocidente desenvolvido. Seguindo a lógica da globalização, blocos de interesse em diferentes facetas da vida econômica, política, social e cultural da China se formaram e se consolidaram, com uma obsessão pelo crescimento econômico e pelos lucros. Enquanto isso, em termos culturais, a defesa do interesse próprio e do darwinismo social e a redução das relações humanas a monetárias, legitimadas e promovidas desde a reforma, são apenas a emulação mais flagrante dos valores e culturas da modernização. Nesta marcha para a modernização, e com a desintegração geral das comunidades rurais, o que é deixado de lado são os valores das culturas tradicionais que mantêm as comunidades unidas: doação, reciprocidade, tolerância, resiliência, ajuda mútua, coletividade e sustentabilidade.

Assim, em vez de depender de um Estado benevolente ou de uma liderança de boa vontade para se afastar da armadilha do desenvolvimento, as pessoas nos locais estão se tornando cada vez mais conscientes de sua necessidade de desempenhar um papel na reversão da tendência suicida que a globalização lhes impõe. Ou seja, a necessidade de se resgatar dos impactos do desenvolvimento e do colapso climático, e nutrir valores alternativos à ganância capitalista e ao interesse próprio. Assim, não se trata apenas de olhar para o Estado para responsabilização e implementação de políticas. Em vez disso, é necessário adotar uma abordagem de baixo para cima, voltando nossos olhos para as pessoas nas comunidades e suas formas criativas e inovadoras de lidar com questões sociais, contando com esses laços comunitários para traçar seu destino comum. Esses humildes esforços, como mostram os exemplos das três mulheres da paz, poderia ser facilmente descartado como trivial ou insignificante para pessoas obcecadas em esperar que o Estado ou as corporações assumissem a liderança. Mas é justamente reconhecendo os esforços das pessoas de base em suas especificidades locais que muito pode ser aprendido sobre como lidar com o colapso climático global que estamos enfrentando.

As histórias das três mulheres da paz mostram que as abordagens feministas dos problemas coletivos podem desafiar fundamentalmente as relações de poder patriarcais que ameaçam a autossuficiência e a autonomia de uma comunidade e que impõem a lógica da modernização nas diversas trajetórias percorridas pelos habitantes locais. As iniciativas populares para enfrentar os problemas vieram antes da política de ajuste do governo. Elas não esperam, não dependem do governo para resolver os problemas. As conversas e aprendizado mútuo e apoio dessas iniciativas locais podem ser uma referência para uma solução nacional, bem como para uma globalização das resistências das pessoas.

Nestes tempos catastróficos, é urgente aprender a sobreviver ao colapso climático. O colapso climático é global, mas os esforços de mitigação para a sobrevivência da comunidade precisam se basear em um local ou em um alicerce da transformação social. Precisamos desesperadamente identificar e reconhecer as contribuições de intelectuais e ativistas nas bases. As mulheres da paz demonstram uma forte liderança feminina nas lutas diárias, produzindo conhecimento local para a sobrevivência familiar e comunitária, mobilizando voluntários para valorizar a natureza em detrimento do dinheiro, estimulando o governo e os setores empresariais a agir, facilitando a colaboração entre as comunidades rurais e urbanas e consolidando os bens comuns para as pessoas em toda a sua diversidade.

Ter a vontade de sobreviver juntos e aprender o know-how de solução de problemas pode nos salvar, como comunidades, da condenação da barbárie. Isso também pode contribuir para a visão e propagação do comunismo ecológico como uma rejeição radical da lógica e paradigma capitalista e suas consequências devastadoras para a humanidade e todas as espécies do planeta. A “abundância” prevista para o comunismo não pode ser definida materialmente, mas precisa ser eticamente contida, incorporando preocupações ecológicas e enriquecida espiritualmente em vez de materialmente. Trata-se de criar meios de subsistência sustentáveis com os bens comuns administrados pelas comunidades locais. Aqui reside a agência popular de base para uma mudança radical das relações de poder e das relações homem-natureza incorporadas nas longas lutas pela recomunalização e rerruralização.

Notas

1. Fiona Harvey, “Heatwaves at Both of Earth’s Poles Alarm Climate Scientists,” Guardian, March 20, 2022.
2. Zhang Hui and Xu Liuliu, “China’s Ecological Red Line System, BRI to Help Countries Achieve Post-2020 Targets,” Global Times, October 11, 2021.
3. "Responding to Climate Change: China's Policies and Actions," State Council Information Office of the People’s Republic of China, October 27, 2021.
4. “Responding to Climate Change.”
5. “Responding to Climate Change.”
6. “Responding to Climate Change.”
7. “Saihanba Forest Farm Wins UN Pact’s Land for Life Award in China,” CGTN, September 30, 2021; “Saihanba Afforestation Community—Inspiration and Action,” Champions of the Earth, UN Environment Programme, accessed May 25, 2022.
8. Chi Chen et al., “China and India Lead in Greening of the World Through Land-Use Management,” Nature Sustainability 2 (2019): 122–29; “China and India Lead the Way in Greening,” NASA Earth Observatory, accessed May 25, 2022; “Human Activity in China and India Dominates the Greening of the Earth, NASA Study Shows,” NASA, February 11, 2019.
9. “PeaceWomen Across the Globe,” Global University, accessed May 25, 2022.
10. Lau Kin Chi et al., “China,” in The Dispossessed: Victims of Development in Asia (Hong Kong: Asian Regional Exchange for New Alternatives, 1997), 33–34.
11. Lau et al., “China.”
12. “Responding to Climate Change.”
13. Samir Amin, “A Note on the Concept of Delinking,” Review (Fernand Braudel Center) 10, no. 3 (1987): 435–44.

Colaboradores

Sit Tsui is an associate professor at the Rural Revitalization Strategy Research Institute, Southwest University, Chongqing, China. Lau Kin Chi is coordinator of the Programme on Cultures of Sustainability at the Centre for Cultural Research and Development and an adjunct associate professor of cultural studies at Lingnan University, Hong Kong, China.

Ecologia e o futuro da história

Contradizendo as noções liberais anteriores de um "fim da história", a humanidade agora enfrenta ameaças sem precedentes à sobrevivência de nossa espécie, mas um proletariado ambiental para combatê-las está surgindo.

John Bellamy Foster

Monthly Review

Monthly Review Vol. 74, No. 03 (July-August 2022)

"O tema do conhecimento histórico é a própria classe oprimida e lutadora."

- Walter Benjamin[1]

Tradução / Nada demonstra tão claramente os limites inerentes à ideologia capitalista como a sua negação inata do futuro da história. A metafísica capitalista, como Jean-Paul Sartre observou criticamente, é uma de "futuro barrado"; não há "nenhuma saída" do sistema e da sua casa em chamas[2]. Mesmo no contexto da atual emergência planetária provocada pela acumulação de capital, o bem conhecido mantra de Margaret Thatcher de que "não há alternativa" ao regime do capital - uma visão que ela repetiu tão frequentemente que foi cognominada com a sigla Tina (de "there is no alternative") - continua a exercer o seu controlo congelado sobre a sociedade[3].

A noção da sociedade burguesa como "absolutamente o fim da História", intrínseca ao pensamento liberal, encontrou a sua expressão concreta mais poderosa nos escritos de G. W. F. Hegel, no início do século XIX[4]. Em anos mais recentes, o crédito pela noção questionável de que o capitalismo marca o fim do processo histórico tem sido frequentemente concedido a Francis Fukuyama, com base no seu livro O Fim da História e o Último Homem, de 1992. Ao avançar a tese de "uma história universal e direcional conducente à democracia liberal", Fukuyama, que foi diretor-adjunto do planeamento político e diretor-adjunto dos assuntos político-militares europeus no Departamento de Estado dos E.U.A., durante a administração George H. W. Bush, estava apenas a reembalar reivindicações de longa data da ideologia liberal, no contexto da queda da União Soviética, que ele tomou como representando a derrota final do socialismo e a vitória final do capitalismo, fechando a história em qualquer sentido significativo. A humanidade, segundo esta visão hegemónica amplamente difundida nos anos 1990, tinha atingido o seu ápice político-económico-ideológico: não haveria futuro para além do capitalismo e do liberalismo[5].

No entanto, apenas um quarto de século após a celebração do fim da história na permanência da ordem liberal, a humanidade é confrontada com uma cadeia de ameaças catastróficas, que se estende para além de tudo o que experimentou no longo curso do seu desenvolvimento - tudo resultante das leis do movimento do capitalismo. Na atual crise epocal, existem múltiplas ameaças terríveis para o mundo no seu conjunto e para "os condenados da Terra" em particular - desde a estagnação económica no centro capitalista, à fratura ecológica planetária, à ameaça epidemiológica representada pela COVID-19, ao imperialismo renovado dirigido ao Sul global e à Nova Guerra Fria, com a sua crescente ameaça de holocausto nuclear. Todas as respostas racionais a esta era de catástrofe iminente apontam para a necessidade de uma transformação global destinada a superar as leis do movimento capitalista e a promover um mundo de desenvolvimento humano sustentável, isto é, socialismo e ecologia. Como Karl Marx indicou, no século XIX, nos casos em que o capitalismo leva à destruição ecológica de formações sociais inteiras e ao extermínio da base material da existência humana, a alternativa deixada às populações trabalhadoras e às suas comunidades torna-se inevitavelmente uma escolha entre "ruína ou revolução"[6].

Historicamente, as revoluções apareceram globalmente em vagas[7]. Os primeiros agitadores do que pode ser concebido como uma nova vaga revolucionária, diferente das que vieram antes, emanando agora principalmente do Sul global, estão a emergir em resposta ao capitalismo no Antropoceno. Isto irá provavelmente expandir-se rapidamente com o declínio da hegemonia mundial dos E.U.A., relacionada com a ascensão da China. A praxis revolucionária do século XXI opera necessariamente dentro de um campo mais vasto, combinando as lutas pelo socialismo e pela ecologia. Representa uma nova materialidade de esperança, enraizada nos movimentos de centenas de milhões, potencialmente milhares de milhões, de pessoas, que procuram transcender as opressões de classe, raça, género, injustiça ambiental e imperialismo, que emanam todas do império do capital. Estas lutas implicam necessariamente novos vernáculos revolucionários, que surgem em contextos históricos e culturais específicos, encarnando tanto realidades ambientais como económicas. Neste sentido, não existe um único modelo de revolução proletária. Pelo contrário, os movimentos atuais em direção ao socialismo e à ecologia abrangem lutas camponesas e indígenas, enquanto convergem de formas complexas com as lutas de uma classe trabalhadora industrial (e pós-industrial) ainda em expansão, confrontando-se com um ambiente em rápida mudança, gerado pela destruição criativa do capital.

Em todos estes casos, é a materialidade combinada da economia e do ambiente que determina agora o terreno de resistência e revolta. As lutas que partem de uma base ecológica, as mais inclusivas expressões das condições materiais que moldam a vida das pessoas, são tão vitais como as lutas económicas, e tão cruciais como elas, por fim, na definição da estrutura de classes da sociedade. Os verdadeiros movimentos revolucionários combinam necessariamente as duas, moldando a natureza e a cultura da agência social no nosso tempo. Hoje em dia, as catástrofes desencadeadas pelo capitalismo abrangem não só a economia mas todo o ambiente do planeta, levando à emergência em todo o lado do que se pode chamar um proletariado ambiental.

O capitalismo como a barreira ao futuro da História

Nos Grundrisse, escritos em 1857-58, Marx descreveu o capital como um "impulso sem limites" para acumular que não aceitava limites fora de si próprio. Baseando-se na dialética hegeliana de barreiras e fronteiras, na qual as barreiras eram entendidas como algo a ser ultrapassado, em contraste com as fronteiras, que representavam limites reais, Marx declarou:

"O capital é o impulso infinito e sem limites para ir além da sua barreira limitadora. Cada fronteira é e tem de ser uma barreira para ele. Caso contrário, deixaria de ser capital-dinheiro em auto-reprodução. Se alguma vez percebesse uma certa fronteira não como uma mera barreira, mas se sentisse confortável dentro dela, como uma fronteira, ele próprio teria decaído de valor de troca para valor de utilização, da forma geral [abstrata] de riqueza para um modo específico e substancial da mesma.... A fronteira quantitativa da mais-valia parece-lhe como uma mera barreira natural, como uma necessidade que tenta constantemente violar e para além da qual procura constantemente ir. ...

"O capital conduz para além das barreiras e preconceitos nacionais, assim como para além da adoração da natureza, bem como de todas as satisfações tradicionais, confinadas, complacentes e incrustadas das necessidades presentes, e reproduções de velhos modos de vida. É destrutivo em relação a tudo isto e revoluciona-o constantemente, derrubando todas as barreiras que limitam o desenvolvimento das forças de produção, a expansão das necessidades, o desenvolvimento por todos os lados das forças de produção, e a exploração e troca de forças naturais e mentais. Mas pelo facto de o capital considerar todas as suas fronteiras como uma barreira e, portanto, passar idealmente para além delas, não se segue de modo algum que as tenha realmente ultrapassado, e uma vez que cada uma dessas fronteiras contradiz o seu carácter, a sua produção move-se em contradições que são constantemente ultrapassadas, mas igualmente constantemente recolocadas” (8).

A constante recolocação de contradições que só idealmente são superadas, mas que no entanto permanecem e se acumulam ao longo do curso do capitalismo, ao ponto de surgirem crises cada vez mais potencialmente catastróficas, tem a ver com o facto de a destruição criativa do capital revolucionar o mundo de formas limitadas pelas suas próprias condições essenciais de existência. A única fronteira que é permanente, que nunca pode ser ultrapassada, do ponto de vista do capital, é a própria relação social de acumulação baseada em classes, e por isso é a esta fronteira artificialmente imposta que todas as contradições do sistema podem, em última análise, ser reconduzidas. "A verdadeira barreira [fronteira] à produção capitalista", escreveu Marx, "é o próprio capital" (9).

O resultado concreto desta contradição central do sistema capitalista é que todas as transformações levadas a cabo pelo capital, como parte do seu processo de destruição criativa, estão necessariamente associadas a grilhões no desenvolvimento humano sustentável, sob a forma de mediações alienadas de segunda ordem, levando a resultados cada vez mais contraditórios e catastróficos (10). O caminho para um mundo de desenvolvimento humano sustentável é bloqueado em todos os pontos. É este limite, determinado pela própria natureza do sistema, que constitui agora a base fundamental da crise ecológica e económica planetária que envolve o mundo inteiro, fechando aparentemente o futuro como História. Quanto mais graves se tornam as contradições sociais, económicas e ecológicas, mais a resposta ideológica é selar o capitalismo fora da história, definindo-o como uma realidade imutável e negando todas as outras possibilidades.

A universalização do presente, de tal modo que se retratem como intransponíveis as ideias dominantes da sociedade, que são, ao mesmo tempo, tanto as ideias da classe dominante como as bases ideológicas do seu domínio, é comum a todas as classes dominantes, seja sob a forma de direito divino dos reis ou da mão invisível do capital. Tal universalização, porém, torna-se mais complexa nas sociedades em que o desenvolvimento histórico é reconhecido. Aqui o que se exige, acima de tudo, é a negação do futuro através da "decapitação" da História, como Sartre lhe chamou. Esta decapitação da História é evidente nas tentativas omnipresentes, tanto da ideologia modernista dominante como da pós-modernista, de negar a especificidade histórica e, portanto, o carácter transitório das relações sociais capitalistas (11).

Tal como qualquer futuro para além do capitalismo é negado, também a génese do capitalismo é apresentada, na sabedoria convencional, como predeterminada, uma mera vinda à tona de forças que estiveram sempre presentes e simplesmente aguardavam a ocasião de serem libertadas. O resultado é a negação sistemática de qualquer teoria coerente sobre as origens históricas do capitalismo, o que contradiria o seu carácter inato assumido. Como observou a teórica política marxista Ellen Meiksins Wood, "relatos da origem do capitalismo" são "fundamentalmente circulares", assumindo "a existência prévia do capitalismo para explicar a sua vinda à existência.... O capitalismo parece estar sempre presente, algures; e só precisa de ser libertado das suas cadeias - por exemplo dos grilhões do feudalismo - para poder crescer e amadurecer" (12).

A noção de que o capitalismo é natural e universal, e por isso, de algum modo, sempre presente, esperando apenas que os obstáculos sejam eliminados para que possa emergir em plena floração, pode ser rastreada até à visão liberal possessivo-individualista da natureza humana, associada a pensadores desde Thomas Hobbes até Adam Smith, este último estipulando, como base da sua visão económica, uma tendência inerente dos seres humanos para "camiões, permutas e trocas" (13). Nesta visão, que se mantém dominante na ideologia atual, o capitalismo é simplesmente a natureza humana burguesa, exibindo-se como sendo a natureza humana em geral, em grandes parangonas.

Max Weber, no século XX, propôs-se expandir esta perspetiva liberal fundamental, apresentando o capitalismo como a "força mais fatídica da nossa vida moderna", constituindo o mais alto desenvolvimento da cultura formalmente racional e instrumentalista que foi singularmente identificada, na perspetiva eurocêntrica de Weber, com o Ocidente. "Na civilização ocidental, e apenas na civilização ocidental", escreveu ele, foram encontrados "fenómenos culturais que (como gostamos de pensar) se encontram numa linha de desenvolvimento com significado e valor universal" (14).

Esta naturalização das relações capitalistas de produção fundamentais está profundamente enraizada na economia neoclássica, onde os elementos históricos quase não entram de todo. Na visão reducionista prevalecente na ciência desoladora (“dismal science”), os mesmos fatores abstratos de produção associados ao capital são vistos como comuns a absolutamente todas as sociedades. Como Thorstein Veblen observou criticamente, em 1908, "Um bando de ilhéus aleutianos patinhando nos sargaços, sondando as águas com ancinhos e encantamentos mágicos, para captura de marisco, são tidos, enquanto realidade taxonómica, como envolvidos numa façanha de equilíbrio hedonista entre renda, salários e juros.... Todas as situações são, do ponto de vista da teoria económica, substancialmente semelhantes". A sociedade é vista pelos economistas convencionais primariamente num modo positivista, em termos de leis invariantes, das quais o mercado do capitalismo é a expressão suprema. Nesta perspetiva, todas as leis históricas associadas a sistemas sociais particulares, como formas de organização emergentes historicamente específicas, com propriedades próprias, são consideradas falsas. Todos os desenvolvimentos são, de facto, predeterminados por propriedades universais, inatas e imutáveis, representando a modernidade capitalista, implicitamente, a derradeira ativação destes princípios fundamentais (15).

Em linha com esta perda geral de perspetiva histórica, a tecnologia é hoje frequentemente tratada como se fosse inatamente capitalista, com base na famosa noção de "destruição criativa" de Joseph Schumpeter, que deriva da conceção de Marx do capitalismo como uma força tecnológica revolucionária. O efeito disto nas atuais discussões tem sido reforçar a crença na imutabilidade do capitalismo com noções generalizadas de determinismo tecnológico, designando todo o progresso como de alguma forma singularmente capitalista e predestinado. Face às alterações climáticas, assume-se geralmente, na perspetiva prevalecente, que todas as soluções para os problemas sociais mais prementes são tecnológicas e todas as tecnologias que concebivelmente poderiam abordar os terríveis desafios que enfrentamos são compatíveis com o capitalismo (16).

Central para a negação da historicidade, tanto do passado como do presente, e relacionada com as noções prevalecentes de determinismo económico e tecnológico, está a identificação quase completa do capitalismo com a modernidade. Como defendeu o sociólogo Peter L. Berger, no seu artigo ‘Capitalismo e as Desordens da Modernidade’: "O capitalismo é um fenómeno completamente moderno, talvez mesmo o mais moderno de todos". A principal alternativa ao capitalismo, em termos de modernidade, eram as economias de tipo soviético, mas com o seu desaparecimento e com o triunfo do capitalismo, não havia aparentemente alternativa ao capitalismo no contexto da modernidade. De facto, muitos esquerdistas, que vieram eles próprios a aceitar o fim da história, começaram a ver o próprio capitalismo em termos de uma pós-modernidade, em que o futuro tinha sido decapitado, enfatizando como o capital e os imperativos tecnológicos tinham aniquilado todos os grandes projetos meta-históricos (17).

Para o crítico cultural Leo Marx, "O tenor pessimista do pós-modernismo decorre deste inevitavelmente diminuído sentido de agência humana". Aqui, a batalha com a modernidade capitalista é reduzida a um exercício pós-moderno sombrio, nos interstícios culturais do sistema, em vez de um verdadeiro projeto emancipatório. Esta perspetiva torna-se assim uma perspetiva de desencanto e desilusão, uma postura de derrota perpétua, se bem que algo desprendida e irónica. Como escreveu Wood, "Em última análise, a 'pós-modernidade' para os intelectuais pós-modernistas parece não ser um momento histórico, mas a própria condição humana, da qual não há fuga possível". Nas palavras do teórico cultural Keti Chukhrov, "A subterrânea corrente capitalista destas teorias emancipatórias e críticas funciona não como um programa para sair do capitalismo, mas sim como a radicalização da impossibilidade desta saída" (18).

O efeito cumulativo destas várias noções interligadas de capitalismo como fim da história tem sido a consagração do capitalismo como uma realidade permanente, mais fenomenalmente real e de maior importância aparente para a vida das pessoas do que o próprio universo físico. O capitalismo, de facto, é frequentemente apresentado não apenas como o fim da história, mas como o fim da história natural, baseado na conquista da natureza que é frequentemente apresentada como a sua maior realização. Mesmo o advento das alterações climáticas não abalou completamente esta crença hegemónica (19).

De facto, a noção de que o capitalismo constitui a fronteira última da existência humana está tão enraizada na ideologia dominante de hoje que, como Derrick Jensen e Aric McBay escreveram no seu livro O que deixamos para trás (What We Leave Behind), dá origem a uma perspetiva cultural em que há uma "inversão do que é real e não real", onde "oceanos moribundos e dioxinas no leite materno de cada mãe" são considerados menos reais do que "capitalismo industrial". Assim, somos constantemente levados a acreditar que "o fim do mundo é menos temível do que o fim do capitalismo industrial.... Quando a maioria das pessoas nesta cultura pergunta, "Como podemos parar o aquecimento global? Não é bem isso que elas perguntam. Estão a perguntar: 'Como podemos parar o aquecimento global sem alterar significativamente este estilo de vida que está a causar o aquecimento global em primeiro lugar?'. A resposta é que não se pode. É uma pergunta estúpida, absurda, e insana". É esta mesma visão ideológica dominante que Fredric Jameson haveria captar no seu famoso dito: "Alguém disse uma vez que é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo". Nada, de facto, captura tão claramente o universalismo capitalista, exibindo-se como realismo, que domina a ideologia contemporânea, vedando-nos o futuro como História (20).

Uma nova vaga eco-revolucionária

Confrontado com a ideologia recebida de um "futuro vedado", que negava o papel contínuo da revolução na história humana, Sartre declarou apaixonadamente que, mesmo "um futuro vedado é ainda um futuro". Esta recusa inflexível de aceitar o capitalismo como uma fronteira que nunca poderia ser ultrapassada extraiu o seu significado essencial, não apenas de uma conceção abstrata da agência humana, mas também do facto de vivermos, como ele disse, numa "época de revoluções incríveis" (21).

As "incríveis revoluções" que emergem no nosso tempo são, como em épocas históricas anteriores, destinadas a um controlo social cada vez mais amplo dos meios de produção. No entanto, ao contrário de algumas lutas de classes e movimentos revolucionários anteriores, isso já não é concebido hoje em dia sobretudo em estreitos termos económicos, mas também cada vez mais em termos ecológicos, refletindo o facto de que é o metabolismo social entre o ser humano e a natureza que constitui a base mais inelutável da história humana. O agente da revolução é cada vez mais uma classe trabalhadora que não deve ser concebida no seu sentido habitual, como uma força puramente económica, mas como uma força ambiental (e cultural): um proletariado ambiental.

De uma perspetiva histórico-materialista, isto não nos deve surpreender. A maioria das grandes lutas de classes e movimentos revolucionários, ao longo dos séculos de expansão capitalista, foram animados em parte por aquilo a que se poderia chamar imperativos ecológicos - tais como as lutas pela terra, pela alimentação e pelas condições ambientais - indo para além de objetivos político-económicos mais restritos. A Revolução Inglesa e a Revolução Francesa dos séculos XVII e XVIII, respetivamente, envolveram lutas intensas sobre a propriedade da terra, representada pelos Diggers e pelos Levellers no primeiro caso, e pela Grande Revolta Camponesa no segundo. O historiador E. P. Thompson concluiu a sua grande obra The Making of the English Working Class (A Formação da Classe Trabalhadora Inglesa) indicando que ninguém mais, depois de William Blake (talvez com exceção de William Morris), estava totalmente à vontade nas duas culturas de resistência contra o "Homem Aquisitivo", tanto a da crítica romântica ao utilitarismo, enraizada em lutas pela terra, estéticas e ambientais, como a dos trabalhadores industriais, que combatiam o capital. Foi a separação destes dois grandes movimentos, sugeriu ele, que acabou por conduzir a uma luta da classe trabalhadora que gravitou em direção a um mero "movimento de resistência" económico, em vez de um "desafio revolucionário" ao capitalismo (22).

No entanto, seria errado ver esta separação como sendo sempre absoluta. Se os românticos começaram com a luta pela terra e pela natureza, eles, no entanto, através de figuras radicais como Percy Bysshe Shelley, John Ruskin, e Morris, forneceram críticas devastadoras à economia política burguesa, muitas vezes sobrepondo-se à luta da classe trabalhadora. O proletariado inglês, no século XIX, travou uma luta ambiental que foi agravada pela separação total dos trabalhadores em relação à terra, operada pelo capitalismo, e pela aniquilação de um ambiente habitável para aqueles que trabalhavam nas cidades industriais. O relato de Friedrich Engels sobre o "assassinato social" em Manchester e noutras cidades-fábrica inglesas, feito em 1844, centrou-se especialmente nas condições ambientais da classe trabalhadora (23). Marx, parcialmente inspirado por Engels, escreveu, ainda em 1844:

"Até mesmo a necessidade de ar fresco deixa de ser uma necessidade para o trabalhador. O homem volta a viver numa caverna, mas a caverna está agora poluída pelo sopro pútrido e pestilento da civilização. Além disso, o trabalhador não tem mais do que um direito precário de viver nela, pois que é para ele um poder estrangeiro, que pode ser diariamente retirado e do qual, caso não pague, pode ser despejado a qualquer momento. Na realidade, ele tem de pagar por esta tumba mortuária. Uma morada na luz, que Prometeu descreve, em Ésquilo, como sendo um dos grandes dons através dos quais ele transformou selvagens em homens, deixa de existir para o trabalhador. Luz, ar, etc. - as mais simples limpeza animal – deixa de ser uma necessidade para o homem. A sujidade - poluição e putrefação do homem, o esgoto (esta palavra deve ser entendida no seu sentido literal) da civilização – torna-se para ele um elemento de vida. A negligência universal, a natureza putrefacta, torna-se um elemento de vida para ele" (24).

O proletariado foi concebido por Marx como despojado de todas as ligações diretas com os meios de produção, nomeadamente a terra e os recursos naturais (bem como ferramentas, fábricas, maquinaria), dos quais dependia toda a existência humana. Foi assim forçado a entrar em lutas, por causa da destruição unilateral das condições de vida e do ambiente, por parte do capitalismo, e forçado, em última análise, a entrar numa batalha sobre a totalidade do metabolismo social humano com a natureza. "As condições de vida do proletariado", escreveram Marx e Engels em A Sagrada Família, "representam o ponto focal de todas as condições desumanas na sociedade contemporânea.... Não pode emancipar-se a si próprio sem abolir as condições que lhe dão vida, e não pode abolir essas condições sem abolir todas as condições desumanas da vida social atual, que se resumem na sua própria situação" (25).

A questão do materialismo para o materialismo histórico clássico era, portanto, tanto sobre o que Marx chamou "o metabolismo universal da natureza" como sobre o modo de produção (ou metabolismo social) num dado caso histórico - este último visto como uma forma emergente da natureza com as suas próprias propriedades. Desta forma, a conceção materialista da natureza, desenvolvida pela ciência natural, e a conceção materialista da história, do socialismo científico, foram vistas como dialeticamente ligadas. Na análise de Marx, o próprio processo de trabalho e produção foi definido como o "metabolismo social" da humanidade com a natureza. A produção era, assim, tanto uma relação social entre seres humanos como uma relação sócio-ecológica entre seres humanos e a natureza. Se as crises económicas, sob o capitalismo, foram roturas na acumulação de capital, as crises ecológicas assumiram a forma de roturas no metabolismo social, de tal forma que "a[s] eterna[s] condição[ões] natural(ais]" deste metabolismo foram minadas - como é explicado na famosa teoria de Marx sobre a clivagem metabólica (26).

Numa tal perspetiva, as lutas de classes militantes e os movimentos revolucionários foram engendrados por contradições que surgiram no metabolismo social da humanidade e da natureza em ambos os seus aspetos materiais: político-económico e natural-ambiental. Os movimentos revolucionários não surgiram simplesmente devido a grilhões existentes na expansão da produção - que podiam ser vistos como causas mais económicas - mas também como resultado da destruição das condições de vida reais das pessoas e das condições naturais de produção de si próprias. Se, no primeiro caso, o potencial de desenvolvimento humano foi minado, no segundo, pelo menos nos casos mais terríveis, como na Irlanda, em meados do século XIX, tornou-se um caso de "ruína ou revolução" (27).

É esta compreensão complexa da luta pela terra/natureza/ambiente, crucial para o materialismo histórico clássico, que explica porque Marx e Engels, embora enfatizando o papel do proletariado como principal força revolucionária nas economias capitalistas desenvolvidas, nunca negaram o significado, passado ou presente, das revoltas camponesas na luta contra a sociedade burguesa - uma abordagem que também se estendeu ao seu crescente apoio, a partir do final da década de 1850, a todas as lutas indígenas contra o colonialismo. Assim, o materialismo histórico clássico, por oposição a algumas tendências socialistas, nunca retratou os camponeses como uma simples classe reacionária. A própria questão da proletarização na era da "chamada acumulação primitiva" (ou da expropriação original) estava ligada à vedação dos bens comuns (“enclosure of the commons”) e ao derrube dos direitos consuetudinários dos trabalhadores. Para Marx, isto não podia ser explicado em termos de algum tipo de determinismo económico ou pela produtividade superior do capitalismo, mas era antes um produto da "oportunidade que faz o ladrão". A população tinha toda a razão em defender os seus direitos aos bens comuns, ou seja, os seus direitos de propriedade comunal. De facto, a própria luta proletária apontou, em última análise, para aquilo a que Marx chamou "a negação da negação", a expropriação dos "expropriadores" (28).

Na visão histórica-materialista clássica, poucas coisas eram mais importantes do que a abolição dos grandes monopólios de terra, que divorciavam a maioria da humanidade de uma relação direta com a natureza, da terra como meio de produção, e de uma relação comunal com o planeta. Marx encantou-se ao citar o capítulo de Herbert Spencer da sua Estática Social (1851) sobre "O Direito à Utilização da Terra", onde Spencer afirmou: "A equidade... não permite a propriedade da terra, ou os restantes viveriam na Terra apenas em sofrimento.... É impossível descobrir qualquer modo em que a terra possa tornar-se propriedade privada.... Uma reivindicação de posse exclusiva do solo envolve despotismo terratenente". A terra, declarou Spencer, e Marx sublinhou, pertence propriamente ao "grande corpo social – a sociedade". Os seres humanos eram "co-herdeiros" da Terra (29).

O reconhecimento de que as lutas pela terra e as guerras camponesas eram parte integrante da resistência ao capitalismo pode ser visto na declaração de Marx, numa carta a Engels de 1856, de que "tudo na Alemanha dependerá da possibilidade de apoiar a revolução proletária através de alguma segunda edição da Guerra dos Camponeses" - ou seja, através de uma luta em que o proletariado urbano e o campesinato rural (trabalhadores agrícolas) estivessem ambos envolvidos, constituindo uma batalha tanto pelas cidades como pela terra. Nisto, Marx estava a elaborar com base nas implicações do ensaio de Engels, de 1850 A Guerra dos Camponeses na Alemanha. No contexto da ascensão dos movimentos revolucionários na Rússia, nos anos 1870 e 1880, Marx, no final da sua vida, colocou grande ênfase na arcaica comuna russa e alinhou com os revolucionários populistas russos, ao ver o campesinato, que estava preocupado sobretudo em defender as suas habituais relações coletivas com a terra, como desempenhando um papel crucial na próxima Revolução Russa (30).

É esta mesma perspetiva, centrada na necessidade de todos os produtores diretos, em todo o mundo, controlarem coletivamente os seus próprios meios de produção, opondo-se assim à expropriação de terras e corpos, que levou aos fortes ataques que Marx e Engels, a começar nos finais da década de 1850, dirigiram ao colonialismo, juntamente com a sua defesa das revoltas dos povos indígenas em todo o mundo. Em particular, apoiaram as revoltas indígenas contra a expropriação e exterminação na Irlanda, Índia, China, Argélia, África do Sul e Américas. Com respeito às Índias Orientais, Marx escreveu: "Todos menos Sir Henry Maine e outros da sua laia percebem que a supressão da propriedade comunal não passou de um ato de vandalismo inglês, empurrando o povo nativo não para a frente mas para trás". Do mesmo modo, criticando a destruição do sistema de irrigação da Índia pelos britânicos e a consequente fome que levou à morte milhões de pessoas, Marx apontou diretamente para os efeitos devastadores do imperialismo ecológico ocidental. Tal ponto de vista antecipou as numerosas guerras camponesas – algumas delas dirigidas pelo proletariado - do século XX. A maior parte delas foram revoluções de inspiração marxista, incluindo as do México, Rússia, China, Vietname, Argélia e Cuba - todas elas surgiram no contexto da resistência ao imperialismo e envolveram lutas intensas sobre a terra e o ambiente (31).

Em geral, os movimentos de libertação do Terceiro Mundo têm visado tanto o ambiente como a economia e têm sido lutas em que os camponeses e os povos indígenas têm desempenhado papéis centrais, juntamente com as nascentes forças proletárias e os pequenos burgueses. Muitas vezes, estas guerras de resistência e revolução têm sido travadas por alianças entre um proletariado e um campesinato que resistem conjuntamente ao imperialismo, lutando pela paz, pelo pão e pela terra. Para o grande lutador marxista de libertação africano Amílcar Cabral, a base da ação revolucionária num contexto colonial exigia um "regresso à fonte" da cultura indígena, associada às relações históricas de uma dada população com o seu ambiente material (32).

Se o capitalismo começa com a expropriação extensiva e externa de terras e corpos, então usa isto como base a partir da qual constrói um sistema de exploração intensiva e interna do trabalho humano. Neste duplo processo de expropriação e exploração, a propriedade privada capitalista esgota as condições ambientais de produção e vida, procurando externalizar esta destruição para os reinos sociais e ecológicos mais vastos, numa base global. Segue-se que, à medida que o capitalismo prossegue com a sua acumulação numa base cada vez mais global, a sua destruição simplesmente não conhece barreiras, estendendo-se ao ambiente mundial como um todo. Em A Ideologia Alemã, Marx e Engels capturaram este carácter destrutivo, cada vez mais unilateral, mas abrangente, da produção capitalista:

"No desenvolvimento das forças de produção surge uma fase em que são trazidos à existência forças produtivas e meios de troca que, sob as relações existentes, apenas causam males, e já não são forças produtivas mas destrutivas. ... Estas forças produtivas recebem, sob o sistema da propriedade privada, apenas um desenvolvimento unilateral, e para a maioria tornam-se forças destrutivas; além disso, muitas destas forças não encontram qualquer aplicação no sistema da propriedade privada.... [Trabalho e produção] divergem agora, de tal forma que a vida material aparece como o fim, e o que produz esta vida material, o trabalho... como o meio. Assim, as coisas chegaram agora a tal ponto que os indivíduos devem apropriar-se da totalidade das forças produtivas existentes, não só para alcançar a auto-actividade, mas também, meramente, para salvaguardar a sua própria existência" (33).

Foi, de facto, a perceção do "lado negativo, ou seja, destrutivo" da produção capitalista, que Marx procurou captar na sua teoria da clivagem metabólica. A sua análise aqui focou inicialmente a clivagem no metabolismo do solo, associada à exportação de nutrientes do solo, com o envio de alimentos e fibras para as novas áreas urbanas densamente povoadas. Isto contribuiu para a poluição das cidades juntamente com a perda de fertilidade do solo nas zonas rurais. Clivagens ou roturas semelhantes no metabolismo social entre a humanidade e a natureza, reconheceu Marx, foram comuns a toda a expropriação da natureza pelo capitalismo, materializando-se de inúmeras formas, designadamente, como ele assinalou, em epidemias periódicas (34).

A Condição da Classe Trabalhadora em Inglaterra, de Engels, que proporcionou o entendimento materialista original do proletariado que deveria ser a base do materialismo histórico, preocupou-se com o crescimento da classe trabalhadora industrial nas novas cidades fabris e introduziu o conceito do exército industrial de reserva dos desempregados. Mas a maior parte da análise de Engels no livro foi dedicada à epidemiologia social da vida da classe trabalhadora e à etiologia da doença. A combinação da crítica da economia política com a crítica das condições ambientais e epidemiológicas e a sua relação com a reprodução da classe trabalhadora sob o capitalismo, ajuda-nos a compreender o enorme radicalismo daquela época, apenas alguns anos após a Greve Geral de 1842 ou Motins de Plug Plot, em que os trabalhadores das fábricas lutaram, simultaneamente, contra as degradações económicas e ambientais criadas pelo capitalismo. Os movimentos pela justiça económica, no século XIX e no século XX, foram acompanhados por lutas pela justiça ambiental. Os socialistas, e particularmente os marxistas, no início do século XX, foram pioneiros no desenvolvimento de uma crítica ecológica lado a lado e dialeticamente interligada com a crítica económica do materialismo histórico (35).

Hoje, confrontados com uma crise ecológica planetária, os riscos ambientais estão por toda a parte, desde as alterações climáticas à acidificação dos oceanos, à sexta extinção, à rotura dos ciclos do nitrogénio e do fósforo, à desflorestação e à perda de cobertura do solo, à desertificação, à poluição omnipresente por resíduos químicos e radioativos sintéticos, às pandemias, à destruição do metabolismo dos solos. Estas influências destrutivas fazem agora parte da nossa vida quotidiana: desde ondas de calor a megatempestades, passando pela subida do nível do mar, até à COVID-19 e outras pandemias.

A noção original de Marx (baseada principalmente no trabalho do grande químico alemão Justus von Liebig) sobre a degradação do solo através da perda de nutrientes do solo deu agora lugar a preocupações sobre a perda de matéria orgânica ou carbono do solo, um fator que contribui para as alterações climáticas (36). Por todo o lado somos confrontados com a realidade de que o capitalismo gerou agora a Época Antropocénica no tempo geológico (e o que tem sido referido como a primeira era geológica do Antropoceno, a Era Capitaliniana) (37). A economia humana é agora o principal condutor da mudança do Sistema Terra, perturbando as fronteiras planetárias ao ponto de que mudanças que, anteriormente, só teriam ocorrido ao longo de milhões de anos, estão agora a ocorrer em décadas. Todas as lutas materiais são agora lutas de classes ambientais, bem como lutas de classes económicas, com a separação entre as duas a desvanecer-se. Cada vez mais se torna claro, para a humanidade como um todo, que a necessária rotura revolucionária com o sistema não é simplesmente uma questão de remover os grilhões do capitalismo ao avanço humano, mas, para além disso, e mais importante, de contrariar a sua destruição sistémica da Terra como lugar de habitação humana (e habitat de inúmeras outras espécies) - uma questão de ruína ou revolução.

O emergente proletariado ambiental

A consequência objetiva da mudança no ambiente social e ecológico, produto da globalização e acumulação capitalista descontroladas, acionadas por forças no centro do sistema, é inevitavelmente a criação de uma luta revolucionária mais globalmente interligada: uma nova onda eco-revolucionária, emanando principalmente do Sul global, mas com alianças transnacionais em rápido desenvolvimento, refletindo o enfraquecimento das condições materiais para a "cadeia de gerações humanas" em todo o planeta. Neste conflito global emergente, as lutas económicas só são significativas se forem também lutas ambientais, enquanto que os movimentos ambientais devem ser igualmente económicos. Em última análise, requer, como afirmou Cabral, um regresso à fonte, extraindo conhecimentos vitais das culturas históricas consuetudinárias-comunais-coletivas, que têm de ser reinventadas, os seus princípios ampliados, nas condições impostas pelo capitalismo no Antropoceno. A melhor forma de compreender estes múltiplos desafios é em termos do papel objetivamente condicionado de um proletariado ambiental emergente, empenhado na promoção de uma nova materialidade social mais unificada, visando um mundo de desenvolvimento humano sustentável. Toda a ação consciente tem como objetivo o futuro, o qual não pode hoje ser concebido de forma realista senão por meio da revolução ecológica (38).

A perspetiva de uma nova vaga eco-revolucionária é prefigurada por vários movimentos e lutas em todo o mundo, incluindo (1) o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) no Brasil; (2) a aliança internacional de camponeses La Via Campesina; (3) o nascente Estado comunal da Venezuela, mesmo que sitiado; (4) a ecologia e epidemiologia revolucionárias de Cuba; (5) os movimentos pelos recursos naturais nacionalistas, anti-extrativistas e pós-coloniais em África; (6) a Revolta dos Agricultores na Índia; (7) o objetivo da China de uma civilização ecológica de base socialista; (8) as greves climáticas lideradas pelos estudantes na Europa; (9) as lutas pelo Green New Deal, pelo Red New Deal, pela transição justa, pela justiça ambiental, e Vidas Negras Importam (Black Lives Matter) nos Estados Unidos da América e Canadá; e (10) o renascimento em todos os continentes habitados das lutas ambientais indígenas (39). Por toda a parte, estes movimentos radicais, que ocorrem a vários níveis, estão a encontrar formas de se unirem às lutas dos trabalhadores mais tradicionais e apelam a uma Nova Internacional dos trabalhadores e dos povos (40).

Quase negligenciada, a resistência indígena em todo o mundo tem vindo a desempenhar um papel de liderança no desenvolvimento daquilo a que se poderia chamar uma ampla revolta ambiental-proletária. No seu livro, Our History Is the Future (A Nossa História é o Futuro), escreve Nick Estes:

"Os povos indígenas devem liderar o caminho. A nossa história e as longas tradições de resistência indígena oferecem possibilidades de futuro com base na justiça. Afinal, a resistência indígena é animada pela recusa dos nossos antepassados em serem esquecidos, e é a nossa recusa resoluta em esquecer os nossos antepassados e a nossa história que anima a nossa visão de libertação. Os revolucionários indígenas são os antepassados do antes e antes e também do já próximo. Há uma continência (“capaciousness”) no parentesco indígena que vai para além do humano.... Enquanto as lutas revolucionárias do passado se esforçaram pela emancipação do trabalho em relação ao capital, somos desafiados não só a imaginar, mas a exigir a emancipação da Terra em relação ao capital. Para que a Terra viva, o capitalismo tem de morrer" (41).

Nas terríveis condições da época antropocénica, não há resposta para o mundo humano que não enfrente a tripla ameaça do capitalismo, do colonialismo e do imperialismo. Neste sentido, a história, em vez de ter chegado ao fim, como afirma a ideologia recebida, está hoje a entrar na sua fase mais decisiva. Centenas de milhões de pessoas entraram agora ativamente na luta por um mundo de igualdade substantiva e sustentabilidade ecológica, constituindo o significado fundamental do socialismo e o futuro da História no nosso tempo. No entanto, a revolta planetária da humanidade no século XXI revelar-se-á "irresistível e irreversível", e terá assim sucesso, contra todas as probabilidades, apenas se assumir a forma de um sujeito humano mais unificado e revolucionário, emanando de entre "os condenados da Terra", um proletariado ambiental (42). É tempo de sair da casa em chamas.

Notas

1. Walter Benjamin, “Theses on the Concept of History,” in Michael Löwy, Fire Alarm (London: Verso, 2016), 78.
2. Jean-Paul Sartre, “Time in Faulkner: The Sound and the Fury,” in William Faulkner: Three Decades of Criticism, ed. Frederick J. Hoffman and Olga Villery (New York: Harcourt, Brace, and World, 1960), 230–32. Although writing about William Faulkner’s metaphysic of time here, Sartre was quite consciously, as István Mészáros has explained, addressing the fundamental question of the “decapitated” time of capitalism, a problem that was to pervade his work. István Mészáros, The Work of Sartre (New York: Monthly Review Press, 2012), 59–61. On the metaphor of the “burning house,” see Bertolt Brecht, Tales from the Calendar (London: Methuen, 1961), 31–32.
3. Daniel Singer, Whose Millennium: Theirs or Ours? (New York: Monthly Review Press, 1999), 1.
4. W. F. Hegel, The Philosophy of History (New York: Dover, 1956), 103–4. The extent to which Hegel pointed to “the end of history” in his Phenomenology of Spirit and his philosophy as a whole is widely debated. Certainly, the cruder versions of this need to be rejected. See Terry Pinkard, Does History Make Sense? Hegel on the Historical Shapes of Justice (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2017), 2–3. Yet, in The Philosophy of History, in The Philosophy of Right, and the Philosophy of History in his Berlin period late in his life, Hegel clearly identified bourgeois civil society and the Prussian state with the culmination of reason in history, thereby reconciling himself to his time. G. W. F. Hegel, The Philosophy of Right (Oxford: Oxford University Press, 1952), 155–57; István Mészáros, The Necessity of Social Control (New York: Monthly Review Press, 2015), 269–81.
5. Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man (New York: Free Press, 1992), 338. Fukuyama relied on the conservative interpretation of Hegel, emphasizing the concept of the end of history, developed in Alexandre Kojève, Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on “The Phenomenology of Spirit” (New York: Basic, 1969).
6. Frantz Fanon, The Wretched of the Earth (New York: Grove Press, 1963); Karl Marx and Frederick Engels, Ireland and the Irish Question (Moscow: Progress Publishers, 1971), 142; John Bellamy Foster and Brett Clark, The Robbery of Nature (New York: Monthly Review Press, 2020), 64–77; John Bellamy Foster, “Notes on Exterminism for the Twenty-First-Century Ecology and Peace Movements,” Monthly Review 74, no. 1 (May 2022): 1–17.
7. See L. S. Stavrianos, Global Rift: The Third World Comes of Age (New York: William Morrow, 1981).
8. Karl Marx, Grundrisse (London: Penguin, 1973), 334–35, 409–10. See also G. W. F. Hegel, The Science of Logic (London: George Allen and Unwin, 1969), 131–37; G. W. F. Hegel, Hegel’s Logic (Oxford: Oxford University Press, 1975), 136–37; John Bellamy Foster, Brett Clark, and Richard York, The Ecological Rift (New York: Monthly Review Press, 2010), 284–86.
9. On the cumulative potential for catastrophe, or “the conservation of catastrophe” in the development of contemporary global society, see William H. McNeill, The Global Condition (Princeton: Princeton University Press, 1972), 143–49. Karl Marx, Capital, vol. 3 (London: Penguin, 1981), 358.
10. John Bellamy Foster, foreword to Mészáros, The Necessity of Social Control, 16.
11. Karl Marx and Frederick Engels, Collected Works, vol. 5, (New York: International Publishers, 1975), 59–61; Sartre, “Time in Faulkner,” 230; Mészáros, The Work of Sartre, 59.
12. Ellen Meiksins Wood, The Origin of Capitalism (London: Verso, 2002), 4. Also Ellen Meiksins Wood, The Pristine Culture of Capitalism (London: Verso, 1991), 7. To recognize the validity and importance of Wood’s observation is not thereby to subscribe to the specific theory of the origins of capitalism that she advanced.
13. Wood, The Origin of Capitalism, 4; C. B. Macpherson, The Political Theory of Possessive Individualism (Oxford: Oxford University Press, 1962); Adam Smith, The Wealth of Nations (New York: Modern Library, 1937), 13. What is known as the Hobbesian possessive-individualist view of human nature, based on the famous quote from chapter 13 of Leviathan in which he wrote, with respect to “a time of Warre,” that “the life of man [is] solitary, poor, brutish and short,” is often taken out of context, representing a distortion of Hobbes’s views. Hobbes did not see this as a condition inherent in all human history, and indeed sought to combat it, but rather as particularly characteristic of the period of civil discord in which he lived. Thus, he wrote on the same page: “It may peradventure be thought, there was never such a time, nor condition of warre as this; and I believe it was never generally so, over all the world.” Thomas Hobbes, Leviathan (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 89. Nevertheless, the “Hobbesian” view of human nature—where human government has dissolved—is commonly seen in bourgeois society as a representation of human nature in general. See István Mészáros, “Preface to Beyond Leviathan,” Monthly Review 69, no. 9 (February 2018): 48.
14. Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (London: Unwin Hyman, 1930), 13, 17.
15. Thorstein Veblen, The Place of Science in Modern Civilization (New York: Russell and Russell, 1961), 193; Robert Skidelsky, “Economics and the Culture War,” Project Syndicate, July 20, 2020. Sociological theorist Jonathan Turner, a self-styled advocate of positivism, states: “The goal of positivism is to formulate and test laws that apply to all societies in all places and at all” On this basis he argues that “Marxists and others make a fundamental mistake in assuming that the laws of social organization are time bound, such that the laws governing the operation of feudalism are somehow different than those directing capitalism.” In effect, thinkers such as Turner and most neoclassical economists not only dehistoricize but desocialize society, removing both human agency and social structure. Jonathan Turner, “Explaining the Social World: Historicism vs. Positivism,” Sociological Quarterly 47 (2006): 453.
↩ Joseph A. Schumpeter, Capitalism, Socialism, and Democracy (New York: Harper and Brothers, 1942), 81–86; John Bellamy Foster, “The Political Economy of Joseph Schumpeter,” Studies in Political Economy 15 (1984): 5–42. See, for example, Erik Brynjolfsson and Andrew McAffee, The Second Machine Age (New York: W. W. Norton, 2016); Mark Sagoff, “Schumpeter’s Revolution,” Breakthrough Institute, August 28, 2014.
↩ Peter L. Berger, “Capitalism and the Disorders of Modernity,” First Things, January 1991; Mark Fisher, Capitalist Realism (Winchester: Zero, 2009), 45. “I define postmodernism as incredulity towards metanarratives.” Jean-François Lyotard, The Postmodern Condition (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984), xxiii–xxiv.
↩ Leo Marx, “The Ideology of ‘Technology’ and Postmodern Pessimism,” in Does Technology Drive History? (Cambridge, MA: MIT Press, 1994), 257; Terry Eagleton, “Where Do Postmodernists Come From?,” in In Defense of History, ed. Ellen Meiksins Wood and John Bellamy Foster (New York: Monthly Review Press, 1997), 17–25; Ellen Meiksins Wood, “What Is the ‘Postmodern’ Agenda?,” in In Defense of History, ed. Wood and Foster, 10; Keti Chukhrov, Practicing the Good: Desire and Boredom in Soviet Socialism (Minneapolis: e–flux/University of Minnesota Press, 2020), 20.
↩ See, for example, John Asafu-Adjaye et al., An Ecomodernist Manifesto (2015).
↩ Derrick Jensen and Aric McBay, What We Leave Behind (New York: Seven Stories, 2009), 443; Fredric Jameson, “The Future of the City,” New Left Review 21 (second series) (May–June 2003): 76; Fisher, Capitalist Realism, 2.
↩ Sartre, “Time in Faulkner,” 530–32; Mészáros, The Work of Sartre, 61.
↩ See Christopher Hill, The World Turned Upside Down (London: Penguin, 1972); Georges Lefebvre, The Coming of the French Revolution (Princeton: Princeton University Press, 1947), 131–51; E. P. Thompson, The Making of the English Working Class (New York: Vintage, 1963), 832.
↩ On Shelley’s critique, see Amanda Jo Goldstein, Sweet Science: Romantic Materialism and the New Logics of Life (Chicago: University of Chicago Press, 2017), 136–208. On Ruskin and Morris see John Bellamy Foster, The Return of Nature: Socialism and Ecology (New York: Monthly Review Press, 2020), 75–80, 91–106, 137–63. See also Marx and Engels, Collected Works, vol. 4, 390, 394; Foster, The Return of Nature, 184, 196.
↩ Karl Marx, Early Writings (London: Penguin, 1970), 359–60.
↩ Marx and Engels, Collected Works, vol. 4, 36–37. Translation modified according to Paul M. Sweezy, Modern Capitalism and Other Essays (New York: Monthly Review Press, 1972), 149.
↩ Karl Marx, Capital, vol. 1 (London: Penguin, 1976), 637; John Bellamy Foster, Marx’s Ecology (New York: Monthly Review Press, 2000), 141–77.
↩ Marx and Engels, Ireland and the Irish Question, 142; Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 153.
↩ Karl Marx, Capital, vol. 3 (London: Penguin, 1981), 904–5; Marx, Capital, vol. 1, 929–30; John Bellamy Foster, Brett Clark, and Hannah Holleman, “Marx and the Commons,” Social Research 88, no. 1 (2021): 1–30.
↩ Karl Marx, Dispatches for the New York Tribune (London: Penguin, 2007), 128–29; Herbert Spencer, Social Statics (New York: D. Appleton and Co., 1865), 13–44; Foster and Clark, The Robbery of Nature, 159–60.
↩ Marx and Engels, Collected Works, vol. 40, 41; Marx and Engels, Collected Works, vol. 24, 356; Teodor Shanin, ed., Late Marx and the Russian Road: Marx and the Peripheries of Capitalism (New York: Monthly Review Press, 1983), 97–126, 138–39.
↩ John Bellamy Foster, Brett Clark, and Hannah Holleman, “Marx and the Indigenous,” Monthly Review 71, no. 9 (February 2020): 1–19; Foster and Clark, The Robbery of Nature, 64–77. In relation to the Americas, Marx took into account not only Indigenous struggles, but also slave revolts. See John Bellamy Foster, Hannah Holleman, and Brett Clark, “Marx and Slavery,” Monthly Review 72, no. 3 (July–August 2020): 96–117. Marx and Engels, Collected Works, vol. 24, 356; Marx, Capital, vol. 1, 917; Karl Marx and Friedrich Engels, Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) IV/18 (Berlin: Walter de Gruyter, 2019), 670–74, 731; Eric Wolf, Peasant Wars of the Twentieth Century (New York: Harper and Row, 1969).
↩ I. Lenin, “For Bread and Peace,” Collected Works, vol. 26 (Moscow: Progress Publishers, 1972), 386–87; Amílcar Cabral, Return to the Source (New York: Monthly Review Press, 1973), 41–50, 62–63.
↩ Marx and Engels, Collected Works, vol. 5, 52–53, 73, 87.
↩ Marx, Capital, vol. 1, 348–49, 638. See also Marx and Engels, Collected Works, vol. 24, 357.
↩ See Marx and Engels, Collected Works, vol. 3, 295–583; Foster, The Return of Nature, 172–215. This can be seen, for example, in the nineteenth and twentieth centuries in the work of figures such as Florence Kelley, J. B. S. Haldane, W. E. B. Du Bois, Norman Bethune, and Salvador Allende. See Foster, The Return of Nature, 210–15, 396–97; John Bellamy Foster, Brett Clark, and Hannah Holleman, “Capitalism and the Ecology of Disease,” Monthly Review 73, no. 2 (2021): 13–18.
↩ Fred Magdoff, “Repairing the Soil Carbon Rift,” Monthly Review 72, no. 11 (April 2021): 1–13.
↩ John Bellamy Foster and Brett Clark, “The Capitalinian: The First Geological Age of the Anthropocene,” Monthly Review 73, no. 4 (September 2021): 1–16.
↩ Marx, Capital, vol. 3, 754. Mészáros writes: “In History and Class Consciousness (1923), Lukács analyzes ‘possible consciousness’ as the consciousness of a historically progressive class which has a future ahead of it and therefore has the possibility of objective totalization.” Mészáros, The Work of Sartre, 59. See also Sartre, “Time in Faulkner,” 231.
↩ On these various movements and struggles, see Michael Löwy, “The Socio-Religious Origins of Brazil’s Rural Landless Workers Movement,” Monthly Review 53, no. 2 (June 2001): 32–40; Hannah Wittman, “Reworking the Metabolic Rift: La Via Campesina, Agrarian Citizenship, and Food Sovereignty,” Journal of Peasant Studies 36, no. 4 (October 2009): 805–26; John Bellamy Foster, “Chávez and the Communal State,” Monthly Review 66, no. 11 (April 2015): 1–17; “Resource Sovereignty: The Agenda for Africa’s Exit from the State Plunder,” Tricontinental, May 7, 2019; Vijay Prashad, The Darker Nations (New York: New Press, 2008); “The Farmer’s Revolt in India,” Tricontinental, June 14, 2021; John B. Cobb, Jr., in conversation with Andre Vltchek, China and Ecological Civilization (Jakarta: Badak Merah, 2019); Andre Vltchek, “Determined March Towards Ecological Civilization,” Investig’Action, May 12, 2018.
↩ Mészáros, The Necessity of Social Control, 199–217; Samir Amin and Firoze Manji, “Toward the Formation of a Transnational Alliance of Working Oppressed Peoples,” Monthly Review 71, no. 3 (July–August 2019): 120–26.
↩ Nick Estes, Our History Is the Future: Standing Rock versus the Dakota Access Pipeline, and the Long Tradition of Indigenous Resistance (London: Verso, 2019), 256–57. See also Investig’Action.
↩ On “irresistible and irreversible” revolts, see Vijay Prashad, Washington Bullets (New York: Monthly Review Press, 2020), 51.

Este artigo é uma adaptação da conclusão de Capitalismo no Antropoceno: Ruína Ecológica ou Revolução Ecológica, de John Bellamy Foster (Monthly Review Press, 2022).

Para lá da bolha

Uma entrevista com o conselheiro de política externa do senador Bernie Sanders, Matt Duss.

Patrick Iber


Matt Duss fala num fórum do Foreign Policy-Quincy Institute em Fevereiro de 2020. (Política Externa/Youtube)

Tradução / Desde 2017, Matt Duss tem sido o conselheiro de política externa do senador Bernie Sanders. A partir dessa posição, Duss, que tem experiência na política EUA-Médio Oriente, tem sido capaz de chamar a atenção para questões – como a forma como as armas fornecidas pelos EUA à Arábia Saudita estão a contribuir para a catástrofe humanitária no Iémen – que muitas vezes não são contestadas. Mas o seu caminho para a sua posição actual foi um caminho invulgar. Nesta entrevista, que foi editada por questões de tamanho e clareza, falamos sobre como o seu passado informa o seu pensamento, o que a administração Biden está a fazer bem e onde deveria estar a fazer melhor, e como construir uma infra-estrutura mais robusta para uma política externa progressista.

Patrick Iber

Porque motivo se interessou pela política externa?

Matt Duss

Algumas razões. Primeiro, a família do meu pai são refugiados da Ucrânia. Ele nasceu num campo [de deslocados] na Alemanha após a Segunda Guerra Mundial e veio, ainda criança, para a terra prometida de Greenpoint, Brooklyn. Eu cresci em Nyack, Nova Iorque, mas passei muito tempo em Brooklyn com os meus avós. A interacção com a comunidade de imigrantes polacos e ucranianos e russos em Greenpoint, ao ouvir as conversas que tiveram lugar à volta da mesa, mesmo que eu não estivesse ciente do seu alcance político total, deu-me uma consciência e interesse pelo mundo em geral. Depois, quando eu tinha dez anos de idade, a nossa família passou um ano a viver nas Filipinas, enquanto os meus pais trabalhavam ambos num centro de processamento em Bataan para refugiados vietnamitas e cambojanos, que fugiram na sequência da Guerra do Vietname. Foi uma época muito interessante para estar nas Filipinas. Estávamos na era Ferdinand Marcos; eu estava lá quando o [líder da oposição Benigno] Aquino foi assassinado. Foi também interessante observar a Guerra Fria a partir desse ponto de vista. O voo 007 da Korean Air Lines foi abatido [pelas Forças Aéreas Soviéticas] quando eu lá estive. Duas superpotências globais que se olham com as mãos nas armas, certamente é diferente quando não se está detrás delas. Acho que essas experiências despertaram o meu interesse por assuntos internacionais.

Iber

E quanto ao seu caminho em direção a uma política progressista?

Duss

Cresci numa pequena comunidade evangélica no condado de Rockland, Nova Iorque, que de resto era muito liberal. A vida e o trabalho dos meus pais reflectiam uma compreensão muito progressista do cristianismo, uma forte ênfase na ética do cuidado que vemos na mensagem de Jesus no capítulo 25 de Mateus: “O que quer que tenhais feito ao menor destes, a Mim o fizestes”. Esta é a abordagem que está na base da minha compreensão do progressismo. O que significa amar o próximo? O que significa ver o divino e o belo em todos os seres humanos, e cuidar e agir em solidariedade com eles? Mesmo que eu não tenha pensado nisso nesses termos, então, essa ideia inclinou-se muito facilmente para uma política progressista. Tornei-me muito mais activo em meados e finais dos anos 1990 em torno do movimento de justiça global. Participei na organização de alguns protestos de Abril de 2000 contra o FMI e o Banco Mundial.

Iber

Faz sentido que passar tempo fora dos Estados Unidos promovesse o pensamento sobre o bem-estar das pessoas em todo o mundo, e os efeitos da política dos EUA que nem sempre são visíveis para as pessoas que vivem nos Estados Unidos.

Duss

E estar nas Filipinas em 1984 e 1985, ainda a lidar com as consequências de uma guerra americana que tinha terminado, no que diz respeito aos Estados Unidos, há dez anos.

Iber

E numa antiga colónia dos Estados Unidos.

Duss

Exatamente. No ano anterior à nossa chegada, Marcos tinha ilegalizado os jogos de vídeo porque eles estavam a conduzir ao absentismo escolar. Aprendi isto ao chegar às Filipinas. Eu pensei: “Espera, tu proibiste o quê?”. Mas podia-se jogar jogos de vídeo nas bases militares americanas, que foram, e ainda são, feitas para se assemelharem tanto quanto possível ao núcleo imperial.

Iber

Liberdade.

Duss

Sim, a liberdade. A verdadeira liberdade é colocar peças Sra. Pac-Man.

Iber

Passemos à crise mais imediata do momento: a invasão russa da Ucrânia. É um acontecimento que, aos olhos de muitos, deu à democracia liberal um sentido de propósito renovado e causou também algumas divisões à esquerda. Como pensa no que está a acontecer em ambas essas dimensões?

Duss

Antes de mais, penso que temos de começar pela questão principal: para que serve a política externa americana? No seu sentido mais básico, é para promover a segurança e prosperidade do povo americano. Mas os progressistas tomam-na como uma obrigação de pensar sobre o que significa agir em solidariedade com os outros, de considerar os efeitos da política externa dos EUA também sobre os outros. O que é que isso significa na Ucrânia?

Penso que é simplesmente correcto e responsável reconhecer que algumas das medidas que os Estados Unidos tomaram contribuiram para esta situação. Tem havido um debate contínuo sobre algumas más escolhas que foram feitas, e o que a expansão da NATO significou na perspectiva da Rússia. Essa não é a história total. Mas há uma tendência para tentar descartar isso, ou para dizer que se se fala da NATO, está-se a desculpar o que Putin está a fazer, o que eu penso ser completamente errado. Mesmo funcionários norte-americanos como o antigo Secretário da Defesa William J. Perry e o actual Chefe da CIA William J. Burns disseram, em termos inequívocos, que isto é algo que foi realmente problemático para a liderança política da Rússia. Isso não significa que tomemos Putin à letra; mesmo que o fizéssemos, penso que Putin deixou claro que tem um conjunto muito mais amplo de queixas e um conjunto muito mais expansivo de objectivos sobre o estabelecimento de um novo império russo.

Há também o papel que os Estados Unidos desempenharam nos anos 1990 na imposição da terapia de choque neoliberal que basicamente leiloou os recursos do povo russo, colocou o controlo nas mãos de uma pequena elite oligárquica, e ajudou a preparar o palco para a ascensão de Putin – tudo porque serviu os propósitos geoestratégicos das nossas próprias elites. Vimos coisas semelhantes serem feitas repetidas vezes, no Irão, no Iraque, no Chile, em vários outros países e regiões. A nossa classe política quer fingir que é tudo história antiga, mas não é, certamente não na mente das populações a que a infligimos.

Voltando ao dia de hoje, o que significa estar com os ucranianos enquanto defendem o seu país? Temos de ser claros de que é isso que estamos a fazer, mesmo que a Ucrânia enfrente os seus próprios problemas de corrupção; é uma democracia em luta. A questão é: como apoiar a independência da Ucrânia e a sua democracia de uma forma que não degenere numa guerra maior? Como chegar a um resultado que resulte em menos pessoas mortas em vez de mais? Neste momento, penso que isso continua a ajudar os ucranianos a defenderem-se da invasão russa, tendo o cuidado de não se comprometerem com quaisquer objectivos maximalistas que possam impedir um acordo negociado. Os falcões condenarão inevitavelmente tudo o que não seja uma rendição completa da Rússia, como sempre fazem, mas algum tipo de acordo negociado é a única maneira de isto acabar. Assim, embora o abastecimento da Ucrânia seja agora a política correcta, devemos estar prontos a adotar e defender um acordo assim que este for possível. Só não vejo provas de que isso seja possível de momento.

Iber

Embora haja muitas diferenças entre as duas situações, a posição da esquerda lembra-me agora o momento posterior ao 11 de Setembro. Há os actores malévolos, como Osama bin Laden e Putin, cujas acções causaram a morte de pessoas inocentes. Aqueles que não conseguem reconhecer isso terão dificuldade em ser levados a sério, como é apropriado. Mas, ao mesmo tempo, nos anos após o 11 de Setembro, o cepticismo da esquerda sobre como responder aos ataques de Bin Laden revelou-se premonitório. Nesses anos e nesse ambiente, foi difícil pedir uma reavaliação da postura global dos EUA, porque parece que as queixas de Bin Laden contra os Estados Unidos justificavam as suas acções.

Duss

Certo. Penso aqui no texto de Susan Sontag publicada no New Yorker alguns dias após o 11 de Setembro, no qual ela observou correctamente que a política dos EUA tinha contribuído para os ataques e exortou à prudência sobre sermos arrastados para uma justa cruzada de vingança. Ela foi posta no pelourinho por isso, mas estava totalmente correcta. O que é interessante é que a efémera “Agenda da Liberdade” da administração Bush reconheceu basicamente que ela estava correcta. A premissa da “Agenda da Liberdade” era que os Estados Unidos tinham estado a apoiar regimes repressivos, corruptos e autoritários no Médio Oriente em nome da segurança e estabilidade, e que este apoio tinha-se voltado contra nós. Quando os progressistas fazem estes argumentos, somos acusados de culpar a América, mas essa afirmação era válida. Apoiámos estes regimes horríveis porque pensamos que estabilizam os mercados de energia, mantêm a segurança, cooperam connosco em matéria de inteligência – tudo isto é uma forma simpática de dizer que aprisionam as suas próprias populações – e isso faz parte do que criou uma audiência muito receptiva a alguém como Bin Laden.

Infelizmente, tendo feito um diagnóstico parcialmente correcto do problema, o tratamento da administração Bush – a invasão do Iraque – tornou o problema muito, muito pior. Não há dúvidas quanto a isso. Portanto, vamos compreender os desafios aqui. Vejamos a invasão da Ucrânia e a nossa resposta no meio dos desafios mais vastos da época: a crise climática, a pandemia, a escassez de alimentos, a erosão global da legitimidade democrática, e uma direita ultra-nacionalista em ascensão, grande parte da qual vê Putin como um ícone do nacionalismo branco e cristão.

Iber

Uma das dinâmicas da política externa de Biden tem sido apresentar um binário autocracia versus democracia. Em parte, isto é em resposta à política interna, porque a opinião de Biden era que a administração Trump era uma ameaça autocrática à política dos EUA. (penso que há muitas provas em apoio dessa opinião.) Será isto algo diferente do quadro comunismo versus capitalismo que constituiu a primeira Guerra Fria, quando os Estados Unidos obviamente apoiaram muitos governos antidemocráticos por serem anticomunistas? Os Estados Unidos ainda têm aliados antidemocráticos, muitos no Médio Oriente – e há razões geoestratégicas e económicas para explicar isso. Mas se a política externa vai ser organizada em torno da autocracia e da democracia, quais são as ferramentas que os Estados Unidos podem legitimamente utilizar para apoiar o florescimento democrático em todo o mundo?

Duss

Obviamente que isso é um enquadramento problemático, porque como sublinhou, os Estados Unidos continuam a ser o principal patrono e armador de alguns dos piores regimes autoritários do mundo. A primeira coisa que podemos fazer se realmente levarmos a sério a defesa da democracia é deixar de fornecer armas e dar cobertura política e diplomática a regimes abusivos e antidemocráticos. Tenho ficado realmente frustrado com a forma como, apesar de algumas afirmações muito ousadas sobre a recolocação dos direitos humanos na agenda da política externa, a administração Biden tem essencialmente prosseguido uma abordagem realpolitik a muitos destes regimes, como o Egipto, a Arábia Saudita, e os EAU. A atitude é que precisamos deles para certas coisas, e os custos políticos internos de os pressionar efectivamente sobre os direitos humanos são mais elevados do que desejamos pagar, por isso façamos as coisas como habitualmente. Se continuar assim, é possível que a administração Biden possa acabar por causar mais danos à causa dos direitos humanos do que mesmo a administração Trump, que foi pelo menos honesta quanto à natureza transaccional da sua política externa. Ninguém tinha quaisquer ilusões de que se preocupava com os direitos humanos. A administração Biden proclama apoio a esses valores, mas as suas políticas mostram que tudo isto não passa de palavras. O cinismo que gera é devastador para a nossa credibilidade, para os nossos aliados democráticos, e uma enorme bênção para os autoritários, que adoram poder apontar o dedo a esta hipocrisia.

Qualquer administração terá sempre desculpas sobre a necessidade de trabalhar com os maus da fita para nos ajudar contra estes outros tipos, piores. É um ciclo interminável. Bem, vamos terminar o ciclo. Muito dele é impulsionado por uma percepção de dependência de estados petro-estatais autoritários. Este é o momento, se é que alguma vez existiu, para acelerar uma transição para a energia verde, para utilizar esta crise geoestratégica e a crise climática para defender que precisamos de utilizar todos os instrumentos da caixa de ferramentas executivas para fazer a transição para longe dos combustíveis fósseis.

Iber

Para além de fazer menos mal e comprometer-se com uma transição de energia verde, existirão outras coisas que os Estados Unidos deveriam estar a fazer, outros tipos de ferramentas que temos para reduzir o poder da oligarquia?

Duss

Penso que este é um assunto onde a administração Biden tomou algumas boas medidas: apontar, congelar e confiscar a riqueza dos oligarcas, e acabar com os abrigos fiscais e as regras de propriedade benéficas que muitos destes cleptocratas usam para esconder e lavar o seu dinheiro. A verdadeira dificuldade vem de ter de reconhecer de que os Estados Unidos é um dos maiores cleptocratas de lavagem de dinheiro do mundo. Não tenho a certeza de que a administração Biden esteja preparada para lidar com esse problema, porque isso exigiria enfrentar poderosos interesses domésticos, algo para o qual não demonstraram ter estômago político.

A oligarquia não é apenas um problema estrangeiro. Montantes enormes, dezenas de milhões de dólares, são injetados por indivíduos muito ricos para vencerem os progressistas que os enfrentam. O financiamento de campanhas é uma questão central de qualquer agenda genuína contra a corrupção – não se pode subestimar isso. Mitch McConnell deixou claro que a missão número um da sua vida política é impedir a reforma do financiamento de campanhas. Isso deve dizer-nos muito, certo?

Iber

Os Estados Unidos criticam regularmente outros países por corrupção, mas há muita podridão mesmo no centro das nossas próprias disposições institucionais. Parte dela é legal, o que talvez seja parte do problema. Há algo realmente central na forma como o nosso sistema deve funcionar que o torna vulnerável a estas pressões.

Duss

Há um acordo tácito entre a nossa classe política de que não vamos simplesmente chamar a isto corrupção. É suposto concordarmos não ser corrupção que membros do Congresso e candidatos e eleições sejam dominados por dinheiro de interesses especiais. Se a nossa democracia vai sobreviver, precisamos de ser honestos sobre a extensão desta corrupção, de como ela restringe severamente, se não obstrui mesmo completamente, a nossa capacidade de governar democraticamente.

Iber: Está preocupado com as amplas sanções dos EUA contra a Rússia. Em casos como o Irão, Cuba e Venezuela, as sanções não têm um forte historial de produzir o tipo de descontentamento com o regime que leva à pressão para mudar os sistemas. Têm efectivamente um historial de causar um sofrimento significativo. Ao mesmo tempo, tem falado a favor de sanções específicas, tais como apreensão de bens de riqueza oligárquica. Como distinguir entre sanções que são susceptíveis de ser produtivas e as que são susceptíveis de ser contraproducentes?

Duss: Penso que temos de fazer uma distinção entre sanções que visam indivíduos com verdadeiro poder de decisão e sanções que apenas brutalizam populações sem esse poder. Como esperamos que as sanções que empobrecem as populações mudem o comportamento de regimes que não se preocupam com as suas populações? A lógica parece ser que basta pressionarmos as pessoas com força suficiente e torná-las infelizes durante tempo suficiente, para que elas acabem por se revoltar. Mas onde é que isso tem funcionado?

No que diz respeito ao Irão, penso que a chave é que eventualmente houve concessões feitas por todas as partes, inclusive em relação ao direito do Irão a enriquecer urânio, o que criou a possibilidade de um acordo e o levantamento de sanções. O Trump fez marcha-atrás, porque o seu objectivo era não ter nenhum acordo com o Irão. Apesar do que Trump e alguns dos falcões dizem, é muito claro: eles não se opõem a este acordo com o Irão; eles opõem-se a qualquer tipo de acordo com o Irão. E isto é parte do problema. As sanções são vistas como uma forma politicamente fácil de demonstrar: “Sou contra esta coisa má!” mas começaram a ser utilizadas principalmente como uma forma de os opositores da diplomacia criarem custos políticos para a diplomacia futura e para nos fecharem em políticas que nos apontam para a continuação do conflito.

É duro politicamente, porque ninguém quer estar do lado da defesa de muitos destes governos. Essa é a questão. Mas temos este embargo contra Cuba há décadas, temos tido sanções maciças contra a Venezuela, e agora temos sanções maciças contra a Rússia. Será que as mantemos em vigor perpetuamente, sem conseguir nada? Mais do que tudo, elas tendem a beneficiar alguns dos elementos mais corruptos, e mais duros, destes regimes.

Iber

E frequentemente tornam as pessoas mais dependentes do governo.

Duss

É isso mesmo. E, ao mesmo tempo, aumentam os custos políticos internos para a eliminação das sanções. Veja-se o Irão ou Cuba: tornou-se uma verdadeira linha vermelha argumentar que devemos mudar esta política. Há custos políticos que um presidente ou qualquer outro líder pode não querer pagar por querer fazer outras coisas que considera mais importantes.

Iber

Ben Rhodes, que é geralmente considerado como o conselheiro mais progressista do Presidente Obama em política externa, utilizou a frase “a bolha” para descrever a política externa dos poderes estabelecidos em Washington, D.C. É uma descrição que faz sentido para si?

Duss

Trata-se de um conceito valioso. É útil como uma abreviatura para o establishment da política externa de Washington, que obviamente existe. Pode ver isto em qualquer tipo de domínio político ou em qualquer indústria. Há uma sabedoria convencional que muitas vezes não é questionada. Isso não quer dizer que não haja pensamento crítico na política externa de Washington; penso que há. Mas há sérios obstáculos profissionais para desafiar os preconceitos sobre o excepcionalismo americano. É necessário compreender quais são esses limites, e porquê e como eles são aplicados, se quisermos quebrá-los.

O que é o excepcionalismo americano? Podemos entendê-lo como uma afirmação de fé pela classe sacerdotal da política externa americana. É a fé na ideia de que a América está sempre do lado do bem, que embora a América possa cometer erros, nós temos sempre boas intenções. Mesmo que por vezes não resulte, e centenas de milhares de pessoas sejam mortas e milhões de pessoas deslocadas, temos boas intenções. O excepcionalismo americano é uma forma de não ter de olhar realmente para as políticas e os resultados que elas produzem para perguntar se estão a funcionar. Houve muito poucos aspetos positivos na presidência de Trump, mas diria que um deles foi revelar que um grande número de americanos tem questões sérias e legítimas sobre esta visão expansiva do poder americano e sobre como esse poder os ajuda.

A classe sacerdotal costuma responder a tais questões heréticas com gritos de “isolacionismo”, o que é obviamente tolo, mas é em si mesmo uma admissão de quão vacilantes estão na sua própria fé. Neste momento temos a oportunidade de ter um debate mais honesto e franco sobre o que é realmente o objetivo da política externa americana. Embora a nossa quota-parte relativa de poder esteja em declínio, o nosso país continua a ser enormemente poderoso. Temos um conjunto de alianças, parcerias e relações em todo o mundo que nenhum outro país pode igualar. O que é que estamos realmente a tentar fazer com esse poder? Que tipo de ordem global é que estamos a tentar construir? Como promovemos a nossa própria segurança e prosperidade enquanto promovemos, ou pelo menos não impedimos, a segurança, prosperidade e dignidade dos outros em todo o mundo?

Iber

De que tipo de instituições precisaria alguém que quer mover a política externa dos EUA numa direcção mais progressista? Porque vai ter de cortar algumas das resistências inerentes que virão de grupos já existentes.

Duss

Nos últimos cerca de quinze anos, penso que assistimos à criação de uma coligação realmente enérgica e eficaz de política externa progressista composta por grupos de defesa, organizações de base e académicos. Mas ainda nos falta um grupo de reflexão tradicional ou um conjunto de grupos de reflexão que possam articular o que é uma política externa progressista e que possam coordenar com outros em todo o mundo que estejam a fazer o mesmo, particularmente aqueles em países e comunidades mais negativamente afectados pelo militarismo dos EUA. Há uma enorme lista de grupos de reflexão de direita, intervencionistas e militaristas, muitos deles financiados pela indústria da defesa. Não podemos recorrer a empreiteiros da defesa – nem devemos – para promover ideias progressistas. Penso que isso tende a distorcer o debate, porque não há muito dinheiro para o que os progressistas estão a propor. É outro aspecto da corrupção em [Washington] DC: as ideias que são promovidas, os documentos políticos que são escritos, as bolsas que são financiadas, e as viagens que se realizam estão determinados, em grande parte, por aqueles cujos interesses monetários são servidos.

Iber

Há alguma coisa que a esquerda deva evitar fazer para não se colocar numa posição difícil?

Duss

Parte do desafio é trabalhar dentro da actual estrutura de política externa para responder às crises do momento, o que precisamos de fazer, ao mesmo tempo que construímos uma nova e melhor. Precisamos de construir instituições de esquerda que possam facilitar uma discussão mais activa e empenhada sobre o que é uma visão progressista da política externa americana e porque seria melhor para os americanos, e para o mundo, pôr em prática essas ideias. E precisamos de trabalhar com colegas de todo o mundo que estão a tentar fazer o mesmo.

Colaboradores

Matt Duss é o assessor de política externa do senador Bernie Sanders. As opiniões expressadas aqui são particulares.

Patrick Iber leciona história na Universidade de Wisconsin-Madison e

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