Corey Robin
Jacobin
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| Fred R. Conrad/The New York Times |
Sheldon Wolin, o teórico político, morreu.
Nos últimos cinco anos, vimos a saída de toda uma geração de acadêmicos: David Montgomery, Carl Schorske, Peter Gay e Marshall Berman. Esta foi a geração que me ensinou, às vezes literalmente.
Mas a morte de Wolin me atinge com mais força. Fiz dois cursos com ele na graduação: Teoria Política Moderna (de Maquiavel a Smith) e Pensamento Político Radical (de Paine a Foucault). O primeiro no meu primeiro ano, o segundo no meu segundo ano. Eu teria feito mais, mas Wolin se aposentou no ano seguinte. Esses cursos me deixaram no caminho. Eu nunca teria me tornado um teórico político se não fossem por eles.
Haverá muitos textos e apreciações nos próximos dias e meses. Wolin ensinou gerações de estudantes, muitos dos quais são agora referência na área, e seus alunos agora ensinam outros alunos. Na City University de Nova York, estamos sempre nadando em seus mares: Robyn Marasco, da Hunter College, era aluna de Wendy Brown, que estudava com Wolin. John Wallach, também em Hunter, e Uday Mehta, no Centro de Pós-Graduação, eram ambos estudantes de Wolin. Provavelmente, não há demonstração mais poderosa da visão de teoria política de Wolin como tradição de continuidade e inovação, como uma transmissão ao longo do tempo, do que estes estudantes de estudantes de estudantes.
Embora muitos desses textos e apreciações se concentrem, e com razão, no lado político de Wolin - como mentor e participante e comentarista dos movimentos estudantis da década de 1960, particularmente em Berkeley; como líder do movimento de desinvestimento em Princeton nos anos 70 e 80; como pesquisador público crítico do liberalismo tecnocrático, do conservadorismo de mercado e do imperialismo norte-americano, nas páginas da New York Review of Books e em sua maravilhoso e curto jornal democracy; como um teórico da democracia radical ou "fugitiva" - quero focalizar aqui a maneira como ele fez a teoria política. Menos a substância (embora eu chegue a isso no final) do que o estilo.
A primeira coisa a notar sobre a abordagem de Wolin é como ela era literária. É difícil ver isso em alguns de seus textos, mas estava em exibição em suas palestras. Não sei se Wolin estava totalmente treinado em New Criticism - parece que me lembro dele citando a Crítica Prática de I. A. Richards em algum lugar - mas ele a leu como uma New Critic. O parágrafo ou página de abertura de cada texto era o local de uma exploração e explicação ampliadas, como se a chave para todo o Segundo Discurso fosse encontrada naquela imagem impressionante da estátua de Glauco, que Rousseau menciona no início.
Chekhov has a line somewhere about how if you put a gun on the wall in the first act, you damn well better make sure it goes off in the second. Wolin paid attention to those guns, especially when they didn’t go off. He was endlessly curious about a theorist’s metaphors, asides, slips, and allusions, and mined them to great effect. Long before we were reading de Man and Derrida, he was reading like them. But without all the fuss. He just did it.
Um momento eu me lembro em particular. Em sua palestra sobre O Príncipe, Wolin parou e ficou com a carta dedicatória a Lorenzo de 'Medici, que precede o texto. Estes dois parágrafos em particular:
A maioria dos leitores, se prestar atenção, focaliza a última sentença, onde Maquiavel pousa, tornando a passagem pouco mais do que um caso extenso de súplica especial: expulso do poder (Maquiavel fora conselheiro da república Florentina) após os Médici chegarem ao poder em 1512, preso e torturado e, em seguida, exilado em sua propriedade rural, Maquiavel não queria nada além de ser útil para os homens que o arruinaram.
Wolin leu as coisas de forma diferente. Primeiro, ele notou a sutil ironia em Lorenzo e os governantes em geral: em pé no cume, eles só podiam ver um lado da arte do governo. Para compreender verdadeiramente a arte de governar, no entanto, era preciso vê-la de ambas as perspectivas: a do governante e a dos governados. E quem poderia ver as duas perspectivas? O teórico, como o artista paisagista que pintou do ponto de vista do vale e dos picos.
Aparentemente um pedido humilde de um humilde servo, a carta dedicatória é de fato uma elevação descarada do escritor de cartas, o teórico, sobre o governante, o príncipe. Ao atentar para a metáfora, Wolin encontrou uma declaração mais profunda sobre a relação entre o teórico político e o ator político.
Mas então Wolin recuou ainda mais, pedindo que pensássemos nessa noção de perspectiva embutida na metáfora de Maquiavel. A maioria dos teóricos nos pede para considerar o mundo político sub specie aeternitatis. Para ver corretamente as coisas como elas são, elas ascendem ou vão para a vista do lugar nenhum. Platão deixa a caverna, Rousseau (um exemplo imperfeito aqui, eu sei) está trancado do lado de fora dos portões de Genebra, Rawls se remove para a posição original, para um lugar onde não há posições.
Maquiavel, disse Wolin, toma um rumo diferente: a arte política é ver as coisas de múltiplas posições e lugares, para adotar a vantagem de uma, depois a outra, para ver (e desenhar) o todo como um composto de perspectivas. O perspectivismo é a palavra chique para isso, e geralmente é atribuída a Nietzsche (que, talvez não coincidentemente, em seus cadernos descreveu o ensinamento de Maquiavel como "perfeição na política"). Mas Wolin identificou-o com Maquiavel - e, como resultado, surgiu, aliás, uma leitura muito mais interessante da incomensurabilidade das visões em Maquiavel do que a que encontramos no famoso ensaio de Isaiah Berlin sobre Maquiavel.
Eu me lembro de Wolin fazendo algo parecido quando lemos A riqueza das nações. Ele perguntou o que significava para um texto político ser aberto com homens fazendo alfinetes em uma fábrica, o que significa fazer deles as principais figuras de um drama político. Ele até poderia compará-lo com a abertura de O Príncipe, pedindo-nos para nos concentrarmos mais nos personagens literários do que nos autores ou em um texto contra o outro. Não consigo lembrar que conclusões ele tirou dessa pergunta, mas foi um tipo de leitura que eu não estava acostumado. E que muitos teóricos e filósofos, focados como estão na lógica formal e nas proposições de um argumento, realmente não o fazem.
A segunda coisa a notar sobre Wolin como leitor é seu historicismo. O historicismo de hoje, pelo menos na teoria política, é identificado principalmente com Quentin Skinner e seu método contextualista. Os teóricos políticos, dizem, não estão em um diálogo através das eras. Eles são, ao contrário, atores políticos locais e situados, engajados em uma série de movimentos e contra-movimentos que são estruturados pelas regras do jogo que eles estão jogando. Esse jogo é o discurso político do dia. Seus atores são os polêmicos e panfletistas menores e maiores de um argumento.
Para entender o que Maquiavel, Hobbes ou Locke estão fazendo quando eles escrevem um texto, você precisa ler as centenas, se não milhares, de interlocutores locais aos quais ele está respondendo. Segundo as alegações de muitos leitores, o Segundo Tratado não é uma resposta a Hobbes, que estava morto quando Locke começou a escrevê-lo. A teoria política, como a própria política, é uma empresa situada. Para entendê-la historicamente, temos que desagregá-la em uma série de empresas locais, muitas vezes desconectadas. Isso é o que significa recuperar o passado do passado.
(Though Skinner in his more recent work has suggested that Hobbes may be directly responding to Machiavelli. That very notion — that a theorist could be reaching across a century, not to mention a continent, in writing a text — is a great no-no among Skinner’s followers, which is why some of them seem so scandalized by it, as I discovered at a seminar last year. Hell hath no fury like an acolyte scorned.)
Wolin foi tocado por um impulso histórico semelhante ao de Skinner. Ele também procurou recuperar as linguagens discretas do passado, a localização da teoria e da ação. Mas o historicismo de Wolin era diferente. Sem recorrer a esses milhares de interlocutores, ele conseguiu criar um sentido muito mais radical e estimulante do passado do que a maioria dos contextualistas (deve-se dizer que o próprio Skinner consegue fazer isso com grande desenvoltura), em parte porque ele permanece fiel a uma noção de movimento ao longo do tempo, de um diálogo através dos tempos.
Há tantos exemplos dessa sensibilidade em ação em Política e Visão, o maior livro de Wolin, mas um em especial se destaca para mim. Ele vem no início, no terceiro capítulo, onde ele está discutindo o movimento da teoria política da Grécia antiga para a Roma antiga.
Agora, você é convidado para um quadro historicista. Wolin foi importante para a especificidade da localização da teoria no tempo e no espaço. Que efeito teve essa teoria política no contexto da polis,
a cidade-estado; move-se para um império que irradia de Roma; reside (e vive uma vida secreta) por centenas de anos na Igreja Católica; e de repente revive na forma do estado-nação moderno? A cada passo, Wolin estava atento a como a localização no tempo e no espaço altera o vocabulário, as questões, as categorias de investigação teórica.
Wolin abre sua discussão sobre a mudança da cidade-estado grega para o império romano com uma citação de Tácito, onde Tibério contrasta a austera virtude dos primeiros dias de Roma com a decadência do império e atribui a mudança ao fato de que originalmente “éramos todos membros de uma cidade. Nem mesmo depois tivemos as mesmas tentações, enquanto nosso domínio estava confinado à Itália”.
Para Wolin, a passagem é cheia de insinuação: a suspeita de que nossa compreensão da política está inescapavelmente ligada à experiência da antiga cidade-estado, com sua “intimidade cívica” e “intensidade nervosa” e “urgência irresistível”, tal que qualquer alteração dessa “dimensão espacial” torna-se um sinal de diluição e perda política.
Deixando de lado o que pode ser visto como uma afirmação normativa implícita subjacente a essas questões - essa implacável compreensão local e imediatista do "político" atormentaria durante anos o trabalho de Wolin sobre a democracia radical, embora eu não ache que precisamos aceitar esse entendimento para ver o poder do historicismo em jogo aqui - o que ele estava apontando era quão significativo era o efeito de ser confrontado, fisicamente, concretamente, por um território tão vasto quanto aquele que era contido por Roma, e tentar conduzir a política nesse novo terreno.
Para Wolin, a vastidão do imperium ajudou a dar sentido aos códices ampliados e elaborados de lei, administração e jurisprudência que entraram no cânon teórico com Roma, mas ainda mais interessante, a recém-descoberta atenção aos símbolos e personae.
Essa mudança do visualmente imediato para o distante e o abstrato - pode-se ver na afirmação de Maquiavel de que, na política, ninguém sabe quem você é, mas como você aparece; na noção de Hobbes do Leviatã - seria um tema recorrente na análise de Wolin, até mesmo um lamento.
(As Bonnie Honig pointed out to me in an email, Wolin was the master of the in-between: he was at his best when he understood how political beings are located in these in-between modes. He was especially attuned to this in-between-ness when the in-between was temporal. When it became spatial, he tended to be more of a catastrophist, seeing the move from one space to another, or one mode of space to another, as absolute, the portent or picture of a complete loss.)
Mas se pudermos sair da lamentação, podemos ver nele uma lembrança impressionante da localização e da especificidade histórica da teoria. Não nos argumentos polêmicos formais dos romanos ou dos gregos (embora também haja muito disso em Wolin). Mas nesses idiomas mais profundos e gramáticas não ditas, nos quase despercebidos históricos de espaço e tempo (sua discussão do efeito de introduzir a categoria de uma vida após a morte, do tempo eterno, no pensamento cristão é igualmente ressonante), nas armas que não disparam no segundo ato.
E, novamente, a única razão pela qual Wolin pode percebê-los é que ele está disposto a fazer o que os contextualistas dizem que você não pode fazer: alcançar através do tempo, forçar pensadores que nunca se conheceram (talvez nunca tenham ouvido falar um do outro) em uma conversa. . É assim que podemos chegar à especificidade de sua linguagem, através da comparação e do confronto. É assim que podemos entender as rupturas da experiência histórica. Com exceção de Nietzsche e Hegel, talvez Lukács (essas passagens sobre o efeito do modo de guerra em mudança no The Historical Novel são incríveis), não consigo pensar em um único teórico que entendeu isso, que fez isso tão bem.
A última coisa a notar sobre a abordagem de Wolin é como ele estava interessado em tradução. Não a tradução do francês para o alemão ou do grego antigo para o inglês, mas a tradução de um idioma da política para outro. Embora Wolin esteja frequentemente e justamente associado à alegação de que perdemos a linguagem da política - mais uma vez, ao estilo de um lamento -, o que sempre foi mais interessante sobre sua abordagem foi o quanto ele estava sintonizado com as formas em que um vocabulário político ou idioma é traduzido em uma nova configuração.
Já vimos um pouco disso em seu relato sobre a transposição de conceitos políticos da cidade-estado da Grécia para o império de Roma, mas o momento mais emocionante, para mim, ocorre quando Wolin se volta para o surgimento do cristianismo e seu impacto no pensamento político. Onde a maioria dos comentaristas, diz Wolin, trata as dimensões políticas e os elementos do cristianismo apenas naqueles momentos em que a religião é forçada a confrontar a política, Wolin toma um rumo diferente:
O que se segue é uma tentativa de reconstruir a politicidade das idéias dos primeiros e dos últimos cristãos cristãos sobre o pertencimento à Igreja, de cisma e heresia, do sacerdócio e do papado, e assim por diante. É como se a totalidade do antigo cânone político tivesse sido sublimada em um idioma e contexto religioso; a tarefa de ler era recuperar os modos dessa sublimação e ver o que restava dos antigos e o que estava perdido.
Não consigo expressar o quanto essas noções de transposição e sublimação foram generativas para mim. No meu primeiro livro, sobre o medo, observei como, mais tarde, abordagens mais psicológicas do medo eram sublimações de entendimentos mais antigos e mais políticos do medo. Mais recentemente, tenho ficado fascinado com a ideia de que a economia é uma sublimação de um vocabulário político anterior de ação, glória e grandeza, como até mesmo alguém tão matematicamente inclinado quanto Ricardo pode, em sua ideia de margem, estar transpondo e transformando as idéias de Maquiavel sobre a fundação e o tempo.
Onde a maioria dos teóricos identifica os momentos políticos desses escritos nas passagens em que um economista considera o estado, tomo minhas sugestões de Wolin e procuro-as naqueles momentos em que um economista lida com questões de troca, risco, interesse, lucro e assim adiante.
A sublimação é também a palavra que Wolin usa quando chega ao século XIX e olha para o surgimento da organização como o elemento central da vida política contemporânea. No último capítulo do livro (na primeira edição), Wolin nos leva de Saint-Simon a Lênin, a Elton Mayo e Peter Drucker, e vê em cada um desses escritores e momentos de teorização uma tentativa de escapar da política.
Novamente em um modo declensionista, Wolin coloca seus sites na ascendência dos modos de pensamento economicistas. Seu alvo claro é a corporação moderna e o discurso gerencialista das relações humanas. Estas são linguagens políticas, práticas e instituições; eles são o resultado de séculos de deslocamento da Grécia antiga para o estado-nação moderno. No entanto, elas evitam sua politicidade ou não conseguem entendê-la.
O que é interessante para mim sobre este último capítulo é o quanto ele pode ter perdido em sua conflação do econômico com a organização e a corporação. Claro, faz sentido que sim. Wolin escreveu Politics and Vision em 1960, na esteira de uma década que viu a publicação de títulos como The Hidden Persuaders, The Organization Man, White Collar e similares. Era a era da corporação e da gerência intermediária; naturalmente, esse foi o ponto final de Wolin, que não deve diminuir de forma alguma quão surpreendente e inovador foi para ele escrever uma história do cânone político ocidental que termina com Peter Drucker!
Mas o que faltou, eu acho, foi o próprio insight que impulsionou seus capítulos anteriores sobre os cristãos: não que o vocabulário político estivesse perdido ou eclipsado, mas sim que foi transposto para uma nova chave. Por isso, na minha opinião, é como deveríamos estar lendo pensadores como Schumpeter, Hayek, Coase, Mises, Friedman, até mesmo Jevons e Ricardo. Pouco no modo como Wolin lidava com modos de pensar economicistas poderia nos preparar para a ferocidade do ataque político que a economia estava prestes a nos visitar. Mas esse mal-estar foi absorvido pelo lamento pela linguagem perdida da política.
A política, até mesmo a große Politik da imaginação de Nietzsche - que se esconde, numa veia mais quieta e mais discreta, no fundo da escrita de Wolin - nunca desaparece. Apenas assume, como Wolin foi o primeiro a nos ensinar, uma nova chave. Sempre intermediária.
Um momento eu me lembro em particular. Em sua palestra sobre O Príncipe, Wolin parou e ficou com a carta dedicatória a Lorenzo de 'Medici, que precede o texto. Estes dois parágrafos em particular:
I hope it will not be thought presumptuous for someone of humble and lowly status to dare to discuss the behavior of rulers and to make recommendations regarding policy. Just as those who paint landscapes set up their easels down in the valley in order to portray the nature of the mountains and the peaks, and climb up into the mountains in order to draw the valleys, similarly in order to properly understand the behavior of the lower classes one needs to be a ruler, and in order to properly understand the behavior of rulers one needs to be a member of the lower classes.
I therefore beg your Magnificence to accept this little gift in the spirit in which it is sent. ... And if your Magnificence, high up at the summit as you are, should occasionally glance down into these deep valleys, you will see I have to put up with the unrelenting malevolence of undeserved ill fortune.
A maioria dos leitores, se prestar atenção, focaliza a última sentença, onde Maquiavel pousa, tornando a passagem pouco mais do que um caso extenso de súplica especial: expulso do poder (Maquiavel fora conselheiro da república Florentina) após os Médici chegarem ao poder em 1512, preso e torturado e, em seguida, exilado em sua propriedade rural, Maquiavel não queria nada além de ser útil para os homens que o arruinaram.
Wolin leu as coisas de forma diferente. Primeiro, ele notou a sutil ironia em Lorenzo e os governantes em geral: em pé no cume, eles só podiam ver um lado da arte do governo. Para compreender verdadeiramente a arte de governar, no entanto, era preciso vê-la de ambas as perspectivas: a do governante e a dos governados. E quem poderia ver as duas perspectivas? O teórico, como o artista paisagista que pintou do ponto de vista do vale e dos picos.
Aparentemente um pedido humilde de um humilde servo, a carta dedicatória é de fato uma elevação descarada do escritor de cartas, o teórico, sobre o governante, o príncipe. Ao atentar para a metáfora, Wolin encontrou uma declaração mais profunda sobre a relação entre o teórico político e o ator político.
Mas então Wolin recuou ainda mais, pedindo que pensássemos nessa noção de perspectiva embutida na metáfora de Maquiavel. A maioria dos teóricos nos pede para considerar o mundo político sub specie aeternitatis. Para ver corretamente as coisas como elas são, elas ascendem ou vão para a vista do lugar nenhum. Platão deixa a caverna, Rousseau (um exemplo imperfeito aqui, eu sei) está trancado do lado de fora dos portões de Genebra, Rawls se remove para a posição original, para um lugar onde não há posições.
Maquiavel, disse Wolin, toma um rumo diferente: a arte política é ver as coisas de múltiplas posições e lugares, para adotar a vantagem de uma, depois a outra, para ver (e desenhar) o todo como um composto de perspectivas. O perspectivismo é a palavra chique para isso, e geralmente é atribuída a Nietzsche (que, talvez não coincidentemente, em seus cadernos descreveu o ensinamento de Maquiavel como "perfeição na política"). Mas Wolin identificou-o com Maquiavel - e, como resultado, surgiu, aliás, uma leitura muito mais interessante da incomensurabilidade das visões em Maquiavel do que a que encontramos no famoso ensaio de Isaiah Berlin sobre Maquiavel.
Eu me lembro de Wolin fazendo algo parecido quando lemos A riqueza das nações. Ele perguntou o que significava para um texto político ser aberto com homens fazendo alfinetes em uma fábrica, o que significa fazer deles as principais figuras de um drama político. Ele até poderia compará-lo com a abertura de O Príncipe, pedindo-nos para nos concentrarmos mais nos personagens literários do que nos autores ou em um texto contra o outro. Não consigo lembrar que conclusões ele tirou dessa pergunta, mas foi um tipo de leitura que eu não estava acostumado. E que muitos teóricos e filósofos, focados como estão na lógica formal e nas proposições de um argumento, realmente não o fazem.
A segunda coisa a notar sobre Wolin como leitor é seu historicismo. O historicismo de hoje, pelo menos na teoria política, é identificado principalmente com Quentin Skinner e seu método contextualista. Os teóricos políticos, dizem, não estão em um diálogo através das eras. Eles são, ao contrário, atores políticos locais e situados, engajados em uma série de movimentos e contra-movimentos que são estruturados pelas regras do jogo que eles estão jogando. Esse jogo é o discurso político do dia. Seus atores são os polêmicos e panfletistas menores e maiores de um argumento.
Para entender o que Maquiavel, Hobbes ou Locke estão fazendo quando eles escrevem um texto, você precisa ler as centenas, se não milhares, de interlocutores locais aos quais ele está respondendo. Segundo as alegações de muitos leitores, o Segundo Tratado não é uma resposta a Hobbes, que estava morto quando Locke começou a escrevê-lo. A teoria política, como a própria política, é uma empresa situada. Para entendê-la historicamente, temos que desagregá-la em uma série de empresas locais, muitas vezes desconectadas. Isso é o que significa recuperar o passado do passado.
(Though Skinner in his more recent work has suggested that Hobbes may be directly responding to Machiavelli. That very notion — that a theorist could be reaching across a century, not to mention a continent, in writing a text — is a great no-no among Skinner’s followers, which is why some of them seem so scandalized by it, as I discovered at a seminar last year. Hell hath no fury like an acolyte scorned.)
Wolin foi tocado por um impulso histórico semelhante ao de Skinner. Ele também procurou recuperar as linguagens discretas do passado, a localização da teoria e da ação. Mas o historicismo de Wolin era diferente. Sem recorrer a esses milhares de interlocutores, ele conseguiu criar um sentido muito mais radical e estimulante do passado do que a maioria dos contextualistas (deve-se dizer que o próprio Skinner consegue fazer isso com grande desenvoltura), em parte porque ele permanece fiel a uma noção de movimento ao longo do tempo, de um diálogo através dos tempos.
Há tantos exemplos dessa sensibilidade em ação em Política e Visão, o maior livro de Wolin, mas um em especial se destaca para mim. Ele vem no início, no terceiro capítulo, onde ele está discutindo o movimento da teoria política da Grécia antiga para a Roma antiga.
Agora, você é convidado para um quadro historicista. Wolin foi importante para a especificidade da localização da teoria no tempo e no espaço. Que efeito teve essa teoria política no contexto da polis,
a cidade-estado; move-se para um império que irradia de Roma; reside (e vive uma vida secreta) por centenas de anos na Igreja Católica; e de repente revive na forma do estado-nação moderno? A cada passo, Wolin estava atento a como a localização no tempo e no espaço altera o vocabulário, as questões, as categorias de investigação teórica.
Wolin abre sua discussão sobre a mudança da cidade-estado grega para o império romano com uma citação de Tácito, onde Tibério contrasta a austera virtude dos primeiros dias de Roma com a decadência do império e atribui a mudança ao fato de que originalmente “éramos todos membros de uma cidade. Nem mesmo depois tivemos as mesmas tentações, enquanto nosso domínio estava confinado à Itália”.
Para Wolin, a passagem é cheia de insinuação: a suspeita de que nossa compreensão da política está inescapavelmente ligada à experiência da antiga cidade-estado, com sua “intimidade cívica” e “intensidade nervosa” e “urgência irresistível”, tal que qualquer alteração dessa “dimensão espacial” torna-se um sinal de diluição e perda política.
The essential questions raised by these political thinkers were: how far could the boundaries of political space be extended, how much dilution by numbers could the notion of citizen-participant withstand, how minor need be the “public” aspect of decisions before the political association ceased to be political?
Deixando de lado o que pode ser visto como uma afirmação normativa implícita subjacente a essas questões - essa implacável compreensão local e imediatista do "político" atormentaria durante anos o trabalho de Wolin sobre a democracia radical, embora eu não ache que precisamos aceitar esse entendimento para ver o poder do historicismo em jogo aqui - o que ele estava apontando era quão significativo era o efeito de ser confrontado, fisicamente, concretamente, por um território tão vasto quanto aquele que era contido por Roma, e tentar conduzir a política nesse novo terreno.
Para Wolin, a vastidão do imperium ajudou a dar sentido aos códices ampliados e elaborados de lei, administração e jurisprudência que entraram no cânon teórico com Roma, mas ainda mais interessante, a recém-descoberta atenção aos símbolos e personae.
In large entities like ... the Roman Empire, the methods of generating loyalties and a sense of personal identification were necessarily different from those associated with the Greek idea of citizenship. Where loyalty had earlier come from a sense of common involvement, it was now to be centered in a common reverence for power personified. The person of the ruler served as the terminus of loyalties, the common center linking the scattered parts of the empire. This was accomplished by transforming monarchy into a cult of and surrounding it with an elaborate system of signs, symbols, and worship. These developments suggest an existing need to bring authority and subject closer by suffusing the relationship with a religious warmth. In this connection, the use of symbolism was particularly important, because it showed how valuable symbols can be in bridging vast distances. They serve to evoke the presence of authority despite the physical reality being far removed. ...
... The “visual politics” of an earlier age, when men could see and feel the forms of public action and make meaningful comparisons with their own experience, was giving way to “abstract politics,” politics from a distance. ...
Essa mudança do visualmente imediato para o distante e o abstrato - pode-se ver na afirmação de Maquiavel de que, na política, ninguém sabe quem você é, mas como você aparece; na noção de Hobbes do Leviatã - seria um tema recorrente na análise de Wolin, até mesmo um lamento.
(As Bonnie Honig pointed out to me in an email, Wolin was the master of the in-between: he was at his best when he understood how political beings are located in these in-between modes. He was especially attuned to this in-between-ness when the in-between was temporal. When it became spatial, he tended to be more of a catastrophist, seeing the move from one space to another, or one mode of space to another, as absolute, the portent or picture of a complete loss.)
Mas se pudermos sair da lamentação, podemos ver nele uma lembrança impressionante da localização e da especificidade histórica da teoria. Não nos argumentos polêmicos formais dos romanos ou dos gregos (embora também haja muito disso em Wolin). Mas nesses idiomas mais profundos e gramáticas não ditas, nos quase despercebidos históricos de espaço e tempo (sua discussão do efeito de introduzir a categoria de uma vida após a morte, do tempo eterno, no pensamento cristão é igualmente ressonante), nas armas que não disparam no segundo ato.
E, novamente, a única razão pela qual Wolin pode percebê-los é que ele está disposto a fazer o que os contextualistas dizem que você não pode fazer: alcançar através do tempo, forçar pensadores que nunca se conheceram (talvez nunca tenham ouvido falar um do outro) em uma conversa. . É assim que podemos chegar à especificidade de sua linguagem, através da comparação e do confronto. É assim que podemos entender as rupturas da experiência histórica. Com exceção de Nietzsche e Hegel, talvez Lukács (essas passagens sobre o efeito do modo de guerra em mudança no The Historical Novel são incríveis), não consigo pensar em um único teórico que entendeu isso, que fez isso tão bem.
A última coisa a notar sobre a abordagem de Wolin é como ele estava interessado em tradução. Não a tradução do francês para o alemão ou do grego antigo para o inglês, mas a tradução de um idioma da política para outro. Embora Wolin esteja frequentemente e justamente associado à alegação de que perdemos a linguagem da política - mais uma vez, ao estilo de um lamento -, o que sempre foi mais interessante sobre sua abordagem foi o quanto ele estava sintonizado com as formas em que um vocabulário político ou idioma é traduzido em uma nova configuração.
Já vimos um pouco disso em seu relato sobre a transposição de conceitos políticos da cidade-estado da Grécia para o império de Roma, mas o momento mais emocionante, para mim, ocorre quando Wolin se volta para o surgimento do cristianismo e seu impacto no pensamento político. Onde a maioria dos comentaristas, diz Wolin, trata as dimensões políticas e os elementos do cristianismo apenas naqueles momentos em que a religião é forçada a confrontar a política, Wolin toma um rumo diferente:
The significance of Christian thought for the Western political tradition lies not so much in what it had to say about the political order, but primarily in what it had to say about the religious order. The attempt of Christians to understand their own group life provided a new and sorely needed source of ideas for Western political thought.
O que se segue é uma tentativa de reconstruir a politicidade das idéias dos primeiros e dos últimos cristãos cristãos sobre o pertencimento à Igreja, de cisma e heresia, do sacerdócio e do papado, e assim por diante. É como se a totalidade do antigo cânone político tivesse sido sublimada em um idioma e contexto religioso; a tarefa de ler era recuperar os modos dessa sublimação e ver o que restava dos antigos e o que estava perdido.
Não consigo expressar o quanto essas noções de transposição e sublimação foram generativas para mim. No meu primeiro livro, sobre o medo, observei como, mais tarde, abordagens mais psicológicas do medo eram sublimações de entendimentos mais antigos e mais políticos do medo. Mais recentemente, tenho ficado fascinado com a ideia de que a economia é uma sublimação de um vocabulário político anterior de ação, glória e grandeza, como até mesmo alguém tão matematicamente inclinado quanto Ricardo pode, em sua ideia de margem, estar transpondo e transformando as idéias de Maquiavel sobre a fundação e o tempo.
Onde a maioria dos teóricos identifica os momentos políticos desses escritos nas passagens em que um economista considera o estado, tomo minhas sugestões de Wolin e procuro-as naqueles momentos em que um economista lida com questões de troca, risco, interesse, lucro e assim adiante.
A sublimação é também a palavra que Wolin usa quando chega ao século XIX e olha para o surgimento da organização como o elemento central da vida política contemporânea. No último capítulo do livro (na primeira edição), Wolin nos leva de Saint-Simon a Lênin, a Elton Mayo e Peter Drucker, e vê em cada um desses escritores e momentos de teorização uma tentativa de escapar da política.
Novamente em um modo declensionista, Wolin coloca seus sites na ascendência dos modos de pensamento economicistas. Seu alvo claro é a corporação moderna e o discurso gerencialista das relações humanas. Estas são linguagens políticas, práticas e instituições; eles são o resultado de séculos de deslocamento da Grécia antiga para o estado-nação moderno. No entanto, elas evitam sua politicidade ou não conseguem entendê-la.
O que é interessante para mim sobre este último capítulo é o quanto ele pode ter perdido em sua conflação do econômico com a organização e a corporação. Claro, faz sentido que sim. Wolin escreveu Politics and Vision em 1960, na esteira de uma década que viu a publicação de títulos como The Hidden Persuaders, The Organization Man, White Collar e similares. Era a era da corporação e da gerência intermediária; naturalmente, esse foi o ponto final de Wolin, que não deve diminuir de forma alguma quão surpreendente e inovador foi para ele escrever uma história do cânone político ocidental que termina com Peter Drucker!
Mas o que faltou, eu acho, foi o próprio insight que impulsionou seus capítulos anteriores sobre os cristãos: não que o vocabulário político estivesse perdido ou eclipsado, mas sim que foi transposto para uma nova chave. Por isso, na minha opinião, é como deveríamos estar lendo pensadores como Schumpeter, Hayek, Coase, Mises, Friedman, até mesmo Jevons e Ricardo. Pouco no modo como Wolin lidava com modos de pensar economicistas poderia nos preparar para a ferocidade do ataque político que a economia estava prestes a nos visitar. Mas esse mal-estar foi absorvido pelo lamento pela linguagem perdida da política.
A política, até mesmo a große Politik da imaginação de Nietzsche - que se esconde, numa veia mais quieta e mais discreta, no fundo da escrita de Wolin - nunca desaparece. Apenas assume, como Wolin foi o primeiro a nos ensinar, uma nova chave. Sempre intermediária.
Sobre o autor
Corey Robin é autor de The Reactionary Mind: Conservatism from Edmund Burke to Sarah Palin e um editor colaborador de Jacobin.
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