Alexandra Kollontai e suas camaradas fundaram o Zhenotdel em 1918 para garantir a plena participação das mulheres na sociedade soviética. Seus esforços para libertar as mulheres na Ásia Central muçulmana mostraram a promessa emancipatória da revolução - e os perigos de impor mudanças sem o apoio ativo dos oprimidos.
Anne McShane
Tradução / A história de dez anos do Zhenotdel – o departamento feminino do comitê central do Partido Comunista da União Soviética (PCUS) – é uma importante história da luta para colocar a emancipação das mulheres no centro do projeto soviético. Criado em dezembro de 1918 por mulheres bolcheviques como Alexandra Kollontai e Inessa Armand, ele forneceu uma plataforma sem precedentes para as mulheres da classe trabalhadora e camponesas participarem da vida social e política, tomando a revolução diretamente em suas próprias mãos. No entanto, essa experiência permanece pouco conhecida, mesmo entre aqueles que se consideram bem versados na história soviética.
A reivindicação da Revolução Russa na promoção dos direitos das mulheres é muitas vezes considerada uma questão de proclamações de princípios que não mudaram profundamente as condições reais das mulheres. Sem dúvida, os códigos legais introduzidos nos 2 primeiros anos da revolução prometiam mudanças sem precedentes no papel da mulher na sociedade, como no “Código sobre Casamento, Família e Tutela” introduzido em 1919. Fim das sanções religiosas ao casamento e confirmação da disponibilidade de divórcio, este código declara homens e mulheres iguais perante a lei e garante salário igual para trabalho igual. Além disso, legalizou o aborto e aboliu a ilegitimidade, estabeleceu a idade mínima para o casamento em 18 anos para os homens e 17 para as mulheres, e exigiu o consentimento de ambas as partes para se casarem.
É amplamente assumido que as limitações de uma revolução isolada significavam que esses direitos legais permaneceram no papel – ou seja, não havia nenhum projeto sério para traduzi-los na emancipação concreta da mulher. No entanto, essa percepção é imprecisa. O Zhenotdel foi um projeto muito sério – não apenas para as centenas de milhares de mulheres que se beneficiaram dele. Iniciou a participação das mulheres na vida social e política em toda a União Soviética. Em 1920, foi mais longe e lançou a Internacional das Mulheres Comunistas – um projeto que durou até 1930, quando tanto ela quanto a Zhenotdel foram fechadas sob o regime de Stalin.
A gama de atividades do Zhenotdel era vasta. Abriu cantinas, lavanderias, creches, creches públicas e organizou o recrutamento de mulheres para os locais de trabalho em pé de igualdade com os homens. Também organizou reuniões de delegados para representar as mulheres da classe trabalhadora em seus locais de trabalho e comunidades, que por sua vez administraram um programa de estágio para treinar mulheres para novos cargos em fábricas e departamentos governamentais. Estabeleceu inspeções de fábricas e locais de trabalho para fazer cumprir as leis de proteção à saúde e segurança das mulheres trabalhadoras e, mesmo fora do local de trabalho, organizou mulheres desempregadas e criou cooperativas. Na Ásia soviética, o foco de minha própria pesquisa, o Zhenotdel adotou formas inovadoras de trabalho para tirar as camponesas e as mulheres urbanas da reclusão tradicional e para desenvolver atividades independentes em projetos econômicos e culturais coletivos.
Mas, embora essas iniciativas tenham tornado Zhenotdel popular entre as mulheres da classe trabalhadora e camponesas, o mesmo não pode ser dito da maioria dos membros masculinos do partido, inclusive dentro da liderança. Na verdade, proeminentes mulheres bolcheviques criaram o Zhenotdel em 1918 precisamente porque viram o quão passivo este último era sobre a questão da emancipação das mulheres, considerando-a secundária em relação aos principais desafios econômicos e militares enfrentados pelo Estado sitiado. Diante dessa situação, em dezembro de 1918, mulheres como Alexandra Kollontai, Inessa Armand, Konkordiia Samoilova, Klavdiia Nikolaeva e Nadezhda Krupskaya tomaram a iniciativa de organizar um congresso de mulheres operárias e camponesas.
Este evento atraiu delegados de todo o jovem Estado soviético, que concordaram com a necessidade de estabelecer uma organização dedicada. Comissões foram formadas e então reunidas como Zhenotdel pelo comitê central bolchevique em agosto de 1919. Alguns acadêmicos argumentaram que este foi um movimento cínico do comitê central para manter o controle do movimento das mulheres. No entanto, foi saudado pelas mulheres bolcheviques como uma evidência do reconhecimento de seus argumentos. O congresso de dezembro forçou o comitê central a agir. Mas isso não significava que o argumento para a centralidade da questão da mulher tivesse sido ganho dentro do partido – qualquer coisa, menos isso.
Conservadorismo bolchevique
As lideranças do Zhenotdel argumentaram que o sucesso ou o fracasso do socialismo soviético dependia da questão da mulher. Longe de ser um assunto que pudesse ser adiado para depois da derrota da ameaça imperialista ao Estado soviético, o reconhecimento dos direitos das mulheres foi crucial para superar a crise. Afinal, para as mulheres serem mobilizadas para defender a revolução, elas primeiro precisavam ser ganhas para se identificarem com ela como uma força libertadora. Os escritores do Kommunistka, o jornal Zhenotdel, argumentaram constantemente que, sem a incorporação desse entendimento em todas as áreas do trabalho partidário, não havia perspectiva real de avanço para o socialismo soviético. Mas, apesar do apoio de alguns homens na liderança, mudanças profundas no papel das mulheres continuaram a ser vistas como algo para o futuro. O Zhenotdel, com suas demandas por ação imediata e mudanças de atitude, era freqüentemente visto como um incômodo, evitando lidar com os sérios desafios “masculinos” da guerra civil e da sobrevivência econômica.
Esse conservadorismo não deve ser simplesmente descartado como um atraso russo: este era, afinal, o país cuja classe trabalhadora havia dado os passos mais avançados. Mas a revolução teve muitos pontos fracos a esse respeito. Um problema chave residia na falta de trabalho teórico sobre a questão da família entre os bolcheviques antes da revolução. A emancipação das mulheres foi marginal nas discussões políticas do partido antes de 1917, fora de sua oposição ao feminismo burguês, que era considerado um movimento seccional e divisionista. Mesmo as propostas canônicas sobre a superação da opressão das mulheres sob o socialismo, apresentadas por August Bebel em 1879 e Friedrich Engels em 1884, parecem não ter sido amplamente discutidas. Houve iniciativas – baseadas no ativismo feminino – para organizar as mulheres trabalhadoras, fazer campanha, produzir e divulgar o jornal Rabotnitsa (“Mulher Trabalhadora”) e organizar eventos para o Dia Internacional da Mulher. Mas se os homens bolcheviques não viam os direitos das mulheres como uma questão crucial antes da revolução, era inevitável que os vissem como um desvio após a revolução.
Houve exceções – principalmente o próprio Lênin. Em uma
entrevista com Clara Zetkin em 1920, ele expressou enorme orgulho de que a revolução estava “trazendo as mulheres para a economia, para a legislação e o governo”, bem como “cumprindo seriamente a demanda em nosso programa de transferência do poder econômico e educacional, funções da família separada para a sociedade” por meio de avanços como “cozinhas comunitárias e restaurantes públicos, lavanderias e oficinas de conserto, creches, jardins de infância, lares de crianças, institutos educacionais de todos os tipos”. Mas suas próprias opiniões nem sempre foram a norma – na verdade, nesta mesma entrevista ele reclamou que “infelizmente ainda podemos dizer de muitos de nossos camaradas, ‘arranque o comunista do nome e um filisteu aparece'”, pois “sua mentalidade em relação às mulheres” era igual a dos “proprietários de escravos”. Para Lenin, era politicamente crucial “arrancar a velha ideia de ‘mestre’ até a sua última e menor raiz, no partido e entre as massas”, bem como formar “uma equipe de camaradas, bem treinados em teoria e prática, para exercer a atividade partidária entre as mulheres trabalhadoras”.
As idéias do Zhenotdel
Em contraste com a maioria de seus camaradas homens, os principais membros do Zhenotdel estudaram e discutiram as ideias de Engels e Bebel sobre a origem da opressão das mulheres. Em A origem da família, da propriedade privada e do Estado, Engels
elaborou seu entendimento de que a sociedade humana primitiva havia sido matriarcal e comunista, com uma abordagem coletiva de todas as formas de trabalho. O surgimento da propriedade privada destruiu esses laços comunais e concentrou a propriedade nas mãos de uma minoria, levando ao domínio do Estado, à família privatizada e à supremacia dos homens sobre as mulheres. As mulheres foram marginalizadas da sociedade civil e escravizadas pelos cuidados infantis e pelo trabalho doméstico. Assim, o colapso do comunismo primitivo trouxe a “queda histórica do sexo feminino”.
Como os principais membros de Zhenotdel compreenderam, a família monogâmica do século XIX foi apenas o exemplo mais recente de uma forma de família repressiva na qual as próprias mulheres eram tratadas como propriedade – o que Bebel chamou de “um lugar de escuridão e superstição”. Alcançar o socialismo significou transcender esta instituição e reafirmar o papel central das mulheres em todas as áreas da sociedade. Engels acreditava que o envolvimento feminino na “produção social transformaria a sexualidade” e desafiava o domínio da família patriarcal. A liberdade do trabalho enfadonho, do trabalho doméstico e do cuidado das crianças levaria à liberação sexual. Tanto ele quanto Bebel argumentaram que era imperativo para um Estado operário tomar medidas imediatas para libertar as mulheres desses fardos junto com as mudanças legais e políticas.
Enquanto Lenin fez vários discursos sobre o tema dos direitos das mulheres, Kollontai foi a única a tentar desenvolver as ideias de Engels e Bebel. Ela é frequentemente criticada com razão como utópica, em suas opiniões, sobre o que poderia ser alcançado dentro dos parâmetros da Rússia pós-revolucionária: como sua biógrafa Cathy Porter colocou, Kollontai tendia a fundir a comuna comunista do futuro com o Estado soviético existente. Kollontai estava, à primeira vista, fazendo uma política dogmática e intrusiva quando afirmou em um artigo no Kommunistka em outubro de 1920 que “nosso trabalho é decidir quais aspectos de nosso sistema familiar estão desatualizados e determinar quais relações entre os homens e mulheres das classes trabalhadoras e camponesas e quais direitos e deveres se harmonizariam melhor com as condições de vida na nova Rússia operária”.
Mas Kollontai tinha razão – uma que ela desenvolveu em Relações sexuais e luta de classes quando argumentou que “toda a experiência da história nos mostra que um grupo social elabora sua ideologia e, conseqüentemente, sua moralidade sexual, no processo de sua luta com forças sociais hostis”. O que ela quis dizer é que a luta deve ser abordada de forma consciente e não apenas deixada para o futuro – sem ação, as formas mais conservadoras triunfariam. Nesta referência às “forças sociais hostis”, Kollontai sem dúvida estava aludindo à introdução das forças de mercado com a Nova Política Econômica (NEP) naquele ano e seu impacto negativo sobre as mulheres, tanto no trabalho quanto na família. Mulheres que foram recrutadas para a indústria durante a Guerra Civil perderam seus empregos para os homens que voltaram do conflito. Com o desemprego feminino subindo para 70% do número total, muitas mulheres ficaram sem independência financeira e sem o respeito concedido a elas como trabalhadoras.
A NEP também foi um grande revés para a capacidade de ação do Zhenotdel, pois seu financiamento e equipe foram reduzidos. O jornal Kommunistka do período da NEP está repleto de artigos protestando que era realmente importante manter o compromisso com a igualdade das mulheres nas novas condições. Costuma-se argumentar que a NEP era um mal necessário para permitir que o jovem projeto soviético sobrevivesse. Mas a sobrevivência teve um alto preço para as mulheres e mudou para pior os rumos da sociedade soviética.
Emancipação feminina na Ásia Central soviética
Sob a liderança de Kollantai, Zhenotdel também procurou espalhar seu trabalho para além da Rússia europeia na Ásia Central soviética e nas cidades do Uzbequistão. Esta era uma sociedade profundamente dividida em termos de gênero, onde as mulheres eram isoladas, cobertas por véus e não tinham permissão para contato com homens fora de sua família. O Zhenotdel mostrou ter uma imaginação e sensibilidade cultural ao decidir estabelecer iniciativas exclusivas para atrair mais mulheres para a atividade social e econômica. Clubes e cooperativas só para mulheres foram estabelecidos, com creches, consultas médicas e atividades culturais organizadas em torno deles. Em um artigo para a Kommunistka, Kollontai as descreveu como “escolas onde as mulheres são atraídas para o projeto soviético por meio de sua própria atividade e começam a cultivar o espírito do comunismo dentro de si”. O objetivo era que as mulheres passassem a ter mais participação pública, uma vez que elas e a sociedade ao seu redor se tornassem mais abertas.
Esses esforços foram, no entanto, prejudicados pela falta de liderança e direção do partido. Isso criou obstáculos para que as mulheres indígenas pudessem frequentar clubes e cooperativas – oposição que geralmente vinha de homens de partidos indígenas. Uma escritora do Kommunistka implorou a seus companheiros do sexo masculino que reconhecessem que “atrair as mulheres para o trabalho e dar-lhes salários tem importância social e política porque elas se considerarão membros iguais da sociedade e se empenharão no desenvolvimento da economia”. Ainda em setembro de 1925, outro escritor queixava-se de que “até agora praticamente nada foi feito para organizar as artesãs. Devemos colocar nosso trabalho em uma base sistemática ou ele irá falhar”.
Algum sucesso veio mais tarde naquele ano com o lançamento de um jornal feminino uzbeque, Yangi Y’ol, e o recrutamento de mulheres uzbeques do movimento nacionalista Jadid (secular muçulmano), que se alinhou com o governo soviético. Lojas só para mulheres foram instaladas nas principais cidades, em torno das quais se formaram cooperativas de produtores e consumidores. As mulheres podiam vender seus produtos diretamente a outras mulheres, em vez de depender das principais cooperativas para ajudá-las. Curiosamente, essas iniciativas foram relatadas como tendo a aprovação de homens indígenas não partidários, que não precisavam mais acompanhar as mulheres às lojas e mercados. O número de mulheres uzbeques nas cooperativas aumentou de 225 em outubro de 1925 para 1.500 em outubro de 1926. Embora fosse claramente um número pequeno, mostrou que havia potencial para fornecer às mulheres independência econômica de uma forma culturalmente sensível.
Havia atividades políticas e práticas dentro das lojas. Cantos para mães e bebês foram montados, e houve leituras e discussões do jornal Yangi Y’ol, junto com aulas de alfabetização. Uma camarada chamada Butusova descreveu ter a “sensação de que as mulheres uzbeques estavam encontrando suas próprias respostas para perguntas sobre suas próprias vidas que nunca poderiam obter em seu ambiente doméstico”. Assim, uma forma de organização de uso prático para as mulheres locais também facilitaria seu auto-empoderamento. No final de 1926, havia 34 clubes somente para mulheres no Uzbequistão e 90 “centros vermelhos” onde as mulheres se reuniam em instalações temporárias, junto com 43 lojas exclusivas para mulheres. Setenta e uma mil mulheres compareceram a consultas médicas durante um período de seis meses naquele ano.
O Hujum e o Plano Quinquenal no Uzbequistão
No entanto, se os primeiros anos de Zhenotdel garantiram grandes avanços para as mulheres na Ásia Central soviética, esses desenvolvimentos positivos seriam completamente obliterados pelos acontecimentos de 1927. O Dia Internacional da Mulher foi celebrado naquele ano em meio à infame campanha de “Hujum”, cujo objetivo principal era fazer com que as mulheres indígenas tirassem o véu em massa em outubro, ou seja, no décimo aniversário da revolução. A ordem veio do comitê central do Partido Comunista e foi liderada pelo Sredazburo – a organização do partido no Leste.
O Zhenotdel foi ordenado a devotar todas as suas energias para o sucesso desta campanha, mas a resposta foi mista. Serafima Liubimova, um importante membro russo do Zhenotdel que estava no centro do trabalho no Uzbequistão, via Hujum com antipatia. Ela e outros ativistas russos argumentaram que isso geraria hostilidade ao trabalho do partido entre as mulheres. Na verdade, o Zhenotdel nunca havia promovido a ideia de retirar o véu em massa: clubes, cooperativas e lojas exclusivas para mulheres foram criados precisamente para fornecer um ambiente protetor que conduzisse à mudança. A retira do véu em massa, em vez disso, colocaria essas mulheres em confronto direto com suas famílias e comunidades. Liubimova foi destituída de sua posição como chefe do uzbeque Zhenotdel e Antonia Nukhrat – uma pessoa mais receptiva à nova linha – foi colocada no comando. Mas, apesar da pressão da liderança do partido, Kommunistka mal mencionou o Hujum durante a campanha de março a maio de 1927. Na verdade, o primeiro artigo a se referir a ele veio em agosto de 1927, quando Klavdiia Nikolaeva, militante importante do Sredazburo, escreveu uma repreensão com palavras fortes aos membros do Zhenotdel em nome da liderança do partido por não cumprirem as instruções.
Em contraste com o Kommunistka, o jornal uzbeque Yangi Yo’l fez campanha entusiasticamente pelo Hujum. Muitos membros indígenas Zhenotdel acreditavam que a retirado do véu em massa precipitaria sua emancipação ao confrontar as forças conservadoras dentro da sociedade uzbeque. Essas mulheres participaram avidamente das manifestações de 8 de março de 1927. No entanto, outras mulheres – esposas e filhas de membros indígenas do Partido Comunista – também foram forçadas a retirar o véu. Há relatos em Kommunistka de mulheres sendo até forçadas sob a mira de uma arma.
Naquele 8 de março, cerca de 70 mil mulheres participaram da queima em massa de seus véus. A reação que se seguiu foi imediata e terrível. Membros de Zhenotdel e mulheres indígenas foram agredidos fisicamente, intimidadas e até assassinadas. As ruas das cidades uzbeques tornaram-se áreas proibidas para as mulheres. Relatórios confirmam que a grande maioria das mulheres que abandonaram o véu foram forçadas a usá-lo novamente. Clubes e cooperativas exclusivas para mulheres caíram em desuso, pois as mulheres eram proibidas ou tinham medo de participar. As 43 lojas exclusivas para mulheres foram fechadas pelo movimento cooperativo geral sob o pretexto de que não eram mais necessárias, agora que o véu havia sido abolido. Claro, o oposto era verdadeiro. Outra campanha para abandonar o véu em massa declarada para 1º de maio foi novamente recebida por outra onda de violência. A sociedade uzbeque estava mergulhada em um conflito violento – e as iniciativas do Zhenotdel estavam em frangalhos.
Claro que o Hujum nunca foi sobre a libertação das mulheres. Vindo no mesmo ano do lançamento do primeiro Plano Quinquenal, foi, em vez disso, um ataque preventivo de Stalin contra a sociedade da Ásia Central. A palavra turca Hujum, traduzida como nastuplenie em russo, significa “ataque”. E este foi um ataque aos clérigos islâmicos do Oriente e ao tecido social e cultural daquela sociedade. O período de cooperação com os nacionalistas estava no fim e todos os inimigos potenciais da coletivização forçada deveriam ser eliminados. Anna Nukhrat, a representante do comitê central, assegurou aos ativistas do Zhenotdel que o Hujum era a evidência de que a liderança do partido estava decididamente do lado deles. O oposto era verdade. Os direitos das mulheres foram pisoteados quando se tornaram mártires por uma causa que não era a sua.
A editora do Kommunistka, Nadezhda Krupskaya, lançou um debate sobre Hujum no jornal na preparação de uma conferência de ativistas de Zhenotdel do leste em dezembro de 1928. No decorrer desse debate, contribuições de ativistas condenaram a campanha pela destruição que ela havia causado em seu trabalho. Os membros masculinos do partido foram criticados por se recusarem a defender as mulheres sem véu ou por forçá-las a retirar. Em seu discurso na conferência – publicado na íntegra em Kommunistka – Krupskaya condenou os ataques às práticas religiosas. Ela argumentou que era politicamente perigoso “impor um nível de morte” a todos os membros da sociedade e forçá-los a renunciar a práticas culturais importantes. Mas a rebelião que ela liderou foi sufocada rapidamente. Kommunistka de 1929 foi reduzido a artigos e relatórios artificiais. A edição de janeiro publicou o discurso da conferência de Yaroslavsky, um partidário de Stalin e líder da campanha anti-religião. Em oposição à demanda de Krupskaya por paciência e sensibilidade cultural, Yaroslavsky exigiu uma ação ainda mais enérgica para processar aqueles que se opuseram à campanha para retirada do véu e exigiu que os membros de Zhenotdel ajudassem na limpeza de “elementos estranhos” do partido.
O fato de que a campanha para retirada do véu não tinha nada a ver com libertação das mulheres e tudo a ver com submissão ao Plano Quinquenal tornou-se muito evidente em 1929. Com a oposição do Zhenotdel reprimida, até mesmo partidárias como Anna Nukhrat foram forçadas a admitir que mulheres sem véu foram designadas a fazer a maioria das tarefas sujas e depreciativas nas fazendas e fábricas coletivas recém-estabelecidas. Em janeiro de 1930, o Pravda anunciou que o Zhenotdel seria fechado, pois um departamento feminino autônomo não seria mais necessário. Em vez de um departamento dedicado, os direitos das mulheres seriam assumidos pelo partido como um todo. Isso era tudo menos verdade. A próxima década viu os direitos das mulheres serem retirados, à medida que o aborto foi proibido e o divórcio se tornou muito mais difícil. As mulheres foram forçadas junto com os homens a se submeterem ao regime autoritário brutalizante do stalinismo. O conceito de mulheres como mães e trabalhadoras leais substituiu o programa do Zhenotdel para mulheres liberadas autônomas. Os vestígios desse programa – como creches e cantinas públicas – eram, em geral, os que podiam ser atrelados ao plano burocrático. Mas depois de 1930, a ideia de “igualdade das mulheres” era um nome totalmente impróprio para a nova realidade conservadora.
Herança
Aqui, podemos apenas tocar no trabalho do Zhenotdel e na experiência das mulheres na primeira década da Revolução Russa, na esperança de mostrar algo da rica e imaginativa herança do trabalho comunista entre as mulheres.
Essa história é importante e precisamos nos engajar de forma crítica. Mostra como a falta de uma compreensão teórica clara facilitou o conservadorismo dos homens dentro do partido bolchevique – e levou a uma oposição contínua ao trabalho do Zhenotdel. Também mostra que não precisamos adicionar o rótulo “feminista” para defender os direitos das mulheres. As mulheres bolcheviques que fundaram o Zhenotdel se opuseram ao sectarismo do feminismo. Elas se recusaram a se descrever como tal porque queriam forjar uma abordagem coletiva da classe trabalhadora que colocasse a luta para superar a opressão no coração do socialismo. Essa é também a posição que adoto.
Nosso socialismo deve recuperar o movimento das mulheres soviéticas e a Internacional das Mulheres Comunistas. É somente fazendo isso e aprendendo com essas experiências que podemos progredir na questão da mulher hoje.
Sobre a autora
Anne McShane é advogada de direitos humanos e marxista. Ela completou recentemente um PhD sobre o papel do Zhenotdel na Ásia Central Soviética.
