Para a União Soviética, o ateísmo tornou-se mais do que a ausência de religião. Era uma ideologia que tinha que preencher o vazio da própria religião.
Anne McShane
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(George Rinhart / Corbis / Getty Images) |
Tradução / "Entre 'Deus existe' e 'Deus não existe' há um campo enorme, que um homem sábio só atravessa com grande esforço." Em A Sacred Space Is Never Empty: A History of Soviet Atheism, a historiadora Victoria Smolkin mostra que os líderes soviéticos gastaram muita energia atravessando esse terreno — com vários graus de sabedoria.
Smolkin cita as palavras acima de Anton Chekhov para nos levar a um tour histórico dos esforços do estado soviético para não apenas combater a religião, mas substituí-la por um ateísmo ativo. Ela revela como as intervenções do estado soviético frequentemente produziam resultados inesperados — e indesejados —, levando os jovens ao desinteresse não apenas pela religião e pelo ateísmo, mas pelo próprio socialismo. Seu estudo também desafia qualquer ideia de que a União Soviética era homogeneamente ateísta. Ao mudar o foco da repressão do Partido Comunista à religião para sua tentativa de suplantá-la por um credo ateu, ela levanta muitas novas questões sobre o tipo de sociedade que estava realmente sendo criada.
Estratégia de esclarecimento
A história de Smolkin começa com a política inicial dos bolcheviques sobre religião, quando se acreditava que outubro de 1917 seria a primeira de uma série de revoluções que varreriam o mundo no caminho para o comunismo. O novo estado soviético imediatamente aprovou uma série de decretos enfrentando a Igreja Ortodoxa Russa. Ele afirmou sua própria autoridade sobre o registro de nascimentos, casamentos e mortes; nacionalizou a propriedade da Igreja; e removeu o Patriarcado de Moscou de qualquer papel de fornecer educação e assistência médica. Mas enquanto Vladimir Lenin via a igreja como inimiga do socialismo, ele "continuou a alertar contra a agitação antirreligiosa agressiva entre as massas, que ele alertou que politizaria a questão religiosa". Ele preferia uma estratégia de esclarecimento que evitasse antagonizar os crentes.
Mas Joseph Stalin adotou uma abordagem bem diferente: um compromisso de destruir a igreja e a prática religiosa cotidiana. Essa guerra contra a religião foi parte de uma revolução econômica e cultural incorporada no primeiro plano quinquenal. Agora, tanto as instituições religiosas quanto a religião em si eram inimigas — e os crentes e clérigos eram denunciados como retrógrados. Todos os aspectos da vida religiosa e cultural considerados “vestígios do antigo” eram condenados como implicitamente antagônicos à construção socialista. O único proselitismo que era encorajado era a “Liga dos Militantes Sem Deus”, que ia até as massas, imaginando-se como “guerreiros lutando na frente religiosa”.
Um planetário foi aberto em Moscou para educar as massas e substituir crenças supersticiosas por pensamento científico e ateísmo. Os membros do partido tinham que ser modelos para o resto da sociedade e "abandonar o medo individualista da morte e a preocupação com a salvação pessoal e abraçar a imortalidade coletiva, que só poderia ser alcançada dando tudo de si para a revolução e criação do novo mundo". Em 1937-38, cerca de quatorze mil igrejas foram fechadas e mais de trinta e cinco mil "servos de cultos religiosos" presos. Em 1938, a Igreja Ortodoxa estava em grande parte em ruínas.
Defensores da fé
Em 1926, a liderança do partido lançou o Hujum, que significa "ataque", com o objetivo de destruir o domínio do clero islâmico e as manifestações de desigualdade de gênero por meio de práticas como poligamia, casamento arranjado e dotes. Na república uzbeque e na região tadjique, o Hujum se tornou sinônimo de ataque ao véu.
A campanha de desvelamento produziu uma revolta em massa reunida por figuras religiosas, levando à supressão e morte de mulheres desveladas. As iniciativas do Zhenotdel (Departamento Feminino) foram deixadas em frangalhos.
Mesmo na Rússia, onde danos sérios foram causados à Igreja Ortodoxa, a religião em si não desapareceu. Para Smolkin, a "campanha antirreligiosa provou ser um fiasco, minando a estabilidade social enquanto pouco conseguiu para avançar a missão ateísta". Mas o advento da Segunda Guerra Mundial melhoraria dramaticamente a posição social dos devotos.
Precisando de unidade nacional e diante de uma onda de religiosidade popular, Stalin tomou uma decisão inesperada de reabilitar a igreja. O patriotismo do clero e a disposição de se unir para a defesa da pátria também foram um fator importante nessa reaproximação. Os órgãos da igreja receberam status oficial e foram supervisionados por conselhos estaduais que "começaram o trabalho de reabrir espaços religiosos e registrar comunidades religiosas". Isso foi replicado na Ásia Central, com a criação da Administração Espiritual dos Muçulmanos da Ásia Central e Cazaquistão em 1943. O acordo continuou nos anos do pós-guerra, com a aceitação da religião e da igreja como facetas do projeto soviético. O ateísmo militante foi congelado.
Esse equilíbrio foi quebrado após a queda de Stalin em 1953. Quando, no "Discurso Secreto" de 1956, Nikita Khrushchev denunciou os crimes de seu antecessor e sua perseguição aos oponentes, ele prometeu um "retorno à pureza ideológica, liderança partidária e progresso material em direção ao futuro comunista". Proclamando que isso colocava a URSS em um caminho para ultrapassar rapidamente o Ocidente, ele "prometeu ao povo soviético que eles veriam o comunismo em suas vidas". Naquela época, Khrushchev estava há três anos no poder e já havia liderado uma guerra de propaganda fracassada contra o clero em 1954, alegando imoralidade e corrupção. Após essa breve campanha, a religião teve um ressurgimento, com um aumento nas cerimônias religiosas e na renda da igreja. Os fiéis estavam se mostrando ainda mais leais do que antes. Este não era simplesmente um fenômeno rural, já que até mesmo as igrejas de Moscou estavam supostamente lotadas em feriados religiosos. Smolkin afirma que “os crentes interpretaram a desestalinização como um sinal de que a liberalização política se estendeu à posição soviética sobre a religião”.
Mesmo quando a economia soviética acelerou para o que era chamado de "comunismo", a religião não definhou. Um crente entre a intelligentsia, Boris Alexandrovich Roslavlev, até argumentou que a igreja era uma ferramenta para construir o comunismo, pois poderia fornecer o que a sociedade soviética não podia: "nutrição espiritual". Khrushchev não compartilhava da ideia. Alarmado pela falta de progresso em direção ao ateísmo, ele lançou uma nova repressão em 1956. Decretou aumento de impostos sobre igrejas, assédio a clérigos e crentes, fechamento de locais de culto e outras proibições. As medidas de Stalin aliviando a pressão sobre a Igreja Ortodoxa foram revertidas e "em 1964, havia pouco mais da metade das igrejas em funcionamento do que havia em 1947". Novamente, isso fez pouco para promover o ateísmo. Um chefe da KGB, Yuriy Shcherbak, relatou naquele ano que muitas dessas políticas tiveram “consequências indesejáveis: aumento do ‘fanatismo’ religioso, bem como o crescimento de grupos religiosos não registrados e seu movimento clandestino, onde as autoridades não podiam mais monitorar suas atividades”.
Não há deus aqui em cima
A campanha antirreligiosa de Khrushchev investiu recursos significativos na educação e treinamento de membros do partido, que eram obrigados, pelo menos externamente, a ser ateus. Oradores eram treinados para entregar propaganda ateísta às massas — um projeto nem sempre popular entre aqueles que o recebiam.
Um meio mais fácil de provar a inexistência de Deus era a exploração cósmica. A missão espacial pioneira dos soviéticos mostrou que "o ateísmo removeu os obstáculos às conquistas tecnológicas que ainda restringiam o mundo capitalista". O cosmonauta Yuri Gagarin viajou para os céus e retornou para confirmar que não havia Deus no céu. Planetários foram construídos para educar a população em ciência e racionalidade — e para expulsar a ilusão de Deus. Mas nem todos estavam convencidos de que "religião e comunismo [eram] inerentemente irreconciliáveis"; até mesmo alguns membros do partido "não viam a contradição ou entendiam os riscos do projeto ateu". Ícones e cerimônias religiosas coexistiam com a crença no progresso científico.
Khrushchev foi, portanto, incapaz de erradicar ou substituir a religião. Os líderes do partido chegaram a um consenso de que a religião tinha “dimensões psicológicas, estéticas e emocionais, que o marxismo-leninismo e o ateísmo científico não abordavam suficientemente”. Isso foi demonstrado ainda mais pelo fato de que os não crentes, particularmente os jovens, também não acreditavam no ateísmo. De fato, esse desinteresse foi percebido como um perigo potencialmente ainda maior, pois mostrava uma falta de investimento no socialismo. Os ateus reconheceram que “precisavam entender melhor a desconexão entre os ditames do marxismo-leninismo e a realidade soviética que encontravam no terreno”. Eles precisavam “transformar o ateísmo de uma ferramenta didática que apelava à razão em um programa positivo emocional e espiritualmente robusto”.
Smolkin descreve como os administradores sob o sucessor de Khrushchev, Leonid Brezhnev, se voltaram para as ciências sociais para estudar as atitudes populares em relação à religião. Eles relataram que isso desempenhava um papel intrínseco nas cerimônias familiares, mesmo para ateus: o ritual “não era apenas sobre ‘crença’, mas também sobre prática, emoção, comunidade e experiência”. Poucos queriam ser forçados ao ateísmo apenas para serem aceitos como bons cidadãos. A suposta solução estava em rituais alternativos e socialistas — um projeto já iniciado sob Khrushchev. Quase 150 comissões rituais foram criadas na República Soviética Russa em 1964, acompanhadas de otimismo de que nascimentos, casamentos e funerais socialistas ajudariam a espalhar o ateísmo. Mas, embora algumas cerimônias fossem populares, em particular os casamentos socialistas, elas falharam em “produzir convicção ateísta” e, em vez disso, ilustraram “a flexibilidade ideológica do povo soviético”.
Smolkin descreve como, apesar de muitos contratempos, as autoridades acreditavam que o ateísmo em massa inevitavelmente prevaleceria. No entanto, na década de 1970, era cada vez mais reconhecido que isso não era mais certo. A "maior decepção para os ateus soviéticos foi o povo soviético, porque eles nunca conseguiram viver de acordo com o ideal ateísta de convicção disciplinada na visão de mundo ateísta científica e no modo socialista". O projeto de moldar um cidadão soviético ideal havia falhado. A chegada de Mikhail Gorbachev ao poder em 1985 seria o toque de finados não apenas para o ateísmo, mas para o próprio estado soviético. Sua perestroika (reestruturação) "não era apenas um programa econômico e político; era um chamado para renovação moral e espiritual".
No início de 1988, Gorbachev anunciou que o estado soviético patrocinaria o milênio da Igreja Ortodoxa como uma celebração verdadeiramente nacional. Essa decisão reverteu setenta anos de secularismo e deixou muitos líderes partidários em choque. Foi um golpe mortal ideológico na justificativa do “Comunismo Soviético, que postulava que a religião inevitavelmente declinaria e desapareceria”. A religião estava ressurgindo — e até recebeu um abraço oficial. Tanto o estado quanto o partido entraram em colapso rapidamente nessas novas circunstâncias, à medida que o cristianismo ortodoxo substituiu o ateísmo como a característica definidora da identidade russa.
Colaborador
Anne McShane é uma advogada de direitos humanos radicada na Irlanda e historiadora do movimento das mulheres soviéticas.
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