Tradução / I
Resumir a história da recepção de Marx no Japão não é uma tarefa fácil. Na verdade, é impossível dar uma descrição adequada de uma das variantes linguísticas mais profundas, prolíficas e variadas da tradição marxista. Embora permaneça pouco conhecido nos círculos intelectuais europeus ou norte-americanos contemporâneos, o marxismo foi o ramo dominante da pesquisa teórica no Japão durante a maior parte do século XX. Mais especificamente, poderíamos dizer, o japonês continua sendo talvez a língua mais importante para os estudos teóricos marxistas depois do inglês, alemão e francês, mas sua história teórica permanece relativamente isolada dentro de suas próprias fronteiras linguísticas. Desde sua entrada inicial no mundo intelectual japonês no final do século XIX, a análise marxista rapidamente passou a constituir um vasto e osmótico campo que permeou todos os aspectos da vida acadêmica, pensamento histórico, formas de organização política e formas de análise da condição social. Numerosos exemplos atestam isso, incluindo o fato surpreendente de que as primeiras Obras Completas de Marx e Engels do mundo não foram publicadas em alemão, russo, francês ou inglês, mas em japonês, pela editora Kaizōsha em 1932 em 35 volumes, supervisionadas por Sakisaka Itsurō.
Existem poucos lugares no mundo onde a distinção entre a história da recepção de Marx e a história do marxismo é tão importante. Por quê? Em primeiro lugar, enquanto o Japão constitui uma das primeiras e mais influentes recepções de Marx (especialmente para o mundo “não ocidental”), e no século 20 um dos países capitalistas avançados mais intelectual e socialmente marcados pelo pensamento marxista, a forma e a forma dessa recepção são bastante diferentes das de sociedades comparáveis, principalmente na Europa e na América do Norte.
Enquanto os ingleses, franceses, alemães, italianos, americanos e muitas outras recepções de Marx viram seu trabalho como imediatamente vinculado e incorporado na história do movimento operário, seria difícil dizer o mesmo no caso do Japão. Embora um movimento operário forte e poderoso tenha existido desde a intensa industrialização dos anos 1870-1890, esse movimento foi condicionado principalmente em termos intelectuais por uma certa orientação socialista-nativista que lançou as bases políticas para muitos movimentos sociais do século 19, que isso remonta aos últimos anos do sistema feudal Tokugawa, com suas milenares disputas camponesas e a formação da consciência social de massa. Nesse sentido, a obra de Marx entrou no Japão não apenas como vanguarda política dos movimentos trabalhistas e socialistas, mas também (ou mesmo principalmente) como vanguarda teórica da investigação sócio-científica do caráter da sociedade moderna, com seus dois polos centrais: a relação social do capital e a formação do Estado nacional moderno.
O O capital de Marx foi publicada pela primeira vez em alemão um ano antes da Restauração Meiji de 1868, que a partir de então colocaria o Japão no caminho do rápido desenvolvimento capitalista, industrialização e giro imperialista no continente asiático. A primeira introdução conhecida a Marx, muito antes da publicação do Capital traduzido, foi um texto intitulado simplesmente “Karl Marx”, escrito por Kusaka Chōjirō, que havia estudado na Alemanha em 1889-90, no Kokka gakkai zasshi (vol. . 6, No. 72-74) em 1893 (o 26º ano da era Meiji) (Suzuki 1956:. 1), embora, como Suzuki aponta, talvez seja duvidoso que o texto Kusaka seja baseado em uma leitura real de O capital. Para fazer isso, devemos ter como alvo um dos pensadores mais influentes e importantes da recepção inicial de Marx no Japão, Yamakawa Hitoshi, cujo texto “A Capital de Marx” foi serializado em seu jornal radical, Osaka heimin shinbun, em 4 edições em 1908 (Suzuki 1956: 6). Yamakawa seria uma das figuras-chave nas primeiras batalhas historiográficas que marcariam profundamente a recepção de Marx no Japão, da qual trataremos em breve.
Já havia uma tradição de socialismo, ligada aos movimentos operários e camponeses, com intelectuais proeminentes como Kōtoku Shusui e Katayama Sen. O livro Shakaishugi shinzui (A Essência do Socialismo) de Kōtoku foi publicado no mesmo ano que Waga shakaishugi (Meu Socialismo) de Katayama Sen, em 1903, uma virada fundamental no desenvolvimento do pensamento marxista no Japão (Sugihara 1998: 47) Kōtoku, que logo seria executado no chamado ‘Incidente de Alta Traição’ de 1911 falsamente acusado de conspirar para assassinar o Imperador, foi o tradutor do Manifesto Comunista e um dos primeiros socialistas comprometidos. Logo evoluiu para uma posição anarco-sindicalista, mas a ligação inicial de Kōtoku do sistema imperial com o desenvolvimento do capitalismo no Japão continuaria a ser um ponto chave de discussão em debates posteriores no pensamento marxista. Um ano depois, na véspera da Guerra Russo-Japonesa de 1904-05, o aperto de mão de Katayama com seu homólogo russo Georgi Plekhánov aconteceria no VI Congresso da II Internacional em Amsterdã, no qual o movimento socialista tomou conhecimento da existência e importância do movimento socialista japonês. Katayama teve, nas décadas seguintes, uma vida internacionalista extraordinária: como membro do comitê executivo do Comintern, foi membro fundador de três partidos comunistas: o Partido Comunista do Japão, o Partido Comunista dos Estados Unidos e o Partido Comunista do México, que ajudaram para fundar junto com seu camarada internacionalista indiano MN Roy, em seus anos de luta conjunta na Cidade do México. Sua história é ainda mais notável quando se considera que Katayama nasceu em uma família de camponeses carentes na zona rural de Okayama, nos últimos dias do sistema feudal (ver o primeiro texto em inglês de Katayama em Katayama 1918).
Mas, à parte esses primeiros desenvolvimentos do pensamento marxista entre os séculos 19 e 20, a especificidade da obra teórica de Marx – e sua essência em O capital – ainda estava para ser desenvolvida. Em certo sentido, é impossível dissociar a recepção de Marx no Japão de sua centralidade no sistema universitário. De 1910 a 1920, durante a era Taisho, o Capital de Marx foi cada vez mais conhecido, a ponto de Marx até se tornar uma figura pública inevitável para se referir aos jovens obcecados por O capital: os “Marx boys” [Marukusu bōi]. Essa nova cultura de estudar Marx produziu uma geração extraordinária de pensadores, muitos dos quais se tornariam importantes teóricos de Marx e do marxismo em um sentido amplo: Yamakawa Hitoshi, Fukumoto Kazuo, Inomata Tsunao, Noro Eitaro, Yamada Moritaro. , Hani Goro, Uno Kozo, Kuruma Samezo e muitos outros, junto com aqueles no reino da filosofia propriamente dita, como Tosaka Jun ou Kakehashi Akihide. Talvez o catalisador ou o ponto de virada de todo o período tenha sido o aparecimento de Binbō monogatari (História da Pobreza) de Kawakami Hajime, essencialmente uma espécie de introdução popular ao pensamento socialista, serializado ao longo de três meses em 1916 no jornal Osaka Asahi. Os artigos foram compilados logo depois em forma de livro e provaram ser tão influentes no clima intelectual da época que foram reimpressos trinta vezes em 1919 (Bernstein 1976: 87). Esse texto, por sua vez, levou Kawakami ao próprio trabalho de Marx e, em 1919, ele publicou sua influente Introdução a “O capital” de Marx (Shihonron nyūmon). Muitos pensadores marxistas posteriores citaram este texto e sua emergência como o principal catalisador para a popularização do trabalho teórico marxista. Uno Kozo, por exemplo, mais tarde referiu-se à importância do trabalho de Kawakami como um dos primeiros grandes escritos teóricos em japonês (ver Uno 1970, vol. 1: 214, 305). No final dos anos 1910, especialmente nos dois anos após o sucesso da Revolução de Outubro na Rússia, a vitalidade da teoria marxista no Japão foi profunda e uma nova era de debate se abriu (Sobre este período em geral, ver Wakabayashi 1998: 147-206).
II
Um elemento central e distintivo que condicionou profundamente a tradição marxista no Japão, como em quase todos os lugares fora da Europa e da América do Norte, foi o papel necessariamente central da chamada questão nacional. Historicamente falando, a “questão nacional” tem sido amplamente associada às investigações teóricas marxistas sobre o mundo “não ocidental”. Portanto, é tipicamente algo que o marxismo ocidental frequentemente considera resolvido, embora a análise de Gramsci das questões coloniais e “meridionais” tenha permanecido uma notável exceção. Ao contrário do caso da Rússia imperial tardia ou dos vários movimentos do Terceiro Mundo nas décadas de 1950 e 1960, a “questão nacional” foi frequentemente tratada simplesmente como um sintoma de uma revolução burguesa incompleta. Na teoria e na historiografia marxistas japonesas, entretanto, esse não foi o caso. Comprimido ao longo de um período de cem anos, da Restauração Meiji de 1868 ao surgimento da Nova Esquerda em 1968, a história do Japão viu o surgimento de um moderno Estado-nação e sua rápida industrialização, a formação de um império multiétnico e multinacional, a derrota da nação e de seu império, a ocupação do antigo “centro” do império pelos Estados Unidos e seu subsequente desenvolvimento econômico estratosférico, sob a hegemonia americana, até se tornar a segunda potência capitalista do mundo no final de década de 1960. Ou seja, o caso japonês combina efetivamente as trajetórias de império, colônia, um poder dependente e um poder dominante em um todo complexo. Desde a introdução da ciência social moderna em suas versões alemã e francesa, principalmente no início do período Meiji (1868-1912), alguma faceta da questão nacional sempre permaneceu como a preocupação dominante: desde a tentativa de Fukuzawa Yukichi de traduzir e derrubar o trabalho de JS Mill sobre o sentimento nacional na narrativa do “corpo nacional”, na abordagem hegeliana da “história mundial” e dos destinos nacionais, o conceito de nação – historicamente novo em seu sentido político moderno na época – constituiu um seu próprio espaço teórico de grande potencial, mas também fonte de ansiedade. Não é surpreendente que essa cristalização multidimensional da questão nacional tenha sido o problema fundamental que os marxistas japoneses enfrentaram: como explicar a posição histórica do Japão no mundo (sobre a historiografia marxista pré-guerra, ver Harootunian e Isomae 2008, especialmente o prefácio).
Outra característica distintiva da tradição historiográfica marxista japonesa tem sido sua relativa insularidade, pelo menos no período do pós-guerra, dos marxismos de outros lugares, ou mais especificamente sua insularidade unilateral. Ainda é comum na Europa e na América do Norte se deparar com uma certa descrença: “O marxismo japonês? Isso realmente existe? Com isso, não quero dizer que os marxistas japoneses desconheciam os desenvolvimentos da teoria marxista, tanto o chamado marxismo ocidental quanto outros tipos de marxismo. Em vez disso, exatamente o oposto. Enquanto a tradição marxista japonesa encapsulou e desenvolveu um nível excepcionalmente alto de desenvolvimento teórico, em muitos aspectos mais avançado do que as discussões contemporâneas ocorrendo na Europa, América do Norte e em outros lugares, especialmente no período pré-guerra, a teoria O marxista japonês foi e continua sendo relativamente pouco conhecido em escala mundial, exceto por algumas personalidades. Mesmo para aquelas poucas figuras que participaram diretamente dos debates globais sobre o marxismo, seu contexto e a história intelectual que formou o pano de fundo para suas posições foram amplamente ignorados. Em minha opinião, as discussões longas, densas e extremamente exaustivas da questão nacional no Japão, além de uma série de outras considerações, requerem repensar a divisão convencional do marxismo ocidental, marxismo soviético e “outros” marxismos que sustentam muitas tentativas de analisar este espaço de pensamento na história intelectual moderna.
Esse domínio do marxismo nos campos acadêmicos japoneses, como economia política, sociologia, história, etc., é apenas parte da história. Há também uma história política decisiva que sustenta a enorme influência da pesquisa teórica marxista na situação japonesa. Após a formação do Partido Comunista do Japão em 1922, o debate interno sobre a teoria marxista inicialmente centrou-se em questões da filosofia marxista (por importantes teóricos marxistas dos anos 1910 e 20, como Kawakami Hajime, Yamakawa Hitoshi e Fukumoto Kazuo, entre outros: Análise teórica da subjetividade, o problema da alienação e a necessidade histórica da missão revolucionária do proletariado. Depois de gozar de um nível de apoio no início dos anos 1920, a austera obsessão de Fukumoto na linha correta, que mais tarde seria entendida como a teoria da “primazia das idéias corretas”, o ponto de vista do chamado “bunri ketsugō” ou a unificação do partido pela eliminação de elementos ideologicamente incorretos (literalmente “unidade na separação”) – tornou-se alvo de críticas com a publicação das Teses do Comintern de 1927, em grande parte escritas sob a influência de NEM. Bukharin (doravante e ainda hoje, o termo “fukumotoísmo” é usado nos trabalhos teóricos no Japão para criticar desdenhosamente uma certa insistência histérica na pureza da linha, talvez semelhante à figura de Amadeo Bordiga na situação europeia). As Teses do Comintern-PCJ de 27 começaram a traçar uma linha teórica que enfatizava a teoria da revolução em “duas etapas”: o Japão não era um estado moderno totalmente maduro, pois ainda estava cheio de “vestígios feudais” na forma de proprietários de terras parasitas etc., e foi essa análise do estágio de desenvolvimento do capitalismo japonês que prepararia a cisão que culminaria nas Teses de 32 (Comintern, 1961). Principal país “desenvolvido” em relação aos estados vizinhos e principal potência imperialista na Ásia Oriental, o Comintern considerava o Japão o alvo mais importante e fundamental do projeto revolucionário. Mas, como consequência das 27 teses, que enfatizavam que a Restauração Meiji de 1868 não tinha tido um sucesso total em trazer a necessária revolução democrático-burguesa e a transição para o capitalismo mundial moderno, a questão foi colocada: o capitalismo japonês estava nos anos 1930 preparados para a revolução socialista? Dadas as condições do terreno, foi possível identificar o sujeito revolucionário desse processo?
No esclarecimento dessa questão, surgiu o famoso e influente “debate sobre o capitalismo japonês” (Nihon shihonshugi ronsō), um debate cujo eixo era responder às questões essenciais do modo de produção e do processo histórico de articulação da formação social: Por que o que e em que estágio de desenvolvimento o Japão estava realmente? Como e por que meios ocorreu o desenvolvimento capitalista japonês? E houve um concomitante desenvolvimento total da formação social como um todo, produzindo assim a consciência política necessária para a transição revolucionária? A categoria econômica básica da vida social nas aldeias – a forma de renda da posse da terra (kosakuryō) – era um “vestígio” ou “remanescente” do feudalismo, algo parcialmente feudal ou um produto do desenvolvimento do capitalismo? mundo moderno? O debate sobre o capitalismo japonês, em seu sentido enciclopédico, ocorreu entre meados da década de 1920 e meados da década de 1930, um período de aproximadamente 12 a 15 anos. Este debate, embora central para a teoria marxista, teve uma influência excepcionalmente ampla na formação do pensamento social japonês e na formação da ciência social japonesa moderna em geral. Além disso, deve ser enfatizado aqui que, embora tenha havido, sem dúvida, também um extenso trabalho exegético diretamente sobre Marx nas décadas de 1920 e 1930, o principal campo por meio do qual recepções extremamente complexas de Marx foram produzidas – não apenas o volume I de El Capital, mas sim o volume II (os esquemas de reprodução) e o volume III (a categoria do aluguel da terra e sua explicação teórica) – foi precisamente a historiografia e a análise teórica do capitalismo japonês.
No debate sobre essas questões, emergiram basicamente duas posições: uma, a da facção Rōnō (“Operário-Camponesa”), que argumentou que as reformas agrárias instituídas na Restauração Meiji de 1868 – que considerava essencialmente uma revolução democrático-burguesa havia começado a resolver o “atraso” do campo, semeando as sementes iniciais que levariam ao pleno desenvolvimento capitalista; e outra, que se tornou a facção Kōza (“Leituras”) (que representava a linha principal do JCP e do Comintern), que argumentava que a Restauração não tinha sido uma revolução democrático-burguesa completa, mas sim uma transição incompleta à modernidade e que o capitalismo japonês se desenvolveu apenas parcialmente, em uma base amplamente feudal. As Teses do Comintern de 27, distanciando-se da ênfase inicial em um processo socialista revolucionário imediato, criaram as condições para a divisão entre o JCP e a facção Rōnō (em particular, Yamakawa Hitoshi e Inomata Tsunao). Mas, em suas Teses de 32, a posição do Comintern reforçou ainda mais essa linha em paralelo à situação mundial, ao clamar por uma revolução democrático-burguesa de massas contra o absolutismo e o feudalismo concretizada na forma do sistema imperial (tennōsei) (sobre a história do debate, ver Nagaoka 1985; Hoston 1987). A principal influência conceitual e autor neste período da política do Comintern sobre a “questão nacional” foi Otto Kuusinen, que, no 12º Plenário do Comintern naquele mesmo ano, geralmente convocou ações de massa que subordinassem o Exigências comunistas às necessidades imediatas da ampla frente das massas. Ao argumentar que uma plataforma política diretamente comunista alienaria e manteria o partido separado dos trabalhadores pobres rurais e dos estratos “não avançados” da classe trabalhadora, esta linha iniciou a transição no Comintern para uma política de frente popular adotada por mais alguns anos no final de 1935.
No Japão, a posição da facção Kōza e sua maioria neste debate foram totalmente estabelecidas com a publicação em 8 volumes de Conferências sobre a história do desenvolvimento do capitalismo japonês (Nihon shihonshugi hattatsushi kōza) em 1932. Os papéis para sua publicação foram Elas são muito anteriores às Teses de 32 e, portanto, não devem ser interpretadas como uma projeção das posições dessas Teses, mas sim como uma preparação para a hegemonia de suas posições como resultado das Teses de 27. Noro Eitarō, O líder do JCP, que foi preso e morreu na prisão dois anos depois, em 1934, supervisionou a compilação das Conferências. Noro pode ser considerado o principal inspirador das concepções gerais da facção Kōza. Para ele, a única maneira de articular verdadeira e efetivamente as consequências políticas da teoria, a estratégia proletária, era enfocar as “peculiaridades” (tokushusei) do desenvolvimento capitalista japonês. A razão para isso, afirmava Noro, era que, sem entender o modo de produção “dominado” (hishihaiteki) (isto é, a estrutura agrária semifeudal do campo), não se podia entender a maneira particular como o desenvolvimento das forças produtivas eles exigiram uma volta para o imperialismo. Otto Kuusinen, então chefe do Escritório Oriental do Comintern, ecoou essa lógica básica e se comprometeu a preparar análises das condições revolucionárias no Leste Asiático. Kuusinen argumentou, como se sabe, que: “Observamos a opressão ininterrupta e ilimitada do campesinato, condicionada pelos vestígios excepcionalmente poderosos do feudalismo (hōkensei no zansonbutsu). O povo japonês é para o capitalismo japonês uma colônia dentro de suas próprias fronteiras nacionais (Nihon shihonshugi ni totte jikoku naichi ni okeru shokuminchi de aru)”. Ele continua: “A transformação burguesa do Japão permanece muito incompleta (ichijirushiku mikansei de ari), muito inacabada ou indeterminada (ichijirushiku hiketteiteki de ari), e é essencialmente parcial e inacabada (chūtohanpa)”. Precisamente por causa dessas características, argumenta ele, o capitalismo japonês está paralisado ou deformado (ver sobre este ponto, Walker 2016). Em um sentido óbvio, os debates de transição no contexto japonês funcionaram alegoricamente para desenvolver as lutas de linha no nível político (a tese do “semifeudalismo” levou a uma teoria da revolução em duas fases; a tese do capitalismo maduro levou a uma teoria de estágio único), mas também serviram como laboratórios de experimentação teórica sobre o papel de O capital de Marx e como aplicar seus conhecimentos à conjuntura local.
No período imediatamente após a guerra, o Partido Comunista do Japão, revitalizado após décadas de repressão governamental, cresceu e floresceu como uma fonte de resistência política e força de organização intelectual. No início dos anos 1950, a lógica política em torno da qual o JCP havia teorizado sua posição começou a mudar em direção a uma orientação de luta de “libertação nacional”, uma luta armada pela libertação da “subordinação” inspirada Linha revolucionária da China. Essa linha foi amplamente defendida por alguns líderes do PCCh, principalmente Tokuda Kyūichi (1894-1953), que passou 18 anos na prisão sob a Lei de Preservação da Paz antes da guerra, e Nosaka Sanzō (1892-1993), que passou os anos da guerra em diferentes lugares,
Eles colocaram particular ênfase na continuação, ao invés do colapso, das relações no campo japonês, que eles descreveram como um “sistema de proprietários parasitas” (kisei jinushisei): essa foi a principal razão para a subjugação da “nação” e o JCP iniciou um movimento infeliz de volta às aldeias. Essa orientação tomou a forma do quase clandestino “Corpo de Operações da Aldeia” (Sanson kōsakutai), grupos de quadros e estudantes que iriam às aldeias, agitariam os camponeses e tentariam acender a centelha revolucionária no campo (seguindo o slogan de Mao , “uma única faísca pode iniciar um incêndio na pradaria”) para lançar as sementes de um “Eu cerco as cidades”. Este movimento estava condenado desde o início, não apenas porque os camponeses em geral não estavam interessados nele, mas também porque suas condições, embora ainda terrivelmente pobres, haviam sido alteradas pelas reformas agrárias do pós-guerra, pelo menos suficientemente para reduzir sua miséria e o “parasitismo” direto que sofreram, e assim o suficiente para tornar ineficaz o chamado do ” Corpo de Operações” para a ação revolucionária (Koschmann 1996).
Esse movimento, no entanto, foi mais do que uma mera estratégia política fracassada: embora o JCP logo repudiou o retorno às aldeias como “aventureirismo ultra-esquerdista” (kyokusa bō kenshugi) e rejeitou oficialmente a linha de luta armada em 1955 em seu 6º Congresso , a memória material e afetiva das operações nas aldeias continuou a ser um espaço fundamental da literatura política, de inspiração política e do imaginário e da experimentação durante os anos 1950 e muitos anos depois.
Após o fim da Segunda Guerra Mundial, o Partido Comunista do Japão voltou à vanguarda da sociedade japonesa, reforçado pelo sacrifício e legitimidade de seus principais líderes, Nosaka e Tokuda. Usando seu exemplo de firmeza incorruptível durante os anos de guerra, o JCP e o Partido Socialista do Japão lançaram um esforço eleitoral concertado em 1946-47. Alarmados com o amplo apoio que esses partidos tiveram, McArthur e o Comando Supremo das Potências Aliadas (SCAP) tomou uma decisão fundamental: o que ficou conhecido pelos historiadores como a “mudança de rumo”, uma mudança de estratégia para evitar a propagação do socialismo em vez de se concentrar em livrar o estado japonês do fascismo. Assim, os chamados “expurgos vermelho ” O final da década de 1940 tentou destruir o repentino ressurgimento da tradição comunista japonesa pré-guerra, que havia sido a mais forte da Ásia (nas décadas de 1920 e 1930) e fonte de importantes trabalhos teóricos no pensamento marxista. Isso empurrou o JCP para a clandestinidade e levou a um breve período (final dos anos 1940 – 55) de ênfase na luta armada, trabalho clandestino e uma proximidade renovada com a linha chinesa (sobre a questão nacional neste período do pensamento marxista, consulte Gayle 2003). Em 1955, no 6º Congresso do JCP do pós-guerra, essa linha de luta armada no campo foi repudiada, seus apoiadores expulsos e um novo que tinha sido o mais forte da Ásia (nas décadas de 1920 e 1930) e fonte de importantes trabalhos teóricos para o pensamento marxista. Isso empurrou o JCP para a clandestinidade e levou a um breve período (final dos anos 1940 – 55) de ênfase na luta armada, trabalho clandestino e uma proximidade renovada com a linha chinesa (sobre a questão nacional neste período do pensamento marxista, consulte Gayle 2003). Em 1955, no 6º Congresso do JCP do pós-guerra, essa linha de luta armada no campo foi repudiada, seus apoiadores expulsos e um novo que tinha sido o mais forte da Ásia (nas décadas de 1920 e 1930) e fonte de importantes trabalhos teóricos para o pensamento marxista. Isso empurrou o JCP para a clandestinidade e levou a um breve período (final dos anos 1940 – 55) de ênfase na luta armada, trabalho clandestino e uma proximidade renovada com a linha chinesa (sobre a questão nacional neste período do pensamento marxista, consulte Gayle 2003). Em 1955, no 6º Congresso do JCP do pós-guerra, essa linha de luta armada no campo foi repudiada, seus apoiadores expulsos e um novo “Compromisso histórico” (na linha do Partido Comunista Italiano), abrindo caminho para a plena transição do JCP ao reformismo e sua participação no governo. Em certo sentido, este momento pode ser visto como o primeiro surgimento de uma ‘Nova Esquerda’ marxista em escala mundial, um ano antes que os eventos de 1956 na Hungria gerassem um processo semelhante nos partidos comunistas da Europa Ocidental e da América do Norte.
No final da década de 1950, uma nova massa social de estudantes, intelectuais, trabalhadores, camponeses e classes populares emergiu mais uma vez com seus protestos, principalmente em torno da renovação de 1960 do Tratado de Segurança Conjunta entre Estados Unidos e Japão (Anpo, em sua abreviatura japonesa) (ver textos em Haniya 1963). Os protestos massivos da década de 1960 em torno da Anpo mobilizaram grande número de pessoas: apenas uma das três grandes greves gerais convocadas pelos sindicatos trouxe 6,2 milhões de pessoas às ruas em junho de 1960. Com ela nível intenso de mobilização, uma nova esquerda militante se formou, anunciando um novo mapa político: não mais em dívida para com o JCP, que muitos da esquerda agora consideravam ter traído sua política,
Assim, surgiu um trabalho teórico novo e criativo nos movimentos políticos dos Zengakuren no Anpō de 1960, bem como dentro do Zenkyōtō de 1968-69, em particular o livro extraordinário de Nagasaki Hiroshi Teoria da Revolta (Hanranron) (ver Nagasaki 1969), junto com um novo ímpeto e orientação em toda a teoria marxista, na panela de pressão da convulsão política do “longo 1968” no Japão. Quando os longos anos 60 deram lugar aos anos 70 – um período sombrio devido à intensidade e desolação da luta armada, com a sua violência interna (uchi geba), o eclipse da experiência URA, a luta da Frente Armada Anti-Japonesa do Leste Asiático, o surgimento de novas políticas ligadas a uma crescente consciência e centralidade da luta das minorias (os movimentos dos povos de Ainu, Okinawa, dos zainichi coreanos e chineses, movimentos burakumin etc.) – Os projetos de pesquisa de teoria marxista herdados do passado em grande parte chegaram ao fim, enquanto novos campos de batalha “na frente filosófica” emergiam ao mesmo tempo.
III
Se o debate pré-guerra sobre o capitalismo japonês – seu caráter, seu desenvolvimento, seu modo de relação com a ascensão do capitalismo descrito em O capital – se concentrou na relação entre o histórico e o lógico, a ascensão pós-guerra dos escritos teóricos. Os marxistas tendiam a se dividir entre a análise metodológica do próprio capital e a busca de uma filosofia da subjetividade baseada na teoria da alienação, caracterizada pelo interesse nos primeiros Marx. Seus principais expoentes, Kakehashi Akihide, Kuroda Kan’ichi e Umemoto Katsumi, tendiam a uma leitura de Marx centrada até certo ponto em torno do assunto, ou o que Kakehashi chamou de ‘compreensão subjetiva’ (shutaiteki ha’aku) do capital, com uma concomitante centralidade no conceito de “trabalho humano”. Em contrapartida, Uno Kozo e seus colegas Suzuki Koichiro, Iwata Hiroshi, entre outros, colocaram uma leitura relativamente estrutural, centrada em O capital, preocupada com três questões: 1) o esclarecimento metodológico de O capital em termos de níveis de análise (lógica ou “início”; estágio ou modo de desenvolvimento capitalista; análise conjuntural); a centralidade da força de trabalho quase mercantil peculiar; a importância de uma teoria do imperialismo interno na releitura de O capital) (Veja Uno e Walker 2016). Enquanto muitos daqueles ao seu redor adotaram o ‘capitalismo mundial’ (Iwata) como seu tema, eles voltaram à questão agrária (Ōuchi Tsutomu) ou desenvolveram leituras lógicas originais de O capital (Suzuki Kōichirō). O trabalho de Uno, embora fora da política propriamente dita, ou das lutas internas partidárias cada vez mais intensas da esquerda marxista, foi, no entanto, altamente influente na Nova Esquerda (Suga 2005; Walker 2020). Na esteira dos movimentos de 1968, e com o eclipse dos grupos armados (por exemplo, o Exército Vermelho Unido e a Frente Armada Antijaponesa do Leste Asiático (Higashi ajia han-nichi busō sensen), houve uma nova virada no início da década de 1970. Marcado por publicação Marukusu sono kan ō sei no ch ū shin (Marx: Em direção ao centro do possível) por Kojin Karatani e Shihonron no tetsugaku (A filosofia de O capital] por Hiromatsu Wataru, esta conjuntura viu um retorno ao centro textual da obra de Marx, mais uma vez com algum grau de distanciamento da política marxista existente.
A prosa filosófica extraordinariamente densa de Hiromatsu, com seu foco na categoria filosófica da reificação em relação à teoria do valor-forma, foi altamente influente na geração dos anos 1960, principalmente por causa do envolvimento de Hiromatsu no movimento aluna. Seu trabalho, não apenas no campo da filosofia, mas também na correção ativa do manuscrito de A ideologia alemã para criar um texto mais marxologicamente preciso, produziu numerosos exemplos consistentes de importância filosófica, talvez simbolizados em sua obra de 1974, A filosofia d’O capital de Marx (Hiromatsu 1974). Hiromatsu foi, é claro, muito mais do que uma ponte para o melhor da filosofia marxista japonesa pré-guerra (ver, por exemplo, Hiromatsu, no prelo), representada por Tosaka Jun ou Miki Kiyoshi, ao mesmo tempo , A obra de Karatani trouxe para a leitura de Marx uma versão que coincidiu com o desenvolvimento da teoria crítica (em seu sentido amplo, não apenas a Escola de Frankfurt), principalmente nos Estados Unidos, onde Karatani passou uma temporada em Yale na década de 1970, e onde mais tarde lecionou, na Columbia University.
Desde a famosa palestra de 1966 de Johns Hopkins sobre as “Ciências do Homem”, a chamada “teoria francesa” sofreu intenso desenvolvimento, particularmente na América do Norte. De certa forma, a generalidade fornecida pela linguagem da teoria não foi um desenvolvimento inteiramente novo no Japão, onde certo tipo de mesclagem entre crítica literária e teoria social há muito era viável como discurso público, às vezes até completamente fora do sistema universitário. Marx: em direção ao centro do possível (Karatani 2020), publicado em série na revista literária Gunzōem 1974, representou uma ruptura – ou melhor, situa-se em uma ruptura – com a leitura predominante de Marx em 1968 no Japão: a do primeiro Marx, uma leitura lukacsiana do conceito de trabalho humano autoalienado. Esta nova visão contribuiu com uma leitura literária ou linguística, focada na textualidade de O capital, uma leitura transversal cruzada com a linguística estrutural (Saussure), a psicanálise (Freud e Lacan) e a desconstrução (Heidegger e Derrida). Em certo sentido, o texto Karatani pode agora ser interpretado na longa tradição histórico-intelectual como um ponto de inflexão em que a tradição da teoria marxista japonesa produziu um novo ponto de partida nos termos globais da teoria crítica (Karatani 1990). Isso condicionaria fortemente o desenvolvimento do que foi chamado de “novo academicismo” na década de 1980, quando as figuras críticas dominantes eram o próprio Karatani e Asada Akira (cujos próprios trabalhos sobre Marx se referiam a Deleuze e Guattari, e nos quais o questões de psicanálise e estética seriam muito influentes).
Nas primeiras décadas do século XXI, não há dúvida de que a leitura de Marx continua a ser parte decisiva da paisagem intelectual japonesa, embora seja difícil nomear qualquer intelectual verdadeiramente dominante ou hegemônico do auge de Uno, Hiromatsu ou mesmo Karatani (que segue escrevendo obras importantes, embora sem a influência excepcional que teve nos anos 1990). As leituras japonesas de Marx continuaram nos anos de globalização após a década de 1990 de maneiras interessantes: por um lado, houve uma “internacionalização” significativa dos teóricos, historiadores e filósofos marxistas japoneses, no sentido de que o os modos dominantes de leitura estão agora menos centrados em figuras e posições no desenvolvimento histórico do pensamento marxista japonês (as posições de Rono / Koza, O trabalho de Uno, o trabalho de Hiromatsu, o trabalho de teóricos da escola de Kyoto, como figuras do pós-guerra Kuroda Kan’ichi, Kakehashi Akihide, etc.). Mas, por outro lado, o resto do mundo permanece profundamente ignorante da tradição japonesa, uma peculiaridade que só pode ser explicada pela distância linguística, apesar do fato de o japonês ter sido uma linguagem teoricamente tão poderosa de análise marxista quanto o francês, o Espanhol, italiano ou outras línguas importantes do mundo. Certamente, o caráter hipermetodológico do pensamento marxista na língua japonesa de meados do século XX não ajudou em sua recepção, em parte devido à polêmica bastante sombria em que estava imerso. Kakehashi Akihide, etc.). Mas, por outro lado, o resto do mundo permanece profundamente ignorante da tradição japonesa, uma peculiaridade que só pode ser explicada pela distância linguística, apesar do fato de o japonês ter sido uma linguagem teoricamente tão poderosa de análise marxista quanto o francês, o Espanhol, italiano ou outras línguas importantes do mundo. Certamente, o caráter hipermetodológico do pensamento marxista na língua japonesa de meados do século XX não ajudou em sua recepção, em parte devido à polêmica bastante sombria em que estava imerso. Kakehashi Akihide, etc.). Mas, por outro lado, o resto do mundo permanece profundamente ignorante da tradição japonesa, uma peculiaridade que só pode ser explicada pela distância linguística, apesar do fato de o japonês ter sido uma linguagem teoricamente tão poderosa de análise marxista quanto o francês, o Espanhol, italiano ou outras línguas importantes do mundo. Certamente, o caráter hipermetodológico do pensamento marxista na língua japonesa de meados do século XX não ajudou em sua recepção, em parte devido à polêmica bastante sombria em que estava imerso apesar do fato de que o japonês tem sido uma língua teoricamente tão poderosa de análise marxista quanto o francês, espanhol, italiano ou outras línguas do mundo.
Enquanto o internacionalismo do período pré-guerra, apoiado pela existência da União Soviética, e especificamente pela Frente Pré-Popular do Comintern (1935), proporcionou um espaço global para as primeiras décadas da teoria marxista no Japão, o período do pós-guerra representou um retrocesso nesta arena internacional, com poucas, mas notáveis exceções (no campo da história, marxistas importantes como Toyama Shigeki e Takahashi Kōhachirō, eram conhecidos mundialmente). Os movimentos revolucionários de 1968 e a formação da Nova Esquerda a partir de 1955 proporcionaram outro cenário global, mas desta vez em paralelo a esses eventos e processos, ao invés de uma participação profunda neles. O primeiro trotskismo da década de 1950, com ligações a organizações francesas como Socialisme ou barbarie era uma dessas rotas (Kuroda Kan’ichi, mais tarde o principal líder da Facção Revolucionária Marxista (os chamados Kakumaru-ha), foi nos anos 1950 o correspondente japonês de S ou B); as organizações de luta armada, com suas ações diretas e sua passagem da resistência armada para a luta armada global cada vez mais isolada no Líbano, Europa Ocidental e Sudeste Asiático foi outra.
Depois de 1968, uma nova geração emergiu, não mais necessariamente devedora da experiência da tradição marxista japonesa como tal. Após a década de 1990, houve uma nova mudança no domínio da teoria marxista e da análise marxista no Japão, levantando vozes extraordinárias e poderosas que deveriam ser divulgadas mais amplamente em outras línguas (estou pensando aqui em teóricos como Ichida Yoshihiko , Nagahara Yutaka e outros; veja exemplos recentes em Ichida 2014 e Nagahara 2017). A tradição acadêmica marxista ainda é muito forte, há estabelecido novos vínculos com os numerosos projetos de pesquisa sobre a teoria da forma-valor (ainda que os muitos vínculos possíveis entre a Neue Marx-Lektüre e seus antecedentes nos diversos debates japoneses sobre a forma-valor necessita ser desenvolvida em um artigo posterior), assim como novos trabalhos vinculados a recepção de autores filosófico-políticos franceses e italianos posteriores ao 68.
A descrição geral e esquemática deste artigo nada mais é do que um mapa impossível de uma vasta tradição bibliográfica e conceitual. Continua sendo uma tarefa crucial dos marxistas hoje conectar essa imensa história teórica do marxismo em japonês com suas contrapartes ao redor do mundo.
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Existem poucos lugares no mundo onde a distinção entre a história da recepção de Marx e a história do marxismo é tão importante. Por quê? Em primeiro lugar, enquanto o Japão constitui uma das primeiras e mais influentes recepções de Marx (especialmente para o mundo “não ocidental”), e no século 20 um dos países capitalistas avançados mais intelectual e socialmente marcados pelo pensamento marxista, a forma e a forma dessa recepção são bastante diferentes das de sociedades comparáveis, principalmente na Europa e na América do Norte.
Enquanto os ingleses, franceses, alemães, italianos, americanos e muitas outras recepções de Marx viram seu trabalho como imediatamente vinculado e incorporado na história do movimento operário, seria difícil dizer o mesmo no caso do Japão. Embora um movimento operário forte e poderoso tenha existido desde a intensa industrialização dos anos 1870-1890, esse movimento foi condicionado principalmente em termos intelectuais por uma certa orientação socialista-nativista que lançou as bases políticas para muitos movimentos sociais do século 19, que isso remonta aos últimos anos do sistema feudal Tokugawa, com suas milenares disputas camponesas e a formação da consciência social de massa. Nesse sentido, a obra de Marx entrou no Japão não apenas como vanguarda política dos movimentos trabalhistas e socialistas, mas também (ou mesmo principalmente) como vanguarda teórica da investigação sócio-científica do caráter da sociedade moderna, com seus dois polos centrais: a relação social do capital e a formação do Estado nacional moderno.
O O capital de Marx foi publicada pela primeira vez em alemão um ano antes da Restauração Meiji de 1868, que a partir de então colocaria o Japão no caminho do rápido desenvolvimento capitalista, industrialização e giro imperialista no continente asiático. A primeira introdução conhecida a Marx, muito antes da publicação do Capital traduzido, foi um texto intitulado simplesmente “Karl Marx”, escrito por Kusaka Chōjirō, que havia estudado na Alemanha em 1889-90, no Kokka gakkai zasshi (vol. . 6, No. 72-74) em 1893 (o 26º ano da era Meiji) (Suzuki 1956:. 1), embora, como Suzuki aponta, talvez seja duvidoso que o texto Kusaka seja baseado em uma leitura real de O capital. Para fazer isso, devemos ter como alvo um dos pensadores mais influentes e importantes da recepção inicial de Marx no Japão, Yamakawa Hitoshi, cujo texto “A Capital de Marx” foi serializado em seu jornal radical, Osaka heimin shinbun, em 4 edições em 1908 (Suzuki 1956: 6). Yamakawa seria uma das figuras-chave nas primeiras batalhas historiográficas que marcariam profundamente a recepção de Marx no Japão, da qual trataremos em breve.
Já havia uma tradição de socialismo, ligada aos movimentos operários e camponeses, com intelectuais proeminentes como Kōtoku Shusui e Katayama Sen. O livro Shakaishugi shinzui (A Essência do Socialismo) de Kōtoku foi publicado no mesmo ano que Waga shakaishugi (Meu Socialismo) de Katayama Sen, em 1903, uma virada fundamental no desenvolvimento do pensamento marxista no Japão (Sugihara 1998: 47) Kōtoku, que logo seria executado no chamado ‘Incidente de Alta Traição’ de 1911 falsamente acusado de conspirar para assassinar o Imperador, foi o tradutor do Manifesto Comunista e um dos primeiros socialistas comprometidos. Logo evoluiu para uma posição anarco-sindicalista, mas a ligação inicial de Kōtoku do sistema imperial com o desenvolvimento do capitalismo no Japão continuaria a ser um ponto chave de discussão em debates posteriores no pensamento marxista. Um ano depois, na véspera da Guerra Russo-Japonesa de 1904-05, o aperto de mão de Katayama com seu homólogo russo Georgi Plekhánov aconteceria no VI Congresso da II Internacional em Amsterdã, no qual o movimento socialista tomou conhecimento da existência e importância do movimento socialista japonês. Katayama teve, nas décadas seguintes, uma vida internacionalista extraordinária: como membro do comitê executivo do Comintern, foi membro fundador de três partidos comunistas: o Partido Comunista do Japão, o Partido Comunista dos Estados Unidos e o Partido Comunista do México, que ajudaram para fundar junto com seu camarada internacionalista indiano MN Roy, em seus anos de luta conjunta na Cidade do México. Sua história é ainda mais notável quando se considera que Katayama nasceu em uma família de camponeses carentes na zona rural de Okayama, nos últimos dias do sistema feudal (ver o primeiro texto em inglês de Katayama em Katayama 1918).
Mas, à parte esses primeiros desenvolvimentos do pensamento marxista entre os séculos 19 e 20, a especificidade da obra teórica de Marx – e sua essência em O capital – ainda estava para ser desenvolvida. Em certo sentido, é impossível dissociar a recepção de Marx no Japão de sua centralidade no sistema universitário. De 1910 a 1920, durante a era Taisho, o Capital de Marx foi cada vez mais conhecido, a ponto de Marx até se tornar uma figura pública inevitável para se referir aos jovens obcecados por O capital: os “Marx boys” [Marukusu bōi]. Essa nova cultura de estudar Marx produziu uma geração extraordinária de pensadores, muitos dos quais se tornariam importantes teóricos de Marx e do marxismo em um sentido amplo: Yamakawa Hitoshi, Fukumoto Kazuo, Inomata Tsunao, Noro Eitaro, Yamada Moritaro. , Hani Goro, Uno Kozo, Kuruma Samezo e muitos outros, junto com aqueles no reino da filosofia propriamente dita, como Tosaka Jun ou Kakehashi Akihide. Talvez o catalisador ou o ponto de virada de todo o período tenha sido o aparecimento de Binbō monogatari (História da Pobreza) de Kawakami Hajime, essencialmente uma espécie de introdução popular ao pensamento socialista, serializado ao longo de três meses em 1916 no jornal Osaka Asahi. Os artigos foram compilados logo depois em forma de livro e provaram ser tão influentes no clima intelectual da época que foram reimpressos trinta vezes em 1919 (Bernstein 1976: 87). Esse texto, por sua vez, levou Kawakami ao próprio trabalho de Marx e, em 1919, ele publicou sua influente Introdução a “O capital” de Marx (Shihonron nyūmon). Muitos pensadores marxistas posteriores citaram este texto e sua emergência como o principal catalisador para a popularização do trabalho teórico marxista. Uno Kozo, por exemplo, mais tarde referiu-se à importância do trabalho de Kawakami como um dos primeiros grandes escritos teóricos em japonês (ver Uno 1970, vol. 1: 214, 305). No final dos anos 1910, especialmente nos dois anos após o sucesso da Revolução de Outubro na Rússia, a vitalidade da teoria marxista no Japão foi profunda e uma nova era de debate se abriu (Sobre este período em geral, ver Wakabayashi 1998: 147-206).
II
Um elemento central e distintivo que condicionou profundamente a tradição marxista no Japão, como em quase todos os lugares fora da Europa e da América do Norte, foi o papel necessariamente central da chamada questão nacional. Historicamente falando, a “questão nacional” tem sido amplamente associada às investigações teóricas marxistas sobre o mundo “não ocidental”. Portanto, é tipicamente algo que o marxismo ocidental frequentemente considera resolvido, embora a análise de Gramsci das questões coloniais e “meridionais” tenha permanecido uma notável exceção. Ao contrário do caso da Rússia imperial tardia ou dos vários movimentos do Terceiro Mundo nas décadas de 1950 e 1960, a “questão nacional” foi frequentemente tratada simplesmente como um sintoma de uma revolução burguesa incompleta. Na teoria e na historiografia marxistas japonesas, entretanto, esse não foi o caso. Comprimido ao longo de um período de cem anos, da Restauração Meiji de 1868 ao surgimento da Nova Esquerda em 1968, a história do Japão viu o surgimento de um moderno Estado-nação e sua rápida industrialização, a formação de um império multiétnico e multinacional, a derrota da nação e de seu império, a ocupação do antigo “centro” do império pelos Estados Unidos e seu subsequente desenvolvimento econômico estratosférico, sob a hegemonia americana, até se tornar a segunda potência capitalista do mundo no final de década de 1960. Ou seja, o caso japonês combina efetivamente as trajetórias de império, colônia, um poder dependente e um poder dominante em um todo complexo. Desde a introdução da ciência social moderna em suas versões alemã e francesa, principalmente no início do período Meiji (1868-1912), alguma faceta da questão nacional sempre permaneceu como a preocupação dominante: desde a tentativa de Fukuzawa Yukichi de traduzir e derrubar o trabalho de JS Mill sobre o sentimento nacional na narrativa do “corpo nacional”, na abordagem hegeliana da “história mundial” e dos destinos nacionais, o conceito de nação – historicamente novo em seu sentido político moderno na época – constituiu um seu próprio espaço teórico de grande potencial, mas também fonte de ansiedade. Não é surpreendente que essa cristalização multidimensional da questão nacional tenha sido o problema fundamental que os marxistas japoneses enfrentaram: como explicar a posição histórica do Japão no mundo (sobre a historiografia marxista pré-guerra, ver Harootunian e Isomae 2008, especialmente o prefácio).
Outra característica distintiva da tradição historiográfica marxista japonesa tem sido sua relativa insularidade, pelo menos no período do pós-guerra, dos marxismos de outros lugares, ou mais especificamente sua insularidade unilateral. Ainda é comum na Europa e na América do Norte se deparar com uma certa descrença: “O marxismo japonês? Isso realmente existe? Com isso, não quero dizer que os marxistas japoneses desconheciam os desenvolvimentos da teoria marxista, tanto o chamado marxismo ocidental quanto outros tipos de marxismo. Em vez disso, exatamente o oposto. Enquanto a tradição marxista japonesa encapsulou e desenvolveu um nível excepcionalmente alto de desenvolvimento teórico, em muitos aspectos mais avançado do que as discussões contemporâneas ocorrendo na Europa, América do Norte e em outros lugares, especialmente no período pré-guerra, a teoria O marxista japonês foi e continua sendo relativamente pouco conhecido em escala mundial, exceto por algumas personalidades. Mesmo para aquelas poucas figuras que participaram diretamente dos debates globais sobre o marxismo, seu contexto e a história intelectual que formou o pano de fundo para suas posições foram amplamente ignorados. Em minha opinião, as discussões longas, densas e extremamente exaustivas da questão nacional no Japão, além de uma série de outras considerações, requerem repensar a divisão convencional do marxismo ocidental, marxismo soviético e “outros” marxismos que sustentam muitas tentativas de analisar este espaço de pensamento na história intelectual moderna.
Esse domínio do marxismo nos campos acadêmicos japoneses, como economia política, sociologia, história, etc., é apenas parte da história. Há também uma história política decisiva que sustenta a enorme influência da pesquisa teórica marxista na situação japonesa. Após a formação do Partido Comunista do Japão em 1922, o debate interno sobre a teoria marxista inicialmente centrou-se em questões da filosofia marxista (por importantes teóricos marxistas dos anos 1910 e 20, como Kawakami Hajime, Yamakawa Hitoshi e Fukumoto Kazuo, entre outros: Análise teórica da subjetividade, o problema da alienação e a necessidade histórica da missão revolucionária do proletariado. Depois de gozar de um nível de apoio no início dos anos 1920, a austera obsessão de Fukumoto na linha correta, que mais tarde seria entendida como a teoria da “primazia das idéias corretas”, o ponto de vista do chamado “bunri ketsugō” ou a unificação do partido pela eliminação de elementos ideologicamente incorretos (literalmente “unidade na separação”) – tornou-se alvo de críticas com a publicação das Teses do Comintern de 1927, em grande parte escritas sob a influência de NEM. Bukharin (doravante e ainda hoje, o termo “fukumotoísmo” é usado nos trabalhos teóricos no Japão para criticar desdenhosamente uma certa insistência histérica na pureza da linha, talvez semelhante à figura de Amadeo Bordiga na situação europeia). As Teses do Comintern-PCJ de 27 começaram a traçar uma linha teórica que enfatizava a teoria da revolução em “duas etapas”: o Japão não era um estado moderno totalmente maduro, pois ainda estava cheio de “vestígios feudais” na forma de proprietários de terras parasitas etc., e foi essa análise do estágio de desenvolvimento do capitalismo japonês que prepararia a cisão que culminaria nas Teses de 32 (Comintern, 1961). Principal país “desenvolvido” em relação aos estados vizinhos e principal potência imperialista na Ásia Oriental, o Comintern considerava o Japão o alvo mais importante e fundamental do projeto revolucionário. Mas, como consequência das 27 teses, que enfatizavam que a Restauração Meiji de 1868 não tinha tido um sucesso total em trazer a necessária revolução democrático-burguesa e a transição para o capitalismo mundial moderno, a questão foi colocada: o capitalismo japonês estava nos anos 1930 preparados para a revolução socialista? Dadas as condições do terreno, foi possível identificar o sujeito revolucionário desse processo?
No esclarecimento dessa questão, surgiu o famoso e influente “debate sobre o capitalismo japonês” (Nihon shihonshugi ronsō), um debate cujo eixo era responder às questões essenciais do modo de produção e do processo histórico de articulação da formação social: Por que o que e em que estágio de desenvolvimento o Japão estava realmente? Como e por que meios ocorreu o desenvolvimento capitalista japonês? E houve um concomitante desenvolvimento total da formação social como um todo, produzindo assim a consciência política necessária para a transição revolucionária? A categoria econômica básica da vida social nas aldeias – a forma de renda da posse da terra (kosakuryō) – era um “vestígio” ou “remanescente” do feudalismo, algo parcialmente feudal ou um produto do desenvolvimento do capitalismo? mundo moderno? O debate sobre o capitalismo japonês, em seu sentido enciclopédico, ocorreu entre meados da década de 1920 e meados da década de 1930, um período de aproximadamente 12 a 15 anos. Este debate, embora central para a teoria marxista, teve uma influência excepcionalmente ampla na formação do pensamento social japonês e na formação da ciência social japonesa moderna em geral. Além disso, deve ser enfatizado aqui que, embora tenha havido, sem dúvida, também um extenso trabalho exegético diretamente sobre Marx nas décadas de 1920 e 1930, o principal campo por meio do qual recepções extremamente complexas de Marx foram produzidas – não apenas o volume I de El Capital, mas sim o volume II (os esquemas de reprodução) e o volume III (a categoria do aluguel da terra e sua explicação teórica) – foi precisamente a historiografia e a análise teórica do capitalismo japonês.
No debate sobre essas questões, emergiram basicamente duas posições: uma, a da facção Rōnō (“Operário-Camponesa”), que argumentou que as reformas agrárias instituídas na Restauração Meiji de 1868 – que considerava essencialmente uma revolução democrático-burguesa havia começado a resolver o “atraso” do campo, semeando as sementes iniciais que levariam ao pleno desenvolvimento capitalista; e outra, que se tornou a facção Kōza (“Leituras”) (que representava a linha principal do JCP e do Comintern), que argumentava que a Restauração não tinha sido uma revolução democrático-burguesa completa, mas sim uma transição incompleta à modernidade e que o capitalismo japonês se desenvolveu apenas parcialmente, em uma base amplamente feudal. As Teses do Comintern de 27, distanciando-se da ênfase inicial em um processo socialista revolucionário imediato, criaram as condições para a divisão entre o JCP e a facção Rōnō (em particular, Yamakawa Hitoshi e Inomata Tsunao). Mas, em suas Teses de 32, a posição do Comintern reforçou ainda mais essa linha em paralelo à situação mundial, ao clamar por uma revolução democrático-burguesa de massas contra o absolutismo e o feudalismo concretizada na forma do sistema imperial (tennōsei) (sobre a história do debate, ver Nagaoka 1985; Hoston 1987). A principal influência conceitual e autor neste período da política do Comintern sobre a “questão nacional” foi Otto Kuusinen, que, no 12º Plenário do Comintern naquele mesmo ano, geralmente convocou ações de massa que subordinassem o Exigências comunistas às necessidades imediatas da ampla frente das massas. Ao argumentar que uma plataforma política diretamente comunista alienaria e manteria o partido separado dos trabalhadores pobres rurais e dos estratos “não avançados” da classe trabalhadora, esta linha iniciou a transição no Comintern para uma política de frente popular adotada por mais alguns anos no final de 1935.
No Japão, a posição da facção Kōza e sua maioria neste debate foram totalmente estabelecidas com a publicação em 8 volumes de Conferências sobre a história do desenvolvimento do capitalismo japonês (Nihon shihonshugi hattatsushi kōza) em 1932. Os papéis para sua publicação foram Elas são muito anteriores às Teses de 32 e, portanto, não devem ser interpretadas como uma projeção das posições dessas Teses, mas sim como uma preparação para a hegemonia de suas posições como resultado das Teses de 27. Noro Eitarō, O líder do JCP, que foi preso e morreu na prisão dois anos depois, em 1934, supervisionou a compilação das Conferências. Noro pode ser considerado o principal inspirador das concepções gerais da facção Kōza. Para ele, a única maneira de articular verdadeira e efetivamente as consequências políticas da teoria, a estratégia proletária, era enfocar as “peculiaridades” (tokushusei) do desenvolvimento capitalista japonês. A razão para isso, afirmava Noro, era que, sem entender o modo de produção “dominado” (hishihaiteki) (isto é, a estrutura agrária semifeudal do campo), não se podia entender a maneira particular como o desenvolvimento das forças produtivas eles exigiram uma volta para o imperialismo. Otto Kuusinen, então chefe do Escritório Oriental do Comintern, ecoou essa lógica básica e se comprometeu a preparar análises das condições revolucionárias no Leste Asiático. Kuusinen argumentou, como se sabe, que: “Observamos a opressão ininterrupta e ilimitada do campesinato, condicionada pelos vestígios excepcionalmente poderosos do feudalismo (hōkensei no zansonbutsu). O povo japonês é para o capitalismo japonês uma colônia dentro de suas próprias fronteiras nacionais (Nihon shihonshugi ni totte jikoku naichi ni okeru shokuminchi de aru)”. Ele continua: “A transformação burguesa do Japão permanece muito incompleta (ichijirushiku mikansei de ari), muito inacabada ou indeterminada (ichijirushiku hiketteiteki de ari), e é essencialmente parcial e inacabada (chūtohanpa)”. Precisamente por causa dessas características, argumenta ele, o capitalismo japonês está paralisado ou deformado (ver sobre este ponto, Walker 2016). Em um sentido óbvio, os debates de transição no contexto japonês funcionaram alegoricamente para desenvolver as lutas de linha no nível político (a tese do “semifeudalismo” levou a uma teoria da revolução em duas fases; a tese do capitalismo maduro levou a uma teoria de estágio único), mas também serviram como laboratórios de experimentação teórica sobre o papel de O capital de Marx e como aplicar seus conhecimentos à conjuntura local.
No período imediatamente após a guerra, o Partido Comunista do Japão, revitalizado após décadas de repressão governamental, cresceu e floresceu como uma fonte de resistência política e força de organização intelectual. No início dos anos 1950, a lógica política em torno da qual o JCP havia teorizado sua posição começou a mudar em direção a uma orientação de luta de “libertação nacional”, uma luta armada pela libertação da “subordinação” inspirada Linha revolucionária da China. Essa linha foi amplamente defendida por alguns líderes do PCCh, principalmente Tokuda Kyūichi (1894-1953), que passou 18 anos na prisão sob a Lei de Preservação da Paz antes da guerra, e Nosaka Sanzō (1892-1993), que passou os anos da guerra em diferentes lugares,
Eles colocaram particular ênfase na continuação, ao invés do colapso, das relações no campo japonês, que eles descreveram como um “sistema de proprietários parasitas” (kisei jinushisei): essa foi a principal razão para a subjugação da “nação” e o JCP iniciou um movimento infeliz de volta às aldeias. Essa orientação tomou a forma do quase clandestino “Corpo de Operações da Aldeia” (Sanson kōsakutai), grupos de quadros e estudantes que iriam às aldeias, agitariam os camponeses e tentariam acender a centelha revolucionária no campo (seguindo o slogan de Mao , “uma única faísca pode iniciar um incêndio na pradaria”) para lançar as sementes de um “Eu cerco as cidades”. Este movimento estava condenado desde o início, não apenas porque os camponeses em geral não estavam interessados nele, mas também porque suas condições, embora ainda terrivelmente pobres, haviam sido alteradas pelas reformas agrárias do pós-guerra, pelo menos suficientemente para reduzir sua miséria e o “parasitismo” direto que sofreram, e assim o suficiente para tornar ineficaz o chamado do ” Corpo de Operações” para a ação revolucionária (Koschmann 1996).
Esse movimento, no entanto, foi mais do que uma mera estratégia política fracassada: embora o JCP logo repudiou o retorno às aldeias como “aventureirismo ultra-esquerdista” (kyokusa bō kenshugi) e rejeitou oficialmente a linha de luta armada em 1955 em seu 6º Congresso , a memória material e afetiva das operações nas aldeias continuou a ser um espaço fundamental da literatura política, de inspiração política e do imaginário e da experimentação durante os anos 1950 e muitos anos depois.
Após o fim da Segunda Guerra Mundial, o Partido Comunista do Japão voltou à vanguarda da sociedade japonesa, reforçado pelo sacrifício e legitimidade de seus principais líderes, Nosaka e Tokuda. Usando seu exemplo de firmeza incorruptível durante os anos de guerra, o JCP e o Partido Socialista do Japão lançaram um esforço eleitoral concertado em 1946-47. Alarmados com o amplo apoio que esses partidos tiveram, McArthur e o Comando Supremo das Potências Aliadas (SCAP) tomou uma decisão fundamental: o que ficou conhecido pelos historiadores como a “mudança de rumo”, uma mudança de estratégia para evitar a propagação do socialismo em vez de se concentrar em livrar o estado japonês do fascismo. Assim, os chamados “expurgos vermelho ” O final da década de 1940 tentou destruir o repentino ressurgimento da tradição comunista japonesa pré-guerra, que havia sido a mais forte da Ásia (nas décadas de 1920 e 1930) e fonte de importantes trabalhos teóricos no pensamento marxista. Isso empurrou o JCP para a clandestinidade e levou a um breve período (final dos anos 1940 – 55) de ênfase na luta armada, trabalho clandestino e uma proximidade renovada com a linha chinesa (sobre a questão nacional neste período do pensamento marxista, consulte Gayle 2003). Em 1955, no 6º Congresso do JCP do pós-guerra, essa linha de luta armada no campo foi repudiada, seus apoiadores expulsos e um novo que tinha sido o mais forte da Ásia (nas décadas de 1920 e 1930) e fonte de importantes trabalhos teóricos para o pensamento marxista. Isso empurrou o JCP para a clandestinidade e levou a um breve período (final dos anos 1940 – 55) de ênfase na luta armada, trabalho clandestino e uma proximidade renovada com a linha chinesa (sobre a questão nacional neste período do pensamento marxista, consulte Gayle 2003). Em 1955, no 6º Congresso do JCP do pós-guerra, essa linha de luta armada no campo foi repudiada, seus apoiadores expulsos e um novo que tinha sido o mais forte da Ásia (nas décadas de 1920 e 1930) e fonte de importantes trabalhos teóricos para o pensamento marxista. Isso empurrou o JCP para a clandestinidade e levou a um breve período (final dos anos 1940 – 55) de ênfase na luta armada, trabalho clandestino e uma proximidade renovada com a linha chinesa (sobre a questão nacional neste período do pensamento marxista, consulte Gayle 2003). Em 1955, no 6º Congresso do JCP do pós-guerra, essa linha de luta armada no campo foi repudiada, seus apoiadores expulsos e um novo “Compromisso histórico” (na linha do Partido Comunista Italiano), abrindo caminho para a plena transição do JCP ao reformismo e sua participação no governo. Em certo sentido, este momento pode ser visto como o primeiro surgimento de uma ‘Nova Esquerda’ marxista em escala mundial, um ano antes que os eventos de 1956 na Hungria gerassem um processo semelhante nos partidos comunistas da Europa Ocidental e da América do Norte.
No final da década de 1950, uma nova massa social de estudantes, intelectuais, trabalhadores, camponeses e classes populares emergiu mais uma vez com seus protestos, principalmente em torno da renovação de 1960 do Tratado de Segurança Conjunta entre Estados Unidos e Japão (Anpo, em sua abreviatura japonesa) (ver textos em Haniya 1963). Os protestos massivos da década de 1960 em torno da Anpo mobilizaram grande número de pessoas: apenas uma das três grandes greves gerais convocadas pelos sindicatos trouxe 6,2 milhões de pessoas às ruas em junho de 1960. Com ela nível intenso de mobilização, uma nova esquerda militante se formou, anunciando um novo mapa político: não mais em dívida para com o JCP, que muitos da esquerda agora consideravam ter traído sua política,
Assim, surgiu um trabalho teórico novo e criativo nos movimentos políticos dos Zengakuren no Anpō de 1960, bem como dentro do Zenkyōtō de 1968-69, em particular o livro extraordinário de Nagasaki Hiroshi Teoria da Revolta (Hanranron) (ver Nagasaki 1969), junto com um novo ímpeto e orientação em toda a teoria marxista, na panela de pressão da convulsão política do “longo 1968” no Japão. Quando os longos anos 60 deram lugar aos anos 70 – um período sombrio devido à intensidade e desolação da luta armada, com a sua violência interna (uchi geba), o eclipse da experiência URA, a luta da Frente Armada Anti-Japonesa do Leste Asiático, o surgimento de novas políticas ligadas a uma crescente consciência e centralidade da luta das minorias (os movimentos dos povos de Ainu, Okinawa, dos zainichi coreanos e chineses, movimentos burakumin etc.) – Os projetos de pesquisa de teoria marxista herdados do passado em grande parte chegaram ao fim, enquanto novos campos de batalha “na frente filosófica” emergiam ao mesmo tempo.
III
Se o debate pré-guerra sobre o capitalismo japonês – seu caráter, seu desenvolvimento, seu modo de relação com a ascensão do capitalismo descrito em O capital – se concentrou na relação entre o histórico e o lógico, a ascensão pós-guerra dos escritos teóricos. Os marxistas tendiam a se dividir entre a análise metodológica do próprio capital e a busca de uma filosofia da subjetividade baseada na teoria da alienação, caracterizada pelo interesse nos primeiros Marx. Seus principais expoentes, Kakehashi Akihide, Kuroda Kan’ichi e Umemoto Katsumi, tendiam a uma leitura de Marx centrada até certo ponto em torno do assunto, ou o que Kakehashi chamou de ‘compreensão subjetiva’ (shutaiteki ha’aku) do capital, com uma concomitante centralidade no conceito de “trabalho humano”. Em contrapartida, Uno Kozo e seus colegas Suzuki Koichiro, Iwata Hiroshi, entre outros, colocaram uma leitura relativamente estrutural, centrada em O capital, preocupada com três questões: 1) o esclarecimento metodológico de O capital em termos de níveis de análise (lógica ou “início”; estágio ou modo de desenvolvimento capitalista; análise conjuntural); a centralidade da força de trabalho quase mercantil peculiar; a importância de uma teoria do imperialismo interno na releitura de O capital) (Veja Uno e Walker 2016). Enquanto muitos daqueles ao seu redor adotaram o ‘capitalismo mundial’ (Iwata) como seu tema, eles voltaram à questão agrária (Ōuchi Tsutomu) ou desenvolveram leituras lógicas originais de O capital (Suzuki Kōichirō). O trabalho de Uno, embora fora da política propriamente dita, ou das lutas internas partidárias cada vez mais intensas da esquerda marxista, foi, no entanto, altamente influente na Nova Esquerda (Suga 2005; Walker 2020). Na esteira dos movimentos de 1968, e com o eclipse dos grupos armados (por exemplo, o Exército Vermelho Unido e a Frente Armada Antijaponesa do Leste Asiático (Higashi ajia han-nichi busō sensen), houve uma nova virada no início da década de 1970. Marcado por publicação Marukusu sono kan ō sei no ch ū shin (Marx: Em direção ao centro do possível) por Kojin Karatani e Shihonron no tetsugaku (A filosofia de O capital] por Hiromatsu Wataru, esta conjuntura viu um retorno ao centro textual da obra de Marx, mais uma vez com algum grau de distanciamento da política marxista existente.
A prosa filosófica extraordinariamente densa de Hiromatsu, com seu foco na categoria filosófica da reificação em relação à teoria do valor-forma, foi altamente influente na geração dos anos 1960, principalmente por causa do envolvimento de Hiromatsu no movimento aluna. Seu trabalho, não apenas no campo da filosofia, mas também na correção ativa do manuscrito de A ideologia alemã para criar um texto mais marxologicamente preciso, produziu numerosos exemplos consistentes de importância filosófica, talvez simbolizados em sua obra de 1974, A filosofia d’O capital de Marx (Hiromatsu 1974). Hiromatsu foi, é claro, muito mais do que uma ponte para o melhor da filosofia marxista japonesa pré-guerra (ver, por exemplo, Hiromatsu, no prelo), representada por Tosaka Jun ou Miki Kiyoshi, ao mesmo tempo , A obra de Karatani trouxe para a leitura de Marx uma versão que coincidiu com o desenvolvimento da teoria crítica (em seu sentido amplo, não apenas a Escola de Frankfurt), principalmente nos Estados Unidos, onde Karatani passou uma temporada em Yale na década de 1970, e onde mais tarde lecionou, na Columbia University.
Desde a famosa palestra de 1966 de Johns Hopkins sobre as “Ciências do Homem”, a chamada “teoria francesa” sofreu intenso desenvolvimento, particularmente na América do Norte. De certa forma, a generalidade fornecida pela linguagem da teoria não foi um desenvolvimento inteiramente novo no Japão, onde certo tipo de mesclagem entre crítica literária e teoria social há muito era viável como discurso público, às vezes até completamente fora do sistema universitário. Marx: em direção ao centro do possível (Karatani 2020), publicado em série na revista literária Gunzōem 1974, representou uma ruptura – ou melhor, situa-se em uma ruptura – com a leitura predominante de Marx em 1968 no Japão: a do primeiro Marx, uma leitura lukacsiana do conceito de trabalho humano autoalienado. Esta nova visão contribuiu com uma leitura literária ou linguística, focada na textualidade de O capital, uma leitura transversal cruzada com a linguística estrutural (Saussure), a psicanálise (Freud e Lacan) e a desconstrução (Heidegger e Derrida). Em certo sentido, o texto Karatani pode agora ser interpretado na longa tradição histórico-intelectual como um ponto de inflexão em que a tradição da teoria marxista japonesa produziu um novo ponto de partida nos termos globais da teoria crítica (Karatani 1990). Isso condicionaria fortemente o desenvolvimento do que foi chamado de “novo academicismo” na década de 1980, quando as figuras críticas dominantes eram o próprio Karatani e Asada Akira (cujos próprios trabalhos sobre Marx se referiam a Deleuze e Guattari, e nos quais o questões de psicanálise e estética seriam muito influentes).
Nas primeiras décadas do século XXI, não há dúvida de que a leitura de Marx continua a ser parte decisiva da paisagem intelectual japonesa, embora seja difícil nomear qualquer intelectual verdadeiramente dominante ou hegemônico do auge de Uno, Hiromatsu ou mesmo Karatani (que segue escrevendo obras importantes, embora sem a influência excepcional que teve nos anos 1990). As leituras japonesas de Marx continuaram nos anos de globalização após a década de 1990 de maneiras interessantes: por um lado, houve uma “internacionalização” significativa dos teóricos, historiadores e filósofos marxistas japoneses, no sentido de que o os modos dominantes de leitura estão agora menos centrados em figuras e posições no desenvolvimento histórico do pensamento marxista japonês (as posições de Rono / Koza, O trabalho de Uno, o trabalho de Hiromatsu, o trabalho de teóricos da escola de Kyoto, como figuras do pós-guerra Kuroda Kan’ichi, Kakehashi Akihide, etc.). Mas, por outro lado, o resto do mundo permanece profundamente ignorante da tradição japonesa, uma peculiaridade que só pode ser explicada pela distância linguística, apesar do fato de o japonês ter sido uma linguagem teoricamente tão poderosa de análise marxista quanto o francês, o Espanhol, italiano ou outras línguas importantes do mundo. Certamente, o caráter hipermetodológico do pensamento marxista na língua japonesa de meados do século XX não ajudou em sua recepção, em parte devido à polêmica bastante sombria em que estava imerso. Kakehashi Akihide, etc.). Mas, por outro lado, o resto do mundo permanece profundamente ignorante da tradição japonesa, uma peculiaridade que só pode ser explicada pela distância linguística, apesar do fato de o japonês ter sido uma linguagem teoricamente tão poderosa de análise marxista quanto o francês, o Espanhol, italiano ou outras línguas importantes do mundo. Certamente, o caráter hipermetodológico do pensamento marxista na língua japonesa de meados do século XX não ajudou em sua recepção, em parte devido à polêmica bastante sombria em que estava imerso. Kakehashi Akihide, etc.). Mas, por outro lado, o resto do mundo permanece profundamente ignorante da tradição japonesa, uma peculiaridade que só pode ser explicada pela distância linguística, apesar do fato de o japonês ter sido uma linguagem teoricamente tão poderosa de análise marxista quanto o francês, o Espanhol, italiano ou outras línguas importantes do mundo. Certamente, o caráter hipermetodológico do pensamento marxista na língua japonesa de meados do século XX não ajudou em sua recepção, em parte devido à polêmica bastante sombria em que estava imerso apesar do fato de que o japonês tem sido uma língua teoricamente tão poderosa de análise marxista quanto o francês, espanhol, italiano ou outras línguas do mundo.
Enquanto o internacionalismo do período pré-guerra, apoiado pela existência da União Soviética, e especificamente pela Frente Pré-Popular do Comintern (1935), proporcionou um espaço global para as primeiras décadas da teoria marxista no Japão, o período do pós-guerra representou um retrocesso nesta arena internacional, com poucas, mas notáveis exceções (no campo da história, marxistas importantes como Toyama Shigeki e Takahashi Kōhachirō, eram conhecidos mundialmente). Os movimentos revolucionários de 1968 e a formação da Nova Esquerda a partir de 1955 proporcionaram outro cenário global, mas desta vez em paralelo a esses eventos e processos, ao invés de uma participação profunda neles. O primeiro trotskismo da década de 1950, com ligações a organizações francesas como Socialisme ou barbarie era uma dessas rotas (Kuroda Kan’ichi, mais tarde o principal líder da Facção Revolucionária Marxista (os chamados Kakumaru-ha), foi nos anos 1950 o correspondente japonês de S ou B); as organizações de luta armada, com suas ações diretas e sua passagem da resistência armada para a luta armada global cada vez mais isolada no Líbano, Europa Ocidental e Sudeste Asiático foi outra.
Depois de 1968, uma nova geração emergiu, não mais necessariamente devedora da experiência da tradição marxista japonesa como tal. Após a década de 1990, houve uma nova mudança no domínio da teoria marxista e da análise marxista no Japão, levantando vozes extraordinárias e poderosas que deveriam ser divulgadas mais amplamente em outras línguas (estou pensando aqui em teóricos como Ichida Yoshihiko , Nagahara Yutaka e outros; veja exemplos recentes em Ichida 2014 e Nagahara 2017). A tradição acadêmica marxista ainda é muito forte, há estabelecido novos vínculos com os numerosos projetos de pesquisa sobre a teoria da forma-valor (ainda que os muitos vínculos possíveis entre a Neue Marx-Lektüre e seus antecedentes nos diversos debates japoneses sobre a forma-valor necessita ser desenvolvida em um artigo posterior), assim como novos trabalhos vinculados a recepção de autores filosófico-políticos franceses e italianos posteriores ao 68.
A descrição geral e esquemática deste artigo nada mais é do que um mapa impossível de uma vasta tradição bibliográfica e conceitual. Continua sendo uma tarefa crucial dos marxistas hoje conectar essa imensa história teórica do marxismo em japonês com suas contrapartes ao redor do mundo.
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