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20 de dezembro de 2025

Dê meia-volta e corra: Suleiman, o Magnífico

A vida do décimo sultão otomano, Suleiman, conhecido na Europa como o Magnífico e na Turquia como o Legislador, tem todos os elementos de uma tragédia grega ou de uma telenovela. Há assassinato, sexo, duplicidade e traição, tudo acontecendo na corte de um dos impérios mais ricos e poderosos do século XVI.

Helen Pfeifer


Vol. 47 No. 23 · 25 December 2025

The Golden Throne: The Curse of a King
por Christopher de Bellaigue.
Bodley Head, 272 pp., £22, março, 978 1 84792 742 2

A vida do décimo sultão otomano, Suleiman, conhecido na Europa como o Magnífico e na Turquia como o Legislador, tem todos os elementos de uma tragédia grega ou de uma telenovela. Há assassinatos, sexo, duplicidade e traição, tudo acontecendo na corte de um dos impérios mais ricos e poderosos do século XVI. Mesmo antes de sua morte, em 1566, começaram a ser escritas peças teatrais sobre Suleiman, e mais recentemente a série de televisão turca Magnificent Century foi assistida por 500 milhões de pessoas em todo o mundo. Agora, temos The Golden Throne, o segundo volume da trilogia histórica de Christopher de Bellaigue sobre sua vida.

O livro é um carnaval de depravação em cinco atos. Encontramos cristãos escravizados, piratas traiçoeiros, concubinas ardilosas e vizires de semblante avermelhado. Há batalhas espetaculares e execuções sumárias. Acima de tudo, há aquele tipo de astúcia tão admirada pela elite britânica. Não é de admirar que uma das resenhas declare: “Adoro história, mas ultimamente minha paciência com livros de história tem se esgotado – o pecado capital é o excesso de datas disputando espaço com uma infinidade de nomes e uma profusão de pesquisas. Ler O Trono de Ouro... foi uma alegria, no entanto.”

O livro de De Bellaigue oferece uma visão evocativa do passado, do tipo que os relatos acadêmicos raramente alcançam. É fruto de suas leituras em francês, italiano, turco e persa, além de inglês, e, apesar de seu estilo, ele se mantém dentro dos limites de suas fontes. Mas, ao se despojar das metáforas – algumas das quais são muito belas –, o que resta é um relato bastante tradicional da política da casa otomana.

Suleiman ascendeu ao trono em 1520, aos 26 anos. Pode parecer jovem, mas ele estava em boa companhia: Francisco I, rei da França desde 1515, nascera no mesmo ano que ele, e Henrique VIII (coroado em 1509) era três anos mais velho. Carlos V foi instalado como Sacro Imperador Romano em 1519, aos dezenove anos. Ainda assim, Suleiman tinha uma grande responsabilidade. Seu pai, Selim, havia dobrado o tamanho do império durante seus oito anos no poder, e os comentaristas da Europa Ocidental inicialmente viam Suleiman como o cordeiro em comparação ao leão de Selim. Ele logo provou que estavam errados. Em 1521, seu exército tomou Belgrado, a porta de entrada danubiana para a Europa Central; em 1522, conquistou Rodes, aquele ninho de piratas cristãos; em 1526, capturou grande parte da Hungria. As conquistas continuaram nos anos seguintes, mas na década de 1540 a saúde de Suleiman começou a se deteriorar. Ele sofria de gota e edema tão agudos que, por vezes, mal conseguia andar. À medida que a notícia de sua situação se espalhava, a questão da sucessão começou a se apresentar.

As práticas de sucessão otomanas consideravam todos os membros masculinos da dinastia como pretendentes legítimos ao trono. Com a morte do sultão reinante, seus filhos corriam para Istambul, partindo de seus governos provinciais. Aquele com maior astúcia, melhores conselheiros, maior apoio popular e, portanto, o apoio de Deus, seria o mais rápido e, consequentemente, o melhor sultão. Mas, para evitar a instabilidade causada pelos irmãos despossuídos, surgiu uma tradição segundo a qual o pretendente vitorioso caçava e matava seus irmãos sobreviventes e, frequentemente, seus filhos. (Acredita-se que Selim tenha poupado Solimão desse destino, eliminando pessoalmente os outros pretendentes ao trono.) Os contemporâneos por vezes se incomodavam com essa violência, mas acreditavam que ela contribuía para o bem maior. Um oficial encarregado de eliminar um príncipe do século XV explicou: "Mesmo que formalmente eu tenha cometido traição, em essência permaneci leal. Se eu tivesse permitido, esses dois [irmãos] teriam devastado o país inteiro com sua luta. Prejudicar a família real é preferível a prejudicar o bem-estar público."

O sistema geralmente funcionava, produzindo uma série de sultões talentosos com amplo apoio popular. Mas também gerava relações fraternais que eram, para dizer o mínimo, tensas. Para amenizar essa tensão, os otomanos criaram a política de "uma mãe, um filho". No final do século XIV, os sultões propagavam a dinastia exclusivamente com concubinas escravizadas, que entravam no palácio ainda jovens e renunciavam a todos os laços familiares anteriores. Com o tempo, tornou-se costume que, após dar à luz um filho, a concubina cessasse o contato sexual com o sultão (ou utilizasse contraceptivos, prática amplamente aceita nas sociedades islâmicas). A partir desse momento, ela se tornaria a aliada mais fiel de seu filho em sua busca pelo trono. Assim foi com Mahidevran, que deu à luz o primeiro filho de Solimão, Mustafa, em 1515. Se isso significava que as mães não precisavam escolher entre seus filhos, também criava certa distância entre os meio-irmãos reais.

Isto é, até Hürrem. Conhecida pelos europeus como Roxelana, ela foi capturada na Rutênia (na atual Ucrânia Ocidental) e entrou para o palácio otomano como escrava, onde parece ter se apaixonado perdidamente – e correspondido – por Solimão. Em 1521, deu à luz seu primeiro filho, Mehmed. Em 1522, nasceu Mihrimah, sua única filha, e, contrariando a tradição otomana, nos anos seguintes nasceram mais filhos: Selim, Abdullah, Bayezid e Cihangir.

Mustafa tinha uma clara vantagem. Não só era o mais velho, como também era sábio, generoso e justo, e era reverenciado pelos janízaros, a tropa de infantaria de elite conhecida por fazer reis. Em 1552, justamente quando Solimão decidiu não liderar a nova campanha contra os safávidas na Pérsia, Mustafa se aproximava dos quarenta anos, idade ideal para um rei levar suas tropas para a batalha. Mas Hürrem estava ansiosa para colocar um de seus próprios filhos no trono. Os contemporâneos a acusaram de conspirar com Rüstem Pasha, o grão-vizir de Suleiman. Naquele inverno, Suleiman recebeu uma carta urgente de Rüstem, que seguia para o leste com o exército. Ele implorava que Suleiman comparecesse imediatamente: os janízaros clamavam para que Mustafa assumisse o trono, e embora Mustafa tivesse hesitado, concedeu-lhes uma audiência e os recompensou com ouro. A resposta de Suleiman, registrada por historiadores da época, foi insistir na inocência de seu filho, mas a ameaça à estabilidade imperial era óbvia. Suleiman correu para alcançar as tropas e convocou Mustafa à sua tenda. Quando o príncipe se aproximou, uma flecha foi disparada contra ele, contendo uma carta que o advertia para que desse meia-volta e fugisse. Ignorando-a, ele entrou na tenda, onde foi morto instantaneamente.

Em entrevista à BBC após a publicação de A Casa do Leão, o primeiro volume da trilogia, de Bellaigue explicou que seu retrato de Suleiman dependia de "examinar as fontes com muita, muita atenção, sem se deixar cegar pela literatura secundária ou por revisionismos ou re-revisionismos históricos subsequentes... O que realmente precisamos fazer é ser puristas e voltar às fontes para ver o que as pessoas mais próximas do sultão diziam na época". Ser purista e voltar às fontes é um objetivo nobre, almejado por luteranos, salafistas e acadêmicos. Mas, é claro, mesmo os indivíduos mais próximos de Suleiman tinham segundas intenções que os historiadores levaram décadas para desvendar e compreender. O perigo de ignorar esse trabalho é se deixar cegar pelas fontes.

O despotismo oriental é um desses tropos cegantes. Com raízes na obra de Aristóteles, a noção de que as monarquias orientais eram inerentemente opressoras foi revivida na Europa do século XVI para explicar o que alguns contemporâneos entendiam como o poder irrestrito do sultão otomano. Enquanto os cristãos ocidentais exerciam a liberdade, segundo essa teoria, os súditos otomanos eram mantidos em condições semelhantes à escravidão, em um reino governado não pela lei, mas pela força. Como Lucette Valensi observou há quase quarenta anos, as versões modernas dessa teoria devem sua origem, em parte, aos relatórios diplomáticos venezianos nos quais de Bellaigue se baseia, e isso fica evidente. Quando Suleiman não está ocupado "espancando infiéis" em O Trono de Ouro, ele está demitindo pessoas por grosseria ou assistindo prisioneiros serem pisoteados por elefantes. Ao saber que o dono de uma casa que ele havia temporariamente tomado a havia fumigado após sua partida, com medo de contrair uma doença, Suleiman ordenou que a casa fosse demolida e seu dono executado. Se o Suleiman de de Bellaigue revela lampejos ocasionais de justiça, os homens que o servem são pura escuridão, saqueando e decapitando impunemente. A justiça é uma mercadoria vendida ao maior lance ou ao mulá mais geriátrico.

O segundo tropo que de Bellaigue ressuscita é ainda mais antigo: a mulher má que corrompe o grande homem. Culpar uma mulher não era apenas o pão de cada dia da misoginia abraâmica, mas também a maneira mais segura de criticar o sultão, e alguns otomanos começaram a chamar Hürrem de "a bruxa" já em meados da década de 1530. Mas foi seu envolvimento na morte de Mustafa que manchou seu nome para sempre. A poetisa Nisayi, amiga de Mahidevran, escreveu: "Você permitiu que as palavras de uma bruxa russa entrassem em seus ouvidos/Iludido por truques e enganos, você fez a vontade daquela bruxa rancorosa."

Há alguma verdade nessas interpretações. Uma peculiaridade do domínio otomano no século XVI era que a maioria dos funcionários do palácio eram, formalmente falando, escravos. Embora a relação entre senhor e escravo estivesse sujeita a muitas restrições legais, o sultão podia aplicar punições sumárias. E Hürrem era, sem dúvida, um político astuto que exercia imensa influência nos assuntos internos e externos. Contudo, retratar o establishment jurídico e político otomano como implacavelmente venal e caprichoso é ignorar a centralidade da justiça no pensamento e na prática política otomana (e islâmica em geral), em que a proteção dos súditos contra abusos de poder é a principal garantia da estabilidade do Estado. Responsabilizar Hürrem pelas decisões de Solimão é desconsiderar as considerações políticas mais amplas que as influenciaram. Na década de 1550, o tipo de sultão guerreiro representado por Mustafa estava se tornando obsoleto. A legitimidade da casa otomana era tão segura que os pretendentes à dinastia não precisavam mais provar seu valor em batalha. Ao ordenar a execução de Mustafa, Suleiman não apenas resguardou a autoridade do sultão reinante, como também abriu caminho para práticas de sucessão mais rotineiras nos séculos seguintes.

Erdoğan criticou duramente a série The Magnificent Century, que estreou em 2011, por retratar a história turca como violenta, depravada e mergulhada em intrigas políticas. Nos anos que se seguiram, a emissora estatal turca lançou diversos dramas históricos mais palatáveis ​​ao público oficial, apresentando sultões piedosos lutando por justiça e defendendo a honra feminina. Não gostaria que de Bellaigue tivesse apresentado essa versão da vida de Suleiman. Mas não haveria uma terceira via entre o sensacionalismo e a hagiografia? A historiadora Leslie Peirce narra o relacionamento entre Hürrem e Suleiman como "a maior história de amor do Império Otomano", embora seu relato seja menos sentimental do que isso possa parecer. A Imperatriz do Oriente (2017), sua biografia de Hürrem, é sóbria e perspicaz, oferecendo, no entanto, um olhar mais íntimo sobre a corte otomana do que O Trono de Ouro. Isso porque Peirce aborda seus personagens humanos com curiosidade e compaixão respeitosas, em vez de visar o próximo desfecho impactante.

O Trono de Ouro termina com as mortes macabras de Mustafa e seu filho, preparando o terreno para o último livro da trilogia, que narrará a morte de Solimão, a ascensão de seu filho Selim e a queda de um império outrora grandioso. Só nos resta esperar que de Bellaigue leia revisões e re-revisões suficientes para nos surpreender com algo diferente dessa velha história desgastada.

Helen Pfeifer

Helen Pfeifer leciona história otomana em Cambridge. Império dos Salões já está disponível; ela está trabalhando em um livro sobre humanos e animais.

2 de outubro de 2024

Homem voador: Polímatas da Ásia Central

Abu Rayhan al-Biruni e Ibn Sina ilustram o cosmopolitismo e a engenhosidade da região. Embora fundamentados na tradição pluralista do aprendizado islâmico, eles passaram a vida em diálogo com textos gregos: não apenas Aristóteles (sobre quem eles tiveram uma animada troca epistolar), mas também os escritos de Galeno sobre medicina e os de Ptolomeu sobre geografia e astronomia.

Helen Pfeifer

Vol. 46 No. 19 · 10 October 2024

The Genius of Their Age: Ibn Sina, Biruni and the Lost Enlightenment 
por S. Frederick Starr.
Oxford, 301 pp., £22.99, janeiro, 978 0 19 767555 7

No início do século XI, em Nandana, um forte nas montanhas do norte de Punjab, o polímata Abu Rayhan al-Biruni realizou seu sonho de medir o tamanho da Terra. Dois séculos antes, o califa abássida al-Ma'mun havia enviado um grupo de astrônomos ao deserto para o mesmo propósito. A vantagem do método de Biruni era que ele "não exigia caminhar em desertos". Ele simplesmente calculava a altura de uma das montanhas e o ângulo que ela formava com o horizonte na planície abaixo. Ele poderia então construir um triângulo, um dos lados do qual era a altura da montanha mais o raio da Terra. A trigonometria faria o resto. A circunferência calculada por Biruni (após algumas revisões posteriores) chegou a apenas oitenta milhas das medições modernas. Somente no século XVII os europeus melhorariam seus números.

Biruni é um dos temas de S. Frederick Starr em The Genius of Their Age, uma biografia conjunta de dois dos pensadores mais brilhantes e versáteis da época. Sua curiosidade inquieta o levou a descobertas em astronomia, matemática, mineralogia, farmacologia e história. O outro tema de Starr, Ibn Sina (conhecido pelos ocidentais como Avicena), também escreveu amplamente – sobre matemática, geologia, boa governança – mas é lembrado principalmente por seu trabalho em filosofia e medicina.

Os dois homens nasceram com poucos anos de diferença um do outro – Biruni em 973 e Ibn Sina um pouco antes de 980. Ambos eram da região da Ásia Central de Khwarazm, um nexo na Rota da Seda, no que hoje é o Uzbequistão e o Turcomenistão. Eles viveram mudanças dinásticas frequentes, à medida que a área passava de um governante local para outro e do controle samânida para o controle gaznávida, e fizeram várias fugas dramáticas do avanço dos exércitos inimigos. Seus métodos ilustram dois lados da tradição intelectual islâmica: enquanto Biruni era um incrementalista, partindo para resolver problemas concretos, Ibn Sina era um pensador panorâmico em busca de um relato sistemático do universo. Embora se saiba que os dois homens se conheceram e tiveram uma longa correspondência, eles nunca citaram um ao outro em seu trabalho, uma omissão que sugere a profunda rivalidade entre eles.

A vida de Biruni emerge de seus escritos como uma nota de rodapé para sua ciência. Em um estudo, ele observa que "o momento do meu nascimento ocorreu na cidade de Khwarazm, cuja latitude ao norte é 41°20" e cuja distância de Bagdá é uma hora plana completa para o leste, na quinta-feira, 3 Dhu al-Hijja, no ano 362. (Podemos calcular isso como 4 de setembro de 973.) A reticência de Biruni sobre suas origens levou estudiosos modernos a especular que ele pode ter ficado órfão ou abandonado, ou mesmo (dependendo da interpretação de um poema contemporâneo) que ele era o filho ilegítimo da realeza. Ele foi adotado ainda jovem pela família Iraq, que governava Khwarazm em nome dos samânidas de Bukhara e apoiou suas primeiras incursões na matemática e na astronomia, incluindo a construção de um globo de cinco metros de largura, para localizar cidades. Na virada do século XI, no entanto, o império samânida começou a se desintegrar, e com ele as fortunas de seus patronos. Biruni começou uma vida peripatética em busca de apoio financeiro e novos postos avançados para observações astronômicas, visitando estações no Afeganistão, Índia, Irã, Paquistão e Turcomenistão. Quando chegou aos setenta anos, sua observação de estrelas o deixou quase cego. Ele morreu em 1048, segundo alguns relatos consultando um estudioso afegão sobre direito contratual em seu leito de morte. Quando o estudioso expressou surpresa com a curiosidade de Biruni sob as circunstâncias, ele respondeu: "Não é melhor para mim deixar este mundo sabendo a resposta para esta pergunta do que não saber?"

Os projetos de Biruni eram tão diversos que é difícil fazer justiça a eles: ele criou novas técnicas para medir longitude, previu a existência de continentes além da Afro-Eurásia e introduziu funções trigonométricas que ainda são usadas hoje. Sua Cronologia das Nações Antigas nos dá uma noção de sua idiossincrasia intelectual. Concluída por volta de 1000, foi uma tentativa ambiciosa de fazer diferentes sistemas de medição de tempo concordarem entre si. Biruni conduziu uma extensa pesquisa sobre os antigos calendários grego, persa, nestoriano cristão, judaico e centro-asiático, comparando suas narrativas de criação e as várias maneiras pelas quais eles contabilizavam as seis horas "excedentes" que se acumulam a cada 365 dias. Starr se maravilha com a imparcialidade com que Biruni descreveu essas cronografias: enquanto escritores anteriores "aplicavam sua própria medida cultural a todos os outros, Biruni começou com a suposição de que todas as culturas eram iguais". Ele plotou cada um dos calendários em um dispositivo circular que permitia ao usuário traduzir datas de um sistema para outro, criando, na estimativa de Starr, "o primeiro sistema global para medir a passagem do tempo".

Ibn Sina nasceu em uma família burocrática persa em uma cidade perto de Bukhara, onde foi treinado em lei islâmica, filosofia antiga e medicina. Quando o governante de Bukhara, Nuh ibn Mansur, adoeceu, Ibn Sina foi um dos médicos chamados para uma cura. Ele foi recompensado com acesso irrestrito à biblioteca real. Nas décadas que se seguiram, a agitação política e a busca por patronos o levaram, como Biruni, a cortes por toda a Ásia Central. Embora fosse um teórico, ele não era alheio ao mundo: serviu a vários governantes locais como vizir e se gabava de suas façanhas de beber vinho e de salão (um de seus inimigos insinuou que ele morreu graças ao seu apetite sexual voraz). Ele também podia ser rabugento, rotulando seus inimigos de "comedores de merda" e "besouros de esterco".

A abstração e a densidade da obra de Ibn Sina a tornam mais difícil de apreciar do que a de Biruni, mas ele foi muito mais influente. Sua grande conquista filosófica foi ter tornado as preocupações dos antigos pensadores gregos compatíveis com a tradição islâmica. Durante séculos após sua morte, praticar falsafa – árabe para ‘filosofia’ – era ser um partidário de Ibn Sina. Mas ele não simplesmente interpretou Aristóteles, ele o suplantou, encontrando novas maneiras de caracterizar a alma humana como imaterial e separada do corpo. Seu experimento mental do "homem voador" propôs que uma pessoa criada por Deus sem memórias e nenhuma entrada sensorial imediata (daí "voar") ainda assim estaria ciente de si mesma. Sua obra mais influente foi sua prova da existência de Deus, que foi postulado como o "existente necessário" por trás do universo, mas não a causa imediata de todas as ações ou coisas. Seus escritos médicos foram igualmente ambiciosos. O Cânone da Medicina, uma enciclopédia de cinco volumes que ele concluiu em 1025, sistematizou todo o conhecimento médico contemporâneo, teórico e prático, em uma única estrutura, desde seus fundamentos filosóficos até suas aplicações em diagnóstico, tratamento e prevenção.

O subtítulo de Starr sugere que este livro deve ser visto como uma continuação de Lost Enlightenment (2013), no qual ele argumentou que a Ásia Central era o centro intelectual do mundo medieval, até que o pensamento esclarecido foi finalmente suprimido por forças religiosas conservadoras. Biruni e Ibn Sina ilustram o cosmopolitismo e a engenhosidade da região. Embora fundamentados na tradição pluralista do aprendizado islâmico, eles passaram a vida em diálogo com textos gregos: não apenas Aristóteles (sobre quem tiveram uma animada troca epistolar), mas também os escritos de Galeno sobre medicina e os de Ptolomeu sobre geografia e astronomia. Eles se inspiraram nas tradições matemáticas e médicas do sul da Ásia; Biruni traduziu textos religiosos e filosóficos hindus, incluindo os épicos Purana e o Yoga Sutra de Patanjali. Sua Farmacologia, que comparou plantas de muitas partes do mundo conhecido, nomeou espécies em vinte idiomas diferentes. Essa diversidade de influência foi resultado da posição da Ásia Central na encruzilhada entre a Ásia e a Europa: Biruni aprendeu sobre matéria médica pela primeira vez com um homem bizantino que havia se estabelecido em sua cidade natal e, na casa dos quarenta, viajou para a Índia na comitiva de seu patrono Mahmud, que governava uma ampla extensão da região, do oeste do Irã ao Punjab, a partir de sua base em Ghazni.

Este cadinho intelectual produziu muitos outros estudiosos que Starr poderia ter discutido – Muhammad al-Bukhari, por exemplo, que viveu no século IX e compilou uma coleção de relatos proféticos tão abrangente e autoritativa que é consultada por muçulmanos até hoje. Bukhari, no entanto, é de pouco interesse para Starr, talvez porque o projeto de sua vida, diferentemente daqueles de Ibn Sina e Biruni, foi conduzido a serviço da fé. O maior interesse de Biruni era o mundo natural, e quando ele lidou com o islamismo, foi com o mesmo desinteresse que ele aplicou a outras religiões (entre suas críticas aos primeiros muçulmanos estava que eles se recusaram a introduzir anos bissextos em seu calendário). Ibn Sina sujeitou tudo, incluindo a existência de Deus, ao escrutínio racional, de maneiras que fizeram seus contemporâneos, bem como estudiosos modernos, duvidarem de sua piedade.

Starr parece ter escolhido esses dois pensadores porque eles parecem compatíveis com a modernidade ocidental. Ibn Sina foi o guia mais importante para a metafísica de Aristóteles no cristianismo latino até ser substituído por Ibn Rushd (Averróis) no final do século XII. O Cânone da Medicina foi um marco dos currículos médicos europeus até o século XVII: quase sessenta edições foram impressas entre 1500 e 1674. O caso da influência de Biruni é mais difícil de fazer. Não obstante tênues ligações com Copérnico, ele não era amplamente conhecido na Europa até o século XIX. Em vez disso, Starr insiste que as ideias de Biruni anteciparam as europeias: ele não apenas mostrou que as órbitas planetárias devem ser elípticas séculos antes de Johannes Kepler, mas sua conclusão de que é matematicamente irrelevante se o sol gira em torno da Terra ou a Terra em torno do sol prefigurou as teorias do movimento relativo desenvolvidas por Newton, Descartes e Einstein.

Embora Starr deva ser aplaudido por chamar a atenção para uma região cuja história é frequentemente esquecida, é uma pena que The Genius of Their Age trate a grandeza como um jogo de soma zero, com as conquistas da Ásia Central ocorrendo às custas das dos árabes, turcos e muçulmanos devotos. Os árabes fazem aparições especiais para devastar sociedades abertas e progressistas; os turcos são representados por Mahmud de Ghazni, uma "força sinistra e agressiva" que usou o islamismo para justificar sua sede de conquista; e os fiéis muçulmanos aparecem, principalmente nos capítulos finais do livro, como teólogos fundamentalistas que sufocaram a investigação científica e fomentaram o sectarismo. Não importa que categorias étnicas claras sejam difíceis de sustentar ao escrever sobre uma sociedade tão móvel e poliglota, ou que grande parte da vibração intelectual da região resultou da polinização cruzada entre grupos linguísticos. A demonização de Starr de alguns desses grupos como inimigos do aprendizado é perigosa e infundada. Os árabes patrocinaram o grande movimento de tradução que traduziu textos gregos para o árabe na Bagdá do século VIII ao X, sem o qual o trabalho de Ibn Sina teria sido impossível. Os moradores de língua turca do Império Otomano levaram a tradição lógica e filosófica de Ibn Sina para o século XIX, como o trabalho meticuloso do historiador Khaled el-Rouayheb demonstrou recentemente. Nem as forças da ortodoxia islâmica acabaram com o vigor intelectual da era. Embora a falsafa aviceniana tenha caído em descrédito, a investigação epistemológica e metafísica continuou, junto com o estudo da astronomia, geografia, matemática e medicina. Mas entender isso requer dispensar as categorias e atitudes derivadas da experiência europeia e adotar uma noção culturalmente mais específica do que constitui "ciência". Também requer absorver as implicações da bolsa de estudos recente, incluindo críticas ao Iluminismo Perdido.

As distorções do livro decorrem, em grande parte, da agenda política de Starr. Ele é o fundador e presidente do Instituto Ásia Central-Cáucaso, um centro de pesquisa e política que promove o envolvimento norte-americano e europeu na região. Sua Ásia Central ideal espelha a de The Genius of Their Age, com seu islamismo leve, espírito científico e amplas redes de comércio. É uma região livre de intromissão árabe ou turca e de sectarismo, mais aberta a ideais "mundanos" — isto é, ocidentais. Starr compartilha essa visão com muitos formuladores de políticas de sua geração, embora pareça cada vez mais ultrapassada. Encontrar modelos indígenas para o futuro da Ásia Central é um esforço que vale a pena, mas não deveríamos, como Biruni, tentar estudar sua história sem aplicar nossas próprias medidas culturais?

Os esforços de Biruni para medir o raio da Terra eram mais complicados do que parecem no livro de Starr. Um pesquisador moderno especulou que, lutando com suas observações, Biruni, em vez disso, calculou o ângulo para a planície usando a altura da montanha e o comprimento conhecido de um dos graus de circunferência da Terra. Biruni duvidou da precisão de seus resultados, como ele deixou claro em seu relato do empreendimento. Demonstrando um comprometimento com a verdade mesmo quando contradizia sua própria hipótese, ele sugeriu que era melhor aceitar o valor determinado pela equipe de al-Ma'mun no deserto: "Seu instrumento era mais refinado, e eles se esforçaram mais em sua realização."

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