Pax Aegyptiaca

No Grande Museu Egípcio.

Nihal El Aasar

Sidecar

"Bem-vindos à terra da paz", dizia a faixa hasteada por aviões de guerra egípcios. A câmera então foca em um Abdel Fattah El-Sisi quase em lágrimas, sentado ao lado de sua esposa, Entissar, que veste um longo vestido preto bordado com hieróglifos dourados. Essa era a cena na cerimônia de inauguração do tão aguardado Grande Museu Egípcio, em novembro passado. Com um custo de US$ 1,2 bilhão, financiado principalmente por dois empréstimos japoneses que totalizaram US$ 750 milhões, o GEM é o maior museu da região, ocupando aproximadamente 500.000 metros quadrados – o equivalente a cerca de 70 campos de futebol. Localizado no Planalto de Gizé, ladeado pelas Grandes Pirâmides, sua estrutura angular apresenta uma fachada triangular translúcida que ecoa as pirâmides próximas, as quais podem ser vistas do interior do museu através de janelas estrategicamente posicionadas, e uma grande escadaria ladeada por estátuas. O GEM abriga dezenas de milhares de objetos e artefatos do antigo Egito. A principal atração é a tumba de Tutancâmon, exibida em sua totalidade – em dois salões – pela primeira vez desde que foi "descoberta" pelo egiptólogo britânico Howard Carter. Outros itens incluem uma estátua de 83 toneladas de Ramsés II e o barco funerário solar de Quéops, com 4.500 anos.

"O presente do Egito para o mundo", segundo seu site, o GEM é, entre outras coisas, uma tentativa de posicionar o Egito como um farol de paz e civilização em uma região instável. Nas festividades de inauguração, um filme promocional intitulado "Jornada de Paz na Terra da Paz" apresentou um panorama deslumbrante da arquitetura egípcia, desde a construção da Pirâmide de Djoser no século XXVII a.C., passando pela Igreja de São Jorge do século X e a cidadela de Saladino do século XIII, até a icônica Torre de Dubai, fortaleza da Nova Capital do Egito, pedra fundamental da Nova República de Sisi, uma capital fortemente protegida que abriga o palácio presidencial, ministérios e embaixadas do governo, a aproximadamente 50 quilômetros a leste do Cairo. A inclusão de igrejas coptas, um xeique sufi e um cantor núbio no filme projetou a imagem de uma nação unificada e não sectária – um alívio em uma região marcada por divisões religiosas. A cerimônia foi encerrada com uma projeção coreografada de luz e laser no horizonte de Gizé.

Vinte anos em construção, o GEM dificilmente poderia ter sido inaugurado em melhor hora para El-Sisi. A narrativa da Pax Aegyptiaca, sete milênios de civilização culminando com sua “Nova República”, faz parte das tentativas do país de afirmar influência na região, apresentando-se como um mediador político e pacificador fundamental. Brevemente usurpada pelo Catar, a centralidade diplomática do Egito foi reafirmada pelo ataque de Israel à liderança do Hamas em Doha, em setembro passado. O slogan “terra da paz” foi apresentado pela primeira vez na chamada Cúpula da Paz de Gaza, realizada no mês seguinte na cidade turística de Sharm El-Sheikh, no Mar Vermelho, adornando o salão onde Trump, Erdoğan, Tamim bin Hamad Al Thani e El-Sisi se reuniram em mais uma demonstração extravagante. Com o acordo de “paz” firmado, a imprensa estatal anunciou que o Egito havia encerrado a guerra em Gaza – e em outubro, nada menos, mês da vitória no calendário nacional egípcio, que marca o aniversário da quebra da Linha Bar-Lev pelas forças egípcias, da travessia do Canal de Suez e do fim do mito da invencibilidade militar israelense. Outubro de 1973,

O governo de El-Sisi conseguiu, pelo menos superficialmente, contornar a ameaça interna representada pela guerra a leste. A emigração em massa de refugiados palestinos não se concretizou e, com exceção de algumas baixas isoladas – um (segundo fontes oficiais no Egito) ou dois (segundo outros relatos não verificados) soldados egípcios mortos por “falha de ignição”, o assassinato de um empresário israelense e dois turistas – a violência entre Egito e Israel foi evitada. As forças de segurança egípcias reprimiram com eficácia as manifestações em massa em solidariedade a Gaza. A indignação pública com a recusa do regime em abrir a passagem de Rafah e com o acordo de gás com Israel parece ter se dissipado após as negociações de cessar-fogo. As críticas da oposição à subserviência de El-Sisi a Israel e ao Golfo agora podem ser contrapostas pela ascensão do Egito no ranking dos Estados compradores. Na semana passada, em Davos, El-Sisi – em sua primeira aparição no Fórum Econômico Mundial em mais de uma década – exaltou a agenda de “estabilização” do Egito, apresentando-o como o portador da estabilidade política e econômica na região. De fato, o Egito foi agradecido por suas contribuições durante o lançamento do Conselho da Paz, e El-Sisi aceitou calorosamente o convite de Trump para se juntar ao conselho.

O regime é tão autoconfiante que a lista de convidados para a inauguração do GEM incluía empresários da era Mubarak que haviam sido presos após os levantes de 2011, ou que se afastaram da vida pública. No centro do palco – como múmias redescobertas – estavam figuras como Ahmed Ezz, que outrora detinha o monopólio da indústria siderúrgica egípcia e fora condenado a sete anos de prisão por lavagem de dinheiro, e Hisham Talaat Moustafa, o magnata imobiliário condenado em 2009 por encomendar o assassinato da cantora libanesa Suzanne Tamim, sentenciado à morte, posteriormente perdoado em 2017 e reintegrado como diretor executivo do Grupo Talaat Moustafa. Conhecido por atuar como intermediário entre o Estado egípcio e os Emirados Árabes Unidos em grandes negócios imobiliários, sua empresa também é parceira do GEM. Os empresários chegaram a realizar uma conferência de imprensa em frente à estátua de Ramsés II, onde delinearam os seus planos para o museu, sinalizando sem pudor ao público egípcio que as figuras ilustres do Egito pré-2011 são bem-vindas na Nova República de El-Sisi. A sua presença, aliada à inacessibilidade da cerimónia – ruas desertas de carros, transeuntes e residentes num raio de quilómetros do museu – transmitiu uma mensagem clara. Foi um símbolo da ambição de El-Sisi, desde que assumiu o poder em 2013, de uma era pós-massas, expurgada da memória de 2011.

Apelos ao passado faraónico para promover o nacionalismo egípcio não são novidade. Desde Sadat, a incursão na Antiguidade tem acompanhado o recuo estratégico do Egito dos compromissos pan-árabes, sobretudo no que diz respeito à Palestina. Para legitimar a paz com Israel, formalizada em 1978-79 – uma ruptura decisiva com o consenso árabe pós-1948 – os autores do alinhamento do Egito com Washington promoveram uma história distintamente egípcia como prova de um destino civilizacional anterior e independente da solidariedade árabe. Isso se consolidou sob Mubarak: o Egito respeitou o tratado, aprofundou a cooperação em segurança e assumiu o papel de mediador, cuja tarefa era administrar e conter as reivindicações palestinas. A diplomacia cultural seguiu o mesmo caminho, com investimentos em turismo e patrimônio que celebravam a antiguidade, ao mesmo tempo que excluíam a Palestina da narrativa nacional.

O faraonismo também é útil como modo de governo, legitimando a autoridade de uma casta restrita. Na ausência de um projeto político crível e voltado para o futuro, glórias passadas podem ser invocadas para apresentar a “Nova” sociedade como perfeitamente contínua com a antiga. Um funcionário do Ministério das Antiguidades vangloriou-se de que o GEM poderia atrair 50 milhões de turistas por ano, observando que isso “significa empregos, significa dinheiro, significa estabilidade, significa uma vida melhor para todos os egípcios”. Contudo, se o GEM representa o cumprimento de uma promessa feita aos egípcios comuns, trata-se de uma promessa muito mais limitada – não uma melhoria nas condições de vida, mas sim a garantia de que o Egito não se tornará outra Líbia, Iêmen, Iraque ou Síria. Empobrecimento sem precedentes, prisões superlotadas, migrantes se afogando no mar, cidades negligenciadas e dependência crescente são preços que valem a pena pagar pelo nascimento da Nova República: um refúgio seguro para o regime, seus apoiadores e aqueles que podem arcar com os custos.

Figuras da oposição têm se mostrado relutantes em criticar o GEM, e o museu também recebeu elogios de comentaristas árabes que, de outra forma, são críticos do regime egípcio. Com o colapso da Síria, o enfraquecimento da resistência no Líbano e a retomada das discussões sobre o desarmamento regional, muitos parecem depositar suas esperanças em um Estado egípcio forte, capaz, ao menos em teoria, de atuar como um contrapeso a Israel. Um Egito verdadeiramente soberano seria, de fato, um ganho para a região. Por ora, porém, a aposta se baseia no espetáculo: o chita do Antigo Império refletindo a distância entre as alegações de autonomia e as realidades de subordinação que não consegue ocultar.

A resistência cotidiana não é uma alternativa à política

Após a derrota da Primavera Árabe, militantes de esquerda buscaram consolo nos pequenos atos de resistência ocorridos durante a revolta. Esse otimismo foi equivocado. Para decretar a mudança, a esquerda deve tomar as alavancas do poder.

Nihal El Aasar

Jacobin

Um manifestante egípcio gesticula em direção à polícia de choque nas proximidades durante confrontos com as forças de segurança egípcias perto da sede da Irmandade Muçulmana em 22 de março de 2013, no Cairo, Egito. (Ed Giles / Getty Images)

Resenha de Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring, de Asef Bayat (Harvard University Press, 2021).

Tradução / Doze anos se passaram desde a Primavera Árabe, e tanto o Egito quanto a Tunísia estão enfrentando uma crise econômica severa. Ambos estão atualmente sob a mercê de programas extremamente desfavoráveis de ajuste estrutural impostos pelo Fundo Monetário Internacional, dependendo muito da importação de alimentos, atolados em dívidas e enfrentando taxas de inflação históricas com aumentos sem precedentes nos preços dos alimentos.

A ascensão do autoritarismo em ambos os países só piorou essa terrível situação econômica. A atmosfera predominante indica que a contrarrevolução venceu e que as forças emancipatórias por trás da revolução de doze anos atrás se afastaram da vida política.

Todos os anos, o aniversário dos levantes de janeiro provoca uma reflexão renovada. Os radicais não apenas lamentam a derrota da revolução, mas também precisam lidar com a constante enxurrada de novas análises que buscam lidar com as mesmas questões todos os anos. Há um desejo insaciável entre os comentaristas de oferecer novas respostas a perguntas já respondidas por uma dúzia de anos de contenção.

Sem ironia, os escritores revisitam questões antigas sobre os méritos relativos da liderança horizontal ou vertical ou o valor da ausência de liderança que remontam ao rompimento entre Joseph Stalin e Leon Trotsky, que dividiram eternamente a esquerda entre dois campos: os guiados pelo espírito de 1917 e os leais a 1968.

Um livro que se destaca nesse gênero por seu brilhantismo e falta de sentimentalismo é Revolution Without Revolutionaries, de Asef Bayat: Making Sense of the Arab Spring (Revolução sem revolucionários: entendendo a primavera árabe), de Asef Bayat. Publicado em 2017, ele se tornou um dos mais referenciados na área.

Nele, o sociólogo iraniano-americano aborda a ideia do que significa revolução em uma era pós-Guerra Fria. Corretamente, Bayat atribui o fracasso das revoltas de janeiro, apesar de sua extraordinária mobilização e resistência, à falta de visão revolucionária, de organização política e de articulação intelectual de seus dirigentes.

Ele faz isso comparando-os com as revoluções dos anos 1970, quando o conceito de revolução era amplamente informado pelo socialismo e pelo anti-imperialismo. Por outro lado, as revoltas de janeiro, imbuídas de uma visão política esvaziada de ONGs, estavam mais preocupadas com a democracia, os direitos humanos e a responsabilidade — questões válidas, mas que tinham sua base em uma classe ativista mais preocupada em se afirmar no cenário internacional do que em construir uma base orgânica em casa.

Vanguarda não revolucionária

Desviando-se da abordagem que adotou em Revolution Without Revolutionaries, Bayat — em seu sexto e mais recente livro, Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring, publicado em 2021, afasta sua atenção da causa estrutural mais ampla do fracasso da revolução.

Em vez disso, ele olha para o nível cotidiano detalhado em que a luta foi vivida por suas testemunhas e participantes. Lá, ele encontra o que descreve como “não movimentos” que dão acesso “ao que a revolução significou para as pessoas comuns”.

Com foco no Egito e na Tunísia, o argumento de Bayat é que os eventos de 2011 colocaram algo radical em movimento e impuseram um novo conjunto de relações sociais na vida cotidiana. O livro é rico em exemplos dessa resistência cotidiana de ambos os países, abrangendo diferentes categorias.

Tomando como ponto de partida o trabalhador comum, Bayat tenta investigar a relação entre o “ordinário” e o “extraordinário”, ou o “mundano” e o “monumental”. Evocando Antonio Gramsci e o antropólogo e anarquista americano James C. Scott, seu foco desta vez é a sociedade civil e a resistência cotidiana, em oposição à abordagem macro que usou em Revolution Without Revolutionaries, com o objetivo de encontrar a conexão entre ambas.

Seu objetivo é encontrar a “agência” do subalterno no turbilhão da revolução. Assim, cada um dos capítulos do livro tem como protagonista um membro não reconhecido do que poderíamos chamar de vanguarda não revolucionária — os pobres e os plebeus, as mulheres, os filhos da revolução e assim por diante.

Para cada um deles, Bayat atribui uma experiência e uma relação distintas com a luta. Ao fazer isso, ele tenta construir uma narrativa alternativa para entender a revolução que não se enquadra no binário de “sucesso” e “derrota”. A força dessa reinterpretação é que ela rejeita o paradigma derrotista que se tornou a narrativa predominante das revoltas.

“Uma revolução ‘fracassada’ pode não ser totalmente fracassada se considerarmos as transformações significativas que podem ocorrer no nível do ‘social'”, argumenta Bayat. Educadamente, pode-se interpretar essa abordagem como uma tentativa de incutir no leitor um otimismo teórico que se recusa a ceder à derrota.

No entanto, é difícil evitar a conclusão de que toda a premissa do livro — que tem em vista evitar completamente a questão do sucesso político — é, em si, um produto da impossibilidade da política real, seja no Egito ou na Tunísia. Devido à falta de oportunidades até mesmo para as reformas sociais mais básicas, os otimistas são forçados a mudar os termos do debate em vez de olhar, com olhos bem abertos, para a escala de sua derrota.

Os capítulos do livro, que são altamente pesquisados, são divididos tematicamente, cada um abordando um grupo demográfico diferente da revolução. Embora esses capítulos estejam repletos de exemplos, a escolha de estruturá-los em torno de grupos sociais compreendidos sem qualquer relação com estruturas econômicas mais amplas trai a aceitação de uma visão de mundo liberal.

É inegável que “os pobres” ou “as crianças” são grupos sociais dignos de proteção, mas não está claro qual é a política resultante de tratá-los como se fossem classes capazes de se organizar em um bloco coerente. Esse tipo de categorização só faz sentido na linguagem das ONGs, que se baseia nos direitos humanos, em que a gravidade do sofrimento, e não a relação com as alavancas do poder, é o elemento mais importante da política.

No capítulo “Mothers and Daughters of the Revolution” (Mães e filhas da revolução), Bayat refere-se a pelo menos três exemplos diferentes de mulheres que tiraram o hijab como exemplo de mudança de atitudes sociais. Um exemplo foi o de uma mulher que deixou seu emprego de publicitária no setor corporativo para trabalhar na sociedade civil e nos direitos humanos e tirou o hijab. Outro exemplo foi o de uma mulher que tirou o hijab e se casou com um defensor dos direitos humanos; a última criou coragem para viajar sozinha e também tirou o hijab.

Embora essas histórias não sejam totalmente representativas dos modelos de resistência cotidiana que Bayat descreve em seu livro, elas compartilham com os outros exemplos em Revolutionary Life uma dependência excessiva de anedotas que eliminam a diferença entre resistência individual e coletiva.

No entanto, Bayat explica que entende que as categorias que emprega também podem ser divididas em linhas raciais ou de classe. Mas ele mantém a cautela em relação ao que chama de “marxismo reducionista” — uma ansiedade em voga entre os acadêmicos — e sua tendência de “reduzir as fontes multifacetadas de dissidência subalterna”.

Em vez disso, Bayat enfatiza a importância da formação da sociedade civil, invocando a utilização da sociedade civil por Gramsci para combater a visão vanguardista leninista de que um pequeno quadro de elite poderia liderar a revolução em nome da classe trabalhadora.

Em uma linha gramsciana, Bayat argumenta que o método pelo qual a classe trabalhadora pode desafiar o domínio hegemônico da elite é por meio da criação de instituições culturais inseridas em movimentos populares de base ampla que se desenvolveriam organicamente por meio da sociedade civil.

Como Adam Hanieh, professor de estudos de desenvolvimento, argumenta em seu livro Lineages of Revolt, a ideia de sociedade civil é defendida principalmente por organizações internacionais e instituições financeiras internacionais que a associam a políticas econômicas de livre mercado como um baluarte contra o autoritarismo. Para Hanieh:

A dicotomia Estado/sociedade civil serve para “conceituar” o problema do capitalismo, desagregando a sociedade em fragmentos, sem uma estrutura de poder abrangente, sem uma unidade totalizante, sem coerções sistêmicas — em outras palavras, sem um sistema capitalista, com seu impulso expansionista e sua capacidade de penetrar em todos os aspectos da vida social.

Ao defender seu argumento contra o “economismo” marxista, Bayat também recorre ao trabalho de James C. Scott, de quem deriva suas noções de resistência cotidiana. Mas a abordagem de Scott, segundo Bayat, é muito focada ao nível micro, e parte da tarefa de Revolutionary Life é conciliar o foco na agência individual encontrado no trabalho de Scott com uma visão da revolução como um processo estrutural mais amplo.

Scott cunhou o termo “resistência cotidiana” em seu livro Weapons of the Weak (Armas dos fracos), de 1985, para descrever os desafios cotidianos ao poder das elites que não são tão impactantes ou óbvios quanto outras formas de articulações coletivas e organizadas de resistência, como as revoluções.

A resistência cotidiana, ou infrapolítica, como ele às vezes se refere a ela, é mais dispersa e não é tão visível para a sociedade ou para o Estado. Embora Scott conceba a resistência como um ato ou atos que poderiam ser praticados por um coletivo, sua concepção de coletivo é meramente um grupo de indivíduos desorganizados — o que Karl Marx, referindo-se ao campesinato francês no século XIX, chamou zombeteiramente de “um saco de batatas”.

O problema com essa visão é que nunca fica claro no texto de Scott, ou mesmo na apropriação que Bayat faz dele, como se poderia passar de um conjunto de indivíduos para uma força social mais ampla sem começar — de forma marxista — com algum conceito mais amplo de uma classe com seus próprios interesses.

E embora Bayat reconheça, na introdução, que o tipo de análise estrutural da classe e do Estado, que Revolution Without Revolutionaries se dedicou inteiramente a compreender, é necessário, ele continua a romantizar a resistência cotidiana na vida diária, apesar de seu estudo anterior sobre o assunto ter mostrado que essas ações não são eficazes.

O resultado da análise de Bayat, sem excluir suas descrições frequentemente comoventes da revolta individual, é a despolitização da política e o desaparecimento de uma análise estrutural do Estado e da economia.

Colaborador

Nihal El Aasar é um pesquisador egípcio que vive em Londres.

A revolução egípcia ainda não foi derrotada

Alaa Abd el-Fattah é um dos mais famosos dos 60.000 prisioneiros políticos do Egito. Seu último livro, You Have Not Yet Been Defeated, é uma acusação condenatória do autoritarismo e da violência do Estado egípcio.

Nihal El Aasar

Jacobin

O dissidente egípcio e prisioneiro político Alaa Abd el-Faatah. (Wikimedia Commons)

Resenha do livro You Have Have Not Have Been yet Defeated: Selected Works 2011–2019 por Alaa Abd el-Fattah (Edições Fitzcarraldo, 2021, a serem publicadas nos EUA em março de 2022 pela Seven Stories Press).

Tradução / Em janeiro do ano passado, o décimo aniversário da revolução egípcia de 2011 passou sem cerimônias. Uma década depois, 60.000 presos políticos permanecem na prisão, um lembrete de que o atual regime do presidente egípcio Abdel Fattah al-Sisi ainda está aterrorizado com sua memória. Durante a década que se passou desde a revolução, as perspectivas para a esquerda no Egito não foram favoráveis. A repressão generalizada da oposição significou que as vozes críticas contra o regime não foram capazes de se organizar politicamente.

Dentro deste contexto repressivo, Alaa Abd el-Fattah, autor de You Have Not Yet Been Defeated, tem sido um dos críticos mais persistentes e de maior destaque do Estado autoritário egípcio. No You Have Not Yet Been Defeated, Alaa Abd el-Fattah tenta defender o legado da revolução contra seus detratores e testemunhar o uso contínuo da violência de seu governo para reprimir a oposição.

Dos 60.000 prisioneiros políticos atualmente sob custódia do Estado egípcio, Alaa Abd el-Fattah, coloquialmente referido como Alaa, é indubitavelmente o mais famoso. Um crítico ferrenho de todos os governos pós-revolucionários do Egito, ele passou a maior parte da última década na prisão. Alaa foi preso pelos três governos sucessivos de Hosni Mubarak, Mohamed Morsi e al-Sisi. Seus confrontos com os governos autoritários do Egito renderam-lhe o apoio de todo o mundo, e no Egito a hashtag #FreeAlaa tem sido uma presença constante nas redes sociais desde 2006.

Historicizando o Alaa

Para compreender a importância de Alaa, é preciso situá-lo dentro do contexto de declínio de mais de meio século da esquerda egípcia. Não é exagero dizer que a esquerda egípcia não se recuperou da derrota do país para Israel em 1967, na Guerra dos Seis Dias. A derrota simbolizou não apenas o fim do pan-arabismo, mas, mais importante, do socialismo árabe.

Após a morte de Gamal Abdel Nasser em 1970, Anwar Sadat, terceiro presidente do Egito, iniciou a política de “porta aberta”, ou Infitah, um projeto que levou o Egito a adotar os princípios do livre mercado e a política externa amigável aos EUA. Este novo realinhamento geopolítico incluiu a assinatura de um tratado de paz com Israel, a adoção dos ajustes estruturais recomendados pelo Fundo Monetário Internacional (FNI) e pelo Banco Mundial (BC) e a construção de laços mais estreitos com a Arábia Saudita e os Emirados Árabes Unidos.

Esta última mudança resultou na infiltração do wahhabismo no Egito e no fortalecimento da Irmandade Muçulmana, que buscava se opor aos nasseristas e à esquerda egípcia. Independentemente do que se veja como as causas estruturais para este declínio, é indiscutível que, quando Hosni Mubarak chegou ao poder em 1981, a esquerda egípcia estava substancialmente fragmentada.

O projeto político de Mubarak deu continuidade às políticas pró-capitalistas iniciadas por Sadat. Mubarak construiu laços mais fortes entre as elites empresariais egípcias e a classe dominante, mas continuou reprimindo os partidos políticos. Em 25 de janeiro de 2011, o povo egípcio conseguiu derrubar Mubarak após ocupar a Praça Tahrir no Cairo por 18 dias. Quando Mubarak caiu, não existiam partidos populares ou mecanismos democráticos para preencher o vazio.

Enquanto os revolucionários de 2011 experimentaram a manifestação democrática na praça, a Irmandade Muçulmana – o único partido organizado permitido a existir – tomou o poder. Mohamed Morsi foi eleito presidente em junho de 2012, depois de uma eleição apressada e contestada. No verão de 2013, Morsi foi removido em um golpe e os mesmos problemas permaneceram: as forças contra revolucionárias foram capazes de ultrapassar os opositores do regime que, apesar de terem a determinação de enfrentar o Estado, foram incapazes de derrubar as antigas estruturas de poder.

É nestas condições incrivelmente difíceis que Alaa se destacou como um dos críticos mais perspicazes e persistentes do Estado egípcio.

Uma formação radical

A natureza exclusivamente online da política de Alaa faz sentido uma vez que se leva em consideração a natureza do atual Estado egípcio. Na internet, os militantes têm trabalhado no anonimato, duas armas contra um Estado que rapidamente reprime a oposição. Dentro deste mundo de militância online, Alaa reivindicou para si mesmo como um dos mais perspicazes críticos do Estado egípcio.

Muitas vezes descrito como um “revolucionário digital” por seus apoiadores dentro e fora do Egito em seus esforços para promover o jornalismo cidadão online, o engenheiro de software Alaa fez seu primeiro nome como blogueiro e ativista político. Para toda uma geração de egípcios que atingiu a maioridade na era pós-revolução, Alaa tem sido um emblema da dissidência política. Ele documentou a famosa revolução de janeiro postando vídeos nas redes sociais e blogando sobre a miríade de protestos que ocorreram em seu rescaldo. Apesar de ter sido preso inúmeras vezes antes e depois da revolução, Alaa continuaria escrevendo e compartilhando informações sobre os abusos cometidos pelas mãos do Estado egípcio.

Desde setembro de 2019, Alaa é mantido na ala de segurança máxima no complexo prisional de Tora. Ele está sendo confinado em prisão preventiva sob acusações falsas de pertencer a uma organização ilegal e de divulgar informações falaciosas. A Procuradoria Suprema de Segurança do Estado renova sua detenção de forma rotineira. As condições de sua prisão atual são as piores de suas múltiplas detenções que datam de 2006. Alaa não tem acesso a materiais de leitura, luz solar ou água limpa de forma confiável.

Alaa vem de uma família com uma rica história de militância e dissidência. Seu pai, Ahmed Seif el-Islam, um advogado de direitos humanos, foi preso por cinco anos em 1983 por desacato contra o governo. Sua mãe Laila Soueif é uma militante política, professora de matemática na Universidade do Cairo, e irmã do renomado romancista egípcio Ahdaf Soueif. A irmã de Alaa Mona Seif também é uma ativista política que usa suas redes para apontar as violações dos direitos humanos do governo. É através das postagens de Seif nas redes sociais que os apoiadores de Alaa são capazes de receber atualizações sobre sua condição. Sua outra irmã, Sanaa, é uma cineasta e militante que cumpre atualmente uma pena de 18 meses de prisão.

Os envolvimentos entre a vida familiar e política de Alaa são a fonte da forma profundamente personalizada com que ele escreve e fala sobre resistência. Em uma entrevista de 2006, ele disse:

A palavra militante não tem sentido. Foi inventada como parte de uma grande conspiração para dividir o mundo em grupos dos que se importam e dos que não se importam ou algo assim. Acredito que não existem ativistas e não ativistas, existem apenas atos de ativismo e graus de comprometimento, e nesse sentido, sim, fui criado para ser um ativista. Penso que antes do dia 25 de maio, meu envolvimento político era apenas uma desculpa para passar tempo com minha mãe. Os protestos anti-guerra de 2003 e 2004 foram na verdade uma ótima maneira de ver minha mãe e meu pai compartilhando algo. De alguma forma, o tempo que passamos juntos foi melhor do que nas grandes reuniões familiares.

A maneira de Alaa descrever os acontecimentos políticos é sempre de se situar em relação à sua família. É como se ele visse o próprio protesto político como um assunto de família com o qual não podia se relacionar de maneira desapaixonada.

Documentando a revolução

You Have Not Yet Been Defeated é uma coleção de ensaios de Alaa, posts em blogs, entrevistas e posts na rede social, reunidos junto com suas declarações públicas ao promotor público. É uma prova de uma vida passada em oposição e, como o título sugere, um apelo contra o desespero. Os escritos da coleção vão desde blogs de prisões, reflexões sobre 2011, declarações de solidariedade com a Palestina e comentários sobre o Estado da tecnologia e da vigilância.

Um número substancial dos ensaios deste livro – originalmente publicado no jornal egípcio de esquerda Mada Masr – foi contrabandeado para fora de sua cela prisional, e traduzido para o inglês por sua família e amigos para ser republicado nesta coleção. Muito poucos dos relatos de 2011 que surgiram nos últimos dez anos capturam a intensidade emocional do momento e a tragédia de seu desdobramento tão perceptivamente como Alaa faz no You Have Not Yet Been Defeated. Estes ensaios são uma leitura necessária para qualquer pessoa que deseje entender a última década da política egípcia.

Ostensivamente, a coleção parece estar estritamente preocupada com Alaa; entretanto, sua perspectiva serve como uma lente para a vida política contemporânea no Egito. Como o título sugere, You Have Not Yet Been Defeated é uma tentativa de nos encorajar a olhar além da derrota como uma estrutura para interpretar os acontecimentos da revolução de janeiro:

Eu não sei se a revolução acabou ou não. A revolução é um processo histórico. Quando eu digo derrota, quero dizer no sentido de uma batalha. Mas nós continuaremos existindo, e como continuaremos existindo, continuará havendo outras lutas.

É como uma tentativa de incutir nos leitores a fortaleza e a força para estas lutas futuras que a coleção de Alaa deve ser lida.

Alaa foi uma das primeiras pessoas no Egito a começar a usar o Facebook e o Twitter para o que mais tarde viria a ser conhecido como jornalismo cidadão. Comentários políticos através de artigos no Facebook, declarações ao procurador do Estado e tweets são coletados nesta edição junto com seus artigos mais longos. Estes últimos foram originalmente publicados em jornais egípcios como Al-Shorouk e Mada Masr, assim como em jornais em inglês como The Guardian, antes de serem reimpressos nesta coleção. Os limites entre diário pessoal, declaração oficial e jornalismo são, portanto, difusos no You Have Not Yet Been Defeated.

You Have Not Yet Been Defeated é realmente um livro sobre a revolução e suas consequências. Não na forma de um simples registro jornalístico dos acontecimentos, mas uma tentativa de transmitir as paixões e as frustrações que o momento tornou possível. Ao longo dos ensaios arranjados cronologicamente, o leitor tem uma noção de como a voz de Alaa muda à medida que sua prisão continua e o mundo ao seu redor parece ainda mais impenetrável à mudança.

O foco no pessoal, portanto, não é simplesmente uma peculiaridade do estilo de expressão de Alaa; é a prova de que, no Egito, as fronteiras entre o pessoal e o político não são respeitadas pelas autoridades políticas. Não é incomum, por exemplo, que a polícia egípcia pare as pessoas no centro do Cairo e peça para ver suas contas no Facebook.

A memória da Praça Tahrir

A Praça Tahrir foi tanto uma experiência coletiva quanto pessoal para Alaa – esta é a tensão central de seu livro. Alaa frequentemente escreve e fala de forma autodepreciativa sobre seu próprio envolvimento pessoal no movimento de oposição do Egito. Por exemplo, em novembro de 2013, ele tweetou, “Déjà vu, estou prestes a me entregar novamente às autoridades no sábado. Minha prisão acontecendo sempre é agora uma piada que corre todo o Egito”.

A relação de Alaa com sua própria história de prisão é complexa. No início dos anos pós-revolução, ele abraçou uma visão um tanto romântica do valor de enfrentar o establishment. Em seu estilo caracteristicamente emotivo, ele escreveu em dezembro de 2011:

Vamos à praça para descobrir que amamos a vida fora dela, e para descobrir que nosso amor pela vida é resistência. Corremos das balas porque amamos a vida, e caminhamos para a prisão porque amamos a liberdade.

Compare esta afirmação, repleta de otimismo, com outra feita por Alaa três anos mais tarde: “O que está acrescentando à opressão que eu sinto é que eu acho que esta prisão não serve para nada. Não é resistência, e não há revolução”.

O filósofo alemão Theodor Adorno disse uma vez que “para um homem que não tem mais uma pátria, escrever torna-se um lugar para se viver”. Alaa é a prova da verdade deste ditame. Não é que ele tenha renunciado de qualquer forma à sua pátria. Ao contrário, o esvaziamento da oposição extraparlamentar ao Estado egípcio após a revolução deixou os radicais sem uma comunidade política. É impossível entender o que é único em Alaa sem reconhecer este fator básico.

Confundir os escritos de Alaa com as reflexões solipsistas seria, portanto, perder o objetivo. Ele está no seu melhor estado quando escreve sobre a brutalidade do Estado egípcio. Em “To Be With the Martyrs, For That Is Far Better”, publicado em outubro de 2011, ele documenta o horrível massacre de Maspero. Trezentos egípcios foram feridos e trinta, na maioria cristãos, foram mortos pela polícia, que ceifou a vida dos manifestantes com porta-aviões blindados perto do prédio do Sindicato de Rádio e Televisão do Egito.

Na época, o incidente foi ignorado pela mídia estatal, que continua a negar o envolvimento dos militares nos assassinatos. O relato de Alaa é arrepiante precisamente porque ele não tenta esconder suas emoções. A perda foi coletiva, mas foi também pessoal. Mina Daniel, um dos camaradas da Praça Tahrir de Alaa, foi morto em Maspero. Pouco depois, Alaa foi preso por seu envolvimento nos acontecimentos. Sua esposa estava grávida de 8 meses na época e deu à luz enquanto ele estava na prisão.

Para Alaa, as lutas internacionais em todo o Sul Global permanecem firmemente no horizonte. A Palestina, em particular, aparece constantemente em seus escritos. Alaa nos lembra o quanto a causa palestina está intimamente ligada ao movimento anti-regime no Egito. Em uma entrevista de março de 2014, Democracy Now!, ele compara as táticas das Forças Armadas israelenses e egípcias:

É quase como se eles estivessem copiando os israelenses. Na verdade, eles arrancam oliveiras e demolem casas. Quando um ataque contra os militares acontece, eles vão e demolem as casas das famílias que estão relacionadas com o povo que acusam do ataque.

Em 2018, o New York Times publicou um artigo expondo operações operadas entre os militares egípcios e israelenses. Tais revelações mostram que a comparação entre os dois regimes não é superficial.

Alaa, não devemos esquecer, é o produto das condições sociais e históricas no Egito que tornam impossível a ação coletiva e a organização política. Isto significa que a resistência toma cada vez mais a forma de atos heróicos singulares. Dentro deste contexto, é compreensível que uma figura como Alaa possa ter subido à tona tanto no Egito quanto no mundo como um símbolo de oposição ao autoritarismo.

Alaa não é de forma alguma ingênuo e reconhece ele mesmo esta tensão. No principal ensaio da coleção, ele escreve:

O que devo fazer com um eu político – arrancado de seu contexto físico e humano comum? Como viver como um símbolo, por mais icônico que seja... Alaa Seif, Alaa Abd el-Fattah foi um papel que desempenhei na esfera pública.

Por mais notável que Alaa seja claramente uma figura pública, a política socialista não pode prosseguir com a lealdade de indivíduos. A tarefa da esquerda no Egito e em todo o mundo deve ser construir um movimento maior que qualquer indivíduo, para criar uma forma de resistência que não dependa do martírio. Não devemos ler este livro para fazer uma exceção ao Alaa. No seu melhor, ele tenta falar com, e trazer à existência, um movimento maior do que ele mesmo.

Temos que lutar para libertar Alaa, libertar Sanaa e libertar todos os outros prisioneiros cujos nomes não foram ouvidos.

Sobre o autor

Nihal El Aasar, é um pesquisador egípcio que vive em Londres.