Nihal El Aasar
 |
| Um manifestante egípcio gesticula em direção à polícia de choque nas proximidades durante confrontos com as forças de segurança egípcias perto da sede da Irmandade Muçulmana em 22 de março de 2013, no Cairo, Egito. (Ed Giles / Getty Images) |
Resenha de Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring, de Asef Bayat (Harvard University Press, 2021).
Tradução / Doze anos se passaram desde a Primavera Árabe, e tanto o Egito quanto a Tunísia estão enfrentando uma crise econômica severa. Ambos estão atualmente sob a mercê de programas extremamente desfavoráveis de ajuste estrutural impostos pelo Fundo Monetário Internacional, dependendo muito da importação de alimentos, atolados em dívidas e enfrentando taxas de inflação históricas com aumentos sem precedentes nos preços dos alimentos.
A ascensão do autoritarismo em ambos os países só piorou essa terrível situação econômica. A atmosfera predominante indica que a contrarrevolução venceu e que as forças emancipatórias por trás da revolução de doze anos atrás se afastaram da vida política.
Todos os anos, o aniversário dos levantes de janeiro provoca uma reflexão renovada. Os radicais não apenas lamentam a derrota da revolução, mas também precisam lidar com a constante enxurrada de novas análises que buscam lidar com as mesmas questões todos os anos. Há um desejo insaciável entre os comentaristas de oferecer novas respostas a perguntas já respondidas por uma dúzia de anos de contenção.
Sem ironia, os escritores revisitam questões antigas sobre os méritos relativos da liderança horizontal ou vertical ou o valor da ausência de liderança que remontam ao rompimento entre Joseph Stalin e Leon Trotsky, que dividiram eternamente a esquerda entre dois campos: os guiados pelo espírito de 1917 e os leais a 1968.
Um livro que se destaca nesse gênero por seu brilhantismo e falta de sentimentalismo é Revolution Without Revolutionaries, de Asef Bayat: Making Sense of the Arab Spring (Revolução sem revolucionários: entendendo a primavera árabe), de Asef Bayat. Publicado em 2017, ele se tornou um dos mais referenciados na área.
Nele, o sociólogo iraniano-americano aborda a ideia do que significa revolução em uma era pós-Guerra Fria. Corretamente, Bayat atribui o fracasso das revoltas de janeiro, apesar de sua extraordinária mobilização e resistência, à falta de visão revolucionária, de organização política e de articulação intelectual de seus dirigentes.
Ele faz isso comparando-os com as revoluções dos anos 1970, quando o conceito de revolução era amplamente informado pelo socialismo e pelo anti-imperialismo. Por outro lado, as revoltas de janeiro, imbuídas de uma visão política esvaziada de ONGs, estavam mais preocupadas com a democracia, os direitos humanos e a responsabilidade — questões válidas, mas que tinham sua base em uma classe ativista mais preocupada em se afirmar no cenário internacional do que em construir uma base orgânica em casa.
Tradução / Doze anos se passaram desde a Primavera Árabe, e tanto o Egito quanto a Tunísia estão enfrentando uma crise econômica severa. Ambos estão atualmente sob a mercê de programas extremamente desfavoráveis de ajuste estrutural impostos pelo Fundo Monetário Internacional, dependendo muito da importação de alimentos, atolados em dívidas e enfrentando taxas de inflação históricas com aumentos sem precedentes nos preços dos alimentos.
A ascensão do autoritarismo em ambos os países só piorou essa terrível situação econômica. A atmosfera predominante indica que a contrarrevolução venceu e que as forças emancipatórias por trás da revolução de doze anos atrás se afastaram da vida política.
Todos os anos, o aniversário dos levantes de janeiro provoca uma reflexão renovada. Os radicais não apenas lamentam a derrota da revolução, mas também precisam lidar com a constante enxurrada de novas análises que buscam lidar com as mesmas questões todos os anos. Há um desejo insaciável entre os comentaristas de oferecer novas respostas a perguntas já respondidas por uma dúzia de anos de contenção.
Sem ironia, os escritores revisitam questões antigas sobre os méritos relativos da liderança horizontal ou vertical ou o valor da ausência de liderança que remontam ao rompimento entre Joseph Stalin e Leon Trotsky, que dividiram eternamente a esquerda entre dois campos: os guiados pelo espírito de 1917 e os leais a 1968.
Um livro que se destaca nesse gênero por seu brilhantismo e falta de sentimentalismo é Revolution Without Revolutionaries, de Asef Bayat: Making Sense of the Arab Spring (Revolução sem revolucionários: entendendo a primavera árabe), de Asef Bayat. Publicado em 2017, ele se tornou um dos mais referenciados na área.
Nele, o sociólogo iraniano-americano aborda a ideia do que significa revolução em uma era pós-Guerra Fria. Corretamente, Bayat atribui o fracasso das revoltas de janeiro, apesar de sua extraordinária mobilização e resistência, à falta de visão revolucionária, de organização política e de articulação intelectual de seus dirigentes.
Ele faz isso comparando-os com as revoluções dos anos 1970, quando o conceito de revolução era amplamente informado pelo socialismo e pelo anti-imperialismo. Por outro lado, as revoltas de janeiro, imbuídas de uma visão política esvaziada de ONGs, estavam mais preocupadas com a democracia, os direitos humanos e a responsabilidade — questões válidas, mas que tinham sua base em uma classe ativista mais preocupada em se afirmar no cenário internacional do que em construir uma base orgânica em casa.
Vanguarda não revolucionária
Desviando-se da abordagem que adotou em Revolution Without Revolutionaries, Bayat — em seu sexto e mais recente livro, Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring, publicado em 2021, afasta sua atenção da causa estrutural mais ampla do fracasso da revolução.
Em vez disso, ele olha para o nível cotidiano detalhado em que a luta foi vivida por suas testemunhas e participantes. Lá, ele encontra o que descreve como “não movimentos” que dão acesso “ao que a revolução significou para as pessoas comuns”.
Com foco no Egito e na Tunísia, o argumento de Bayat é que os eventos de 2011 colocaram algo radical em movimento e impuseram um novo conjunto de relações sociais na vida cotidiana. O livro é rico em exemplos dessa resistência cotidiana de ambos os países, abrangendo diferentes categorias.
Tomando como ponto de partida o trabalhador comum, Bayat tenta investigar a relação entre o “ordinário” e o “extraordinário”, ou o “mundano” e o “monumental”. Evocando Antonio Gramsci e o antropólogo e anarquista americano James C. Scott, seu foco desta vez é a sociedade civil e a resistência cotidiana, em oposição à abordagem macro que usou em Revolution Without Revolutionaries, com o objetivo de encontrar a conexão entre ambas.
Seu objetivo é encontrar a “agência” do subalterno no turbilhão da revolução. Assim, cada um dos capítulos do livro tem como protagonista um membro não reconhecido do que poderíamos chamar de vanguarda não revolucionária — os pobres e os plebeus, as mulheres, os filhos da revolução e assim por diante.
Para cada um deles, Bayat atribui uma experiência e uma relação distintas com a luta. Ao fazer isso, ele tenta construir uma narrativa alternativa para entender a revolução que não se enquadra no binário de “sucesso” e “derrota”. A força dessa reinterpretação é que ela rejeita o paradigma derrotista que se tornou a narrativa predominante das revoltas.
“Uma revolução ‘fracassada’ pode não ser totalmente fracassada se considerarmos as transformações significativas que podem ocorrer no nível do ‘social'”, argumenta Bayat. Educadamente, pode-se interpretar essa abordagem como uma tentativa de incutir no leitor um otimismo teórico que se recusa a ceder à derrota.
No entanto, é difícil evitar a conclusão de que toda a premissa do livro — que tem em vista evitar completamente a questão do sucesso político — é, em si, um produto da impossibilidade da política real, seja no Egito ou na Tunísia. Devido à falta de oportunidades até mesmo para as reformas sociais mais básicas, os otimistas são forçados a mudar os termos do debate em vez de olhar, com olhos bem abertos, para a escala de sua derrota.
Os capítulos do livro, que são altamente pesquisados, são divididos tematicamente, cada um abordando um grupo demográfico diferente da revolução. Embora esses capítulos estejam repletos de exemplos, a escolha de estruturá-los em torno de grupos sociais compreendidos sem qualquer relação com estruturas econômicas mais amplas trai a aceitação de uma visão de mundo liberal.
É inegável que “os pobres” ou “as crianças” são grupos sociais dignos de proteção, mas não está claro qual é a política resultante de tratá-los como se fossem classes capazes de se organizar em um bloco coerente. Esse tipo de categorização só faz sentido na linguagem das ONGs, que se baseia nos direitos humanos, em que a gravidade do sofrimento, e não a relação com as alavancas do poder, é o elemento mais importante da política.
No capítulo “Mothers and Daughters of the Revolution” (Mães e filhas da revolução), Bayat refere-se a pelo menos três exemplos diferentes de mulheres que tiraram o hijab como exemplo de mudança de atitudes sociais. Um exemplo foi o de uma mulher que deixou seu emprego de publicitária no setor corporativo para trabalhar na sociedade civil e nos direitos humanos e tirou o hijab. Outro exemplo foi o de uma mulher que tirou o hijab e se casou com um defensor dos direitos humanos; a última criou coragem para viajar sozinha e também tirou o hijab.
Embora essas histórias não sejam totalmente representativas dos modelos de resistência cotidiana que Bayat descreve em seu livro, elas compartilham com os outros exemplos em Revolutionary Life uma dependência excessiva de anedotas que eliminam a diferença entre resistência individual e coletiva.
No entanto, Bayat explica que entende que as categorias que emprega também podem ser divididas em linhas raciais ou de classe. Mas ele mantém a cautela em relação ao que chama de “marxismo reducionista” — uma ansiedade em voga entre os acadêmicos — e sua tendência de “reduzir as fontes multifacetadas de dissidência subalterna”.
Em vez disso, Bayat enfatiza a importância da formação da sociedade civil, invocando a utilização da sociedade civil por Gramsci para combater a visão vanguardista leninista de que um pequeno quadro de elite poderia liderar a revolução em nome da classe trabalhadora.
Em uma linha gramsciana, Bayat argumenta que o método pelo qual a classe trabalhadora pode desafiar o domínio hegemônico da elite é por meio da criação de instituições culturais inseridas em movimentos populares de base ampla que se desenvolveriam organicamente por meio da sociedade civil.
Como Adam Hanieh, professor de estudos de desenvolvimento, argumenta em seu livro Lineages of Revolt, a ideia de sociedade civil é defendida principalmente por organizações internacionais e instituições financeiras internacionais que a associam a políticas econômicas de livre mercado como um baluarte contra o autoritarismo. Para Hanieh:
A dicotomia Estado/sociedade civil serve para “conceituar” o problema do capitalismo, desagregando a sociedade em fragmentos, sem uma estrutura de poder abrangente, sem uma unidade totalizante, sem coerções sistêmicas — em outras palavras, sem um sistema capitalista, com seu impulso expansionista e sua capacidade de penetrar em todos os aspectos da vida social.
Ao defender seu argumento contra o “economismo” marxista, Bayat também recorre ao trabalho de James C. Scott, de quem deriva suas noções de resistência cotidiana. Mas a abordagem de Scott, segundo Bayat, é muito focada ao nível micro, e parte da tarefa de Revolutionary Life é conciliar o foco na agência individual encontrado no trabalho de Scott com uma visão da revolução como um processo estrutural mais amplo.
Scott cunhou o termo “resistência cotidiana” em seu livro Weapons of the Weak (Armas dos fracos), de 1985, para descrever os desafios cotidianos ao poder das elites que não são tão impactantes ou óbvios quanto outras formas de articulações coletivas e organizadas de resistência, como as revoluções.
A resistência cotidiana, ou infrapolítica, como ele às vezes se refere a ela, é mais dispersa e não é tão visível para a sociedade ou para o Estado. Embora Scott conceba a resistência como um ato ou atos que poderiam ser praticados por um coletivo, sua concepção de coletivo é meramente um grupo de indivíduos desorganizados — o que Karl Marx, referindo-se ao campesinato francês no século XIX, chamou zombeteiramente de “um saco de batatas”.
O problema com essa visão é que nunca fica claro no texto de Scott, ou mesmo na apropriação que Bayat faz dele, como se poderia passar de um conjunto de indivíduos para uma força social mais ampla sem começar — de forma marxista — com algum conceito mais amplo de uma classe com seus próprios interesses.
E embora Bayat reconheça, na introdução, que o tipo de análise estrutural da classe e do Estado, que Revolution Without Revolutionaries se dedicou inteiramente a compreender, é necessário, ele continua a romantizar a resistência cotidiana na vida diária, apesar de seu estudo anterior sobre o assunto ter mostrado que essas ações não são eficazes.
O resultado da análise de Bayat, sem excluir suas descrições frequentemente comoventes da revolta individual, é a despolitização da política e o desaparecimento de uma análise estrutural do Estado e da economia.
Em vez disso, ele olha para o nível cotidiano detalhado em que a luta foi vivida por suas testemunhas e participantes. Lá, ele encontra o que descreve como “não movimentos” que dão acesso “ao que a revolução significou para as pessoas comuns”.
Com foco no Egito e na Tunísia, o argumento de Bayat é que os eventos de 2011 colocaram algo radical em movimento e impuseram um novo conjunto de relações sociais na vida cotidiana. O livro é rico em exemplos dessa resistência cotidiana de ambos os países, abrangendo diferentes categorias.
Tomando como ponto de partida o trabalhador comum, Bayat tenta investigar a relação entre o “ordinário” e o “extraordinário”, ou o “mundano” e o “monumental”. Evocando Antonio Gramsci e o antropólogo e anarquista americano James C. Scott, seu foco desta vez é a sociedade civil e a resistência cotidiana, em oposição à abordagem macro que usou em Revolution Without Revolutionaries, com o objetivo de encontrar a conexão entre ambas.
Seu objetivo é encontrar a “agência” do subalterno no turbilhão da revolução. Assim, cada um dos capítulos do livro tem como protagonista um membro não reconhecido do que poderíamos chamar de vanguarda não revolucionária — os pobres e os plebeus, as mulheres, os filhos da revolução e assim por diante.
Para cada um deles, Bayat atribui uma experiência e uma relação distintas com a luta. Ao fazer isso, ele tenta construir uma narrativa alternativa para entender a revolução que não se enquadra no binário de “sucesso” e “derrota”. A força dessa reinterpretação é que ela rejeita o paradigma derrotista que se tornou a narrativa predominante das revoltas.
“Uma revolução ‘fracassada’ pode não ser totalmente fracassada se considerarmos as transformações significativas que podem ocorrer no nível do ‘social'”, argumenta Bayat. Educadamente, pode-se interpretar essa abordagem como uma tentativa de incutir no leitor um otimismo teórico que se recusa a ceder à derrota.
No entanto, é difícil evitar a conclusão de que toda a premissa do livro — que tem em vista evitar completamente a questão do sucesso político — é, em si, um produto da impossibilidade da política real, seja no Egito ou na Tunísia. Devido à falta de oportunidades até mesmo para as reformas sociais mais básicas, os otimistas são forçados a mudar os termos do debate em vez de olhar, com olhos bem abertos, para a escala de sua derrota.
Os capítulos do livro, que são altamente pesquisados, são divididos tematicamente, cada um abordando um grupo demográfico diferente da revolução. Embora esses capítulos estejam repletos de exemplos, a escolha de estruturá-los em torno de grupos sociais compreendidos sem qualquer relação com estruturas econômicas mais amplas trai a aceitação de uma visão de mundo liberal.
É inegável que “os pobres” ou “as crianças” são grupos sociais dignos de proteção, mas não está claro qual é a política resultante de tratá-los como se fossem classes capazes de se organizar em um bloco coerente. Esse tipo de categorização só faz sentido na linguagem das ONGs, que se baseia nos direitos humanos, em que a gravidade do sofrimento, e não a relação com as alavancas do poder, é o elemento mais importante da política.
No capítulo “Mothers and Daughters of the Revolution” (Mães e filhas da revolução), Bayat refere-se a pelo menos três exemplos diferentes de mulheres que tiraram o hijab como exemplo de mudança de atitudes sociais. Um exemplo foi o de uma mulher que deixou seu emprego de publicitária no setor corporativo para trabalhar na sociedade civil e nos direitos humanos e tirou o hijab. Outro exemplo foi o de uma mulher que tirou o hijab e se casou com um defensor dos direitos humanos; a última criou coragem para viajar sozinha e também tirou o hijab.
Embora essas histórias não sejam totalmente representativas dos modelos de resistência cotidiana que Bayat descreve em seu livro, elas compartilham com os outros exemplos em Revolutionary Life uma dependência excessiva de anedotas que eliminam a diferença entre resistência individual e coletiva.
No entanto, Bayat explica que entende que as categorias que emprega também podem ser divididas em linhas raciais ou de classe. Mas ele mantém a cautela em relação ao que chama de “marxismo reducionista” — uma ansiedade em voga entre os acadêmicos — e sua tendência de “reduzir as fontes multifacetadas de dissidência subalterna”.
Em vez disso, Bayat enfatiza a importância da formação da sociedade civil, invocando a utilização da sociedade civil por Gramsci para combater a visão vanguardista leninista de que um pequeno quadro de elite poderia liderar a revolução em nome da classe trabalhadora.
Em uma linha gramsciana, Bayat argumenta que o método pelo qual a classe trabalhadora pode desafiar o domínio hegemônico da elite é por meio da criação de instituições culturais inseridas em movimentos populares de base ampla que se desenvolveriam organicamente por meio da sociedade civil.
Como Adam Hanieh, professor de estudos de desenvolvimento, argumenta em seu livro Lineages of Revolt, a ideia de sociedade civil é defendida principalmente por organizações internacionais e instituições financeiras internacionais que a associam a políticas econômicas de livre mercado como um baluarte contra o autoritarismo. Para Hanieh:
A dicotomia Estado/sociedade civil serve para “conceituar” o problema do capitalismo, desagregando a sociedade em fragmentos, sem uma estrutura de poder abrangente, sem uma unidade totalizante, sem coerções sistêmicas — em outras palavras, sem um sistema capitalista, com seu impulso expansionista e sua capacidade de penetrar em todos os aspectos da vida social.
Ao defender seu argumento contra o “economismo” marxista, Bayat também recorre ao trabalho de James C. Scott, de quem deriva suas noções de resistência cotidiana. Mas a abordagem de Scott, segundo Bayat, é muito focada ao nível micro, e parte da tarefa de Revolutionary Life é conciliar o foco na agência individual encontrado no trabalho de Scott com uma visão da revolução como um processo estrutural mais amplo.
Scott cunhou o termo “resistência cotidiana” em seu livro Weapons of the Weak (Armas dos fracos), de 1985, para descrever os desafios cotidianos ao poder das elites que não são tão impactantes ou óbvios quanto outras formas de articulações coletivas e organizadas de resistência, como as revoluções.
A resistência cotidiana, ou infrapolítica, como ele às vezes se refere a ela, é mais dispersa e não é tão visível para a sociedade ou para o Estado. Embora Scott conceba a resistência como um ato ou atos que poderiam ser praticados por um coletivo, sua concepção de coletivo é meramente um grupo de indivíduos desorganizados — o que Karl Marx, referindo-se ao campesinato francês no século XIX, chamou zombeteiramente de “um saco de batatas”.
O problema com essa visão é que nunca fica claro no texto de Scott, ou mesmo na apropriação que Bayat faz dele, como se poderia passar de um conjunto de indivíduos para uma força social mais ampla sem começar — de forma marxista — com algum conceito mais amplo de uma classe com seus próprios interesses.
E embora Bayat reconheça, na introdução, que o tipo de análise estrutural da classe e do Estado, que Revolution Without Revolutionaries se dedicou inteiramente a compreender, é necessário, ele continua a romantizar a resistência cotidiana na vida diária, apesar de seu estudo anterior sobre o assunto ter mostrado que essas ações não são eficazes.
O resultado da análise de Bayat, sem excluir suas descrições frequentemente comoventes da revolta individual, é a despolitização da política e o desaparecimento de uma análise estrutural do Estado e da economia.
Colaborador
Nihal El Aasar é um pesquisador egípcio que vive em Londres.
Nihal El Aasar é um pesquisador egípcio que vive em Londres.
Nenhum comentário:
Postar um comentário