Como John Rawls se tornou o filósofo liberal de uma era conservadora

Com seu livro de 1971, A Theory Of Justice, John Rawls tornou-se o filósofo político mais influente do seu tempo - justamente quando a agenda liberal que ele apoiou recuava sob o fogo conservador. Um olhar mais atento sobre Rawls pode nos ajudar a entender o destino do liberalismo contemporâneo.

Uma entrevista com

Katrina Forrester

Jacobin

John Rawls, 1971. (Alec Rawls / Wikimedia Commons)

Entrevistado por

Daniel Finn

John Rawls (1921-2002) foi o mais importante filósofo político de sua época. Seu livro de 1971, A Theory of Justice, que ofereceu uma base filosófica para o igualitarismo liberal, também forneceu a matéria-prima para toda uma escola de pensamento “rawlsiana”. Mas a reputação de Rawls no mundo acadêmico cresceu à medida que as forças conservadoras comprometidas com a promoção de uma maior desigualdade estavam se tornando dominantes, especialmente nos países anglo-americanos onde as idéias rawlsianas eram mais influentes.

Katrina Forrester é autora de um aclamado estudo sobre John Rawls, In The Shadow Of Justice (2019). Ela falou com a Jacobin sobre os pontos fortes e fracos da teoria rawlsiana, a relação entre a filosofia política e a política do poder e as lições que os socialistas podem aprender de um engajamento crítico com o liberalismo.

Daniel Finn

Para alguém em grande parte ou totalmente não familiarizado com John Rawls, como você resumiria seu impacto na filosofia política? Você pode explicar os conceitos de “posição original” e “véu da ignorância” como guias para a ação política?

Katrina Forrester

Em meados do século, nos Estados Unidos do pós-guerra, uma forma particular de liberalismo tornou-se a ideologia política dominante; John Rawls foi seu maior filósofo. Rawls ficou mais conhecido por seu trabalho A Theory of Justice (1971), um livro que transformou a filosofia política por uma geração. Sua visão filosófica de uma sociedade justa, que personificava o sonho liberal do pós-guerra de uma América mais perfeita, tornou-se a base para uma filosofia conhecida como "igualitarismo liberal".

A sociedade que Rawls descreveu era muito próxima dos Estados Unidos em termos de organização - era uma sociedade liberal com legislaturas, tribunais, uma constituição e assim por diante - mas ele queria limitar a desigualdade. O argumento mais famoso que Rawls forneceu para apoiar essa visão foi sua ideia da "posição original", onde as pessoas se encontram por trás de um "véu da ignorância" (que lhe nega todos os tipos de informação sobre si mesmo - gênero, classe, raça) para escolher os princípios que irão regular a sociedade. A ideia básica era imaginar que tipo de sociedade você gostaria de estabelecer, se você não soubesse onde iria parar nela, ou quem você seria.

Rawls disse que você escolheria estabelecer instituições sociais de acordo com seus dois princípios de justiça - um de liberdade e outro de igualdade. O objetivo da teoria de Rawls, nesse sentido, era fornecer padrões para julgar as instituições: onde as instituições de uma sociedade ficavam aquém desses princípios e não forneciam a base para relações sociais igualitárias, elas não atendiam aos padrões de justiça - e deveriam ser reformadas.

Daniel Finn

Como o contexto político das décadas do pós-guerra moldou a filosofia de Rawls e como a transformação desse contexto influenciou sua recepção?

Katrina Forrester

A filosofia de Rawls costumava ser vista como um produto da Grande Sociedade de Lyndon B. Johnson, mas sua visão política teve origem em debates anteriores - sobre planejamento, bem-estar, estabilização keynesiana e pluralismo - e em seu envolvimento com a ala direita do Partido Trabalhista britânico, e sua redefinição do socialismo como busca por igualdade e justiça social. Rawls inicialmente era cético em relação à intervenção governamental e ao controle político da economia, mas aos poucos passou a ver que mais ações do Estado seriam necessárias para garantir a justiça distributiva. Ele se tornou mais otimista quanto ao futuro do liberalismo.

Quando A Theory of Justice foi publicada em 1971, o acordo liberal do pós-guerra que a teoria de Rawls legitimava - mas também esperava reformar - estava sob pressão. Nesse contexto, sua teoria forneceu uma espécie de consolo aos liberais enquanto aquele mundo era atacado. À medida que a política se movia para a direita, a teoria de Rawls se consolidou como o liberalismo de esquerda paradigmático, um sobrevivente de meados do século - embora naquele período anterior suas ideias tivessem um significado político diferente daquele que posteriormente adquiriram.

Daniel Finn

Você identificou um aparente paradoxo no impacto de Rawls. A Theory of Justice forneceu argumentos que poderiam ser usados para justificar os estados de bem-estar, a social-democracia ou um liberalismo de esquerda robusto. A partir do momento em que apareceu em 1971, foi uma obra extremamente influente, e Rawls passou a se tornar a figura dominante na filosofia política anglófona - precisamente no momento em que as perspectivas políticas para a social-democracia ou liberalismo de esquerda estavam se contraindo, especialmente na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos.

Esta discrepância sugere que a filosofia política é relativamente impotente para influenciar o mundo da política de poder institucional, ou fala das deficiências do próprio pensamento de Rawls?

Katrina Forrester

A filosofia política nem sempre é impotente: as ideias podem ter enormes efeitos políticos, especialmente quando assumem força ideológica como parte das lutas políticas. Muitos trabalhos canônicos de filosofia política têm sido usados como ferramentas na política de poder, para legitimar ou desafiar arranjos sociais e políticos, ou para mobilizar a ação coletiva. Mas a filosofia política liberal na segunda metade do século XX desistiu de alguns desses objetivos, e isso em parte tem a ver com a dinâmica da própria teoria de Rawls.

Durante a Guerra Fria, os cientistas sociais muitas vezes desempenharam papéis importantes no pensamento da política externa, mas muitos filósofos políticos recuaram para o quietismo. Eles estudaram as ideias de Rawls em termos cada vez mais técnicos ou adotaram o "ponto de vista moral" e se concentraram no que a moralidade exigia das instituições, em vez de em como o poder funcionava.

Isso significava que a filosofia política empacou ao justificar mudanças incrementais a partir de uma linha de base do liberalismo social do pós-guerra. Não adaptou suas ferramentas para lidar com a crise. Mas isso realmente começou a acontecer antes dos anos 1970 - nem tudo foi resultado do livro de Rawls e de sua influência, e Rawls pode ser lido tanto como um sintoma quanto como uma causa. A divisão entre o estado de bem-estar do pós-guerra e a Grande Sociedade, e a era neoliberal da Nova Direita, não é tão forte como às vezes é sugerido.

Portanto, o paradoxo do impacto de Rawls também não é tão paradoxal quanto parece. Havia uma série de suposições dentro da teoria de Rawls (e dentro da constelação ideológica do liberalismo do pós-guerra, muito além da filosofia política) que a tornaram receptiva às transformações da era neoliberal. A ansiedade quanto ao poder coercitivo do Estado e dos sindicatos era particularmente importante, assim como a compreensão liberal rawlsiana da mudança social.

Muitos liberais filosóficos partiram do pressuposto de que podemos e devemos reformar o status quo, mas tinham uma ideia otimista do que era esse status quo e viam a reforma como algo que exigiria uma adaptação lenta. Eles falharam em reconhecer a gravidade das injustiças, ou se adaptar (e modificar sua teoria da mudança) quando as coisas pioraram.

Daniel Finn

Uma fraqueza potencial do pensamento rawlsiano quando aplicado a sistemas sociais pode ser a falta de especificidade, de uma forma que lembra os códigos éticos religiosos. Por exemplo, uma pessoa pode dizer que a ética cristã exige que você seja um socialista de alguma variedade, mas alguém que pensa que o capitalismo de livre mercado é o melhor sistema possível poderia argumentar, em vez disso, que a Regra de Ouro exige que eles busquem seus próprios interesses através o mercado; se todos fizerem o mesmo, eles acreditam, a sociedade como um todo se beneficiará.

Eles também poderiam dizer que a pessoa mais pobre em uma sociedade capitalista ainda estará em melhor situação do que a pessoa média em uma sociedade socialista, portanto, do ponto de vista da "posição original" e do "véu da ignorância", eles favoreceriam um sistema livre mercado. O próprio Rawls fornece os contra-argumentos necessários a uma posição desse tipo, ou é necessário ir além de sua filosofia para respondê-la?

Katrina Forrester

Você está certo que Rawls projetou sua teoria para ser ampla quando se tratava de tipo de regime. Ele achava que uma variedade de sistemas econômicos poderia atender aos padrões de justiça que ele estabeleceu. Mas tinha como certo que alguns eram preferíveis a outros: o socialismo liberal seria satisfatório, enquanto o capitalismo do estado de bem-estar não.

Isso ocorre em parte porque o famoso "princípio da diferença" de Rawls - a ideia de que quaisquer desigualdades existentes em uma sociedade só podem ser justificadas se trabalharem para beneficiar seus membros menos abastados - é potencialmente muito exigente (tanto que alguns filósofos socialistas argumentaram que o princípio só pode ser satisfeito em uma economia política socialista).

O regime preferido de Rawls era uma democracia de propriedade, mas ele mudou de ideia sobre o que isso significava. Esse conceito tem sido usado em uma ampla variedade de formas, como parte tanto do produtorismo trabalhista republicano - que alguns vêem como crucial para a filosofia de Lincoln e seus apoiadores - quanto do antiestatismo de direita (do qual Margaret Thatcher é provavelmente a proponente mais famosa). Rawls foi inicialmente atraído pela ideia porque estava preocupado com o poder do estado e seu alcance, mas ele a implantou de maneiras diferentes ao longo de sua vida.

Em geral, Rawls relutava em ser preso: ele não era neutro, mas queria que sua teoria fosse flexível. E ele queria acomodar todas as objeções filosóficas possíveis. Assim, embora ele fornecesse muitos recursos para desafiar os sistemas de livre mercado, diferentes partes da teoria de Rawls poderiam ser usadas para justificar todos os tipos de arranjos políticos.

Essa é uma das razões pelas quais os filósofos amam a teoria de Rawls, mas é o que a torna escorregadia em termos políticos. Também é escorregadia de outras formas: embora tenha sido projetada para ser o mais geral e universal possível, foi inspirada nas instituições e na cultura política dos EUA. Muitos aspectos da vida política e econômica americana foram contrabandeados para a teoria. Como resultado, ele incorpora uma mistura do paroquial e do universal - uma mistura que já foi uma característica marcante do liberalismo pós-guerra nos Estados Unidos.

Daniel Finn

A Theory of Justice apareceu em um momento em que a luta dos afro-americanos pela igualdade ocupava o centro do palco na política dos Estados Unidos. O Movimento de Libertação das Mulheres também estava começando a ganhar impulso. Sua teoria original explica a opressão racial ou de gênero? Rawls revisou sua teoria em resposta ao desafio desses movimentos ou às correntes intelectuais que eles inspiraram?

Katrina Forrester

Rawls estava preocupado com os problemas de desigualdade e desvantagem, portanto, durante os anos do Movimento dos Direitos Civis, ele certamente pensou sobre esses problemas em termos dos benefícios injustos para os americanos brancos e as desvantagens sofridas pelos afro-americanos. Em um punhado de escritos políticos não publicados na década de 1960, ele tentou dar sentido à relação concreta entre pobreza e igualdade, raça e classe.

Mas sua própria teoria abstraiu-se dessas relações e instituições sociais concretas. Acabou oferecendo algo mais próximo de uma espécie de liberalismo racial antidiscriminação - que buscava instituições políticas para mitigar os efeitos da desigualdade e dos preconceitos atuais, em linhas universais (não específicas de grupo).

Rawls estava otimista de que a opressão racial - e, nesse sentido, a exploração de classe ou opressão de gênero - poderia ser superada dentro de uma estrutura política que se parecia muito com os Estados Unidos do pós-guerra. Nesse aspecto, ele era um adepto da ideologia do pós-guerra do consenso liberal americano - a fé de que o consenso e o acordo eram possíveis no horizonte do sistema americano. Ele nunca desistiu dessa fé, embora tenha se tornado menos otimista.

Rawls estava menos preocupado com a opressão de gênero e, como muitas gerações de estudiosas feministas mostraram, sua teoria está bastante saturada de normas patriarcais. Ele defendeu a família como a unidade crucial da vida social, descreveu os participantes em seu experimento mental de “posição original” como “chefes de família” e muitas suposições que ele fez refletiam ideologias domésticas do pós-guerra.

Há poucas evidências de que ele prestou muita atenção ao Movimento de Libertação das Mulheres, embora mais tarde, quando filósofas feministas se opuseram à sua teoria e a empurraram em direções feministas liberais e igualitárias, ele tentou se adaptar - para mostrar a todos os seus críticos que sua teoria era capaz de acomodar suas preocupações. Mas isso se deve em grande parte ao compromisso fundamental de Rawls em desenvolver uma teoria que pudesse acomodar divergências.

Ao tornar sua teoria tão flexível, ele queria acomodar tanto aqueles que eram céticos em relação às alegações de opressão racial e de gênero, quanto aqueles que queriam enfrentar essas formas de opressão. Em vez de antagonizar e lutar por questões de opressão racial ou de gênero, ele optou por abstrair-se delas. Essa decisão teve todos os tipos de efeitos na história subsequente da filosofia liberal, não menos no modo como as reivindicações dos movimentos de libertação negra foram amplamente domesticadas em uma linguagem de liberalismo racial.

Daniel Finn

Rawls tem uma teoria confiável sobre classe ou sobre o conflito social em geral? Ele dialogou com as tradições socialistas e marxistas e seus defensores contemporâneos?

Katrina Forrester

Rawls leu Marx no início de seu desenvolvimento intelectual, e há alguma indicação de que isso ajudou a moldar suas preocupações sobre o capitalismo de consumo e o ethos que ele produziu. Mas Rawls não passou muito tempo com o marxismo e não tinha um relato sério sobre classe ou conflito de classe.

Ele tem um relato das classes no sentido de agrupamentos sociológicos e suas relações - ele imagina a sociedade como sendo desigualmente dividida por renda, riqueza, status e assim por diante - mas pouco interesse em uma teoria marxista dinâmica sobre classe. Ele não sugere que as divisões sociais sejam geradoras, nem tem uma descrição do desenvolvimento capitalista ou uma teoria de transformação política que envolva divisões sociais.

No final dos anos 1970, quando o movimento filosófico conhecido como marxismo analítico tomou forma, vários desses filósofos se engajaram com Rawls à medida que desenvolviam sua própria versão do igualitarismo. Então, houve uma polinização cruzada entre o igualitarismo liberal rawlsiano e o marxismo. Mas muitas vezes levou os marxistas a se tornarem mais rawlsianos, em vez de os rawlsianos se tornarem mais marxistas.

Às vezes penso que a teoria de Rawls funciona como uma bolha: sua flexibilidade e amplitude fizeram com que parecesse acomodar tudo, e até mesmo muitas teorias que são marxistas em sua descrição da divisão social acabam sucumbindo à atração do consenso rawlsiano.

Daniel Finn

Que relação Rawls teve com o renascimento da teoria da guerra justa entre os filósofos políticos? As idéias da teoria da guerra justa podem ser aplicadas à ética da revolução - conflito entre classes em vez de estados? Como Rawls aborda questões de legalidade, desobediência civil e assim por diante?

Katrina Forrester

Rawls achava que a desobediência civil era justificada, particularmente pelas minorias oprimidas, e também quando um governo estava levando seus cidadãos a uma guerra injusta no exterior. Ou seja, ele formulou sua teoria para permitir as campanhas de desobediência civil do Movimento pelos Direitos Civis e do Movimento Anti-Guerra durante a Guerra do Vietnã. Ele até desenvolveu seu próprio relato da teoria da guerra justa - do que tornava uma determinada guerra justa ou injusta - para apoiar os protestos contra a guerra.

No entanto, essa teoria - e o relato de Rawls sobre a desobediência civil - estava repleta de restrições, o que significava que, em muitas situações, a violação da lei seria considerada injustificável. A condição mais marcante que ele colocou sobre a justificabilidade da desobediência civil foi que ela era justificada quando os direitos legais e políticos eram violados, mas não quando os direitos econômicos eram infringidos, ou como parte de protestos em situações econômicas injustas (contra a pobreza, digamos, ou um injustiça no local de trabalho).

Rawls achava que havia conflitos civis que podiam ser entendidos apenas como guerras civis. Em um ponto de suas palestras não publicadas, ele descreveu a Revolução Francesa e a Guerra Civil Espanhola como guerras de justiça social. Em contraste, ele viu a Guerra Civil Americana como uma guerra de secessão por uma minoria; e ele ainda distinguiu entre guerras coloniais de secessão e guerras de libertação nacional. Mas ele não falou de conflitos entre classes no quadro de uma guerra justa, ou de guerras civis contínuas de justiça social.

Em muitos aspectos, Rawls exteriorizou o conflito: o conflito era, em geral, o que acontecia no exterior, entre países, e regido por leis internacionais de guerra e paz. Conflitos em casa, entre classes ou outros grupos, tinham que ser difundidos por instituições criadas para acomodar desacordos. Reconhecer o conflito social doméstico como semelhante à guerra, ou compreender as divisões sociais como parte de um conflito transnacional que cruza as fronteiras do estado, não era algo que Rawls estava ansioso por fazer.

Daniel Finn

Você disse que Rawls considerou os Estados Unidos e outras democracias capitalistas industrializadas como a estrutura social implícita para sua teoria. Ele se envolveu de maneira substancial com a experiência de descolonização nas décadas imediatamente anteriores à publicação de A Theory of Justice, ou com o contexto da Guerra Fria?

Katrina Forrester

A descolonização é uma das ausências mais reveladoras do trabalho de Rawls. Em A Theory of Justice, ele visualizou a política internacional não em termos de impérios e hierarquia, mas em termos de uma sociedade vestfaliana de estados-nação governados por padrões mínimos de direito internacional. Ele não descreveu um mundo integrado, um sistema no qual os estados são altamente interconectados por constelações ou redes de poder do passado e do presente.

Por outro lado, Rawls também não era um grande "pensador da Guerra Fria", exceto tacitamente: seu liberalismo inicial era estruturado pelo imaginário do totalitarismo da Guerra Fria, mas não era uma teoria do liberalismo contra o comunismo, e ele pouco disse sobre a geopolítica da Guerra Fria. Ele foi bastante liberal no momento de modernização e desenvolvimento do pós-guerra: nas breves ocasiões em que Rawls imaginou o global, ele tendeu a assumir um progresso linear (com solavancos ao longo do caminho).

Coube à próxima geração de seus alunos, que amadureciam na era da Nova Ordem Econômica Internacional, engajar-se nos movimentos de descolonização e voltar-se para o problema da justiça global - ao invés da doméstica. Por muito tempo, os filósofos políticos viram o foco no estado-nação como uma simplificação necessária (ao lidar com abstrações e idealizações da realidade, algumas escolhas devem ser feitas). Mas agora é muito mais comum ver essa decisão da parte de Rawls como ideológica e ofuscante, com enormes implicações para sua teoria doméstica também: é uma ilustração de que a política não pode ser pensada apenas em termos nacionais

Daniel Finn

Você sugeriu que o maior impacto político de Rawls foi sentido entre os advogados e no campo da teoria jurídica. Isso é algo bastante específico para o contexto dos EUA também - a ideia de progresso social sendo apresentada pelos tribunais. Rawls ou algum de seus seguidores aborda os argumentos apresentados por marxistas e outros sobre o caráter de classe do judiciário e do sistema legal?

Katrina Forrester

Sim, é extremamente específico para o contexto dos Estados Unidos e é uma das especificidades que faz sua teoria parecer tanto local quanto universal. Passei a ver a importância implícita do sistema jurídico dos EUA para a teoria de Rawls como uma das razões pelas quais carece de uma teoria substancial de mudança: é quase assumido que a mudança é algo que acontece por meio dos tribunais. Não acho que Rawls despendeu muito esforço para lidar com esse tipo de crítica ao judiciário.

Ele não era tão otimista quanto alguns de seus contemporâneos sobre o papel dos juízes (em seu trabalho posterior, ele impôs restrições significativas aos tipos de decisão que eles podiam tomar). E ele não achava que o direito constitucional era a chave para a política (embora tenha influenciado uma geração de advogados constitucionais que o fizeram).

No entanto, embora Rawls se preocupasse com as concentrações de poder e, inevitavelmente, visse maneiras de restringir tais concentrações como sendo a chave para manter o estado de direito e a independência do judiciário, ele nunca chegou perto de uma crítica marxista do direito. Ele acreditava firmemente no Estado de Direito e na defesa das constituições como elementos fundamentais da democracia liberal.

Daniel Finn

Como você distinguiria entre o liberalismo como uma corrente organizada na política e na mídia, e o liberalismo como uma filosofia política? Você acha que os socialistas têm algo importante a aprender com os últimos, mesmo que sua postura em relação aos primeiros seja bastante antagônica?

Katrina Forrester

Existem muitas idéias úteis dentro do igualitarismo liberal que os socialistas já usam na prática - sobre redistribuição, igualdade e justiça social - e a tradição da filosofia política liberal inclui uma variedade de teorias discretas que expressam e interrogam os valores socialistas e sistemas de crenças de formas convincentes. Os socialistas há muito desenvolvem suas idéias em colaboração ou dicussão com os liberais sociais, particularmente em épocas da história definidas por compromissos de classe. Portanto, sim, acho que os socialistas podem aprender com a filosofia política liberal (certamente que aprendi).

Mas, igualmente, o que está faltando nas teorias políticas liberais também é instrutivo - particularmente sua falta de uma teoria da estratégia e da mudança, sua falta de uma explicação de como as idéias se tornam forças políticas. E também há muito a ser dito sobre a leitura da filosofia liberal para entender onde devem ser traçadas as linhas de antagonismo - onde se opor, o que conceder e contra quem lutar.

Daniel Finn

Seu próximo projeto é sobre teorias feministas sobre o trabalho. Você poderia falar um pouco sobre isso? Que deficiências as feministas identificaram no pensamento socialista tradicional sobre o trabalho e a classe trabalhadora? Esse desafio foi respondido ou ainda é uma lacuna notável?

Katrina Forrester

A década de 1970 testemunhou um esforço massivo de pensadores marxistas para desenvolver novas descrições de classe e trabalho, para lidar com as transformações do trabalho e a desindustrialização. Estou interessado nas contribuições feministas para esse esforço.

As feministas socialistas queriam redefinir classe para que ela fosse vista não apenas em termos de trabalho produtivo industrial, mas pudesse acomodar outras formas de trabalho (e dependentes). Elas também queriam pensar sobre o potencial emancipatório de pessoas que não haviam sido incluídas nas identidades tradicionais do trabalhador. Elas desenvolveram uma variedade de estruturas analíticas e dispositivos imaginativos para fazer isso, e atualizaram conceitos e teorias socialistas mais antigas - por exemplo, de populações excedentes e trabalho doméstico.

Algumas dessas ideias são muito familiares para nós - porque as feministas tiveram sucesso em forçar os socialistas a se adaptarem, mas também porque as circunstâncias materiais provaram que estavam certas. Hoje, a teoria da reprodução social é amplamente usada para entender o serviço e o trabalho doméstico, e a ascensão do setor de saúde e cuidados como o maior setor de emprego da classe trabalhadora.

O que estou particularmente interessado no momento é como seus diagnósticos também geraram ações trabalhistas de novos tipos, que buscaram reorganizar e transcender as relações de casa e trabalho - da demanda por salários para o trabalho doméstico às teorias socialistas de assédio sexual. Quando se trata de imaginar o que queremos do trabalho e da vida, não há tradição melhor com a qual pensar, por meio de seus sucessos e fracassos.

Colaboradores

Katrina Forrester é professora assistente de governo e estudos sociais na Universidade de Harvard e autor de In the Shadow of Justice: Postwar Liberalism and The Remaking of Political Philosophy.

Daniel Finn é o editor de reportagens da Jacobin. Ele é o autor de One Man's Terrorist: A Political History of the IRA.