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19 de novembro de 2025

Explorando a Revolução Chinesa hoje

Helena Sheehan reflete sobre a evolução de sua relação intelectual e política com a China, uma jornada que começou com um conhecimento limitado de uma terra aparentemente distante e termina com uma compreensão matizada, fundamentada em suas experiências práticas como professora visitante na Universidade de Pequim. Por meio de análises políticas e culturais, Sheehan oferece aos leitores um vislumbre de como a Revolução Chinesa continua a se desenrolar.

Helena Sheehan


November 2025 (Volume 77, Number 6)

Por décadas, a China esteve lá, ao longe. Transformando-se inúmeras vezes, assim como o resto do mundo se transformava, e eu também me transformava, a China irradiou uma miríade de significados ao longo das décadas.

Quando criança, a "China Vermelha" pairava como um espectro misterioso, porém ameaçador. Éramos levados a temer que comunistas pudessem invadir nossos quartos e exigir que renunciássemos à nossa religião, aos nossos pais e ao nosso país. Ao mesmo tempo, éramos levados a simpatizar com seus filhos, porque quando recusávamos nosso mingau ou espinafre, nos diziam que as crianças na China adorariam. Desejávamos que elas pudessem comer aquilo.

Eles cresceram, e nós também. Passamos a vê-los como Guardas Vermelhos, exigindo remodelar o mundo de uma forma que se harmonizasse com nossos sonhos de nova esquerda. Vimos seus líderes desafiando os mais velhos, examinando os fundamentos do conhecimento, pressionando os limites da ordem social, assim como nós. Havia também uma dimensão de transição das cidades para o campo, de ponte entre a vida urbana e rural, até mesmo entre o trabalho intelectual e o manual, que também nos atraía. Então, a história pareceu se transformar em um conto de terror, de intelectuais honestos sendo denunciados, livros sendo queimados e contas sendo acertadas. Isso nos paralisou, especialmente aqueles de nós que aspiravam a ser intelectuais. O que estava acontecendo? Era tão distante. Ninguém que eu conhecia jamais havia estado na China. Eu não conseguia acreditar na grande mídia, mas qual era a narrativa alternativa? Eu não acreditava que aqueles que brandiam livrinhos vermelhos e gritavam sobre cães à solta e tigres de papel soubessem mais do que eu. Li "Estrela Vermelha Sobre a China", de Edgar Snow, e "Fanshen", de William Hinton.1

Tantos eventos dramáticos se desenrolaram. A China foi finalmente aceita nas Nações Unidas. Richard Nixon visitou a China. Houve até uma ópera sobre o assunto. Zhou Enlai e Mao Tsé-Tung morreram. A Gangue dos Quatro foi levada a julgamento e a Revolução Cultural chegou ao fim. Deng Xiaoping anunciou um novo caminho chamado Reforma e Abertura. Enquanto isso, eu havia migrado da nova esquerda para a velha esquerda e me filiado a um partido comunista no lado soviético da cisão sino-soviética. Quando fui a Moscou e assisti a uma palestra sobre a China, Fiódor Burlatsky disse: “Vou lhe contar um segredo. Nem tudo está claro. Nem tudo está resolvido.” Fiquei intrigado. Havia tantas perguntas e as respostas pareciam tão distantes.

Em 1989, enquanto eu ia e voltava da Europa Oriental, o mundo parecia estar de cabeça para baixo. Todos os noticiários mostravam multidões nas ruas exigindo de tudo, desde uma reforma do socialismo até uma transição para o capitalismo. Eu via o que estava acontecendo na China como parte dessa mesma onda histórica. Na Europa Oriental, aqueles que queriam seguir o caminho capitalista conseguiram o que queriam. Os oligarcas prosperavam em meio a uma onda de expropriações, enquanto as massas mergulhavam em abismos de desapropriação e desespero.

Na China, a história era diferente, mas qual era essa história? Começou a surgir um panorama de capitalismo internacional se infiltrando, capitalismo nacional se fortalecendo, frequentemente com negócios duvidosos na interface entre capital e partido-estado. A agricultura foi descolletivizada. Empresas estatais foram obrigadas a competir com empresas privadas, sem a obrigação de fornecer moradia, educação ou saúde. Alguns gerentes se tornaram proprietários e dilapidaram os ativos das empresas que administravam. Muito do que havia sido laboriosamente construído estava sendo dissipado e destruído. Ao mesmo tempo, houve um desenvolvimento impressionante. Áreas subdesenvolvidas se transformaram em cidades modernas. Massas saíram da pobreza. Os padrões de vida dispararam.

Havia mais gente entrando e saindo da China. Estudantes chineses começaram a aparecer nas minhas aulas. Acadêmicos chineses participavam de conferências acadêmicas e outros eventos internacionais. Eu os questionei e aprendi o que pude com eles. Surgiram mais artigos e livros sobre a China, abordando o país de diversos pontos de vista. Muitos eram hostis, até mesmo belicistas, com títulos como Countering China’s Great Game e When China Attacks. Os meios de comunicação estavam cada vez mais repletos de notícias sobre a China, com calúnias diárias: "China is working to take down freedom all across the world" e "Red alert: War risk exposed". Notícias sobre o sucesso econômico da China também circulavam, especialmente porque o capital internacional passou a depender desse sucesso. Ao mesmo tempo, havia notícias contraditórias declarando que a economia chinesa estava desacelerando, em crise, até mesmo prestes a entrar em colapso.

Havia muita fofoca, especialmente em torno dos julgamentos de funcionários corruptos do partido. Às vezes, eu ficava sem saber como interpretar essas histórias, principalmente quando se tratava de Bo Xilai. Eu estava animado com as notícias sobre o experimento de Chongqing, liderado pelo secretário provincial do partido, Bo, um movimento para revitalizar as tradições revolucionárias, para “louvar o vermelho e atacar o preto”. Envolvia cantar canções vermelhas e ler livros vermelhos, reprimir o crime e a corrupção, abandonar a liberalização do mercado em favor de um programa redistributivo de apoio a empresas estatais e investimento em habitação pública, saúde e meio ambiente. Então vieram as notícias da queda de Bo, a denúncia do modelo de Chongqing como um retrocesso à Revolução Cultural, juntamente com detalhes sórdidos da fuga do vice-prefeito para o consulado dos EUA, o assassinato de um empresário britânico, a prisão da esposa de Bo pelo assassinato e, em seguida, a prisão do próprio Bo. Li muitos detalhes sobre isso, mas ainda assim tive dificuldade em entender tudo. Obviamente, havia algum tipo de luta pelo poder por trás de todos os detalhes sórdidos da história, mas não achei a mídia ocidental mais confiável nesse aspecto do que em suas análises de todas as outras histórias sobre a China.

É claro que também havia revistas e editoras de esquerda apresentando outras perspectivas sobre a China, que considero muito mais plausíveis. A Monthly Review e a Monthly Review Press têm se destacado por apresentar relatos confiáveis ​​sobre a China. Livros como The Unknown Cultural Revolution, de Han Dongping, From Commune to Capitalism, de Xu Zhun, The Battle for China’s Past, de Gao Mobo, e he Rise of China and the Demise of the Capitalist World Economy, de Minqi Li, esclareceram muitas questões para mim.2 No entanto, mesmo textos marxistas adotaram linhas bastante diferentes, exemplificadas de forma mais marcante na diferença entre dois autores que conheço. A obra de Lin Chun, Revolution and Counter-Revolution in China, adota uma abordagem altamente crítica, partindo de um relato positivo do período revolucionário para uma avaliação negativa do período de reformas até os dias atuais, considerando-o uma ruptura radical com os valores da revolução. Já Carlos Martinez, em The East Is Still Red, defende a posição do PCC de uma continuidade essencial desde a revolução até as reformas, frequentemente citando Deng Xiaoping tão favoravelmente quanto Mao Tsé-Tung ou Xi Jinping.3 Considero ambos os livros e seus autores confiáveis ​​e úteis para a formulação da minha própria posição.

Eu conhecia um número crescente de acadêmicos que iam à China. Havia uma multiplicação de vínculos institucionais, bem como participação em conferências. Havia também acadêmicos ocidentais lecionando lá. Recebi e-mails de acadêmicos chineses indicando que meu trabalho era conhecido lá e pedidos para escrever para periódicos publicados naquele país. Esperei ser convidado para ir, sem fazer nada para que isso acontecesse. Finalmente, aconteceu. Meus primeiros convites foram para uma conferência que foi adiada e, em seguida, para outra em uma data em que não pude comparecer. Em seguida, surgiu um convite para lecionar na Universidade de Pequim, o qual aceitei prontamente. Desde o primeiro convite, eu sabia que iria e embarquei em um estudo intensivo sobre a China. Li muitos livros e artigos sobre política, economia, história e cultura, bem como romances, incluindo histórias policiais.

Também assisti a muitos filmes e séries de televisão chinesas, onde aprendi muito do que não conseguiria aprender apenas com os livros, detalhes sobre a textura da vida cotidiana e as transformações nesse âmbito ao longo das décadas. Deparei-me com essa rica fonte de informação quase por acaso. Eu estava lendo o romance In the Name of the People, de Zhou Meisen, que trata da campanha anticorrupção iniciada por Xi Jinping, e fiz uma busca para saber mais sobre o livro e o autor. Para minha surpresa, encontrei um link para uma série de televisão baseada nele, e a história ganhou vida para mim em novas dimensões. Tratava-se da moralidade política e das lutas pelo poder em torno da campanha anticorrupção. Inspirado por Honoré de Balzac, o autor criticava os romances modernos que haviam facilitado a compreensão e não exigiam esforço para alcançar um panorama completo. Ele aspirava a um retrato panorâmico de uma sociedade em uma era de rápidas transformações, com personagens que expressavam a sensibilidade de diversas camadas sociais vivenciando essas mudanças. Particularmente interessantes eram as cenas de membros do partido envolvidos na teia da corrupção, seja como investigadores ou culpados, questionando a si mesmos e uns aos outros sobre como haviam se desviado do caminho.

As séries de televisão têm sido uma parte importante da cultura popular da minha época, e eu as assisto desde cedo. Também escrevi artigos e livros sobre o assunto, aplicando o marxismo ao tema, ao analisar as visões de mundo subjacentes nas narrativas culturais.5 Portanto, foi natural que eu acolhesse a possibilidade de aprender sobre a produção chinesa nessa área e de aplicar essa abordagem analítica. Grande parte do que é produzido, e que é muito popular, não me agrada. Na plataforma de mídia social Red Note, as pessoas estão constantemente pedindo e recebendo recomendações. Duas favoritas constantemente mencionadas são "Imperatrizes no Palácio" e "Amor entre a Fada e o Diabo". Há muitos dramas centrados em intrigas dinásticas, tramas de fantasia com divindades, demônios, profecias, poções e poderes mágicos, bem como romances leves e viagens no tempo de ficção científica. Eu dispenso esses do Oriente, assim como do Ocidente. No entanto, existem muitos outros gêneros do meu agrado, que abrangem mistérios de assassinato, sagas familiares, docudramas históricos e cenários da vida contemporânea em ambientes domésticos e de trabalho.

O drama histórico Age of Awakening era outro favorito constantemente mencionado na Red Note e entre meus alunos chineses. Eu me pegava fazendo referência a ele o tempo todo em minhas aulas e conversas. Ele narra o movimento da Nova Cultura, passando pelo Movimento Quatro de Maio, até a fundação do Partido Comunista Chinês, mostrando a transformação dos personagens principais do liberalismo ao anarquismo e, finalmente, ao comunismo. Mostra os jovens Mao e Zhou em seu processo de se tornarem marxistas sob a influência de seus mentores, Chen Duxiu e Li Dazhao, que estavam apenas um passo à frente deles nesse processo. Grande parte da ação se passa na Universidade de Pequim, onde eu iria lecionar. Outros, como The Founding of a Party, The Founding of a Republic, e The Pioneer, também eram fascinantes, tornando a história que eu estava estudando muito mais vívida. Outra série foi "Diplomatic Situation", que abordava a política externa nas primeiras décadas da República Popular da China. Fascinante em muitos aspectos, porém pouco crível em sua representação de líderes estrangeiros, especialmente na caracterização de Nixon e Henry Kissinger como meros sinófilos sonhadores, sem ideologia imperial ou sangue nas mãos.

Algumas séries traçaram o destino de uma família, vila ou pequeno grupo de personagens ao longo de décadas, mostrando como as grandes mudanças históricas se refletiram nos detalhes cotidianos de suas vidas. "A Lifelong Journey", "The Bond" e "Like a Flowing River" acompanham a transição da Revolução Cultural para a Reforma e Abertura e a dramática ascensão do padrão de vida que se seguiu. "Mining Town" começa em uma vila remota, ainda primitiva e pobre na década de 1990, cuja população foi transferida para o Deserto de Gobi, onde construíram novas casas, fazendas, empreendimentos industriais e, de fato, uma cidade completamente nova e moderna. "When Mountain Flowers Bloom" recria a luta para reintegrar ao sistema educacional meninas rurais que abandonavam a escola para serem forçadas a se casar. Todas essas produções mostram muitos contratempos e dificuldades, até mesmo injustiças, encontrados ao longo do caminho, mas transmitem de forma convincente o trabalho árduo e exaustivo que construiu a China que vemos hoje. De fato, essa é uma característica marcante desses dramas, que os diferencia dos ocidentais que assisti durante toda a minha vida: o foco na produção e não apenas no consumo. Raramente tive a oportunidade de perceber, em dramas ocidentais, como a riqueza é de fato produzida e o papel do trabalho na formação da sociedade.

Embora essas histórias tendam a favorecer o papel do capital, tanto estrangeiro quanto nacional, elas não são de forma alguma isentas de críticas. Enquanto algumas, como "Like a Flowing River" e "All Is Well", retratam ricos empresários chineses como pessoas que conquistaram sua riqueza por mérito próprio, outras, como "Burning", um mistério de assassinato que acompanha duas famílias interligadas ao longo de décadas e que acabam em lados opostos da lei, expõem como um grande negócio foi construído sobre assassinato, fraude e exploração. Os filmes "Em Nome do Povo" e "A Longa Noite" mostram como empresas privadas expropriaram a riqueza acumulada em empresas públicas e a difundiram por meio de conluio com policiais e funcionários públicos corruptos. "Nascer do Sol no Rio" foca nas tensões entre o desenvolvimento industrial e a proteção ambiental. Frequentemente, ambos retratam protestos contra as condições de vida e de trabalho.

Todas essas peças teatrais revelam muito sobre posicionamento de classe, sensibilidade geracional, papéis de gênero, obrigações familiares, tradições culturais, políticas públicas e forças econômicas. Fazem isso com personagens complexos, interessantes e, às vezes, excêntricos, que cativam o público e o fazem se importar com seus destinos. Há também várias nuances sobre costumes, atitudes, linguagem corporal e formas de tratamento que seriam consideradas naturais pelo público chinês, mas que me chamaram a atenção como estrangeiro. Estereótipos tradicionais sobre gênero persistem e até mesmo personagens que são profissionais instruídos e membros do partido tendem a fazer generalizações rotineiras sobre masculinidade e feminilidade que seriam questionadas no Ocidente. Tais personagens também fazem, às vezes, referências surpreendentes à vida após a morte.

Na história da ficção chinesa durante o período da República Popular da China, houve muitas mudanças, bem como diferenças na percepção dessas mudanças. Durante o período maoísta, grande parte do mundo a considerava um instrumento de propaganda partidária, enquanto tudo o que era proibido na China se tornava a base do que era estimado no Ocidente. Durante o período de Deng, houve um florescimento de gêneros novos e experimentais, bem como um Velho Oeste literário. Hoje em dia, a maioria dos escritores não escreve nem por decreto partidário nem por expectativas estrangeiras. Há muitos romances online com narrativas estruturadas como jogos de computador, com uma hierarquia nerd de níveis, tesouros e magia, exibindo uma notável falta de desenvolvimento de personagens e maturidade moral.⁶ Xi, que demonstrou uma aguda consciência do papel da dimensão cultural, exortou os artistas a não se deixarem levar pela onda das forças de mercado.

Grande parte da ficção chinesa contemporânea, seja em romances ou peças de teatro, articula a desarticulação causada por mudanças drásticas nas políticas governamentais, vivenciada na prática: como a privatização desmantelou comunidades tradicionais, criou uma vasta população flutuante, minou identidades baseadas na ideia de que trabalhadores e camponeses eram os senhores da sociedade, construindo o socialismo e, de repente, se sentindo à deriva. Os personagens se perguntam como distinguir capitalismo de socialismo. Questionam se a corrupção é consequência do desenvolvimento econômico ou se é da natureza humana a dificuldade em conter o egoísmo. Outros simplesmente ignoram. Em todos os quarenta e seis episódios de "All Is Well", que exploram as tensões de gênero, geracionais e entre irmãos, só há família e capital. Nunca se menciona partido, governo ou socialismo.

Reunindo meus pensamentos de toda uma vida dedicada a refletir e ler sobre a China, parti para Pequim, com a intenção de aproveitar a oportunidade para investigar as questões que vinham se cristalizando em minha mente. Em que sentido a China é capitalista e/ou socialista? Quão forte é a crença sincera no marxismo? Como isso molda as diversas disciplinas acadêmicas nas universidades? Como isso impacta toda a gama de instituições sociais e o cotidiano? Essas eram as grandes questões, mas eu tinha muitas outras. Vim tanto para ensinar quanto para aprender.

Cheguei depois de um voo longo, sem dormir e lotado, me sentindo como um zumbi, mas determinada a lidar com o jet lag da melhor maneira possível e começar com tudo. Alunos me receberam no aeroporto e me ajudaram de diversas maneiras nos dias seguintes. Minha residência universitária era a Vila Global Zhongguanyuan, um complexo onde professores e alunos estrangeiros moram. Houve um jantar de boas-vindas encantador com professores e alunos, que por vezes se assemelhava mais a um seminário, com uma série de perguntas que me levavam a opinar sobre questões importantes: “Professor, quais são, na sua opinião, as razões para a queda da União Soviética?” “Professor, como explica a ascensão da extrema-direita?”

O campus da Universidade de Pequim possui muitas salas de aula e instalações, como qualquer universidade moderna, mas também características peculiares, como edifícios com beirais invertidos, pagodes, pavilhões, torres, jardins, lagos e pontes. Pode ser extremamente tranquilo sentar-se à beira de um lago ao pôr do sol, mas também assustador estar perdido na escuridão com centenas de motocicletas vindo em minha direção de todos os lados. Há muitos vestígios do passado revolucionário e do papel desempenhado por esta universidade em todos os grandes movimentos de sua época. No meu primeiro dia, fiz questão de visitar o túmulo de Edgar Snow e a estátua de Li Dazhao. Muitas vezes pensei em Li, que foi o primeiro a dar aulas sobre marxismo nesta universidade, e me senti honrado por estar entre os muitos que seguiram seus passos ao fazer isso.

Eu estava alocada na Escola de Marxismo, uma unidade com aproximadamente sessenta professores, trezentos pós-graduandos e oitenta alunos de graduação. Há também professores visitantes estrangeiros que ministram cursos completos ou palestras isoladas. Existem seções sobre princípios básicos do marxismo, história do marxismo, marxismo chinês, marxismo no exterior, educação política, história da China, economia política, socialismo científico e construção do partido. Existem Escolas de Marxismo na maioria das universidades chinesas, embora a Universidade de Pequim seja talvez a mais proeminente, dada a sua importância, como a criação de um centro de documentação para pesquisa marxista e a organização do Congresso Mundial de Marxismo (chamado de “Davos para Marxistas”). Palestrarei no próximo congresso. Xi Jinping fez seu doutorado em marxismo na Universidade Tsinghua, especializando-se em educação política, e tem sido um grande defensor dessas escolas. Também lecionei na Escola de Marxismo da Universidade Renmin.

Planejei minhas aulas para que fossem a melhor combinação possível entre o que eu tinha a oferecer e as lacunas que pudessem existir. Cada aula abordava um tema, como modernidade, ciência, cultura, história da filosofia, filosofia da história, totalidade, classe e política identitária. Eu iniciava cada aula com uma série de perguntas, apresentava o pensamento de pensadores clássicos, como Karl Marx, Friedrich Engels, V. I. Lenin, Nikolai Bukharin, e desenvolvia as ideias de Mao, Georg Lukács, Antonio Gramsci, J. D. Bernal e outros. Destacava pontos de controvérsia e posições assumidas em debates importantes. Reservava um tempo no final para incitá-los a se posicionarem. Alguns alunos de graduação chineses eram tímidos para falar e não estavam acostumados a debates em sala de aula, mas os estudantes estrangeiros e os pós-graduandos chineses não hesitavam. As aulas eram muito dinâmicas. A cada semana, o número de alunos aumentava e havia muito mais gente frequentando as aulas do que cursando a disciplina para obter créditos.

Passei muito tempo conversando com os alunos, perguntando sobre suas histórias de vida, esperanças para o futuro e razões para escolherem o estudo avançado do marxismo e para ingressarem no partido. A maioria dos professores e alunos da escola são membros do partido ou aspirantes a membros. Perguntei sobre o processo de ingresso no partido, que se estende por vários anos, durante os quais participam de diversas atividades, grupos de estudo e redigem relatórios. Em uma cerimônia, dois padrinhos para cada candidato falam sobre ele; o candidato lê sua declaração sobre os motivos pelos quais deseja ingressar no partido; em seguida, há uma votação; e, finalmente, ele faz um juramento de “trabalhar arduamente, lutar pelo comunismo por toda a minha vida, estar sempre pronto para sacrificar tudo pelo partido e pelo povo”. Acredito que esses alunos falam isso sinceramente.

No entanto, existem mais de cem milhões de membros do Partido Comunista Chinês e há uma questão real sobre quantos deles são comunistas dedicados a sacrificar tudo pelo comunismo. Muitos o fazem pelas mesmas razões que levam algumas pessoas em todo o mundo a se filiar a um partido no poder. Para ocupar cargos no governo, isso é considerado necessário. Nas escolas e universidades, há um alto grau de filiação partidária, inclusive entre aqueles que não utilizam o marxismo em seu ensino e pesquisa, e até mesmo alguns que articulam posições contrárias ao marxismo. Isso se verifica particularmente em áreas como a economia, onde o neoliberalismo é forte, até mesmo dominante em alguns lugares. Na China, assim como na URSS e em outros lugares, encontrei membros de partidos comunistas que não eram comunistas. Também encontrei marxistas sérios que não eram filiados a partidos, em parte devido à presença e ao poder daqueles que não eram marxistas dentro dos partidos.

Tive a honra de ser convidado pela seção partidária da School of Marxism para participar de um dia de trabalho e discussão em uma fazenda. Colhemos batatas-doces, preparamos e comemos, caminhamos pela fazenda e, finalmente, tivemos uma reunião partidária, em grande parte sobre as tarefas futuras à luz do Terceiro Plenário do Vigésimo Comitê Central. Falaram sobre o aprofundamento da reforma, sobre garantir que ela siga em direção socialista e sobre as críticas vindas do exterior, tanto da direita quanto da esquerda. O secretário do partido usou a analogia de andar de bicicleta, avançando enquanto se mantém o equilíbrio. Fui convidado a discursar. Falei sobre minhas experiências na URSS e sobre a importância de a China não seguir o caminho da URSS. O Partido Comunista Chinês estudou a fundo a história da URSS em todas as suas fases. Por fim, recebi uma grande salva de palmas por insistir que os marxistas jamais poderiam se aposentar.

Explorei o bairro local, a área de Haidian, em Pequim. Encontrei uma academia ao ar livre, onde me exercitei regularmente e conheci moradores. No primeiro dia, havia apenas um homem lá. Ele caminhava em círculos cantando com uma beleza e serenidade comoventes. Em outros dias, havia pessoas praticando tai chi ou dançando, sozinhas ou em grupos. Quando me aventurava mais longe, muitas vezes era acompanhado por estudantes, que me ajudavam a me orientar no sistema de transporte e a conhecer lugares interessantes da cidade, como os hutongs (ruas com casas tradicionais), parques e museus.

Os museus foram concebidos com verdadeiro talento, dando vida a diversas pessoas, eventos e movimentos de uma forma extremamente criativa. O Museu do Partido, inaugurado em 2021 para marcar o centenário do partido, era monumental, como convinha à monumentalidade histórica que comemorava. Entre as exposições mais memoráveis, estavam as reconstruções que evocavam a Longa Marcha de uma forma visceral e a forca onde Li Dazhao foi enforcado. Logo depois, assisti a uma ópera sobre os últimos dias e a morte de Li. Foi muito teatral, com iluminação impactante, dança, canto e discursos. Havia muitas letras sobre as glórias da juventude, mas também fortes afirmações do marxismo e da seriedade de suas convicções políticas. Grupos que formavam coros representavam estudantes, trabalhadores, policiais e executores. A Internacional foi cantada ao final. Em museus e outros locais, fiquei impressionado com a forma como Chen Duxiu era homenageado como um dos primeiros marxistas da China, professor universitário, fundador do partido e seu primeiro secretário-geral, mesmo tendo sido posteriormente expulso do partido e se tornado um líder do movimento trotskista. Na URSS, ele teria sido apagado da história oficial, assim como Nikolai Bukharin, Grigory Zinoviev, Leon Trotsky e outros.

Nesses museus, particularmente os dedicados à universidade, ao Estado e ao partido, debati-me com as questões historiográficas que me incomodavam — principalmente a tendência a minimizar as conquistas do período maoísta, a apresentar um relato desequilibrado da Revolução Cultural, a não apresentar uma análise ou relato de acontecimentos como a Praça Tiananmen em 1989 e o modelo de Chongqing, e a articular uma posição acrítica sobre o período das reformas.

A versão oficial da Revolução Cultural era basicamente a de que uma facção de extrema-esquerda ascendeu ao poder, o caos se instaurou, a educação foi interrompida, livros foram queimados, artefatos culturais destruídos e ministérios e embaixadas foram atacados. Nessa narrativa, pessoas inocentes sofreram até que o partido agiu para reequilibrar o país e garantir o progresso futuro. Há verdade nisso, mas a história é mais complexa. Outros argumentam que se tratou de uma mobilização em massa com o objetivo de acelerar o avanço rumo ao socialismo, permitindo a participação democrática radical e trazendo grandes avanços na produção agrícola e industrial, bem como na saúde e educação rural. Eles prosseguem afirmando que as políticas do período subsequente desmantelaram as estruturas coletivizadas, incentivaram as empresas capitalistas, deterioraram a saúde e a educação rural, levaram à migração em massa e desempoderaram tanto os migrantes rurais quanto os trabalhadores urbanos. Os sistemas sociais abrangentes, que garantiam emprego, moradia, saúde, educação e segurança na velhice, desapareceram, à medida que o governo impôs a mercantilização dessas funções.7 Conheci uma pessoa que viveu a Revolução Cultural e que, embora reconhecesse seus excessos, ainda a via como uma reivindicação dos trabalhadores de seu lugar como senhores da história, e acreditava que o que veio depois foi uma traição à revolução. Outra pessoa demonstrava orgulho ao cantar as canções revolucionárias e ao juramento que todos fizeram como jovens pioneiros de que as preciosas vidas daqueles que fizeram a revolução não seriam desperdiçadas. Para Lin, a Revolução Cultural foi “duplamente trágica. Não só errou o alvo e se descredibilizou, como também trouxe exatamente aquilo que pretendia evitar.”8

Muitos dos que se levantaram durante a Revolução Cultural observaram o que acontecia durante a reforma e se perguntaram em que o país estava se transformando à medida que a economia e, de fato, toda a cultura do capitalismo se consolidavam. Embora o partido argumentasse que ainda estava no caminho do socialismo, muitos tinham receios. Muitos desses protestos ressurgiram no final da década de 1980. Este é o período mais controverso na historiografia da República Popular da China. O principal problema é que existe uma narrativa dominante no mundo sobre a Praça Tiananmen em 1989, bem como uma contranarrativa plausível, mas a China oficial tende a ignorar completamente o ocorrido. Estive na Praça Tiananmen e perguntei aos alunos que me acompanhavam o que pensavam sobre o que havia acontecido ali. Disseram que não haviam estudado o assunto, que não havia nada sobre ele na internet chinesa e que relutavam em pesquisar na internet em geral, pois não saberiam em que acreditar. Expressei minha opinião de que esse evento tinha um peso enorme na narrativa mundial sobre a China e que era importante desenvolver critérios para avaliar as diferentes versões sobre esse e muitos outros assuntos. Aprofundei essa questão em outras discussões. Alguns acreditavam que os membros do partido não podiam discutir o assunto, enquanto outros, incluindo membros do partido, o discutiam.

A visão dominante no resto do mundo é que estudantes e outros se voltaram contra todo o sistema e que o Estado interveio com armas e tanques, massacrando manifestantes pacíficos na Praça Tiananmen. Há uma narrativa contrária, proveniente de diversas fontes, incluindo jornalistas e diplomatas estrangeiros que estavam no local, alegando que não houve massacre na praça, que o homem do tanque saiu ileso, que os manifestantes atacaram e mataram policiais e soldados nas ruas adjacentes, que houve confrontos nos quais centenas de pessoas morreram e que houve envolvimento da CIA e do MI6.<sup>9</sup> Quando observei de longe, em 1989, vi esses eventos inseridos em uma onda de acontecimentos semelhantes na Europa Oriental, onde eu estava muito mais próximo dos acontecimentos. Como vejo agora, os protestos na China e em outros lugares abrangiam um amplo espectro, desde aqueles que desejavam uma forma melhor de socialismo até aqueles que queriam abandonar o socialismo. Na China, isso incluía tanto aqueles que temiam que o país estivesse trilhando um caminho capitalista quanto aqueles que queriam que ele acelerasse nessa mesma direção. Embora o que aconteceu na China tenha sido trágico, o que aconteceu na Europa Oriental foi muito mais. A China abriu as portas ao capitalismo de forma mais plena, mas manteve aberto o caminho para o socialismo.

Há uma tendência mundial de acreditar que a China foi primeiro socialista e pobre, e depois capitalista e rica. No entanto, tanto o partido quanto seus críticos de esquerda argumentam que os avanços alcançados pela China no último período não teriam sido possíveis sem as bases estabelecidas no período anterior. A questão era em que a China estava se transformando. Tanto na China quanto no exterior, as pessoas perguntam se a China é capitalista ou socialista. Quando me perguntam, respondo que é ambas. Acredito que a China está participando de um experimento histórico mundial de grande escala em uma nova relação entre capitalismo e socialismo, usando, de alguma forma, o capitalismo para construir o socialismo. Aspectos dessa dinâmica já existiram, por exemplo, na URSS durante a Nova Política Econômica e novamente durante a Perestroika, mas a escala disso na China é única. Encontro conforto no papel do Estado no controle dos setores estratégicos da produção e do investimento e na propriedade da terra, mas me preocupo com a extensão e o poder do capital na exploração do trabalho e na erosão dos valores socialistas. Também me impressiona a maior regulamentação do capitalismo e a renovada ênfase no marxismo sob a liderança de Xi.

A China não alega ter alcançado nada além de um estágio inicial do socialismo e estar em um caminho prolongado rumo a uma forma mais avançada de socialismo. Apesar de tudo o que foi conquistado entre 1949 e 1976, compreendo por que uma nova direção era necessária e por que a reforma e a abertura trouxeram investimentos industriais, avanços científicos e tecnológicos, redução da pobreza e interação internacional. No entanto, questiono se era necessário descolletivizar a agricultura, privatizar empresas estatais ou mercantilizar moradia, saúde, educação e outros serviços públicos de assistência social.

Há uma interação complexa e dinâmica entre elementos capitalistas e socialistas, onde as linhas de batalha são frequentemente obscurecidas por um discurso sobre reforma e modernização que dilui a tensão entre capitalismo e socialismo. Existem muitas conferências, seminários, artigos e livros sobre o “caminho chinês para a modernização”, onde grande parte desse discurso é interessante, mas frequentemente repetitivo e evasivo, deslocando a discussão sobre capitalismo e socialismo e falhando em esclarecer como essa modernização impressionante e acelerada se desenvolverá em um socialismo avançado. O objetivo intermediário é a prosperidade comum — um objetivo desejável —, mas que muitos países reivindicariam, mesmo que seus governos estejam sujeitos a forças nacionais e internacionais que a minam, enquanto a China está mais genuinamente comprometida em alcançá-la. No entanto, isso não aborda a questão da distribuição justa, de quanto do que é produzido coletivamente pode ser apropriado privadamente. Fica muito aquém do princípio “de cada um segundo suas capacidades, a cada um segundo suas necessidades”.

Há pessoas na China que se dedicam a essas questões de forma honesta e inteligente. O ambiente intelectual na China é muito mais livre do que muitos acreditam. Os limites do discurso são imprecisos e fluidos. Em cada encontro, eu testava os parâmetros. Havia pessoas com quem eu podia dizer qualquer coisa e ter certeza de que cada pergunta seria respondida com conhecimento e sem restrições. Outras eram mais reservadas e/ou menos informadas. Isso acontece em muitos lugares, inclusive com a tendência à autocensura quando o território da transgressão não está claramente definido. A boa notícia que eu tinha sobre o Deepseek foi arruinada pela quantidade de vezes que ele apresentou respostas impressionantes, que rapidamente desapareceram, substituídas por "Desculpe, isso está além do meu escopo atual. Vamos falar sobre outra coisa". Uma das minhas preocupações ao me preparar para vir à China era como navegar pelo Grande Firewall da China, mesmo que fosse apenas para acessar meu e-mail da universidade. Eu entendo a vigilância justificada contra a subversão, porque existem forças poderosas conspirando para derrubar a China. Um estudante americano que conheci lá insinuou que alguns de seus compatriotas que estavam aprendendo chinês provavelmente eram espiões. A CIA, o MI6 e outros serviços de segurança explorariam qualquer possibilidade de fomentar uma revolução colorida na China.

Há muitos estrangeiros na China envolvidos em diversas atividades. Conheci vários e eles expressaram opiniões variadas, incluindo algumas muito hostis. Um professor visitante me abordava no café da manhã dia após dia para expor todos os seus argumentos liberais contra o marxismo. Outros estavam construindo suas vidas na China, alguns dedicando-se a explicar a China para o resto do mundo e o resto do mundo para a China. Achei Ben Norton, a quem eu já seguia nas redes sociais, particularmente impressionante nesse sentido, com foco em economia geopolítica. Por um período muito mais longo, esteve Fred Engst, professor de economia, que nasceu na China e passou grande parte de sua vida lá. Seu pai, Erwin Engst, e sua mãe, Joan Hinton, trabalharam na China a partir da década de 1940. Seu tio, William Hinton, foi o autor de Fanshen, Shenfan e The Great Reversal. Fred, juntamente com seu tio e seus pais, apoiou a revolução e se opôs à reforma que se seguiu. Minhas conversas com ele me deram muito em que pensar.

Aqueles que nasceram depois cresceram com a perspectiva da “literatura da cicatriz”, que enfatiza os impactos negativos do período revolucionário. No ensino médio e na universidade, Xu aprendeu que a coletivização foi um fracasso e que a descoletivização era necessária para o progresso. Ele aceitou isso até que, mais tarde, leu Mao e Hinton e conversou com pessoas de sua própria área rural que haviam vivenciado a coletivização e a descolletivização, chegando à visão oposta. Seu livro "Da Comuna ao Capitalismo" tem como subtítulo "Como os Camponeses Chineses Perderam a Agricultura Coletiva e Ganharam a Pobreza Urbana", mostrando como a descoletivização desempoderou e empobreceu as populações rurais, ao mesmo tempo que forneceu a base para a privatização e a transição capitalista.10 Transitando entre o Oriente e o Ocidente, ele é mais uma pessoa hábil em explicar a China para o resto do mundo e vice-versa. Ele faz parte de um renascimento marxista na China. Embora muitos chineses estivessem subjugados ao mundo capitalista, Xu argumenta que a experiência real do capitalismo abriu seus olhos e os fez voltar a olhar para o socialismo. Passamos horas caminhando pelo campus da Universidade de Pequim, onde ele estudou, discutindo várias dimensões da conjuntura atual. Achei-o particularmente aberto, culto e perspicaz, não apenas em relação à política e à economia, mas também à cultura.

Outra pessoa, também formada em economia pela Universidade de Pequim e pela Universidade de Massachusetts, que mudou de opinião, é Minqi Li. Ele foi um defensor ativo do neoliberalismo e da transição capitalista e foi preso em 1990. Durante seu tempo na prisão, leu Mao e outros trabalhos marxistas e tornou-se um marxista convicto e opositor do neoliberalismo e da transição capitalista. Ele argumenta fortemente que a ascensão global da China corroerá os fundamentos da acumulação de capital e acelerará o declínio do sistema capitalista, e que a única maneira de evitar o colapso da própria civilização será uma transição para um sistema mundial socialista.11

Enquanto muitos na China buscavam seguir o caminho dos Estados Unidos, com economia neoliberal, cultura hollywoodiana e estilos de vida individualistas, outros reagiram, não apenas aqueles que se lembravam dos anos revolucionários, mas também aqueles que não os vivenciaram. Um livro chamado China Can Say No tornou-se um best-seller e várias outras sequências de "Diga Não" foram lançadas posteriormente.12 Sites como Utopia e Red China reagiram contra a ocidentalização e buscaram reviver as tradições revolucionárias. O renascimento marxista é impulsionado tanto de cima quanto de baixo. O partido e o Estado, durante a presidência de Xi, embora enfatizando a continuidade com o período de reformas, passaram a regular o capital, erradicar a corrupção, criticar o niilismo histórico e promover o marxismo. Fizeram isso não apenas apoiando cursos, conferências e textos marxistas, mas também apoiando produções culturais confiáveis, como as séries que tenho assistido. Age of Awakening, por exemplo, teve um impacto enorme. Após um episódio mostrando os filhos de Chen Duxiu indo para a forca, milhares de jovens foram aos seus túmulos. Embora esse renascimento tenha sanção oficial, grande parte dele é um movimento genuíno que surge de baixo para cima. Vejo evidências disso todos os dias enquanto navego pelo Red Note, com muitas discussões sérias, charges inteligentes e memes que ilustram a diferença entre capitalismo e socialismo. Vejo isso também nas minhas aulas.

Outros não têm tanta certeza. Nos romances chineses, encontro expressões de um sentimento de desorientação, falta de raízes e crise de sentido, semelhante ao que encontro nos romances contemporâneos em geral. Na China, há um tom específico nisso, que registra a desordem causada por mudanças sociais que não se resumiam a políticas, mas também a significados e valores. Por exemplo, personagens em Cocoon, de Zhang Yueran, descrevem as trajetórias de suas vidas com pensamentos como: “Os tempos estavam mudando tão rápido, um passo em falso e você se via sem chão firme, despencando no abismo. Seguir o fluxo era realmente muito difícil… Eu não tenho visão de mundo. Estou apenas sobrevivendo um dia de cada vez… Não era tão simples quanto infelicidade. Seu corpo inteiro cheirava a decomposição. Algo havia morrido — sua paixão, fé, espírito de luta. Irreversivelmente perdido.”¹³ Um novo livro de Xu Jilin argumenta que a geração mais jovem é individualista, desconectada da cultura vermelha, desinteressada em grandes narrativas e vive apenas para o próprio bem-estar, mas suas vidas são caracterizadas por um profundo vazio e tédio.¹⁴ Lin observa que houve uma ruptura do tecido social, levando à dissonância social, alienação, crise de identidade e decadência moral.¹⁵ Isso se manifesta em um aumento da superstição, do monarquismo, do consumismo, do individualismo, Involução, confusão, vício em jogos e apostas, depressão e suicídio. Na última aula do meu curso, mencionei que estava escrevendo algo sobre a crise de sentido sob o capitalismo, tema que os alunos queriam explorar durante e depois da aula, insistindo que os sintomas que eu identificava também estavam presentes na China. Eu estava conversando com uma aluna de outra universidade de Pequim sobre a vida dela, e ela me disse tristemente: “Não há atmosfera de socialismo”.

Os valores socialistas ainda são fortes. Mesmo as expressões de desorientação e decepção revelam um desejo por socialismo. Se a China seguisse o caminho da URSS, seria um desastre, não só para a China, mas para o mundo. Os Estados Unidos estão em declínio, enquanto a China avança a passos largos. O próprio capitalismo está em declínio prolongado, causando caos, confusão e destruição em larga escala. A China se apresenta ao mundo como uma sociedade que avança a passos largos. O capitalismo é decadente, mas ainda dominante, exibindo a cada dia sintomas cada vez mais virulentos de desintegração civilizacional. Na China, a atmosfera é diferente. Há uma sensação de alternativa e de progresso.

A China alcançou o que talvez seja a modernização mais espetacular da história mundial em termos de tempo e escala, realizando e superando em décadas o que outros países levaram séculos para conquistar. Apesar de alguns tropeços, infortúnios e até tragédias, o país desenvolveu forças produtivas na agricultura, indústria, tecnologia, ciência e cultura. Tirou milhões da pobreza e os levou à prosperidade. Integrou-se ao sistema global, para o bem e para o mal. Fabrica grande parte do que o resto do mundo consome. Lidera o mundo em energia limpa e outros avanços científicos e tecnológicos necessários para a sobrevivência global. É uma força para a paz em um mundo insano, onde os tambores da guerra soam mais perigosamente do que nunca. Por isso, vejo a China como a esperança do mundo.

Em meu processo de descoberta da China, percebi que não sou Marco Polo e estou longe de ser um especialista no país, ao contrário de outros autores da Monthly Review que escrevem sobre a China. Nem sequer visitei muitas das magníficas atrações turísticas ou voltei com fotos de paisagens urbanas deslumbrantes, trens-bala ou guerreiros de terracota, mas me envolvi com questões de importância histórica mundial para todos nós em minhas investigações sobre a China, na esperança de que seja útil compartilhar o que aprendi com minhas leituras, observações, audições, viagens e aulas com outras pessoas que não tiveram tais oportunidades. Estou voltando para lecionar novamente e aprender mais, aspirando a ser uma voz de clareza para combater a confusão e a hostilidade geradas pela Nova Guerra Fria contra a China.

Notas

1 Edgar Snow, Red Star Over China (New York: Random House, 1938); William Hinton, Fanshen (New York: Monthly Review Press, 1966).

2 Dongping Han, The Unknown Cultural Revolution (New York: Monthly Review Press, 2000); Zhun Xu, From Commune to Capitalism (New York: Monthly Review Press, 2018); Mobo Gao, The Battle for China’s Past (London: Pluto Press, 2008); Minqi Li, The Rise of China and the Demise of the Capitalist World Economy (New York: Monthly Review Press, 2008).

3 Lin Chun, Revolution and Counterrevolution in China (London: Verso, 2021); Carlos Martinez, The East is Still Red (London: Praxis Press, 2023).

4 Zhou Meisen, In the Name of the People (London: ACA Publishing, 2021).

5 Helena Sheehan, Irish Television Drama: A Society and Its Stories (Dublin: Radio Telefis Eireann, 1987) and Helena Sheehan and Sheamus Sweeney, “The Wire and the World: Narrative and Metanarrative,” Jump Cut 51 (Spring 2009).

6 Megan Walsh, The Subplot: What China is Reading and Why It Matters (New York: Columbia Global Reports, 2022).

7 Este quadro emerge dos livros de Xu Zhun, Han Dongping, Lin Chun e Gao Mobo citados acima, bem como de muitas outras fontes que li, como Rebecca Karl, Mao Zedong and China in the Twentieth-Century World: A Concise History (Durham: Duke University Press, 2010).

8 Lin, Revolution and Counterrevolution in China, 115.

9 Qiao Collective, “Tiananmen Protests Reading List,” June 4, 2025, qiaocollective.com.

10 Xu, From Commune to Capitalism.

11 Li, The Rise of China and the Demise of the Capitalist World Economy.

12 Song Qiang, Zhang Zangzang, Qiao Bian, Tang Zhengyu, and Gu Qingsheng, China Can Say No (Beijing: China Times Publishing Company, 1996).

13 Zhang Yueran, Cocoon (New York: World Editions, 2022), 8, 23,163.

14 Xi Jilin, Waves of the Past and Future (Shandong: Shanghai Sanlian Bookstore, 2025), resumido por Thomas Des Garets Geddes, “Xu Jilin on Sexuality, Boredom and Political Apathy Among China’s Youth (Part 1),” Sinification, February 28, 2025, sinification.com.

15 Lin, Revolution and Counterrevolution in China, 273.

Helena Sheehan é filósofa. É professora emérita da Dublin City University, onde lecionou filosofia da ciência, história das ideias e estudos de mídia, e professora visitante da Universidade de Pequim, onde leciona filosofia marxista. É autora de diversos livros, incluindo Marxism and the Philosophy of Science (Verso, 1985, 2018), The Syriza Wave (Monthly Review Press, 2017), Navigating the Zeitgeist (Monthly Review Press, 2019) e Until We Fall (Monthly Review Press, 2023), além de inúmeros artigos em periódicos sobre política, cultura, filosofia e ciência.

1 de outubro de 2025

Marxismo e a história da filosofia

“Por que”, pergunta Helena Sheehan, “os marxistas… deram tanta ênfase à história da filosofia?” Ela acrescenta: “O atual renascimento de G. W. F. Hegel contribui para chegar a um acordo com a conjuntura atual?” Ao responder a essas perguntas, Sheehan elucida verdades profundas sobre o cerne da filosofia e da prática marxistas, e a importância de permanecer profundamente enraizado no mundo real.

Helena Sheehan

Monthly Review

Monthly Review Vol. 77, No. 05 (October 2025)

Como conceituamos a relação entre o marxismo e a história da filosofia? Por que os marxistas, tipicamente envolvidos em lutas políticas concretas, deram tanta ênfase à história da filosofia? O atual renascimento de G. W. F. Hegel é propício para lidar com a conjuntura atual?

Quando me pediram para falar em uma conferência em Bilbao em 2024, em uma sessão sobre os Cadernos Filosóficos de V. I. Lenin e a Ciência da Lógica de Hegel, decidi não me envolver em exegese textual, mas sim ir mais além e lidar com a leitura de Hegel por Lenin em um contexto muito mais amplo, e abordar o atual retorno a Hegel entre alguns marxistas contemporâneos.1 Minha posição teria contrastado com a de Kevin Anderson, que era o outro palestrante nesta sessão. No entanto, meu parceiro de muitos anos, Sam Nolan, morreu inesperadamente, então eu estava falando em seu funeral em vez de discursar nesta conferência. No entanto, eu ainda sentia que havia um argumento que eu queria apresentar, especialmente depois de estar em conferências subsequentes e ouvir palestrantes focando na Ciência da Lógica de uma forma que considero problemática.

Para obter uma perspectiva melhor, creio ser melhor focar na relação do marxismo com o hegelianismo ao longo de toda a história da filosofia e, a partir daí, refletir sobre as tarefas e prioridades da filosofia marxista na conjuntura atual. Dessa perspectiva, surgem questões de proporção, bem como de retrocesso em relação ao hegelianismo.

Não se dá muita atenção à história da filosofia atualmente. Departamentos de filosofia têm fechado suas portas nas últimas décadas. Algumas bibliotecas universitárias até venderam seus acervos de filosofia. Onde os departamentos de filosofia sobrevivem, a filosofia tende a ser vista de forma a-histórica. Os vários filósofos — Platão, Aristóteles, René Descartes, Immanuel Kant, Hegel — são apresentados fora do tempo e do contexto. Suas ideias são tratadas como unidades discretas, como se fossem virtualmente independentes de tempo ou espaço, como se geradas em atividade autônoma, sem conexão necessária com desenvolvimentos econômicos, sociais, políticos, culturais ou científicos. Há pouca noção do fluxo, do processo e da narrativa da história da filosofia, certamente não de seu profundo contexto sociohistórico.

Os pensadores fundadores da história do marxismo — Karl Marx, Friedrich Engels, Lenin, Nikolai Bukharin, Antonio Gramsci, Georg Lukács e muitos marxistas subsequentes também — possuíam um conhecimento erudito da história da filosofia não apenas como uma coleção de pensadores e textos, mas como um processo: um processo complexo, porém coerente; um processo enraizado em outros processos; um processo que exigia engajamento e avanço. Eles entendiam que a filosofia era a história da nossa espécie lutando para compreender o universo e o fazendo dentro de condições sociohistóricas em desenvolvimento. Eles viam a filosofia como representante da consciência epocal da época, mesmo que, com todas as suas abstrações etéreas e argumentos complexos, nem sempre parecesse assim. Eles sentiam em si a responsabilidade de discernir os ritmos da era histórica em toda a sua complexidade econômica, social, cultural, científica e filosófica e de expressar a mais elevada consciência epocal para sua própria época. Mesmo que às vezes se perdessem no que poderia parecer uma argumentação detalhada e exegese textual, nunca perdiam a noção das grandes questões, do fluxo da história que as originava e das implicações para a sua própria época.

Como alguém que se dedicou à história da filosofia e, posteriormente, à sua formação como professor, era importante para mim discernir as questões mais básicas e os padrões recorrentes e em desenvolvimento para respondê-las. Depois de todos esses anos lendo várias histórias da filosofia sob diversos ângulos — de Frederick Copleston a Bertrand Russell e Teodor Oizerman — e estudando filósofos específicos, houve duas coisas que me impulsionaram mais a buscar a perspectiva mais ampla e profunda sobre ela.2

Uma delas foi me tornar marxista, o que me levou a ver a história da filosofia como parte da história de tudo, de modo que as ideias surgiam no próprio processo de obtenção dos meios materiais de existência, da evolução dos procedimentos investigativos, das estruturas econômicas e sociais, dos rituais culturais e das normas morais. Isso me fez olhar novamente para tudo o que eu já sabia, de uma forma mais integrada e mais profundamente enraizada no fluxo da experiência sócio-histórica.

A outra coisa foi ministrar um curso de história das ideias, com duração de um semestre, para alunos para os quais este seria o seu único curso de filosofia. Isso me forçou a focar o mais precisamente possível quais eram as questões filosóficas mais básicas, quais eram os padrões mais básicos que se desenrolavam ao lidar com elas e quais eram as forças mais básicas que moldavam o desenrolar de tudo isso. Adotei uma abordagem panorâmica, percorrendo os séculos, do período pré-socrático ao pós-modernismo, em dez semanas e, nas últimas duas semanas, questionando as exclusões e também as inclusões, levantando questões sobre classe, raça, gênero e geografia. Durante todo esse tempo, embora seguindo a narrativa clássica do cânone ocidental, fiz o meu melhor para situá-lo sempre na realidade material e no contexto sociohistórico, nunca como uma história internalista das ideias. Nunca expliquei a teoria do materialismo histórico até chegarmos ao marxismo, mas ela norteou todas as aulas. Apresentei-o como um drama épico da nossa espécie lutando para compreender o universo, ao mesmo tempo em que o faz dentro do mesmo nexo de forças que moldam a economia, a política, a ciência, a tecnologia e a cultura de cada período.

Ficou claro para mim que as questões filosóficas mais básicas são:

- Explicamos o mundo natural por forças internas ou externas? Por investigação empírica ou projeção sobrenatural? Por ciência ou divindades? Por materialismo ou idealismo?

- Nossa atividade cognitiva nos fornece conhecimento confiável de um mundo além de nós mesmos? Qual é a relação entre sujeito e objeto, entre mente e matéria, entre conhecer e ser? Optamos pelo realismo ou construtivismo, empirismo ou racionalismo, objetivismo ou interacionismo?

- Acreditamos que existe um padrão abrangente e discernível para o que observamos no mundo? Ou é, em última análise, plural, aleatório e incognoscível?

- Qual é a relação do indivíduo com a sociedade? O que impulsiona a história? É a vontade de Deus? São as decisões e os desejos de pessoas poderosas? É apenas uma coisa atrás da outra, sem pé nem cabeça? Ou é uma luta pelo poder entre forças sócio-históricas em conflito?

A maneira como respondemos a essas perguntas molda a maneira como pensamos sobre tudo, como vivemos todos os dias, como respondemos a cada pergunta, como interpretamos cada notícia, como decidimos o que podemos fazer sobre o mundo e como definimos cada tarefa.

Desde os primórdios, essas questões foram colocadas e debatidas, oscilando para um lado e para o outro, colocadas e debatidas novamente, evoluindo em escopo e complexidade de tal forma que uma ampla narrativa de tese-antítese-síntese recorrentes pode ser traçada ao longo dos tempos. Lênin, em seus Cadernos Filosóficos, caracterizou a história da filosofia como uma "espiral do desenvolvimento do pensamento humano em geral".3 A melhor filosofia sempre emergiu dessa noção de um processo contínuo e, frequentemente, como uma luta entre conceituações alternativas, até mesmo contraditórias.

Essa abordagem da filosofia inseriu o marxismo em toda a história da filosofia, em toda a batalha de ideias da cultura mundial no contexto de todas as épocas. Essa abordagem também diferenciou o marxismo de outras interpretações da história da filosofia ao articular sua conexão com a economia política, especificamente com as transformações no modo de produção e as lutas entre classes em conflito. Para o marxismo, a produção de conhecimento se fundamenta na produção de tudo.

Essa abordagem produziu uma série de textos altamente polêmicos, envolvendo-se seriamente com praticamente todas as principais tendências intelectuais de sua época e demonstrando um conhecimento astuto da vida intelectual da época e do contexto histórico mundial do qual emergiu. Os grandes pensadores dessa tradição enxergaram o grão de verdade em todas as filosofias anteriores e situaram o marxismo em continuidade com a luta secular para conceituar o universo.

Eles também reconheceram as perspectivas parciais em cada uma das tendências contemporâneas que rivalizavam com o marxismo e argumentaram que o marxismo superou toda visão unilateral do mundo e levou a filosofia a uma síntese mais elevada do que jamais havia sido alcançada, resistindo a todo beco sem saída que se fixa em partes da realidade em detrimento de outras, seja a especificidade das ciências empíricas ou as seduções de conceitos absolutistas. O marxismo é integrativo e fundamentado, uma nova maneira de abordar os novos problemas complexos de cada nova era. Ele não apenas se engajou na batalha de ideias, mas também se apresentou às ruas como uma força de combate de uma forma que nenhuma outra tradição filosófica fez com tanto alcance e vigor.

Há uma forte ênfase na sociologia do conhecimento. Cada conceito é uma condensação do trabalho coletivo, um produto de séculos de história social. Cada modo de produção gerou modos característicos de pensamento. Os marxistas traçaram isso através da evolução da divisão social do trabalho, na qual os intelectuais se tornaram possíveis, mas se tornaram cada vez mais unilaterais, atomizados e empobrecidos, à medida que o trabalho intelectual e manual se tornava cada vez mais desconectado, e à medida que a classe libertada para buscar o conhecimento se tornava cada vez mais distante da classe que produzia a base material de sua existência. As sociedades de classes dividiam todas as atividades vitais da humanidade, fixavam-nas em diferentes setores da população e não conseguiam alcançar uma visão integral. Mesmo dentro do próprio pensamento, vários aspectos se dividiam cada vez mais em subdisciplinas de subdisciplinas orientadas a saber cada vez mais sobre cada vez menos, sem nunca questionar os pressupostos epistemológicos que estruturam suas investigações.

Nos primórdios da acumulação de capital, na luta para se libertar dos grilhões do feudalismo, a burguesia — a classe em ascensão — demonstrou uma necessidade mais explícita de filosofia em sua busca por hegemonia. A dimensão intelectual de sua luta pelo poder deu origem às epistemologias do racionalismo e do empirismo, às ontologias do materialismo mecanicista e do idealismo dualista ou monista, e à filosofia política do liberalismo e do individualismo. Todas foram posteriormente dilaceradas por contradições que não podiam ser resolvidas dentro do sistema que as originou.

Em sua ascensão, a burguesia, diante de tradições baseadas na fé, no sangue e na terra à sua direita, havia apostado seu destino na razão e na ciência, mas, uma vez no poder e diante das pressões da esquerda, cedeu a tendências irracionalistas, antirrealistas e antimaterialistas. Com a degeneração do capitalismo, seu raio de cognição tendeu a diminuir. A cultura intelectual capitalista tende a se dispersar em todas as direções, perseguindo uma versão míope da realidade após a outra, desde a particularidade tediosa do positivismo até o exotismo desconstrucionista do pós-modernismo. Tentativas de romper esse impasse tendem a produzir um ecletismo permeável, mas não uma síntese satisfatória. Somente uma filosofia com uma crítica ao capitalismo pode gerar uma visão unificada. Enquanto isso, há um desfile de novas tendências e neologismos: pós-humanismo, novo materialismo, ontologia orientada a objetos, teoria ator-rede, hiperobjetos, malhas, rizomas, montagens, affordances, seja lá o que for.

No entanto, as posições dominantes na vida intelectual contemporânea são várias manifestações de positivismo míope e formas sempre novas de pós-modernismo ofuscante. Hoje em dia, elas raramente se autodenominam "positivismo" ou "pós-modernismo", porque são formas degeneradas de cada um e porque são geradas por esse mesmo sistema em sua fase decadente. O sistema é decadente, mas ainda dominante.

Embora o positivismo e o pós-modernismo sejam opostos em muitos aspectos — um estreito e técnico e o outro desorientado e ofuscante —, eles têm muito em comum. Ambos são jogos do plural, patinações nas superfícies e evasões das alturas e das profundezas. Ambos são filosofias antissistêmicas. Ambos renunciam a grandes narrativas. Ambos bloqueiam uma forma de pensar que é simultaneamente empírica e sintetizadora. Ambos são filosofias desintegradoras geradas por um sistema em desintegração, um sistema empenhado em ocultar a natureza de si mesmo como sistema.

Marx e Engels atingiram a maioridade em um meio intelectual dominado pela filosofia clássica alemã, particularmente por Hegel. Era ainda a era do capitalismo em ascensão, manifestando-se epistemologicamente na luta entre posições racionalistas e empiristas e reações românticas contra ambas. Kant e Hegel, assim como variedades de neokantismo e neohegelianismo, buscavam a síntese, que não poderia ser alcançada dentro dos limites que buscavam. Foi um ponto culminante na filosofia burguesa e na consciência de uma classe dominante que acreditava que sua ideia — sua vontade — criava o mundo em evolução, alheia às suas raízes na sociedade de classes e a uma divisão social do trabalho que criava uma separação ilusória da consciência dos fundamentos sociais e naturais de sua existência. Christopher Caudwell via a dialética hegeliana como o ápice da consciência burguesa, mas era a estrutura lógica e a grandeza histórica mundial despojadas de seus laços com a matéria, degenerando assim em um jargão místico.4 Marx e Engels aprenderam com os esforços de filósofos anteriores, mas conseguiram romper os laços que os restringiam ao situar a filosofia dentro do modo de produção que a moldava e gerava a divisão do trabalho e contradições que não podiam ser resolvidas dentro de seus limites.

Muitos tratados foram escritos sobre a relação entre Marx e Hegel e Lenin e Hegel, e eu mesmo escrevi nesse sentido. Ainda há mais sendo escrito, embora eu não saiba o quanto mais há a ser dito sobre isso. Há mais a ser dito, no entanto, sobre a relação entre marxismo e hegelianismo e o atual retorno a Hegel, que capturou as energias de vários marxistas contemporâneos.

Quero abordar isso, mapear, ainda que brevemente, o espectro de posições e analisar o estado atual da questão. Desde o início, houve correntes hegelianas e anti-hegelianas na história do marxismo. Do lado hegeliano, encontram-se Lukács, Abram Deborin, Ernst Bloch, Herbert Marcuse, Evald Ilyenkov, Karel Kosik, Raya Dunayevskaya, Anderson e outros. Do lado anti-hegeliano, encontram-se Eduard Bernstein, Lucio Colletti, Louis Althusser, G. A. Cohen e outros. No entanto, também houve aqueles, como Bukharin, J. D. Bernal, Caudwell, Adam Schaff e outros, que não eram nem uma coisa nem outra. Eu me incluo nessa categoria.

O debate filosófico soviético da década de 1920 foi particularmente interessante, porque ambos os lados reconheceram, em maior ou menor grau, as raízes intelectuais do marxismo tanto na história da filosofia quanto nas ciências empíricas, e era uma questão de relativa ênfase. Ao escrever sobre essa história, ficou claro para mim que ambos precisavam receber o devido peso. Esta foi, de fato, a resolução daquele debate em particular e a posição dominante na filosofia soviética, embora alcançada em um processo muito insatisfatório, o da "nova virada na frente filosófica" de 1931 em todo o processo de bolchevização, onde muitos debates foram burocraticamente encerrados e uma posição sobre todas as questões foi decretada como a posição marxista.5

No entanto, seja qual for a forma como isso se desenrolou na URSS e na Internacional Comunista, também houve essa tensão no marxismo entre uma atração pelas raízes hegelianas do marxismo e uma maior ênfase na evolução do conhecimento científico. A tendência de algumas formas de marxismo hegeliano, frequentemente caracterizado como marxismo ocidental, é traçar uma linha entre Marx e Engels, entre história e natureza, e entre humanidades e ciências naturais. Isso é, na verdade, mais kantiano do que hegeliano, mas houve uma tendência a tomar a totalidade de Hegel e o dualismo de Kant, por mais contraditório que fosse. Essa corrente tendeu a deixar a natureza e a ciência para o positivismo, em vez de desenvolver uma posição não positivista sobre a ciência. Grande parte do foco do meu próprio trabalho tem sido desenvolver esta posição sobre a ciência, que considero ser a corrente principal do marxismo, desde Marx e Engels até às últimas edições da Monthly Review.6

Nos últimos anos, tenho notado uma tendência, em conferências sobre Materialismo Histórico e em outros lugares, de caracterizar o terreno da filosofia marxista contemporânea como marxismo hegeliano ou althusseriano. Acho isso desconcertante, até mesmo alienante, porque não me considero nenhum dos dois. Definitivamente não sou anti-hegeliano e, de fato, considero a posição althusseriana um beco sem saída na história do marxismo. É uma rejeição do historicismo, e o apelo a um conceito árido de ciência está longe da corrente da ciência real, tão forte na corrente do marxismo em que nado, aquela que provém de Marx, Engels, Lênin, Bukharin, Bernal, Caudwell, Richard Levins, Richard Lewontin e outros. Ao mesmo tempo, não sou um marxista hegeliano. Muitas vezes, minha questão é de ênfase relativa, mas às vezes é mais do que isso, uma tendência a recuar para posições idealistas superadas por um materialismo dinâmico integrativo.

Afirmo o papel desempenhado por Hegel e pelo hegelianismo na história do marxismo e, especificamente, na formação intelectual de Marx, Engels, Lenin e outros. Hegel exerceu profunda influência sobre Marx e Engels no desenvolvimento de seu próprio pensamento, bem como na agenda de outras tendências às quais tiveram que responder. Posteriormente, Lenin também o fez em relação à agenda de sua época. No entanto, mesmo que Marx confessasse ter flertado com Hegel, isso não significa que precisemos fazer o mesmo. O filósofo marxista polonês Schaff me disse certa vez: "Temos que parar de flertar com Hegel", e eu concordei com ele.

O que há de valor em Hegel? A ideia de que "a verdade é o todo": totalidade, sistema, consciência histórica mundial e desenvolvimento dialético. Esses valores foram levados adiante pelo marxismo, transformando-os e fundamentando-os, afastando-se do absolutismo, do idealismo e do esoterismo e reconstruindo-os em uma síntese mais empírica, historicista e materialista.

Embora eu afirme o impulso para a totalidade, para o sistema, para a consciência histórica mundial e para o desenvolvimento dialético, não os obtive de Hegel — pelo menos não diretamente. Algumas dessas noções, como a de totalidade, obtive do catolicismo, outras noções de outros pensadores da história da filosofia, de outros conhecimentos e experiências e, eventualmente, do marxismo. Mesmo Marx, Engels e Lenin não obtiveram essas ideias e não encontraram razões para afirmá-las exclusivamente de Hegel. Bernal argumentou que o marxismo estava enraizado em toda a história do conhecimento e que não era necessário focar tanto em Hegel. Esta também é a minha posição.

O que estou resistindo aqui é o atual retorno a Hegel entre alguns marxistas, e estou tentando descobrir o que o impulsiona. Por que, diante do desafio de conceituar as complexas forças intelectuais, científicas, culturais, políticas e econômicas de nossa época, eles dedicam tanto ênfase, tempo e energia a Hegel, e especificamente à Ciência da Lógica? Por que, diante de tudo o que aprendemos sobre a historicidade da produção do conhecimento, eles se referem à "Verdade Absoluta"? Aceitam a crítica marxista às abstrações reificadas? Se sim, por que falam sobre Ser Puro, Razão Pura e Quantidade Pura (com grandes letras maiúsculas, mesmo em inglês) como se fossem Formas Platônicas? Por que, se se preocupam em estender a influência do marxismo no avanço da causa da esquerda, publicam citações esotéricas de Hegel nas redes sociais quase diariamente?

Quando me aproximava da redação das minhas notas para o evento de Bilbao, iniciei um tópico no Facebook para investigar essa tendência. Escrevi: "Esta é uma pergunta honesta. Alguém pode me explicar (de uma forma que seja compreensível tanto para mim como filósofo quanto para um trabalhador-ativista intelectualmente engajado) por que há atualmente tanto foco em Hegel e, em particular, na Ciência da Lógica de Hegel? Estou achando difícil entender por que isso deveria ser uma prioridade." Isso gerou bastante engajamento. Houve muitas reafirmações da importância de Hegel para Marx, com muita insistência na necessidade da Ciência da Lógica para a compreensão de O Capital. Houve muitos lembretes de formulações que já ouvi inúmeras vezes, como a de que a dialética é a álgebra da revolução. A maioria das respostas seguiu essa linha, enquanto vários comentários observaram que não respondiam à pergunta que eu havia formulado. No meio do texto, respondi que apreciava todas as respostas ponderadas e reiterei que reconhecia a importância de Hegel na história da filosofia e na história do marxismo, mas ainda me restavam questões sobre proporção e prioridade na conjuntura atual.

Aqueles que responderam à minha pergunta mais diretamente afirmaram que se tratava de um recuo das dificuldades do trabalho político real para a obscuridade teórica. Alguém que não participou deste tópico em particular mantém uma lista dedicada à filosofia marxista, onde admitiu considerar a situação mundial completamente desesperadora e sem esperança e que considera o ativismo completamente inútil. No entanto, ele se aprofunda em uma preocupação arquivística com a filosofia clássica alemã e o marxismo hegeliano. Um respondente ao meu tópico da Mongólia observou: "Se você quer entender Hegel, precisa ir até o fim e sacrificar seu estado mental... você nunca mais será o mesmo e será transformado para sempre em um ser iluminado como Neo em Matrix." Isso me lembrou que os irmãos Hegel no Facebook também são apaixonados por ficção científica e super-heróis.

Às vezes, parece que mergulhar na Ciência da Lógica de Hegel lhes dará alguns poderes místicos para romper os impasses da época. Alguns criaram um grupo de estudo sobre Ciência da Lógica no Zoom e o publicaram no YouTube. Cliquei em um episódio, que era inteiramente dedicado à Quantidade Pura. Embora eu não tenha dúvidas sobre a sinceridade deles, acho difícil entender por que eles estão indo em uma direção diferente de onde acredito que a filosofia marxista deveria ir, além do fato de que acredito que isso esteja simplesmente errado. Não acredito em Quantidade Pura, mas vejo o conceito de quantidade surgindo de uma história materialista da nossa espécie precisando quantificar. Não acredito em nada puro, porque tudo é o que é apenas na teia de suas intrincadas interconexões com todo o resto.

Embora minha diferença com muitos marxistas hegelianos seja apenas uma questão de ênfase relativa, meu maior problema com o marxismo hegeliano é que ele frequentemente se inclina demais para o hegelianismo e se afasta do marxismo; demais para o absolutismo rebuscado e se afasta da produção de conhecimento falibilista, porém frutífera, de nossos tempos. Alguns, embora ainda se afirmem materialistas, afirmam, no entanto, que a Ciência da Lógica mostra como a Ideia Absoluta se diferencia e se realiza como uma realidade concreta, indo não do material ao ideal, mas do ideal ao material, partindo do puro ser, uma ideia abstrata sem determinação, e culminando em um todo resultante chamado Ideia Absoluta. Para mim, essa é exatamente a diferença entre idealismo e materialismo. O ideal vem do material ou vice-versa? Com ​​relação a essa questão fundamental, essas são abordagens opostas.

Outros admitem a transição para o idealismo. De fato, sugerem que o marxismo reverte o curso de toda a trajetória do nosso desenvolvimento filosófico. Richard Seymour declarou abertamente uma transição do materialismo para o idealismo. Anteriormente um marxista althusseriano, ele encontrou uma nova conexão com a filosofia clássica alemã ao defender explicitamente o idealismo como um fundamento superior para lidar com as crises de nossos tempos. Seus argumentos se baseiam em premissas como: a consciência é uma realidade primária que não é passível de explicação materialista; O monismo materialista é, na verdade, dualismo porque é o produto histórico da expulsão mecanicista da mente da matéria e elimina a racionalidade do mundo material. Sua conclusão é que o marxismo é idealismo proletário — uma posição intelectualmente vantajosa — e um ponto de partida muito superior ao materialismo para considerar a crise ecológica.7

Rejeito todas essas premissas, bem como a conclusão. Fiz minha própria transição do idealismo para o materialismo décadas atrás e não vejo razão para voltar atrás. A tradição marxista ponderou esses argumentos por décadas e eu poderia evocar todos eles. Na minha época, houve vários ressurgimentos do idealismo, juntamente com rejeições do realismo, do materialismo e do determinismo, do misticismo da nova esquerda ao pós-modernismo acadêmico. Às vezes, esse novo idealismo afirma ter transcendido o marxismo e, em outras ocasiões, propõe uma versão do marxismo que vê Marx rompendo com o materialismo de Engels, Lênin, Bukharin, Bernal e todos aqueles que fundamentaram seu pensamento filosófico na natureza e na ciência. Estou interessado em saber por que, nestes tempos difíceis, alguns marxistas recuam para conceituações idealistas, em vez de afirmar os fundamentos materialistas que nos dão uma base muito mais firme para lidar com nossos dilemas.

É verdade que Lênin recorreu à Ciência da Lógica de Hegel em um momento de crise — a eclosão da guerra e a dissolução da Segunda Internacional. Nesse período, ele prosseguia seus estudos sobre a história da filosofia, não apenas de Hegel, mas também da teoria científica vigente. Sua ênfase em Cadernos Filosóficos era um tanto diferente daquela em Materialismo e Empiriocrítica, migrando para uma forma de realismo mais sofisticada, ativista, contextualista e crítica. De fato, ele afirmava que "a consciência humana não apenas reflete o mundo, mas o cria", embora ainda acreditasse que as ideias humanas não eram simplesmente criadas pelo próprio pensamento, mas refletiam a realidade do mundo externo, por mais complexa que fosse.8

Em Materialismo e Empiriocrítica, Lênin direcionou seu ataque contra os ataques ao materialismo em nome de formas cada vez mais sofisticadas de idealismo; mas em Cadernos Filosóficos ele examinou os aspectos positivos do idealismo e o perigo para a defesa do materialismo em negligenciar tais insights. Ele percebeu que “o idealismo inteligente está mais próximo do materialismo inteligente do que do idealismo estúpido”. 9 Ele não o retratava mais como estupidez ou trapaça por parte de tolos e charlatães, mas sim como um desenvolvimento unilateral da busca humana pela verdade. Não era infundado, mas tinha raízes epistemológicas e sociológicas reais. Não era uma questão de cegueira ou engano, mas de miopia. Em nenhum momento, porém, ele se afastou de seus fundamentos materialistas e resvalou para o idealismo.

Às vezes, ultimamente, as referências aos Cadernos Filosóficos de Lenin e à Ciência da Lógica de Hegel chegam perto de indicar que decifrar esta última pode ser a chave para desvendar os dilemas e desbloquear os impasses de nossa época. Parte do discurso em torno desses textos tem um efeito mistificador. Aqueles que se interessam por eles são vistos como uns poucos eleitos, enquanto outros, mesmo os mais instruídos, pensam que devem ser estúpidos, porque simplesmente não conseguem compreendê-los. Quero desmistificar o discurso em torno desses textos. De fato, quero jogar um balde de água fria em qualquer retorno a Hegel — ou mesmo a Marx, por sinal. Quero que nos mantenhamos em nosso tempo; que levemos o marxismo adiante.

O que desvendará os dilemas de nossa época? O que desbloqueará os impasses? Não existe texto com poderes místicos. Existe, no entanto, toda a tradição intelectual do marxismo, com todas as suas conexões com outras tradições intelectuais, não apenas a história da filosofia, mas o estudo constante das ciências naturais, das tendências culturais e das correntes geopolíticas e econômicas de nossa época.

Quais são as tarefas do marxismo na conjuntura atual? Em algumas áreas, as tarefas são óbvias. Na economia política, eles devem monitorar as formas mutáveis ​​dos sistemas globais de produção, distribuição e consumo e propor caminhos alternativos. Na ecologia, eles devem acompanhar os desenvolvimentos na ciência e tecnologia ambiental, analisá-los dentro de uma filosofia e economia política integrativas e apontar para imperativos sistêmicos. Na saúde pública, eles devem fazer o mesmo em relação à pesquisa epidemiológica, às políticas e instituições atuais, e apontar caminhos alternativos.

Quais são, especificamente, as tarefas da filosofia marxista? Sentir o pulso das mentalidades contemporâneas, analisar o panorama da filosofia e da teoria acadêmicas de forma mais geral em termos de pressupostos subjacentes e padrões abrangentes, e fazer o mesmo em termos da cultura intelectual contemporânea em geral — por exemplo, na literatura, no cinema, na teledramaturgia, nas mídias sociais, nas notícias tradicionais e nos assuntos atuais. É também escavar as ideologias enterradas que moldam programas de graduação, publicações acadêmicas, romances, séries de televisão, tópicos de mídia social e noticiários. Além disso, é contextualizar a batalha de ideias em cenários de forças sociohistóricas conflitantes, especialmente forças de classe.

Há confusão, charlatanismo e blefes predominando na cultura intelectual de nosso tempo. Na cultura popular, há a confusão de fofocas sobre celebridades, ficção científica e super-heróis, jogos assassinos, "reality shows" vazios, a enxurrada de barulho e as luzes e giros da música popular. Isso camufla um vasto vazio.

Há uma crise de saúde mental em nossos tempos. Há muito discurso sobre saúde mental — uma obsessão doentia com a saúde mental, frequentemente invocada como forma de fugir de responsabilidades ou justificar a indulgência adicional daquilo que já é indulgido. O discurso predominante nunca chega ao cerne da verdadeira crise de saúde mental, que é a total falta de significado, o vazio no cerne da produção acadêmica e cultural, bem como da vida cotidiana.

As visões do velho mundo desapareceram. Na Irlanda, por exemplo, o catolicismo, que antes dominava o discurso público e a vida cotidiana, quase desapareceu da arena. Mas o que tomou seu lugar? Nada nessa esfera. Apenas escombros. As pessoas ou nadam em águas rasas ou se afogam nas profundezas. Passam de um dia para o outro sem nada que as ligue, ou buscam um significado mais elevado em mantras místicos.

A maioria das pessoas, na maioria dos lugares, incluindo intelectuais, nunca elaborou suas visões de mundo básicas e, portanto, se debatem sem fundamentos. É isso que o marxismo tem a oferecer: fundamentos e significado.

Temos uma visão de mundo clara, coerente, abrangente e confiável. Trazemos uma maneira de pensar que combina totalidade com historicidade, uma maneira de processar a experiência que é integrativa e empírica, e uma maneira de sintetizar que não é um desdobramento abstrato de uma ideia mistificada, mas uma interação constante e dinâmica com a natureza e com o trabalho em um processo histórico material.

Precisamos mostrar como o sistema que estrutura a vida das pessoas, o capitalismo, é responsável pelas terríveis injustiças do mundo, pela destruição ecológica do mundo, bem como pela decadência cultural e pela desordem psicológica do mundo. Oferecemos não apenas uma análise para compreender a natureza do sistema que gera os problemas mais básicos, mas também uma solução em um movimento para expor esse sistema e criar um sistema alternativo, o socialismo. Oferecemos significado e propósito.

Temos uma rica tradição de textos, movimentos e países que buscam defender essa ideia e concretizar essa visão. Precisamos levar essa tradição adiante em textos, palestras, discussões — em qualquer mídia que nos seja possível. Precisamos fazer isso sem escrever constantemente textos sobre textos sobre textos, como se houvesse uma história internalista de ideias sobre ideias sobre ideias. Entendo que esse é o caminho da academia, mas não deveria ser o caminho dos marxistas, mesmo em suas carreiras acadêmicas, e menos ainda em suas publicações marxistas.

Aqui está o que escrevi como parecerista de um desses periódicos:

Este artigo se baseia em um conjunto de textos, e não no mundo abordado por esses textos. Há pouca referência ao contexto sócio-histórico... O estilo de escrita é pouco atraente, acadêmico no pior sentido, excessivamente abstrato, artificial e muito distante do fluxo da experiência. Sei que é assim que os acadêmicos são treinados para escrever, mas é possível escrever textos eruditos e filosoficamente astutos de uma forma mais concreta, viva e atraente. É abstrato demais etereamente. Precisa ser aterrado, estar dinâmica e organicamente conectado ao concreto.

Ser tão alheio ao contexto histórico e à base material em uma revista intitulada Historical Materialism é particularmente problemático.

Acredito que o ponto de partida, o ponto final e o ponto de referência primário e constante devem ser o mundo e o fluxo da experiência do mundo, com os textos como pontos de referência secundários. Precisamos ser mais claros, mais precisos, mais concretos. Precisamos ir mais fundo e mais além. Somente assim podemos ser relevantes para a crise de significado em nosso tempo e ser dignos da grande tradição na qual nos baseamos.

Notas

1. Congresso de Lenin em Bilbao, 19–20 de abril de 2024, “Lenin 1924–2024”, Ikerketa Sozialisten Institutua, s.d., isi.eus; “'Lenin 1924–2024' kongresua egin du ISIk, teoria iraultzailea gaurkotzeko asmoz,” Gedar, 22 de abril de 2024, gedar.eus; V. I. Lenin, Cadernos Filosóficos, Obras Completas, vol. 38 (Londres: Lawrence & Wishart, 1961); GWF Hegel, Ciência da Lógica (Londres: Allen & Unwin, 1969).

2. Frederick Copleston, Uma História da Filosofia, 9 vols. (Londres: Continuum, 1946–1975). Copleston foi um padre jesuíta. Sua obra era a história da filosofia nas instituições católicas. Ver Bertrand Russell, A History of Western Philosophy (Londres: Allen & Unwin, 1946). Russell via a filosofia de um ponto de vista positivista, mas de uma forma mais rica do que a maioria dos positivistas tendia a fazer. Ver também Teodor Oizerman, Problems of the History of Philosophy (Moscou: Progress Publishers, 1973). Oizerman foi o autor soviético mais proeminente na história da filosofia.

3. Lenin, Philosophical Notebooks, 363.

4. Christopher Caudwell, Studies and Further Studies in a Dying Culture (Nova York: Monthly Review Press, 1971).

5. Helena Sheehan, Marxism and the Philosophy of Science: A Critical History (Londres: Verso, 2017), Capítulo 4.

6. Helena Sheehan, “Marxism, Science, and Science Studies: From Marx and Engels to COVID-19 and COP26”, Monthly Review 74, n.º 1 (maio de 2022): 18–24; Helena Sheehan, “Totality: Decades of Debate and the Return of Nature”, Monthly Review 75, n.º 4 (setembro de 2023): 21–34.

7. Richard Seymour, “Duel and Duality, or, Degrowth and Dialectics”, Patreon, 20 de abril de 2023. China Miéville chegou à mesma conclusão em “Beyond Folk Marxism: Mind, Metaphysics and Spooky Materialism”, Salvage n.º 1. 15 (Outono/Inverno 2024–Primavera/Verão 2025): 261–312.

8. Lenin, Cadernos Filosóficos, 212.

9. Lenin, Cadernos Filosóficos, 276.

Helena Sheehan é filósofa. É professora emérita na Universidade da Cidade de Dublin, onde lecionou filosofia da ciência, história das ideias e estudos de mídia, e professora visitante na Universidade de Pequim, onde leciona filosofia marxista. É autora de vários livros, incluindo "The Syriza Wave" (Monthly Review Press, 2017), "Marxism and the Philosophy of Science" (Verso, 2018), "Navigating the Zeitgeist" (Monthly Review Press, 2019) e "Until We Fall" (Monthly Review Press, 2023), além de inúmeros artigos em periódicos sobre política, cultura, filosofia e ciência.

1 de setembro de 2023

Totalidade: Décadas de debate e o retorno da natureza


Helena Sheehan

Monthly Review

Volume 75, Number 04 (September 2023)

Como é que os autores marxistas clássicos foram capazes de abordar uma gama tão impressionante de questões? Na convocatória para uma recente conferência sobre Friedrich Engels, os organizadores sugeriram possíveis temas para explorar o legado de Engels, propondo classe, género, natureza, ciência, religião, colonialismo, capitalismo e socialismo[1]. Muitos outros poderiam ter sido acrescentados. O mesmo se poderia dizer de Karl Marx, V. I. Lenine, Nikolai Bukharin e muitos outros autores. O que é que lhes permitiu abranger um leque tão vasto de temas?

É claro que muitas pessoas são capazes de discutir sobre muitos assuntos, mas será que os englobam numa perspetiva coerente? Muitas vezes, não. Há uma diferença entre o pensamento sistémico e o pensamento desordenado, entre o ecletismo e a síntese, entre o pluralismo e o holismo, entre um monte de noções variadas e uma visão do mundo coerente e abrangente.

Foi o pensamento sistémico, a síntese, a totalidade que caracterizou a abordagem dos teóricos acima referidos e que continua a distinguir o melhor daquilo a que se veio a chamar marxismo.

A totalidade é um processo contínuo, não uma coisa estática ou acabada. O verbo totalizar, em vez do substantivo totalidade, capta melhor o seu processo em aberto, sempre em luta. É uma atividade e não um objeto. É uma orientação para o todo, não uma conceção finalizada do todo. É uma forma de pensar que se esforça sempre por compreender cada fenómeno dentro do todo pulsante e do nexo complexo das suas interações.

Há uma longa história de controvérsias em torno do conceito de totalidade, tanto no seio do marxismo como na cultura intelectual mais alargada que o rodeia. A minha própria versão dessa história, que me proponho esboçar aqui, está em desacordo com a versão que muitos outros marxistas apresentariam.

A ênfase no conceito de totalidade está normalmente associada àquela tradição que é designada de forma bastante imprecisa como marxismo ocidental. Quando me propus preparar este artigo, lembrei-me de que tinha analisado um livro chamado Marxism and Totality (Marxismo e Totalidade) quando saiu pela primeira vez em 1984[2]. Tirei-o da minha estante e comecei a folheá-lo através dos meus sublinhados e notas nas margens, muitas das quais diziam "Não". Martin Jay subintitulou o seu livro The Adventures of a Concept from Lukács to Habermas (As Aventuras de um Conceito de Lukács a Habermas). Para começar, eu não começaria com Georg Lukács nem terminaria com Jürgen Habermas (se é que chegaria a incluir Habermas). Jay situou a sua história intelectual do conceito de totalidade no seio do marxismo inteiramente na tradição marxista ocidental, excluindo quase tudo o que eu insistiria em incluir e incluindo muito que eu excluiria, a não ser por contraste polémico.

A tradição marxista ocidental articulou uma filosofia que colocava uma forte ênfase na totalidade, que começou com Marx e passou para Lukács e para a Escola de Frankfurt, avançou rapidamente para a Nova Esquerda dos anos 1960 e continua hoje com uma versão pós-modernizada do marxismo, negligenciando ou excluindo deliberadamente - ou mesmo distorcendo - Engels, Lenine e Bukharin, bem como toda a filosofia soviética, da Europa de Leste e dos partidos comunistas. Toda a linha principal de desenvolvimento do marxismo, aquilo que eu considero o marxismo dominante, é ignorada ou caricaturada como marxismo vulgar ou de diamat.

A versão marxista ocidental do marxismo era a que predominava nas universidades quando eu atingi a maioridade, mas não no movimento em que eu também estava ativa, embora também tenha feito incursões nesse movimento. Na Grã-Bretanha, isto podia ser visto nas páginas da New Left Review, e eventualmente também de Marxism Today. Inicialmente, e por pouco tempo, inclinei-me para a corrente marxista ocidental, mas depois optei pela outra, precisamente porque procurava a totalidade.

A tradição marxista ocidental traçava uma linha divisória nítida entre Marx e Engels, apresentando Marx como um pensador profundo, complexo, crítico e humanista e Engels como um pensador de segunda categoria, grosseiro, reducionista e positivista. Por vezes, exaltava-se um Marx antropocêntrico em contraste com um Engels cientista, que era ridicularizado. Alegava-se que Engels se afastava de Marx ao passar de um método crítico de análise social para uma Weltanschaaung, um sistema filosófico abrangente que englobava tanto a natureza como a sociedade e que se apoiava fortemente nas ciências naturais.

No meu livro Marxism and the Philosophy of Science (O Marxismo e a Filosofia das Ciências), analisei o extenso corpo de literatura que examina a relação entre Marx e Engels e, em particular, os trabalhos que alegam que Engels levou Marx numa direção que caracterizam como traição, farsa, engano e ilusão. Não encontrei qualquer base textual ou contextual para estas afirmações e apresentei um forte argumento a favor de uma harmonia básica entre Marx e Engels em questões filosóficas, bem como uma defesa da posição de Engels sobre filosofia e ciência (3). É claro que havia diferenças notáveis nas suas origens, estilos de vida, estilos literários e ênfases temáticas, mas eles viam-se a si próprios como partilhando uma posição básica e empenhados num projeto comum, a que Marx chamou "o nosso trabalho". Terrell Carver tornou-se um expoente proeminente e prolífico da posição que alega desarmonia entre Marx e Engels (4). Ele e eu fomos os dois oradores principais na recente conferência sobre Engels (Engels in Eastbourne, junho de 2023), abordando Engels a partir de perspetivas muito diferentes, embora ele tenha moderado a sua posição nesta ocasião e eu tenha avançado a todo o vapor com a minha. Não vou entrar aqui em todas as voltas e reviravoltas, porque há textos recentes que fazem o ponto atual sobre este longo debate (5).

Penso que, finalmente, a maré mudou e que, nos últimos tempos, se assiste a um acréscimo na apreciação dos contributos positivos de Engels, especialmente em questões relacionadas com a filosofia, a natureza e as ciências naturais. Penso que a conferência Engels em Eastbourne foi uma das muitas manifestações desse facto.

Ao mesmo tempo, há novas afirmações de disparidade entre Marx e Engels, sendo a mais recente a contraposição de um Marx ecológico e mesmo adepto do decrescimento a um Engels produtivista e progressista (6). Na edição de junho de 2023 da revista Monthly Review, John Bellamy Foster argumentou contra a afirmação de Kohei Saito de que Engels suprimiu deliberadamente as reflexões de Marx sobre a fratura metabólica e as suas implicações ecológicas, em favor da sua própria abordagem da natureza e das ciências naturais. Foster argumenta que não houve tal supressão e que as posições de Marx e Engels sobre a natureza, a ciência natural e a ecologia são complementares e não contraditórias (7). Concordo com isso.

Lamento que Saito, autor de importantes trabalhos em defesa da relevância do marxismo para a ecologia, tendo mesmo escrito um livro best-seller no Japão sobre O Capital no Antropoceno, tenha trazido de volta este debate quase descartado sobre a relação Marx-Engels e a harmonia (ou falta dela) nas suas visões da ciência e da natureza. No entanto, Saito não nega o envolvimento de Marx com a ciência natural e a adesão a uma filosofia da natureza. Pelo contrário, salienta o profundo envolvimento de Marx nesta área e a sua crescente perceção da extensão da destruição ecológica inerente ao modo de produção capitalista. Saito situa-se na tradição que afirma o marxismo como uma filosofia da natureza, bem como da sociedade.

Basicamente, penso que os marxistas devem avançar na abordagem das crises do nosso tempo, pensando de uma forma empírica, dinâmica e integradora, sem ficarem demasiado presos à exegese textual (embora esta seja por vezes necessária). Não temos de justificar todas as nuances da nossa análise dos problemas do século XXI com obras de pensadores do século XIX, por muito que lhes devamos. Marx e Engels viveram numa época em que o capitalismo industrial estava em ascensão e produzia muito que era progressivo, embora o fizesse a um custo terrível de injustiça social e degradação ambiental. Sim, é possível ver no seu corpo de trabalho a base do ecossocialismo. Mesmo que algumas passagens suas apontem na direção do comunismo de decrescimento, temos ainda assim de pensar num caminho a seguir em termos das forças em movimento no nosso tempo. Existe um debate complexo, no qual os marxistas estão a desempenhar um papel de liderança, sobre a necessidade de redefinir as prioridades da produção de uma forma radical e sustentável (8).

A meu ver, tanto Marx como Engels deram grande ênfase à importância das ciências naturais e insistiram na unidade do método, rejeitando firmemente a existência de um método para a ciência e outro para a vida. Ambos rejeitaram o dualismo natureza/história e viram a natureza como um todo no qual a humanidade e a sua história são dimensões dinâmicas. Sublinhando a unidade orgânica da humanidade e da natureza, e fazendo-o como se previsse a desastrosa fratura metabólica que se desenrola na crise planetária do nosso tempo, Engels advertiu:

Não nos lisonjeemos, porém, demasiado com as nossas vitórias humanas sobre a natureza.... Assim, a cada passo somos lembrados de que não dominamos, de forma alguma, a natureza como um conquistador domina um povo estrangeiro, como algo que está fora da natureza, mas que nós, com carne, sangue e cérebro, pertencemos à natureza e existimos no seu seio, e que todo o nosso domínio sobre ela consiste no facto de termos a vantagem sobre todas as outras criaturas de sermos capazes de aprender as suas leis e de as aplicar corretamente.[9]

Àqueles que traçavam uma nítida linha divisória entre consciência e natureza, ele respondeu que os produtos do cérebro humano eram, em última análise, também produtos da natureza. Propõe "uma visão global das interconexões da natureza através dos factos fornecidos pela própria ciência natural empírica... a fim de chegar a um sistema da natureza suficiente para o nosso tempo" (10).

Sim, Engels estendeu um método crítico de análise social para um sistema filosófico abrangente que englobava tanto a natureza como a sociedade. Ele não acreditava que fosse suficiente delinear a economia política do capitalismo, apresentar uma visão de uma ordem social alternativa e construir um movimento para fazer avançar essa crítica e essa alternativa. Acreditava que esses esforços precisavam de se basear numa visão do mundo abrangente, que englobasse tudo o que existe, desde os átomos às estrelas.

Estou a defender que, não apenas Marx concordou com isto, mas também o fez toda uma linha de desenvolvimento ininterrupto no seio da tradição marxista. Defendo, além disso, que isso representa o melhor desta tradição, porque é a abordagem mais coerente e abrangente à conceitualização do mundo. É o único caminho para uma totalidade fundamentada. A oposição a ela está eivada de miopia, contradição e parcialidade. Não há totalidade sem a matéria, sem a natureza, sem a ciência.

A tradição que vem de Engels, da qual orgulhosamente faço parte, é um materialismo processual, interacionista e integrador. É uma filosofia que afirma que nada pode ser compreendido exceto em termos do seu padrão dinâmico de interconexões com tudo o resto. Opõe-se a padrões de pensamento estáticos, atomísticos e flutuantes. É uma filosofia que dá pleno alcance à consciência e à vontade, mas com absoluta compreensão da sua inextricável materialidade.

Ao longo de toda a história do pensamento, sempre houve aqueles que optaram por uma forma de pensar desconexa e pluralista, contra aqueles que aspiravam a ver o todo na medida do possível. No seio da esquerda, houve sempre quem defendesse uma ou várias caiusas, mas que não sentia necessidade do tecido conetor intelectual de uma visão integrada do mundo. Acho isto difícil de compreender, porque, mesmo em criança, sempre procurei compreender o todo e, à medida que fui crescendo, fiquei perplexa com aqueles que preferiam saltar de uma coisa para a outra sem procurar ver aquilo a que eu chamava "o quadro geral". O que achei ainda mais surpreendente foi encontrar isso mesmo dentro do marxismo.

Esta tendência existiu desde o início - primeiro em oposição direta a Marx e Engels, entre os seus contemporâneos. Depois, durante a Segunda Internacional, alguns dos seus intelectuais voltaram ao methodenstreit neokantiano, traçando uma nítida linha divisória entre a história e a natureza e entre as humanidades e as ciências naturais - basicamente, uma base para a ciência e outra para a vida. Contra eles, outros, como Lenine e Georgi Plekhanov, defendiam uma filosofia integral "fundida numa única peça de aço" (11).

Na União Soviética, na década de 1920, havia um debate animado que resultava das diferenças de ênfase, no seio do marxismo, nas suas raízes na história da filosofia, em particular na tradição hegeliana, versus a ênfase na sua base nas ciências naturais. Ainda assim, mesmo os mais inclinados a uma versão mais hegeliana do marxismo defenderam Engels e a dialética da natureza contra os críticos (12).

No âmbito mais alargado do Comintern, a situação era diferente. Grande parte do debate convergiu em torno da publicação de História e Consciência de Classe, de Lukács, em 1923 (13). Faz este ano cem anos, e há vários eventos comemorativos e edições especiais dedicadas a essa publicação. Na conferência da revista Historical Materialism em Atenas, em abril de 2023, houve uma secção inteira dedicada a ela chamada "Mil e Uma Noites da Totalidade: Uma Maratona de História e Consciência de Classe", embora a maioria das comunicações se centrasse em aspetos particulares do pensamento de Lukács, e não no debate sobre a totalidade.

No seu livro de 1923, Lukács afirmava que o método dialético só se aplicava à história e à sociedade e não podia ser alargado à natureza, exonerando Marx e acusando Engels de o fazer. Apesar de Lukács se ter por então tornado comunista, ainda estava preso tanto ao neo-hegelianismo como ao neo-kantianismo, de tal forma que tomou a totalidade de G. W. F. Hegel e o dualismo de Immanuel Kant, ficando assim preso numa contradição central. Para Lukács, a totalidade era uma questão de consciência, de intuição fenomenológica, e um todo prévio a partir do qual os particulares podiam ser deduzidos, e não algo que começava com os particulares e se movia, tanto indutiva como dedutivamente, para generalizações totalizantes, como era para Marx, Engels e grande parte da tradição subsequente. O trabalho de Lukács nesta altura estava impregnado de um desdém pelas ciências naturais e por todo o domínio da investigação empírica, como era típico do meio intelectual de onde provinha. Lukács refletiu mais tarde que esta era uma época em que as transformações históricas mundiais se debatiam para encontrar expressão teórica e que ele se encontrava a encarnar tendências intelectuais contraditórias no processo da sua própria transformação política e intelectual (14).

A tempestade de controvérsia da década de 1920 estendeu-se às revistas teóricas, mas também ao Quinto Congresso Mundial do Comintern, quando Grigory Zinoviev atacou certos intelectuais, entre os quais Lukács, por revisionismo teórico. Numa história complicada, Lukács retratou-se e permaneceu no seio do movimento comunista, enquanto a tradição marxista ocidental levou por diante a posição que Lukács abandonou. Fê-lo à distância, não só do movimento comunista, mas também do ativismo de esquerda, em diferentes graus e com diferentes pensadores (15). Tenderam a navegar em abstrações teóricas, num mundo de ideias sobre ideias e de textos sobre textos, não suficientemente impregnado da ancoragem epistemológica do ativismo real ou da investigação empírica. Embora o proletariado fosse, para Lukács, nesta altura, o portador da consciência revolucionária, assemelhava-se mais ao Weltgeist hegeliano do que à classe trabalhadora viva e respirante da experiência histórica.

A tradição marxista ocidental estava presa em antinomias neo-kantianas, especialmente nos abismos entre as ciências naturais e as humanidades, entre a natureza e a história, entre a matéria e a consciência. A sua totalidade era essencialmente um conceito anti-empírico. Davam grande importância à crítica do positivismo, o que era necessário, mas tendiam a confundir positivismo e ciência e, assim, a deixar todo o domínio das ciências naturais ao positivismo, ignorando a existência de uma visão antipositivista da ciência desenvolvida no seio do marxismo. Colocaram uma forte ênfase na consciência e na cultura, muitas vezes com análises ricas e perspicazes, mas essas análises foram sempre deficientes devido à sua desconexão com a natureza e a ciência natural. À sua totalidade faltava sempre uma dimensão crucial (16).

O marxismo ocidental era uma posição largamente defendida por intelectuais universitários, que se consideravam mais sofisticados do que aqueles que adotavam o que eles chamavam de marxismo vulgar, sendo Engels apresentado como o primeiro marxista vulgar e a União Soviética e os partidos comunistas retratados como os instrumentos de institucionalização desta vulgaridade. Ernst Bloch saudou o livro de Lukács, mas previu que outros não o fariam, apontando os russos como gente que não compreendia a tradição filosófica alemã e pensava "como cães incultos" (17).

A tradição marxista dominante - a que vem de Engels e se baseia na ciência - era também a posição de alguns intelectuais universitários, muitos dos quais eram cientistas. Era, além disso, a posição de muitos ativistas da classe trabalhadora, alguns dos quais trabalhavam em estaleiros de construção durante todo o dia e assistiam a palestras sobre materialismo dialético à noite. Por vezes, eram relativamente pouco sofisticados, mas nem sempre. Por vezes, recitavam leis da dialética como as crianças recitam orações e poemas, mas havia aqueles que refletiam seriamente e até davam boas palestras e escreviam bons livros. Esta versão do marxismo era também uma ortodoxia decretada pelo Estado e uma posição adotada oportunisticamente quando os partidos comunistas estavam no poder. De facto, por vezes, o trabalho de escritores, filósofos e cientistas sérios era policiado por apparatchiks, alguns dos quais eram bandidos. Estes pensadores eram não só criticados, mas também expurgados e até fuzilados. As sociedades socialistas levavam a filosofia muito a sério, mas quando a batalha das ideias se entrelaçava com as lutas pelo poder, isso podia ter consequências indesejadas e até desastrosas. Portanto, sim, esta corrente do marxismo pode ser vulgar, ou mesmo mortal, mas não pode ser reduzida a estas manifestações.

Lukács abriu o seu caminho nestes tempos difíceis, em que as polémicas se entrelaçavam com as purgas. Para ele, o conceito de totalidade era a essência do marxismo. O problema era saber que tipo de totalidade. Houve e há muitas totalidades, de Parménides a Hegel, incluindo as religiões monoteístas do mundo. A essência do marxismo, na sua linha dominante de desenvolvimento, é, de facto, a totalidade, mas é um tipo específico de totalidade, que radica na matéria e na investigação empírica da matéria, um materialismo dinâmico e integrador. Lukács, na sua filosofia inicial, estava a regressar a um idealismo distante da matéria e da investigação empírica. Era uma falsa totalidade, porque excluía a natureza e distorcia a história ao não a conceitualizar na sua ligação dinâmica com a natureza. Lukács admitiu mais tarde que a tendência para ver o marxismo exclusivamente como uma teoria da sociedade e repudiá-lo como uma teoria da natureza atingiu as raízes da ontologia marxista.

Lukács estava empenhado na totalidade e em transcender a teia de contradições no coração do pensamento burguês. De facto, lançou muita luz sobre as antinomias da consciência burguesa. Na sua teoria do romance, argumentou que o romance procura a totalidade, mas não a consegue alcançar, devido à fragmentação e dissonância características da época e ao carácter contraditório da existência burguesa. Sem uma visão do mundo, afirmava ele, é impossível narrar corretamente (18). Era verdade na altura, e continua a ser verdade agora.

O que prevaleceu na União Soviética e no Comintern foi uma abordagem sintética, que encontrou talvez a sua melhor expressão nas comunicações apresentadas pela delegação soviética ao Congresso Internacional de História da Ciência, em Londres, em 1931. Perante uma audiência habituada a comunicações cheias de pormenores enfadonhos, Bukharin, Boris Hessen, Nikolai Vavilov, Boris Zavadovsky e outros apresentaram vigorosamente uma visão arrojada da unidade da ciência e do seu lugar numa filosofia integral que englobava tudo o que era necessário para compreender os importantes desenvolvimentos da época. Também se empenharam numa crítica vigorosa a todas as outras posições filosóficas contendentes no terreno, bem como à assunção de que a ciência podia passar muito bem sem filosofia (19).

Alguns dos participantes britânicos sentiram que estes documentos cristalizavam tudo o que se tinha estado a agitar dentro deles e a lutar por uma expressão teórica. Fizeram avançar esta visão nos seus próprios trabalhos posteriores e construíram um movimento em torno dela. Vários deles eram já cientistas de renome mundial que sentiam que a tradição proveniente de Engels, Lenine e Bukharin dava sentido à ciência de uma forma que nada mais fazia.

Na mente altamente integrada de J. D. Bernal, a ciência, a filosofia e a política estavam ligadas de tal forma que cada uma só podia ser entendida como parte de uma totalidade interligada. O importante na filosofia da ciência de Engels, segundo Bernal, era o facto de ele ver a natureza como um todo e como um processo. Bernal via o materialismo dialético não só como a base de um movimento revolucionário, mas também como uma força para o desenvolvimento da ciência. Trouxe ordem e perspetiva à ciência e iluminou o seu caminho. O materialismo dialético não foi imposto à ciência experimental a partir de fora da ciência, mas foi um método para coordenar os resultados das experiências e apontar o caminho para novas experiências - um método desenvolvido na e através da ciência. Era uma ciência das ciências, superando a especialização e construindo um quadro abrangente do conhecimento existente. Não poderia haver coerência na ciência sem uma visão do mundo, e não poderia haver credibilidade numa visão do mundo não fundamentada na ciência. O bernalismo foi atacado por muitos quadrantes, e ele envolveu-se em fortes polémicas contra as críticas positivistas e idealistas a esta posição filosófica (20).

Houve outros, como J. B. S. Haldane, também um cientista de renome mundial. O seu impulso sintetizador - que se estendia para além da ciência, procurando uma teoria de tudo, desde a queda de uma pedra até à imaginação de um poeta - encontrou um lar no marxismo. Um recenseador do seu livro The Marxist Philosophy and the Sciences observou que Haldane, ao tornar-se marxista, percorreu rapidamente toda a gama do conhecimento humano, como se chamasse "Abre-te sésamo", vendo tudo sob uma luz nova e mais clara. Haldane via o marxismo como o método científico aplicado à sociedade, exprimindo a unidade de todo o conhecimento e analisando os mesmos processos fundamentais que se entrelaçam em todas as secções da natureza e da sociedade (21). O mesmo aconteceu com Joseph Needham, que desenvolveu a sua teoria dos níveis integrativos sob a influência do marxismo (22).

Um contemporâneo seu que não se movia nos círculos académicos - que, de facto, abandonou a escola muito cedo e aderiu mais tarde ao Partido Comunista da Grã-Bretanha (PCGB) - promoveu esta visão de totalidade, com a ciência como dimensão essencial. Christopher Caudwell leu muito, procurando constantemente a síntese. No marxismo, encontrou e desenvolveu a visão integrada do mundo que procurava. Escreveu textos teóricos brilhantes, publicados postumamente, após a sua morte na Guerra Civil de Espanha. Quer escrevesse sobre poesia, física ou filosofia, tinha uma forma de penetrar até ao âmago, iluminando de uma nova forma toda a vasta rede de interligações (23).

Tal como Lukács e a corrente marxista ocidental, Caudwell colocou uma ênfase considerável na análise da consciência burguesa, mas fê-lo de uma forma mais fundamentada e integrada. Mostrou como era muito mais poderosa uma análise da consciência e da cultura quando prosseguida com uma orientação verdadeiramente totalizante, uma orientação que compreendesse onde a natureza e a ciência se enquadravam. Argumentou que a burguesia tinha levado a um novo nível o dualismo inerente à sociedade de classes, devido à sua separação ilusória da consciência individual das matrizes naturais e sociais da sua existência, gerando assim na filosofia uma separação cada vez mais acentuada entre o indivíduo e a sociedade, entre a história e a natureza, entre a mente e a matéria e entre a liberdade e a necessidade, tornando insolúvel a relação fundamental sujeito-objeto.

Caudwell via esta contradição como estando enraizada na divisão social do trabalho. Como a classe pensante se tinha tornado cada vez mais distante da classe trabalhadora, havia uma fragmentação intelectual e uma desorientação cultural crescentes. A teoria e a prática estavam separadas na consciência porque estavam separadas na realidade social, provocando a distorção de ambas. Explorou a forma como isto se desenrolava, não só na política, na economia e na literatura, mas também na biologia e na física. Viu todas as disciplinas a dilacerarem-se em contradições que não podiam ser resolvidas no seio de uma única disciplina, mas apenas numa síntese mais vasta. A crise da física era vista por ele como um problema da metafísica da física. A ciência experimental estava a gerar um corpo crescente de conhecimento que não podia ser encaixado nos quadros teóricos existentes. A ciência, na verdade toda a cultura burguesa, era incapaz de assimilar as descobertas que fazia e de controlar as forças que desencadeava, devido à falta de uma visão integrada do mundo. Esta visão do mundo só podia assentar numa nova matriz social, gerada pelos elementos mais esclarecidos da classe pensante, fazendo causa comum com a classe operária, fundindo os seus conhecimentos com os da experiência de vida do proletariado. A consciência do todo não era revelada na contemplação, mas forjada no trabalho social. Foi por isso que Caudwell participou ativamente em lutas no East End de Londres e no campo de batalha de Jarama, em Espanha.

É também por isso, diria eu, que o ativismo político é epistemologicamente importante e que falta sempre algo àqueles que se definem como marxistas e que nunca saem das universidades, das revistas e das conferências. Uma proporção mais elevada dos intelectuais da tradição de pensamento que estou a retratar era politicamente ativa do que na outra tradição.

A minha geração beneficiou, de um modo geral, de uma maré enchente, e muitos de nós fomos a primeira geração das nossas famílias a ir para a universidade. No entanto, isto também significou que muitos perderam o contacto com o mundo do trabalho, especialmente o trabalho manual. A Nova Esquerda teorizou muitas vezes de uma forma desligada do trabalho, da economia e da ciência. Desprezava também o que as gerações anteriores da esquerda tinham alcançado e era hostil aos partidos comunistas e aos países socialistas (24).

Na Grã-Bretanha, mesmo aqueles que se tornaram marxistas (mesmo aqueles que aderiram ao PCGB) tenderam a rejeitar esta geração anterior de marxistas britânicos e a favorecer a Escola de Frankfurt. Seguiram então na onda do pós-modernismo, atacando cada vez mais a totalidade, o economismo, o cientificismo, o determinismo, a análise de classe e os países socialistas, ao mesmo tempo que celebravam o pluralismo, o individualismo e o consumismo, desmantelando o todo que fez do marxismo o que ele era. Uma vez eu estava a falar num evento do PCGB numa polémica contra estas tendências e defendendo o marxismo como uma visão de mundo totalizante na qual a ciência, a economia e a análise de classe eram centrais. A presidente observou que estava surpreendida com a minha confiança combativa, e vários oradores do plenário denunciaram-me por totalitarismo. Eles transformaram o Marxism Today num jornal que era difícil considerar marxista, por mais ampla que fosse a definição. Depois liquidaram o partido (25).

Grande parte dessa tradição se desenvolveu na Grã-Bretanha. Marx, Engels, Bernal, Haldane, Caudwell e outros viveram e escreveram na Grã-Bretanha. Bukharin, Zavadovsky e outros fizeram ali apresentações memoráveis da sua visão. O livro de Jay rejeitou de passagem o que ele chamou de “marxismo inglês”, decretando-o insular e positivista, com uma forte aversão a conceitos generalizantes. Acho que demonstrei quão inadequado era esse julgamento (26).

Enquanto isso, havia uma linha ininterrupta impulsionando a visão totalizante a partir dos princípios fundamentais delineados por Marx e Engels, que assimilou novos desenvolvimentos na ciência, na economia, na filosofia, na política e na cultura, entrando em polémica contra as tendências destotalizantes, que se tornavam cada vez mais fortes com cada década nova que passava.

Durante a minha vida, um terço do mundo esteve nas mãos de Estados que professavam adesão ao marxismo. Não acredito que ser a ideologia oficial de um Estado de partido único tenha sido sempre saudável para o desenvolvimento criativo desta tradição. Definitivamente não é o caminho do futuro. No entanto, não devemos esquecer que, durante grande parte da história do mundo, aqueles que governaram o fizeram não apenas através da força militar, mas impregnando as suas visões do mundo através de estruturas rituais, educacionais e governamentais. Naqueles países que se autodenominavam socialistas e que institucionalizavam o marxismo, alguns acreditavam ativamente no marxismo, outros aceitavam-no passivamente, outros ainda fingiam aceitá-lo de forma oportunista e alguns discordavam dele. Quando estes regimes caíram, alguns renunciaram ao marxismo, enquanto outros decidiram aderir a ele em circunstâncias difíceis, à medida que as suas instituições eram expurgadas e encerradas e eles passavam de posições influentes para vidas marginais.

No entanto, em todos os tempos, houve filósofos, cientistas, escritores e até apparatchiks sérios avançando na exploração das implicações filosóficas das ciências naturais, alguns especificamente na área da ecologia (27). Mesmo que os nomes de V. I. Vernadsky, Alexander Oparin, Vladimir Sukachev, Ivan Schmalhausen, Y. M. Uranovsky, Mikhail Budyko, I. P. Gerasimov, Evgeny Federov, A. D. Ursul, T. I. Oizerman, Herbert Hörz, Radovan Richta e outros possam não ser muito conhecidos pela esquerda ocidental, isso não impediu os seus proponentes de rejeitarem preventivamente o trabalho de todos estes cientistas como sendo diamat vulgar. Mesmo agora, muitos esquerdistas ocidentais mostram pouco interesse em quaisquer filósofos do Oriente, exceto Evald Ilyenkov, Karel Kosik ou Bloch – aqueles que eles consideram ter mais em comum com a tradição marxista ocidental.

Aqueles de nós no Ocidente que levaram a sério os pensadores orientais e interagiram com eles, muitas vezes enfrentaram hostilidade, indiferença ou incompreensão no meio em que viviam e lutavam para ganhar a vida. O pós-modernismo varreu a cena e lançou ao desprezo as nossas totalidades, desdenhando as nossas grandes narrativas.

Numa conferência académica na década de 1990, Terry Eagleton observou que, sendo um homem marxista de meia-idade, por vezes sentia-se como se fosse uma criatura num jardim zoológico, onde havia uma placa a avisar: “Cuidado: totaliza e reduz”. No entanto, encontrámos locais onde as nossas vozes podiam ser ouvidas e os nossos pontos de vista defendidos, ocasionalmente até nos topos icónicos das principais instituições. Eagleton foi professor em Oxford e Richard Lewontin, Richard Levins e Stephen Jay Gould foram professores em Harvard. Levins reiterava constantemente que “a verdade é o todo” e explorava isso em novas áreas, como a teoria da complexidade (28).

A propósito, não considero que o althusserianismo faça parte desta corrente que enfatiza o papel da ciência dentro do marxismo. Embora afirme uma espécie de totalidade e cientificidade, é mais uma questão de proclamação do que de prática. A sua noção de ciência é abstrata e esclerótica, não estando significativamente envolvida com a ciência real. Além disso, uma totalidade sem historicidade é outra totalidade falsa.

Quanto a Engels e toda a corrente que desenvolve o marxismo como uma filosofia da natureza e da ciência em continuidade com uma filosofia da história, vejo um renascimento disto ocorrendo nos últimos tempos. Kaan Kangal acha que os debates sobre Engels diminuiram devido ao fim da União Soviética e ao fim da velha Guerra Fria. Outros autores, ao longo dos anos, também vincularam isso ao anticomunismo. Eu acho que este é efetivamente um fator. No entanto, existem outras razões.

Acredito que é principalmente por causa da crise ecológica dos nossos tempos que há um maior foco na natureza, na interação humana com a natureza e na necessidade de uma filosofia integrada subjacente a isso. Há agora muitos marxistas neste campo afirmando a relevância das análises de Marx, Engels e marxistas subsequentes no passado sobre a interface humano-natural, ao mesmo tempo que traçam os contornos das alterações climáticas, da perda de biodiversidade, da erosão costeira e dos muitos sintomas de desastre ecológico iminente. Foster desempenhou um papel notável nisso, com importantes trabalhos de história intelectual que traçam a genealogia do ecossocialismo, ao mesmo tempo em que revificou a teoria da rotura metabólica de Marx aplicando-a à travessia das fronteiras planetárias na época do Antropoceno (29).

Porque as forças da natureza nos pressionam de forma tão palpável, e porque a matéria ainda está tão brutal e deliciosamente aí - por mais que os intelectuais remotos possam acreditar que estão longe dela - tem havido uma espécie de afastamento em relação às teorias que não conseguem chegar a um acordo com a natureza e com a materialidade. Grande parte destas estão se debatendo, inventando neologismos, recirculando ideias antigas como se fossem recentemente descobertas, ou propondo abstrações fracas e flácidas onde são necessários conceitos explicativos mais fortes e mais profundos. Ainda cautelosos com a causalidade material e o determinismo científico, estes intelectuais apresentam noções nebulosas como rizomas, imbróglios, agrupamentos, montagens, pregnâncias, malhas, hiperobjetos, quase-objetos, o que quer que seja. Pergunto: Alguma destas tendências – ontologia orientada a objetos, teoria ator-rede, pós-humanismo ou novo materialismo – explica algo que o marxismo não consiga explicar melhor? O novo materialismo, por exemplo, é algo pálido e emaciado comparado com a rica e robusta versão marxista.

O marxismo pós-modernista pode parecer mais sofisticado e contemporâneo olhando para Bruno Latour e ignorando Engels, mas qual destes dois realmente nos ajuda a navegar no terreno dos nossos tempos, e qual deles nos arrasta antes para “uma orgia na lama”? Esta imagem vívida vem da crítica de Andreas Malm a Latour.[30]

Existem muitos debates entre marxistas e outros, bem como de marxistas entre si. É assim que deve ser. Há muitas questões monumentais em jogo e constantes novas revelações de detalhes e da escala do desastre ambiental iminente, bem como de futuras pandemias. O papel da natureza e das ciências naturais nunca foi tão esmagadoramente evidente.

No entanto, o desenrolar de novos factos e previsões sobre as emissões de carbono e o colapso climático, ou sobre a replicação viral e o desenvolvimento de vacinas, não pode ser entendido adequadamente sem uma filosofia integradora da natureza e da ciência e uma economia política do capitalismo. Somente o marxismo fornece isso. Dentro disto, existem divergências sobre estratégias para a esquerda, com alguns passando do conceito de ecossocialismo para o comunismo de decrescimento. Há muitos desenvolvimentos contemporâneos a serem abordados e abordagens alternativas a serem ponderadas.

O meu argumento é o seguinte: o marxismo é a única tradição intelectual em cena capaz de abranger de uma forma integrada e fundamentada tudo o que precisa de ser entendido para compreender e lidar com o nosso mundo. O marxismo desenvolveu isto numa linha ininterrupta desde a época de Marx e Engels até agora, mesmo que a corrente dentro desta tradição que o faz de forma mais credível e abrangente tenha sido marginalizada tanto pela cultura ocidental dominante como por outras correntes dentro do marxismo (31).

No centro desta tradição marxista mais forte estava e está a totalidade real. Não há totalidade sem natureza, sem ciência. Não há totalidade sem história, política, economia e cultura. Talvez nunca tenha sido tão desafiador buscar tal totalidade porque as pressões destotalizantes da época são muito fortes. Os modos de pensamento dominantes no nosso tempo, várias formas de positivismo e pós-modernismo – agora presentes principalmente em formas degradadas – são ao mesmo tempo renúncias ao todo e jogos com a pluralidade, a descontinuidade, a aleatoriedade e a fragmentação e, em última análise, com a falta de sentido e a impotência. Os esforços para superar isto resultam mais frequentemente em ecletismo do que em síntese. Sem lançar as bases numa visão de mundo integrada, que seja ao mesmo tempo materialista e holística, eles patinam ao longo da superfície dos fenómenos e nunca chegam aos padrões centrais de interconexão ou à forma do todo.

Isto está enraizado na natureza do capitalismo tardio: o sistema que mascara a sua própria natureza como sistema; o sistema que bloqueia sistematicamente o pensamento sistémico; o sistema que impulsiona a desintegração que gera a decadência.

Vivemos numa época de profunda decadência, evidente em todo o lado, desde a paralisia face à crise ecológica, à capitulação de governos, universidades e grandes meios de comunicação social ao poder, a muitas manifestações de doenças mentais massivas, ao ruído vazio dos jogos de computador, televisão-realidade e o concurso de música Eurovisão. Os sintomas mórbidos e os monstros se multiplicam. O capitalismo está decadente e ainda assim dominante.

O que fazer sobre isto? A primeira prioridade é ver claramente a forma do todo. O próximo é falar e escrever sobre isso com clareza. Em seguida é preciso organizar-se em torno disso. Os marxistas, desde o início, têm feito isto, e há mais do que nunca necessidade de o fazer agora. Podemos ser marginais em relação às forças esmagadoras de confusão e destruição que se alinham contra nós, mas as margens não são ausência. Precisamos de habitá-las para alcançar sair daí. Caso contrário, a confusão e a destruição permanecerão incontestadas. Deve ter havido momentos em que Marx e Engels se sentiram marginais em relação ao seu tempo e tudo o que estava a acontecer fora do seu controlo. Eles não tinham ideia da tradição intelectual duradoura e do movimento poderoso que surgiria dos seus esforços. Precisamos continuar com eles em andamento, qualquer que seja o futuro que daí possa surgir.

Notas

[1] Este artigo é uma versão revista de um discurso de abertura na conferência de Engels em Eastbourne, em 2 de junho de 2023..

[2] Martin Jay, Marxism and Totality (Cambridge: Polity Press, 1984).

[3] Helena Sheehan, Marxism and the Philosophy of Science (Atlantic Highlands: Humanities Press, 1985), capítulo 1.

[4] Terrell Carver, Marx and Engels: The Intellectual Relationship (Bloomington: Indiana University Press, 1983).

[5] Kaan Kangal, Friedrich Engels and the Dialectics of Nature (London: Palgrave, 2020); Paul Blackledge, “Engels vs. Marx?: Two Hundred Years of Frederick Engels”, Monthly Review, Vol. 71, n.º 1 (Maio de 2020): pp. 21-39; John Bellamy Foster, “Engels and the Second Foundation of Marxism”, Monthly Review, Vol. 75, n.º 2 (Junho de 2023): pp. 1-18.

[6] Kohei Saito, Marx in the Anthropocene (Cambridge: Cambridge University Press, 2023).

[7] Foster, “Engels and the Second Foundation of Marxism”.

[8] Leia-se o n.º de Julho-Agosto de 2023 da revista Monthly Review sobre “Decrescimento Planificado”.

[9] Friedrich Engels, Dialectics of Nature (Moscow: Progress Publishers, 1934), p. 180.

[10] Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy (Moscow: Progress Publishers, 1946), pp. 46-47.

(11) Sheehan, Marxism and the Philosophy of Science, capítulos 2 e 3.

(12) Sheehan, Marxism and the Philosophy of Science, capítulo 4.

(13) Georg Lukács, History and Class Consciousness (London: Merlin Press, 1967).

(14) Lukács, “Preface to the New Edition” in Lukács, History and Class Consciousness.

(15) Sheehan, Marxism and the Philosophy of Science, capítulo 5.

(16) Sheehan, Marxism and the Philosophy of Science, capítulo 5.

(17) Ernst Bloch, “Akualitat und Utopie zu Lukács”, Der Neue Merker (October 1923).

(18) Georg Lukács, Marxism and Human Liberation (New York: Dell Publishing, 1973).

(19) N. I. Bukharin, ed., Science at the Crossroads (London: Frank Cass Publishers, 1971).

[20] D. Bernal, “Engels and Science”, Labour Monthly, Vol. 17, n.º 6 (1935): pp. 506-13 e J. D. Bernal, “Dialectical Materialism and Modern Science”, Science & Society, Vol. 2, n.º 1 (1937): pp. 58-66.

[21] B. S. Haldane, The Marxist Philosophy and the Sciences (Birmingham: University of Birmingham, 1938); Andrew Rothstein, “Vindicating Marxism”, Modern Quarterly, n.º 3 (1939).

[22] Christopher Caudwell, Studies and Further Studies in a Dying Culture (New York: Monthly Review Press, 1971) e Christopher Caudwell, The Crisis in Physics (London: Verso Books, 2018).

[23] Helena Sheehan, Navigating the Zeitgeist (New York: Monthly Review Press, 2019).

[24] Helena Sheehan, Until We Fall (New York: Monthly Review Press, 2023).

[25] Jay, Marxism and Totality, p. 4.

[26] John Bellamy Foster, Capitalism in the Anthropocene (New York: Monthly Review Press, 2022), pp. 316-37.

[27] Tamara Awerbuch, Maynard S. Clark e Peter J. Taylor, The Truth Is the Whole: Essays in Honor of Richard Levins (Cambridge, Massachusetts: The Pumping Station, 2018).

[28] John Bellamy Foster, The Return of Nature (New York: Monthly Review Press, 2020).

[29] Andreas Malm, The Progress of This Storm (New York: Verso, 2018), p. 187; Helena Sheehan, “Between Nature and Society”, Monthly Review, Vol. 69, n.º 10 (Março de 2018): pp. 59–61.

[30] Helena Sheehan, “Marxism, Science, and Science Studies”, Monthly Review, Vol. 74, n.º 1 (Maio de 2022): pp. 35-48.

Helena Sheehan é professora emérita na Dublin City University, onde lecionou filosofia da ciência, história das ideias e estudos de mídia. Ela é autora de vários livros, incluindo The Syriza Wave (Monthly Review Press, 2017), Marxism and the Philosophy of Science (Verso, 2018), Navigating the Zeitgeist (Monthly Review Press, 2019) e Until We Fall (Monthly Review Press, 2023), bem como vários artigos de periódicos sobre política, cultura, filosofia e ciência.

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