Marxismo, uma tradição americana

Nos Estados Unidos, como na maioria dos países, os críticos do marxismo o apresentam como uma importação estrangeira sem raízes. No entanto, tanto os admiradores americanos de Karl Marx quanto os ataques dos conservadores a ele deram ao marxismo um lugar de destaque na vida pública americana.

Aidan Beatty

Jacobin

Retrato de Karl Marx. (swim ink 2 / Corbis via Getty Images)

Resenha de Karl Marx in America de Andrew Hartman (University of Chicago Press, 2025)

O primeiro livro americano com a palavra "Sociologia" no título foi Sociology for the South (1854), do antiabolicionista virginiano George Fitzhugh. Este foi um dos muitos artigos desse período que buscavam defender a economia, a política e a moralidade da escravidão. Escrevendo sob o subtítulo "O Fracasso da Sociedade Livre", Fitzhugh fez uma denúncia despreocupada e totalmente de má-fé dos estados do Norte, sua economia política, sua moral supostamente decadente e sua devoção a todas as falsas liberdades do capitalismo industrial.

Pintar esse quadro sombrio, por sua vez, permitiu a Fitzhugh apresentar a afirmação central de seu livro: todos os fracassos da sociedade livre do Norte existiam como o oposto de uma escravidão sulista que Fitzhugh considerava o melhor dos mundos possíveis. Enquanto outros ideólogos sulistas defendiam o argumento limitado de que as decisões sobre a escravidão deveriam ser deixadas a cargo de cada estado, Fitzhugh partiu para a ofensiva e afirmou que todos os estados — tanto do Sul quanto do Norte — deveriam abraçar a escravidão e sua suposta ordem social harmoniosa. A escravidão curaria o Norte de todos os males sociais que o trabalho capitalista livre havia criado ali.

Mesmo na época, esse era um argumento bizarro. Não está claro se o próprio Fitzhugh acreditava nisso. Suas alegações sobre o Norte eram fabricadas em massa e baseadas em conjecturas seletivas; Fitzhugh não visitou nenhum estado do Norte até o sucesso do livro. Seu segundo livro, Cannibals All! Or Slaves Without Masters, publicado três anos depois, contradiz diretamente grande parte da obra anterior. Então, como agora, o ultraconservadorismo americano é construído sobre uma base de argumentos de má-fé, alegações ilógicas, retórica sem sentido e pura estranheza. Borbulhando sob a superfície, porém, Fitzhugh compartilhava outra característica fundamental com seus colegas conservadores: Ele era viciado em Karl Marx (e, como os viciados mais incorrigíveis, permanecia em perpétua negação sobre isso).

A única biografia dedicada a Fitzhugh pressupõe que as alegações sobre os fracassos da sociedade capitalista "livre" devem ter resultado diretamente da leitura do Manifesto Comunista, publicado em 1848. Mesmo que isso não seja totalmente verdade — o Manifesto não era um texto facilmente disponível na Virgínia da década de 1850 — ainda assim houve uma influência aqui. A única coisa que se aproximava de uma pesquisa real e que inspirou o livro de Fitzhugh foi uma leitura atenta da imprensa abolicionista do Norte e, nas páginas do New-York Daily Tribune, de Horace Greeley, Fitzhugh quase certamente leu e absorveu o trabalho do (in)famoso correspondente europeu deste diário.

As críticas de Fitzhugh ao Norte, como uma arma, tomaram emprestado do socialismo, mesmo quando ele fez isso para defender um Sul que Marx sabia ser muito pior do que as sociedades "livres" ao norte do rio Ohio. Como revela o novo livro de Andrew Hartman, "Karl Marx in America", o espectro do filho favorito da Renânia assombra os americanos desde o início.

O próprio Marx nutria uma curiosidade pelos Estados Unidos, presente em muitos de seus escritos econômicos; tanto o Manifesto Comunista quanto O Capital incorporam regularmente acontecimentos americanos, incluindo a escravidão, em suas análises mais amplas do capitalismo (o que Hartman chama de "dialética Marx-América"). No entanto, essas obras econômicas permaneceram em grande parte desconhecidas durante a vida de Marx.

Seus escritos mais curtos para o New-York Daily Tribune, por outro lado, oferecendo opiniões sobre uma série de questões na Europa e no Império Britânico, atraíam um público leitor muito maior. Marx tinha seguidores americanos antes mesmo de ter uma base europeia significativa. Ele também tinha detratores; já na década de 1870, os sustos vermelhos proto-macartistas se apegavam a Marx como uma figura conveniente para o ódio; o agitador estrangeiro supremo, cuja interferência nefasta poderia explicar todo o descontentamento em casa. Marx morreu em 1883, mas sua imagem, sua memória e certas ideias construídas sobre ele continuaram a ter longas carreiras póstumas.

Admiradores e críticos

O livro de Hartman entrelaça duas linhas narrativas: obsessões da direita com Marx, que são em partes iguais paranoicas e imprecisas, e um desejo esquerdista de trazer Marx "para casa", para os Estados Unidos. Esta última narrativa é essencialmente a história do socialismo americano e das maneiras pelas quais correntes divergentes da esquerda — utópica versus científica, reformista versus revolucionária, estrangeira versus nacional, aberta e democrática versus doutrinária e ditatorial, determinista de classe versus quase interseccional, trotskista versus stalinista — reformularam e redistribuíram diferentes versões de Marx para seus próprios fins (embora, como Hartman demonstra, seus seguidores, então como agora, permaneçam presos às mesmas divisões debilitantes). Enquanto os conservadores continuavam a temê-lo, Marx claramente havia se enraizado na vida intelectual americana no início do século XX, e sua presença aumentaria e diminuiria nas décadas subsequentes.

Após a Primeira Guerra Mundial, a repressão ao bolchevismo doméstico operou paralelamente, e por meio da supressão de Marx; “A era de ouro do socialismo americano foi exterminada por um nascente Estado de segurança nacional que era antimarxista por natureza”, escreve Hartman. Os autoproclamados herdeiros de Marx também causaram seus próprios danos, inclusive a si próprios. O nascente Partido Comunista Americano (PCUSA) adotou por completo as estruturas partidárias secretas e conspiratórias do falecido Partido Trabalhista Social-Democrata Russo (POSDR) czarista, acrescentando-lhes as lutas de facções e os expurgos dos bolcheviques pós-Revolução. “O bolchevismo nunca foi uma boa opção nos Estados Unidos”, reconhece Hartman, mas, à medida que o comunismo americano se fossilizava em uma rigidez antidemocrática, não havia meios internos para o partido corrigir isso.

Foram os enormes fracassos do capitalismo americano após 1929, externos a quaisquer ações do PCUSA, que reviveram Marx nos Estados Unidos. Hartman traça o florescimento do marxismo intelectual na década de 1930; a "perspectiva peculiar" de "Homem Moral e Sociedade Imoral", do teólogo Reinhold Niebuhr, em 1932, e "Rumo à Compreensão de Karl Marx: Uma Interpretação Revolucionária", de Sidney Hook, em 1936, compartilhavam o desejo de ir além de um liberalismo moribundo, incapaz de lidar com as realidades da Depressão. "Reconstrução Negra", de W. E. B. Du Bois, em 1935, e "Jacobinos Negros", de C. L. R. James, em 1938, utilizaram metodologias marxistas para revisar brilhantemente a história negra; o fato de estas serem algumas das únicas obras do marxismo americano da era do New Deal ainda impressas diz muito sobre sua qualidade superior, mesmo que na época fossem negras demais para muitos marxistas e marxistas demais para o mainstream.

O renascimento da década de 1930 não duraria; Hook abandonou o marxismo e migrou para o centro, enquanto Niebuhr — que nunca foi marxista, para começo de conversa — caminhava na linha tênue entre o pacifismo e o anticomunismo liberal. Que a Guerra Fria pôs fim ao marxismo americano de matriz nacional não é novidade para ninguém. Mais surpreendentes são as inúmeras maneiras pelas quais os ideólogos conservadores não conseguiam deixar de se inspirar em Marx.

O filósofo moral Russell Kirk criticou Marx em seu livro mais famoso, "A Mente Conservadora", em 1953; Kirk parece não ter realmente lido Marx e inventado citações e atribuído ideias equivocadas a ele na tentativa de confundir o New Deal com o marxismo. O marxismo que existe na cabeça dos conservadores americanos é sempre mais assustador do que o marxismo americano realmente existente. Hartman também observa a inveja que os conservadores americanos frequentemente sentiam ao pensar em Marx; eles também ansiavam por teóricos poderosos que pudessem liderar movimentos políticos revolucionários. Outras emoções pareciam estar em jogo também: uma aversão por Marx, juntamente com uma incapacidade de parar de olhar para aquilo que alegavam lhes causar repulsa.

De Fitzhugh até hoje, o conservadorismo americano construiu visões falsas de sociedades inimigas — os estados pecadores do Norte, a União Soviética, os "países de merda" e as grandes cidades controladas pelos democratas — mas não consegue parar de olhar para os destroços imaginários em seus próprios espelhos retrovisores. Visões conservadoras do que Marx disse (ou do que eles pensam ou gostariam que ele tivesse dito) são ingredientes-chave disso. Hartman conclui com uma rápida visão geral das maiores obras e figuras-chave do marxismo americano do final do século XX e início do século XXI; Raya Dunayevskaya, William Appleman Williams, Angela Davis, Fredric Jameson, Cedric Robinson, até o (re)nascimento do Socialismo Milenar. O marxismo real, com coisas reais a dizer, coexiste com o Marx imaginário de seus inimigos.

Objeto estrangeiro

A base das leituras conservadoras de Marx é que este teórico alemão é sempre um implante estrangeiro demais para o solo americano. A ironia é que essa mesma alegação quanto à "estrangeirice" de Marx é feita em todos os lugares onde o marxismo se enraíza. O outro lado do internacionalismo socialista é que os conservadores do mundo se unem pelo desejo de sempre expulsar Marx de suas respectivas nações. Mesmo nos lugares onde o marxismo se estabeleceu claramente em casa, ele aparentemente ainda é estrangeiro demais (ou uma relíquia supostamente irrelevante do século XIX) para ser bem-vindo ou necessário. O próprio Hartman tenta desfazer isso, a fim de mostrar que Marx e o marxismo, de fato, conquistaram espaço dentro das tradições políticas americanas.

Ao fazê-lo, porém, ele chega perto de construir aqui um Marx excepcionalista-americano, um Marx para quem a América era o país mais singular e importante do mundo (minimizando o quanto primeiro a Alemanha, e depois a Grã-Bretanha e a Irlanda, importavam muito mais). Que "Karl Marx tinha pensamentos sobre a América" ​​é claramente verdade; Assim como seu camarada Joseph Weydemeyer, que fugiu da Alemanha para o Missouri, Marx também se sentiu "empurrado para a merda burguesa americana". O perigo, porém, é apresentar esses "pensamentos" e "merda burguesa" isoladamente, criando um marxismo que não precisa ser comparado a outros contextos nacionais.

Livros recentes sobre Marx oscilam entre apresentá-lo como uma figura singular do século XIX ou como um sábio atemporal cujas ideias são aplicáveis ​​a todos os espaços e tempos da modernidade capitalista. A abordagem de Hartman, desvinculando o homem do desenvolvimento póstumo de suas ideias posteriores, permite que ele se posicione em ambos os lados dessa divisão. O resultado é um livro astuto e politicamente útil sobre uma vertente vital do pensamento intelectual americano.

Colaborador

Aidan Beatty é professor de história na Universidade Carnegie Mellon. Ele é autor de "The Party Is Always Right: The Untold Story of Gerry Healy and British Trotskyism" (O Partido Está Sempre Certo: A História Não Contada de Gerry Healy e o Trotskismo Britânico).

A história do Comintern não é apenas sobre seus líderes

A história da Internacional Comunista é frequentemente contada em termos de polêmicas entre seus líderes. Mas estudar as biografias de militantes menos conhecidos que vieram para Moscou dá uma noção mais real da vida interna do movimento e como era pertencer a ele.

Aidan Beatty

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O Hotel Lux em Moscou, fotografado em 1979. (Ullstein Bild / Getty Images)

Em um de seus momentos mais citados, Karl Marx escreveu que “os homens fazem sua própria história, mas não a fazem como querem; eles não a fazem sob circunstâncias autoselecionadas, mas sob circunstâncias já existentes, dadas e transmitidas do passado. A tradição de todas as gerações mortas pesa como um pesadelo nos cérebros dos vivos.”

Em seu alemão original, Marx realmente disse que o passado pesa “wie ein alp”, como uma montanha alpina; uma avaliação mais brutal, mas menos citável. Setenta anos depois que Marx disse (ou não disse) isso, um dos primeiros capítulos de Ulisses, de James Joyce, descreveu uma troca estranha entre o Sr. Deasy, um professor britânico antissemita, e Stephen Dedalus, o substituto de Joyce, no decorrer da qual Dedalus rotula a história de “um pesadelo do qual estou tentando acordar”.

É mais do que um pouco clichê apontar que a história é escrita pelos vencedores. Para Marx, porém, as estruturas do capitalismo, transmitidas do passado, restringem todos nós. Os vencedores podem escrever a história, mas Marx não acreditava que eles pudessem realmente superá-la. A visão de Joyce, inversamente, era que a verdadeira marca de ser um vencedor é o luxo de ignorar a história. Somos nós que estamos presos em seus pesadelos.

Marx e Joyce buscaram escapar de histórias específicas; Marx era o principal judeu não judeu. Neto de um rabino, suas obras estavam cheias de comentários antissemitas, como se ele quisesse se distanciar daquele suposto judaísmo. Joyce viveu fora da Irlanda durante a maior parte de sua vida, permaneceu desconfortável com as reivindicações essencialistas do nacionalismo irlandês (e, em vez disso, por meio do protagonista de Ulisses, Leopold Bloom, abraçou as identidades abertas dos judeus da diáspora) e, no entanto, todas as suas obras literárias retornaram àquele passado irlandês do qual ele aparentemente nunca conseguiu escapar.

Se a história é tão esmagadoramente inescapável — tão estruturalmente determinada, no vocabulário de Marx — quais são então as histórias utilizáveis ​​que podemos usar? Em que passados ​​podemos nos basear para imaginar futuros diferentes? O livro de estreia do historiador Maurice Casey, de Belfast, Hotel Lux, oferece uma "história íntima" de "radicais esquecidos" em interseções semelhantes de judaísmo, irlandesismo e marxismo. O que Casey fez aqui foi encontrar indivíduos nas margens do movimento comunista e rastrear as intimidades de suas vidas políticas; é uma história de pequenas figuras históricas e as escolhas contingentes que fizeram em meio a eventos muito maiores sobre os quais tinham pouco ou nenhum controle.

A figura-chave do livro é May O'Callaghan, uma polímata nascida na Irlanda cuja primeira exposição à política de esquerda veio por meio de um trabalho como secretária de Sylvia Pankhurst, a sufragista pioneira e uma das primeiras apoiadoras inglesas da Revolução Russa. Aparentemente apolítica antes da década de 1910, O'Callaghan seguiu Pankhurst para o comunismo e, no início da década de 1920, estava usando suas impressionantes habilidades linguísticas para trabalhar como tradutora líder para a Internacional Comunista enquanto vivia no Hotel Lux.

Um antigo edifício chique em Moscou, requisitado pelo governo soviético para hóspedes internacionais, o hotel fornece a Casey tanto seu título quanto o dispositivo central de enquadramento do livro. A narrativa que ele traça se move em uma espiral para incluir um elenco de outros residentes do hotel na década de 1920; Nellie e Rose Cohen, duas filhas de imigrantes judeus recém-chegados ao East End de Londres, com quem O'Callaghan já tinha relações íntimas antes de sua mudança para Moscou; Joseph Freeman, também de origem asquenazi, que veio dos Estados Unidos para Moscou e mais tarde ganharia renome como um homem de letras comunista; os dois irmãos Tom e Liam O'Flaherty, o primeiro um líder emergente do Partido Comunista dos EUA, o último um famoso romancista, cujas personas alcoólatras se aproximavam de caricaturas de sua identidade irlandesa; Emmy Leonhard, uma antifascista alemã comprometida; e Elise Saborosky Ewert, uma comunista viajante conhecida por seus camaradas como "Sabo".

Nas histórias que Casey desenterra sobre eles, fica claro que esse grupo de pessoas ficou profundamente impressionado com a excitação revolucionária da Moscou dos anos 1920. Junto a isso, porém, Casey também narra como eles levavam suas vidas normais — festas, clubes do livro, envolvimentos românticos, viagens de fim de semana para dachas — em meio a esses desenvolvimentos políticos muito maiores. Suas vidas eram estranhamente normais e comuns em um contexto que era tão anormal e extraordinário.

Biografias de comunistas são legião: a trilogia Leon Trotsky de Isaac Deutscher, os estudos de Paul Le Blanc sobre Vladimir Lenin, o volume monumental de Ronald Grigor Suny sobre a juventude de Joseph Stalin, uma aparente mini-indústria de biografias de Marx. No início de seu próprio trabalho, porém, Casey aponta para um problema óbvio com esses livros (frequentemente de parar portas); poucos de nós, se algum, alcançará as alturas de comando de uma revolução, um estado-nação ou um partido político. Em vez de qualquer visão de "grande homem" da história, um passado de esquerda verdadeiramente utilizável pode ser encontrado no que Casey chama de "vidas revolucionárias mais comuns", mais relacionáveis ​​às nossas. Os interlocutores que ele reúne no livro são principalmente mulheres, às vezes não normativas em suas vidas sexuais, se não abraçando totalmente o que hoje seria chamado de identidade "queer", definida tanto por suas fragilidades, falhas e ansiedades pessoais quanto por qualquer heroísmo político ou exercício de poder. Há aqui um foco em momentos de alegria e euforia em desacordo com histórias da esquerda global convencionalmente entendidas em termos de repressão estatal ou fracasso político.

Há uma vibração definitivamente novelística nos procedimentos, com Casey registrando os aspectos mais íntimos das vidas frequentemente turbulentas de seus sujeitos. Ao realizar pesquisas, seja sobre os extremamente famosos ou os totalmente obscuros, pode chegar um momento, ele observa, em que "de repente, uma vida inteira perdida se torna totalmente realizada em nossa própria imaginação". O risco, é claro, é que nesses atos de imaginação, os historiadores estão de fato inventando uma formulação adequadamente organizada da pessoa que pode não se alinhar bem com a bagunça do registro histórico. Podemos acabar inventando parcialmente memórias do passado a serviço da política do presente.

Por outro lado, Casey parece saber quando se afastar desse perigo. O arco narrativo do livro é periodicamente interrompido com relatos das próprias dificuldades do autor identificando e acessando materiais de arquivo na Irlanda, na Costa Oeste dos Estados Unidos, em arquivos estaduais em Moscou e, menos glamourosamente, em várias caixas mofadas encontradas em sótãos e galpões de armazenamento na Grã-Bretanha e na Espanha, onde alguns de seus insights mais reveladores foram descobertos. Nessas reflexões, ele pensa nos limites do que podemos realmente saber sobre figuras como May O'Callaghan e no fato inescapável de que muito do que elas disseram ou fizeram foi perdido. A narrativa apresentada no livro é definida quase tanto por silêncios e lacunas; comunistas que acabaram em lados opostos após a expulsão de Leon Trotsky e que delicadamente contornaram certos tópicos políticos delicados entre si; pessoas tão marcadas por suas experiências que evitaram enfrentar memórias dolorosas; ativistas que, mesmo na época, compartimentaram a ascensão do stalinismo e os expurgos, "esquecendo" o que estava acontecendo enquanto acontecia ao redor deles; uma sensação perdida de esperança em um futuro socialista mais brilhante.

Como e por que algo é preservado e lembrado é marcadamente político. A polícia secreta manteve registros extensos sobre os líderes comunistas e a base comunista. Os papéis de Joseph Freeman são preservados na Hoover Institution em Stanford, produto de um desejo conservador americano de longa data de produzir conhecimento politicamente utilizável sobre a União Soviética. Quase voltando a si mesmo, Casey relata viagens de pesquisa a Moscou quando viu memorializações daqueles mortos nos Expurgos, pequenas placas brancas arrancadas após a invasão da Ucrânia. A história é esquecida, então lembrada, apenas para ser desmembrada novamente. Memória e esquecimento, bem como tentativas de ir além dos limites mais estreitos das histórias focadas no nacional, tornaram-se tópicos da moda nos últimos anos na Irlanda e, consciente ou não, Casey está escrevendo sob essas influências. Seu foco verdadeiramente internacional, no entanto, é raro para um historiador irlandês.

As vidas posteriores de seus personagens mudaram do dramático e trágico para o silenciosamente subjugado. Sabo foi preso no Brasil em meados da década de 1930, deportado "para casa" na Alemanha nazista e depois assassinado no campo de concentração de Ravensbrück no verão de 1939. Emmy Leonhard viajou pela Europa, tentando ficar um passo à frente dos nazistas, antes de chegar ao México no início da Segunda Guerra Mundial com suas filhas pequenas e um marido doente. Rose Cohen foi presa pela NKVD em agosto de 1937 e fuzilada três meses depois. Sua irmã Nellie Cohen deu à luz uma filha, Joyce, em fevereiro de 1929; o pai era Liam O'Flaherty. Já um homem casado a essa altura e cidadão de um estado irlandês cruelmente hostil a mães solteiras e seus filhos "ilegítimos", O'Flaherty não saberia de sua filha secreta por muitos anos.

Joseph Freeman se desgostou do comunismo no final da década de 1930, quando os excessos do stalinismo se tornaram cada vez mais impossíveis de negar. No entanto, em escritos particulares, ele retornou repetidamente àqueles momentos no Hotel Lux em meados da década de 1920, reconsiderando eventos em sua própria mente, reconhecendo que suas experiências lá foram seminais para seu próprio desenvolvimento político e literário. May O'Callaghan tentou repetidamente retornar a Moscou, mas sussurros sobre suas supostas inclinações trotskistas a tornaram indesejável. Seus últimos anos foram vividos em anonimato silencioso; ela atuou como mãe de aluguel para Joyce Cohen e trabalhou atrás do balcão de uma livraria em Londres.

Em uma das sinopses do livro, Roy Foster — um nome de donny na academia irlandesa — chama a atenção para as "ilusões" dessas pessoas, mas isso é adotar uma presunção presentista, assumindo uma clareza em retrospectiva que nunca foi tão aparente na época. O historiador Ciaran Brady corretamente apontou que a historiografia irlandesa convencional frequentemente exibe esse tipo de atitude irônica que facilmente desliza para "um desejo fácil de chocar, divertir ou ridicularizar". E para ser justo, Casey tem o bom senso de não cair nessa armadilha, lembrando claramente que na época o comunismo parecia uma proposta mais viável — algo que outros talvez queiram esquecer hoje.

Há um momento em cerca de dois terços do livro em que a narrativa está prestes a ficar para trás, e certamente conciliar as vidas de tantas figuras diversas nem sempre é fácil. O nascimento de Joyce Cohen reanima as histórias que estão sendo contadas, e Casey tem um olhar aguçado para os detalhes humanos e para as coincidências incomuns que unem todos esses personagens. Os moradores do Hotel Lux dificilmente eram heróis em qualquer sentido — May O'Callaghan tinha uma devoção altruísta à política revolucionária, bem como, em muitas de suas cartas privadas, um amor por comentários desnecessariamente maldosos sobre amigos próximos — mas as histórias entrelaçadas contadas neste livro são mais relacionáveis ​​como resultado.

Colaborador

Aidan Beatty é professor de história na Carnegie Mellon University. Ele é autor de The Party Is Always Right: The Untold Story of Gerry Healy and British Trotskyism.

A defesa de Edmund Burke da ordem estabelecida era racista e anti-semita

Os direitistas costumam saudar Edmund Burke como o pai fundador do conservadorismo moderno. Suas Reflexões sobre a Revolução na França são baseadas no medo da multidão — e em uma visão de mundo racializada que culpa os judeus por perturbar a ordem social "natural".

Aidan Beatty

Jacobin

Retrato do filósofo Edmund Burke. (Wikimedia Commons)

Tradução / Em 1789, Charles-Jean-François Depont, um aristocrático liberal francês, escreveu ao político e filósofo britânico nascido na Irlanda Edmund Burke, perguntando-lhe sua opinião sobre a revolução emergente na França. Burke havia sido um simpatizante cauteloso da Revolução Americana uma década antes, e Depont esperava que agora ele também apoiasse a Revolução Francesa. Mas Depont ficaria profundamente desapontado.

Mesmo antes da carta de Depont, Burke estava ficando cada vez mais inquieto com os acontecimentos da Revolução Francesa. Ele ficou especialmente perturbado com a ameaça iminente de que o jacobinismo cruzasse o Canal da Mancha e perturbasse as supostas harmonias sociais da Grã-Bretanha. Quando o pregador radical Richard Price usou uma reunião pública na Old Jewry Meeting House em Londres, em novembro de 1789, para dar as boas-vindas a essa importação do radicalismo francês, Burke ficou realmente horrorizado (uma resposta emocional que só se intensificou quando o discurso de Price começou a circular nacionalmente como um panfleto). Enquanto esboçava sua resposta cada vez mais longa a Depont, Burke começou a se concentrar na localização “judaica” do discurso de Richard Price.

Em novembro de 1790, a resposta de Burke havia se expandido para um livro: Reflexões sobre a Revolução na França. Escrito como uma carta extensa a seu correspondente francês, a polêmica de Burke encontrou um público receptivo; em seus primeiros 17 dias, foram vendidos 5.500 exemplares do livro, com um total de 12 mil no primeiro mês. Diz-se que o rei George III viu nas reflexões de Burke “um bom livro, um livro muito bom; todo cavalheiro deveria lê-lo”.

Na Universidade de Oxford, houve debates sobre a concessão de um diploma honorário a Burke, “em consideração às suas representações dos verdadeiros princípios de nossa constituição eclesiástica e civil”. O Times elogiou o livro como um antídoto para “todas aquelas mentes sombrias e insidiosas” que desejam “nivelar” a ordem constitucional britânica “viril”. O popular historiador Edward Gibbon provou nas Reflexões “um remédio admirável contra a doença francesa”. Até o Papa Pio VI elogiou Burke. Assim, Reflexões sobre a Revolução na França desde então passou a ser visto como o texto fundador do conservadorismo moderno. É também um texto altamente racista e anti-semita.

Agitadores externos

Há um impulso de fluxo livre no texto e requer alguma reconstrução para identificar as preocupações centrais de Burke sobre a máfia jacobina e sobre o iminente colapso da propriedade privada. Grande parte do livro é tomada por uma afirmação quase sociológica de que a estrutura de classes da França havia mudado irreparavelmente, com uma nova classe de financistas liderando a revolução, de acordo com Burke, e minando uma aristocracia proprietária de terras mais velha, que Burke considera a governantes naturais do país.

Insistindo na localização “judaica” do discurso original de Richard Price, Burke faz uma série repetida de afirmações de que os revolucionários são “judeus”, uma palavra que para ele parece significar aqueles que ganham dinheiro com a usura e não têm o necessário respeito pela propriedade fundiária.

Pessoas como Price, afirma Burke, “não estão totalmente familiarizadas com o mundo em que gostam tanto de se intrometer”. Eles são inexperientes e excessivamente entusiasmados. Além disso, Price não expõe adequadamente os valores políticos britânicos. Em vez disso, ele fala apenas “o jargão confuso” dos “púlpitos babilônicos”.

Este é um tópico que ressurge ao longo do texto (e em todo o conservadorismo de forma mais ampla): a política radical não pode traçar suas raízes de volta ao solo nativo. Em vez disso, é sempre estranho e perigoso. A política radical, uma ameaça à propriedade privada, é um produto da Babilônia, não da Grã-Bretanha. As ideias de Price nada mais são do que “previsões ilusórias dos ciganos”. Burke valoriza muito a localização do sermão de Price, no Old Jewry. Ele fala de Richard Price comentando “do Pisgah de seu púlpito”, Pisgah é o nome dado à montanha de onde Moisés viu pela primeira vez a Terra Prometida, sugerindo que este “judeu” está olhando ansiosamente para a Terra Prometida da França jacobina.

Então, além de ser um babilônio que fomenta idéias estranhas, Price é um “judeu” que desrespeita a propriedade privada e os reis. Em fevereiro de 1790, quando Burke terminava as Reflexões, ele escreveu em uma carta particular dizendo que tanto a Sociedade Revolucionária quanto a recém-formada Assembleia Nacional Francesa eram compostas por “caluniadores, hipócritas, semeadores de sedição e aprovadores de assassinato e todos os seus triunfos” e tinham “princípios perversos” e “corações negros”. Eram “índios delinquentes” que “escurecem o ar com suas flechas”. O sermão no Old Jewry foi “um espetáculo mais parecido com uma procissão de selvagens americanos”. Como um modelo de conservadorismo, Burke vê todos os oponentes da propriedade privada como incivilizados e bárbaros, com a linguagem e imaginário racistas.

Burke repetiu esse vocabulário quando olhou para a própria revolução. Ele comparou os novos líderes na França a “uma gangue de escravos quilombolas, que de repente se libertou da casa da servidão”. Assim como os ex-escravos, eles supostamente não apresentavam capacidade de exercer a liberdade de forma “responsável”. E os escravos, como os jacobinos, ignoram a dignidade da propriedade privada. Burke disse sobre um aristocrata rural morto por seus inquilinos durante a revolução: “Estou convencido de que as areias da África e as selvas da América não teriam mostrado nada tão bárbaro e perfeitamente selvagem”. Ele alegou ter vergonha de ter “a mesma forma e natureza com tais miseráveis”. Com Burke racializando os jacobinos, sua política os colocou fora dos limites da humanidade normativa.

A concepção de Burke de propriedade e cidadania, existia ao lado de estereótipos raciais sobre qualquer um que supostamente rejeitasse sua definição conservadora de cidadania. Uma vez que a ameaça à ordem social era simultaneamente imaginada em termos de propriedade e de forasteiros raciais, rejeitar a propriedade privada, como Burke erroneamente acreditava que os jacobinos estavam fazendo, era, portanto, tornar-se um forasteiro racializado.

Os líderes da revolução, ao confiscar propriedades e substituir o ouro por papel-moeda, eram “como corretores judeus”, disse Burke, que traziam “miséria e ruína” ao seu país. Nisso ele vê uma perturbação da ordem social “natural”, uma perturbação nos regimes de propriedade e mudanças enervantes no sistema monetário. E ele entendeu tudo isso em termos raciais e anti-semitas: “A próxima geração da nobreza se parecerá com palhaços, e agiotas, usurários e judeus, que sempre serão seus companheiros, às vezes seus mestres”.

Como muitos na direita desde então, Burke critica alguns dos efeitos do capitalismo financeiro (mesmo que valorize os fundamentos do capitalismo na propriedade privada). Ele rotula esses efeitos negativos de “judaicos” para condená-los ainda mais e se distanciar deles.

Seguindo os passos de Burke

Éum erro pensar que os conservadores são sempre pró-capitalistas. Karl Marx e Friedrich Engels observaram como a ascensão do capitalismo “derrubou todas as muralhas da China”: “Tudo o que é sólido se desmancha no ar, tudo o que é sagrado é profanado”.

Os conservadores, que já estão propensos a venerar uma ordem social tradicional e romanticamente estável, são frequentemente perturbados pela instabilidade da vida sob o capitalismo. Mas a ansiedade conservadora sobre a rápida mudança política ou econômica nunca leva a uma crítica verdadeiramente radical ou incisiva da ordem social. O conservadorismo, como mostra Burke, tem muito mais probabilidade de ser o bode expiatório de um elenco de forasteiros racializados como os vilões que supostamente estão causando essas mudanças. O conservadorismo geralmente exibe uma espécie de status quo anticapitalista que nomeia o problema e, ao mesmo tempo, não oferece soluções reais.

Burke inicialmente tinha poucos seguidores. Thomas Jefferson, um liberal convicto, proprietário de escravos e embaixador americano na França de 1785 a 1789, interpretou a condenação de Burke aos jacobinos como evidência da “podridão de sua mente”. William Pitt, primeiro-ministro conservador durante a década de 1790, foi desdenhoso, não encontrando nada com o que concordar nas advertências de Burke (apesar de Pitt mais tarde ter liderado uma repressão aos jacobinos ingleses). A origem irlandesa de Burke e as acusações regulares de cripto-catolicismo que o perseguiram em vida continuaram a lançar uma sombra sobre ele após a morte. Sua reabilitação pública não aconteceu até depois da ascensão do Cartismo e do socialismo inglês inicial na década de 1830, quando sua defesa da tradição e da propriedade tornou-se obviamente útil. Na década de 1970, ele estava sendo elogiado pelos entusiastas da Guerra Fria como um defensor dos valores ocidentais contra os jacobinos e comunistas.

Hoje Burke é invocado quase ritualisticamente como o “pai do conservadorismo”. Raramente fica claro quantos conservadores ainda se preocupam em lê-lo; eles estão ainda menos dispostos a reconhecer a natureza abertamente antijudaica de sua obra mais famosa. Mas conscientemente ou não, eles ainda estão seguindo seus passos. De Pat Buchanan – que tem protestado contra migrantes, gays e secularistas enquanto ainda teme o capitalismo e a transformação de pessoas e nações em uma massa descontrolada de consumidores alienados – à fala de Tucker Carlson sobre “globalistas” e “corporativismo”, os conservadores continuam a ser afetado pelas mesmas forças socioeconômicas anônimas que o resto de nós, mesmo que elas sempre busquem direcionar essa ansiedade para longe da mudança social equitativa.

Colaborador

Aidan Beatty leciona no Frederick Honors College da Universidade de Pittsburgh. Ele é o autor de "Private Property and the Fear of Social Chaos".