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2 de dezembro de 2025

Partidarismo sem partido

A vitória de Zohran Mamdani baseou-se em organizações que assumiram as funções de construção de base e mobilização que, outrora, cabiam aos partidos.

Chris Maisano

Dissent

Zohran Mamdani em um jantar com apoiadores em março (Jack Califano)

Quando foi a última vez que ser de esquerda era divertido? Mesmo nos melhores momentos, apoiar o socialismo na América pode parecer realizar um dever sombrio diante de uma decepção quase certa. Os títulos dos capítulos em Burnout, a investigação de Hannah Proctor sobre as paisagens emocionais do ativismo de esquerda, são reveladores: Melancolia, Nostalgia, Depressão, Burnout, Exaustão, Amargura, Trauma, Luto. Uma das muitas virtudes da notável campanha de Zohran Mamdani para prefeito de Nova York era que nunca parecia assim, nem mesmo quando ele estava próximo às últimas posições nas pesquisas. Foi um ato coletivo de alegria durante um ano inteiro. Alegria real – não o breve “barato” de açúcar que surgiu quando Kamala Harris substituiu Joe Biden no topo da chapa democrata em 2024. Trabalhar voluntariamente para Mamdani nunca pareceu uma tarefa, mesmo quando o clima era ruim e menos eleitores apareciam para seu turno do que o esperado. Foi uma experiência fantástica do início ao fim, e nem tivemos que nos consolar com uma vitória moral. Desta vez, nós realmente vencemos.

Tendemos a falar sobre votação como um dever cívico, e sobre aumentar a participação eleitoral como uma preocupação elevada e de “bom governo”. A natureza da política em massa, porém, muitas vezes foi tudo menos contida e responsável. Michael McGerr começa seu livro The Decline of Popular Politics3 com um pitoresco relato de um “hasteamento de bandeira” do Partido Democrata em New Haven em 1876. Foi um evento tumultuado, repleto de desfiles com tochas, discursos em esquinas, bandas de metais, fogos de artifício, e, como cortesia de notáveis do partido local, rios de bebida. O espetáculo político não desapareceu, mas desde o advento da tecnologia moderna de comunicações tornou-se enormemente mediado. Em contraste, o historiador Richard Bensel descreveu a “pura fisicalidade da votação” e da política de partido no século XIX. As pessoas reuniam-se para as eleições, escreve Bensel, “simplesmente porque eram emocionantes, ricamente dotadas de temas etno-culturais de identidade, masculinidade, e reconhecimento mútuo da posição comunitária”. Era política partidária, em ambos os sentidos da palavra.

Esta era não deveria ser romantizada. Além do fato de que apenas homens podiam votar, a atmosfera de masculinidade embebida em álcool que permeava as campanhas eleitorais mantinha a maioria das mulheres afastadas, mesmo quando não degringolava em violência partidária e racial. Mesmo assim, é difícil não concordar com os cientistas políticos Daniel Schlozman e Sam Rosenfeld que os primeiros partidos de massa da América “deixaram uma cultura genuinamente popular e participatória” cuja “promessa ainda assombra a política americana”.

Muito se falou sobre o uso extremamente eficaz que Mamdani fez das redes sociais, dos vídeos em formato curto e de outros formatos digitais que dialogam com os eleitores mais jovens e desengajados – aqueles que muitas outras campanhas têm dificuldade em alcançar. Não há dúvida de que esse foi um ingrediente fundamental para o sucesso da campanha; as taxas historicamente altas de participação entre a geração Z e os eleitores recém-registrados atestam sua eficácia. Mas a fisicalidade pura da campanha de Mamdani – e o modo como ela usou a mídia digital para reunir as pessoas offline – tem sido subestimada.

Vejamos a gincana urbana organizada em agosto. Um convite foi lançado nas redes sociais numa noite de sábado e milhares de pessoas compareceram na manhã seguinte para percorrer sete pontos espalhados pelos distritos da cidade, cada um deles ligado à história local. O desmoralizado prefeito em exercício, Eric Adams, criticou a frivolidade: “Aposto que foi divertido para quem não tem mais o que fazer… Mamdani quer transformar nossa cidade em Round 6”. Um participante ofereceu uma visão diferente: “Acho que tentar se divertir na política, fazer um exercício de fortalecimento comunitário, um jeito de aprender sobre nossa cidade – nunca vi outro político fazer isso”.

A gincana foi apenas um exemplo da cultura popular e participativa da campanha. Grande parte dela aconteceu em espaços públicos e presenciais: comícios de massa, uma caminhada por toda a extensão de Manhattan, aparições surpresas em casas noturnas e shows, um exército de 100 mil voluntários que enfrentaram inúmeras abordagens diretas para bater em mais de 1 milhão de portas. Do início da primavera até as eleições gerais em novembro, a campanha assumiu a escala e o espírito de um movimento social – ou de uma campanha dos Knicks nos playoffs. Havia uma energia palpável na cidade – não apenas nos bairros que o analista de dados eleitorais de Nova York, Michael Lange, chamou de ‘Corredor Comunista”, povoado por jovens universitários de esquerda, mas também em Little Pakistan, Little Bangladesh, Parkchester e outros lugares onde quase não se vê uma bolsa do New Yorker.

Quando as urnas se fecharam, mais de 2 milhões de eleitores haviam votado – a maior participação numa eleição municipal em Nova York desde 1969. Mais de 1 milhão de eleitores, pouco mais da metade do eleitorado, votou em Mamdani. Ao mesmo tempo, mais de 850 mil votaram em Andrew Cuomo, que conseguiu consolidar grande parte do eleitorado republicano em sua tentativa de retornar à vida pública. Outros 146 mil votaram no candidato oficial do Partido Republicano, o eterno azarão Curtis Sliwa.

A vitória surpreendentemente decisiva de Mamdani nas primárias democratas foi impulsionada por suas bases eleitorais centrais: eleitores mais jovens, locatários com ensino superior e eleitores sul-asiáticos e muçulmanos, muitos dos quais participavam do processo eleitoral pela primeira vez. Ele levou essas bases consigo para a eleição geral, mas talvez não tivesse conseguido vencer o pleito final sem reunir também grandes contingentes de eleitores negros e hispânicos da classe trabalhadora. Como Lange demonstrou6, as regiões que mais migraram para Mamdani entre as primárias e a eleição geral foram bairros negros e hispânicos no Bronx, Brooklyn e Queens. Muitos eleitores negros e hispânicos com menos de 45 anos já estavam ao lado de Mamdani nas primárias, mas seus números na ocasião eram muito mais baixos entre seus pais e avós. Depois de garantir a nomeação democrata, sua campanha avançou ao construir relações com congregações de igrejas negras e organizações comunitárias, bem como com sindicatos cujos membros são desproporcionalmente negros e hispânicos. Ao reunir essas bases tão diversas na eleição geral, concluiu Lange, Mamdani renovou com êxito a promessa da Coalizão Arco-Íris para o século XXI.

Não apenas de pão

Explicar como Mamdani fez isso tornou-se uma espécie de teste de Rorschach para comentaristas. Boa parte dos comentários se concentrou na agenda de acessibilidade de sua campanha, que enfrentava a crise do custo de vida na cidade por meio de propostas como congelamento de aluguéis, tarifa zero nos ônibus municipais e implementação de creches universais, entre outras. Embora a ênfase de Mamdani na acessibilidade tenha sido necessária para garantir a vitória, e suas propostas econômicas fossem populares entre suas bases, ele não teria conseguido mobilizar a coalizão que mobilizou apenas com apelos materiais imediatos. As posições inequívocas de Mamdani em questões “não econômicas” – como o genocídio em Gaza ou as operações da imigração que aterrorizam comunidades imigrantes – construíram confiança justamente entre as pessoas de que ele precisava para integrar seu exército de voluntários ou comparecer às urnas pela primeira vez.

Ademais, a identidade de Mamdani como muçulmano de origem sul-asiática ativou, sem dúvida, eleitores desmobilizados, animados com a perspectiva de ver alguém como eles em Gracie Mansion.

O apoio à Palestina esteve alinhado com a oposição veemente de Mamdani ao ataque do governo Trump contra imigrantes, o que culminou num confronto improvisado com o “czar da fronteira” de Trump, Tom Homan, em março passado. Um vídeo do encontro, no qual Mamdani questionou Homan sobre a detenção ilegal do ativista palestino Mahmoud Khalil, circulou amplamente nas redes sociais e nas comunidades imigrantes. Tudo isso ajudou Mamdani a conectar seu programa econômico com a oposição à guinada autoritária do presidente. Ao fazer isso, ele atraiu eleitores imigrantes preocupados tanto com as operações da imigração quanto com o pagamento do aluguel, além de eleitores que esperam que seus representantes enfrentem agentes federais encapuzados que arrancam pessoas das ruas e as levam em carros descaracterizados. Ademais, a identidade de Mamdani como muçulmano de origem sul-asiática ativou, sem dúvida, eleitores desmobilizados, animados com a perspectiva de ver alguém como eles em Gracie Mansion. O aumento histórico de comparecimento que varreu bairros muçulmanos e sul-asiáticos nos distritos periféricos é inseparável da fé de Mamdani, de sua fluência cultural e de sua defesa aberta de outros muçulmanos contra a intolerância islâmica da campanha de Cuomo.

A seção nova-iorquina dos Socialistas Democratas da América (NYC-DSA) tem recebido muitos créditos pela vitória de Mamdani – e com razão. Mamdani é membro da DSA, assim como seu chefe de gabinete, diretor de campanha e outros assessores-chave. Os coordenadores de campo da campanha, que organizaram os turnos de abordagem eleitoral, eram desproporcionalmente membros da DSA (eu mesmo cocoordenei uma abordagem semanal no meu bairro no Brooklyn durante as primárias). Mas organizações enraizadas nas comunidades sul-asiáticas e muçulmanas merecem seu quinhão de crédito, incluindo Desis Rising Up and Moving (DRUM) Beats, o Muslim Democratic Club of New York, Bangladeshi Americans for Political Progress e grupos de afinidade de base como Paquistaneses por Zohran e Bangladeshis por Zohran. A mobilização dessas comunidades transformou o eleitorado e ajudou Mamdani a contrabalançar a força de Cuomo nos bairros que migraram acentuadamente para o ex-governador na eleição geral.

Seus organizadores são dedicados e tenazes, e muitos deles são mulheres.

Há quase 1 milhão de muçulmanos em Nova York, mas até a campanha de Mamdani eles eram um gigante adormecido na política local. Cerca de 350 mil muçulmanos estavam registrados, mas apenas 12% dos muçulmanos registrados compareceram às urnas na eleição municipal de 2021. A campanha de Mamdani transformou essa dinâmica por completo. O DRUM Beats – que possui bases organizativas no Bronx, Brooklyn e Queens, abrangendo diversas comunidades diaspóricas sul-asiáticas e indo-caribenhas – desempenhou um papel central. Seus organizadores são dedicados e tenazes, e muitos deles são mulheres. “Somos como uma gangue”, disse Kazi Fouzia, diretora de organização do grupo, a um repórter da Politico no verão passado.7 “Quando entramos em qualquer loja, as pessoas se afastam e dizem: ‘Ai, meu Deus. As líderes do DRUM estão aqui. As mulheres do DRUM estão aqui’”. Quando Mamdani saudou “todos os nova-iorquinos de Kensington e Midwood” em seu discurso de vitória, ele pensava nas dezenas de senhoras que se desdobraram batendo de porta em porta, enviando mensagens e fazendo ligações.

Em sua análise pós-eleitoral dos dados de votação, o DRUM Beats detalhou um aumento enorme no comparecimento nas comunidades onde atuam. Com base nos dados da Junta Eleitoral e em seus próprios modelos, estimaram que, de 2021 a 2025, a participação de sul-asiáticos disparou de 15,3% para quase 43%, enquanto a de muçulmanos saltou de pouco mais de 15% para mais de 34%. Embora representem apenas 7% dos eleitores registrados em Nova York, eles responderam por cerca de 15% dos votantes efetivos na eleição geral. Quase metade dos eleitores registrados de origem bangladeshiana e paquistanesa-americana participaram da eleição, superando a taxa geral de participação, de aproximadamente 42%. Esse feito histórico não surgiu do nada. A fé, a identidade e o talento bruto de Mamdani certamente não atrapalharam, mas pessoas na base vêm construindo infraestrutura cívica nesses bairros silenciosamente há anos. Em sua avaliação do crescimento da participação sul-asiática, o estrategista eleitoral Waleed Shahid observou que os locais com maiores avanços foram exatamente “os lugares onde o DRUM Beats e organizadores aliados passaram anos batendo de porta em porta, traduzindo propostas de votação, realizando reuniões de inquilinos em salas de oração em porões e construindo listas por meio de grupos e rumores no WhatsApp”. Tive a sorte de conhecer alguns desses organizadores durante a campanha. Sua capacidade de mobilizar imigrantes da classe trabalhadora, por tanto tempo ignorados, é formidável, e a vitória de Mamdani não pode ser explicada sem ela.

Mamdani reivindicou o legado de Fiorello La Guardia e Vito Marcantonio nos dias finais da campanha, e as ressonâncias históricas eram profundas. Shahid traçou um paralelo entre o momento atual e realinhamentos anteriores na história política da cidade, “quando grupos considerados ameaçadores ou estrangeiros se tornaram blocos eleitorais disciplinados: católicos irlandeses deixando de ser outsiders desprezados para se tornar o núcleo da máquina de Tammany; trabalhadores judeus e italianos transformando o Lower East Side num bastião trabalhista/socialista”. Eu mesmo sou produto da diáspora ítalo-americana nova-iorquina do século XX. Em salas repletas de senhoras sul-asiáticas por Zohran, usando lenços de cabeça e servindo a todos com bandejas de comida, vi pessoas que, em outra época, poderiam ser meus próprios parentes fazendo campanha para o “Pequeno Florescer”, a figura lendária a quem um dia disseram que Nova York não estava pronta para um prefeito italiano. Ao que parece, estava pronta para um prefeito italiano na época – e está pronta para um prefeito muçulmano agora.

Um teste para o “partidismo”

O retorno de Donald Trump à presidência deu início a uma guerra de documentos técnicos sobre a estratégia eleitoral do partido Democrata que pouco mostra sinais de cessar-fogo. Há uma variedade de prescrições estratégicas, mas muitas delas se enquadram em duas amplas – e infelizmente nomeadas – correntes: popularistas [popularists] e entreguistas (deliverists). Os popularistas tendem a vir da ala moderada do partido, mas nem sempre. Existe uma variedade esquerdista de popularismo, por exemplo, que encontra expressão em projetos como o Centro de Política para a Classe Trabalhadora. Talvez Ezra Klein tenha oferecido a definição mais clara da persuasão popularista: “Os democratas deveriam fazer muitas pesquisas para descobrir quais de suas opiniões são populares e quais não são, e então deveriam falar sobre as coisas populares e calar a boca sobre as impopulares”. O entreguismo, por outro lado, concentra-se menos na campanha e mais no governo. Como Matt Stoller resumiu num tuíte: “entregue resultados, e isso ajuda a vencer eleições. Não entregue, e você perde”. Quando os democratas estão no poder, devem implementar políticas ousadas que melhorem a vida das pessoas e depois colher os frutos de um eleitorado satisfeito.

O governo Biden foi, em muitos aspectos, um experimento entreguista que falhou em entregar.

Há um elemento de “óbvio, claro” em ambas as escolas de pensamento, mas as fraquezas são fáceis de identificar. O popularismo procura espelhar o estado atual da opinião pública em prol do sucesso eleitoral, mas a opinião pública é maleável e por vezes bastante volúvel. Basta observar os dados extremamente oscilantes sobre atitudes em relação à imigração desde as eleições de 2024 para perceber quão rapidamente seguir a opinião pública pode se tornar uma tarefa inútil. O entreguismo, por sua vez, pressupõe “uma relação linear e direta entre política econômica e as lealdades políticas das pessoas”, como colocaram Deepak Bhargava, Shahrzad Shams e Harry Hanbury.8 Mas não é assim que as pessoas reais costumam agir. O governo Biden foi, em muitos aspectos, um experimento entreguista que falhou em entregar. Implementou políticas que trouxeram benefícios tangíveis a milhões de pessoas, mas ainda assim não conseguiu impedir Trump de retornar à Casa Branca.

As limitações tanto do popularismo quanto do entreguismo abriram espaço para uma nova escola de pensamento, que aborda questões de estratégias eleitorais por um ângulo diferente (mas também tem um nome péssimo): o partidismo [partyism]. O cientista político Henry Farrell resumiu utilmente suas premissas9: o problema fundamental do Partido Democrata não é seu posicionamento ideológico, mas o fato de que não é um partido político em nenhum sentido real. ‘Se os democratas querem ter êxito”, escreve Farrell, precisam “construir o Partido Democrata como uma organização coerente que conecte líderes a pessoas comuns”. Em seu livro The Hollow Parties, Daniel Schlozman e Sam Rosenfeld traçam como os partidos Democrata e Republicano foram transformados em “bolhas” rivais de consultores, doadores, estrategistas e grupos de interesse. Sua crítica tem sido influente e informou uma série de propostas para transformar o Partido Democrata numa rede de instituições cívicas que engaje eleitores entre as eleições e opera uma mediação efetiva entre líderes e base.

A campanha de Mamdani foi, sem dúvida, o primeiro grande teste da abordagem partidista na prática. Embora não haja indicação de que os líderes e estrategistas da campanha tenham se apropriado conscientemente dessas ideias, não é difícil perceber as afinidades entre elas. A campanha trouxe eleitores novos e desengajados para o circuito por meio de atividades inéditas, como a gincana e a Cost of Living Classic – um torneio de futebol municipal realizado em Coney Island. Sua estrutura e musculatura não vieram do TikTok ou Instagram, mas de organizações cívicas enraizadas, como a NYC-DSA, o DRUM Beats, o United Auto Workers Region 9A e as mesquitas, sinagogas e igrejas que abriram suas portas ao candidato. Até quatro dos cinco comitês distritais do Partido Democrata na cidade o apoiaram, apesar de sua desconfiança histórica em relação a candidatos insurgentes da esquerda socialista democrata (apenas o comitê do Queens, reduto de apoiadores irremediáveis de Cuomo, o rejeitou). A vitória de Mamdani baseou-se, em grande medida, em organizações com membros reais que se engajam em atividades cívicas e políticas significativas.

De todas as organizações listadas acima, no entanto, as menos importantes, de longe, são os órgãos oficiais do Partido Democrata. A campanha de Mamdani pode ter incorporado uma política partidista emergente, mas trata-se de um partidismo sem o partido. A estratégia eleitoral da NYC-DSA, por exemplo, fundamenta-se no conceito de “substituto partidário” (party surrogate), proposto inicialmente por Seth Ackerman, da Jacobin, e desenvolvido pelo cientista político Adam Hilton e outros. Diante das dificuldades esmagadoras de se estabelecer com êxito um novo partido, Hilton propõe uma rede de organizações de base “voltadas à construção de uma base nas comunidades da classe trabalhadora e nos sindicatos, capaz também de atuar como um grupo de pressão independente e eficaz sobre o Partido Democrata”.10 Foi exatamente isso que Mamdani e outros candidatos socialistas fizeram. Os eleitores das primárias – e não as organizações partidárias – decidem as indicações de candidatos, o que reduz radicalmente os incentivos para transformar essas organizações. Por que preencher partidos ocos quando se pode fazer o mesmo fora deles?

Por enquanto, ao menos, projetos partidistas como o que impulsionou Mamdani ao estrelato político continuarão a gestar fora de qualquer organização partidária formal. A seção nova-iorquina da DSA dobrou de tamanho desde 2024, chegando a 13 mil membros, e esse número provavelmente continuará crescendo. Organizadores criaram uma nova organização chamada Our Time, focada em mobilizar voluntários de campanha em apoio à agenda de Mamdani após sua posse. A NYC-DSA, o DRUM Beats, sindicatos, grupos de inquilinos e outras organizações que apoiaram Mamdani durante a campanha estabeleceram uma coalizão formal chamada People’s Majority Alliance para fazer o mesmo, no nível da liderança organizacional. Assim, parece improvável que a coalizão de Mamdani se desmobilize como a de Barack Obama fez após 2008. São organizações independentes, constituídas fora das instituições oficiais do Partido Democrata, que assumem as funções de construção de base e mobilização que um partido exerceria diretamente na maioria dos outros sistemas políticos. Essa é a forma que a política popular e participativa assume na era dos partidos ocos, levantando a possibilidade de que uma cultura perdida, outrora sustentada por chefes de distrito, cabos eleitorais e donos de bares, possa renascer de uma nova maneira.

Reverter o MAGA exigirá falar às necessidades e aspirações populares e entregar resultados.

Reverter o MAGA exigirá falar às necessidades e aspirações populares e entregar resultados. Exigirá também desenvolver nossa capacidade de trabalhar juntos num espírito de cooperação democrática e exuberância pública. A campanha de Mamdani lançou as bases para isso em uma cidade, mas aqui e em outros lugares, ainda há muito a reconstruir.

28 de maio de 2024

O que significa o internacionalismo de esquerda no século XXI?

O genocídio de Israel em Gaza colocou hoje as preocupações internacionais no centro das atenções da esquerda dos EUA. A Jacobin conversou com três importantes organizadores internacionalistas sobre como os esquerdistas deveriam pensar sobre a solidariedade internacional no século XXI.

Uma entrevista com
Phyllis Bennis, Bill Fletcher Jr., Van Gosse

Jacobin

Estudantes do City College of New York acampam no campus e participam do protesto em Gaza contra os ataques israelenses em Nova York, Estados Unidos, em 25 de abril de 2024. (Fatih Aktas/Anadolu via Getty Images)

Entrevista de
Chris Maisano

O novo movimento socialista dos EUA que surgiu da campanha presidencial de 2016 foi, num certo sentido, uma esquerda "America First". Não porque fosse nacionalista, xenófobo ou isolacionista, mas porque se centrava em grande parte em questões políticas internas: Medicare para Todos, cancelamento de dívidas estudantis e racismo e violência policial, entre outras.

O dia 7 de outubro mudou isso da noite para o dia. Desde o outono passado, o foco esmagador da esquerda dos EUA tem sido o protesto contra a profunda cumplicidade do governo dos EUA na retaliação assassina de Israel contra os palestinos. Uma das maiores histórias da política americana hoje é a onda de protestos e repressão que varreu os campi universitários e que parece prestes a afetar o resultado das eleições presidenciais deste outono. O dia da formatura já chegou para muitos estudantes, mas uma coisa parece clara: as férias de verão não acabarão com o movimento de solidariedade ao povo palestino.

O movimento de solidariedade com a Palestina levanta um conjunto de questões mais amplas que a nova esquerda ainda tem de abordar. Qual é o significado do internacionalismo hoje? Como deveria ser o internacionalismo socialista numa era cada vez mais multipolar? Seria um mundo multipolar mais pacífico e progressista ou apenas a versão mais recente da geopolítica das grandes potências? O editor colaborador da Jacobin, Chris Maisano, conversou recentemente com três importantes praticantes do internacionalismo na esquerda dos EUA - Phyllis Bennis, Bill Fletcher Jr e Van Gosse - sobre suas experiências neste campo e suas opiniões sobre o que significa ser um internacionalista no século XXI.

Chris Maisano

Qual foi o seu caminho para a política internacionalista?

Phyllis Bennis

Para mim, foi uma questão de timing. Terminei o ensino médio no grande ano do movimento anti-Guerra do Vietnã, que foi 1968. Se você fosse para a faculdade ou frequentasse universidades, era difícil não ser envolvido em assuntos anti-guerra.

O projeto desempenhou um papel importante nisso porque as pessoas foram diretamente afetadas. Mas não foi só isso; foi também um momento do que hoje chamaríamos de interseccionalidade. Este foi o auge das revoltas estudantis negras onde eu estudava na Califórnia. Houve também uma mobilização estudantil latina e as questões dos direitos dos estudantes estavam por toda parte. Os policiais estavam no campus semana sim, semana não e as respostas foram dramáticas.

Passei minha infância e juventude como um sionista radical - suponho que isso seja, de certa forma, um tipo perverso de internacionalismo. Mas deixei tudo isso para trás e fui trabalhar no Vietnã.

Vários anos mais tarde, depois de estudar o imperialismo e o colonialismo - porque era isso que se fazia se fosse um jovem esquerdista naquela época - percebi que esta coisa de Israel que sempre presumi ser correta já não parecia correta. Fui à biblioteca do meu pai e li Theodor Herzl, o fundador do sionismo moderno, e encontrei as suas cartas para Cecil Rhodes, onde Herzl pedia o seu apoio a Rhodes porque, como ele disse, os seus projetos eram “ambos algo coloniais”. Foi isso, e comecei a olhar para os direitos palestinos.

Van Gosse

Para mim foi definitivamente o movimento anti-guerra do Vietnã. Meus pais eram acadêmicos em uma típica cidade universitária, e isso surgiu como o que estava acontecendo lá. Quando eu tinha dez anos, em 1968, meu irmão mais velho me explicou que o que os vietnamitas estavam fazendo era parecido com o que os americanos haviam feito em 1776. Eles estavam lutando pela sua liberdade como país, e estavam do lado certo, e isso de repente fez todo o sentido.

Envolvi-me na política anti-guerra quando era menino - fui à Moratória para Acabar com a Guerra no Vietnã com a minha mãe. Eu estava na cidade de Nova York nessa altura, e se você estivesse na cidade de Nova York no final dos anos 1960 ou início dos anos 1970, o movimento anti-guerra estava à sua volta. Houve também muito trabalho eleitoral, como a campanha de George McGovern em 1972.

Em 1982, me envolvi na solidariedade de El Salvador e nela permaneci treze anos. Isso foi realmente formativo para mim, mas tudo foi moldado pelo Vietnã.

Bill Fletcher Jr.

Me interesso por questões internacionais desde muito jovem, uns nove ou dez anos. Fui muito influenciado pela propaganda anticomunista relacionada com a Guerra do Vietnã. Então, em 1965, os Estados Unidos invadiram a República Dominicana (RD). Eu tinha um tio que era membro do Partido Comunista; depois da invasão da República Dominicana, ele foi até a casa da minha bisavó, onde eu estava por algum motivo, e ficou furioso com isso de uma forma que raramente se vê quando algo não está acontecendo com alguém pessoalmente. Isso me abalou e abalou minhas visões retrógradas.

Esse incidente relacionado com a DR deixou em mim uma impressão que se espalhou pela minha cabeça. Alguns anos depois, li A Autobiografia de Malcolm X, e esse foi o momento decisivo em termos de quem eu me tornaria e o que queria fazer. O internacionalismo de Malcolm foi muito influente para mim e, posteriormente, tornei-me muito próximo do Partido dos Panteras Negras. Envolvi-me muito no trabalho do Vietnã e nas questões em torno de África.

Chris Maisano

O movimento anti-guerra pós-11 de Setembro foi muito formativo para mim. Eu estava na faculdade quando aconteceu o 11 de Setembro e rapidamente me lancei na organização anti-guerra com meus amigos no campus. Vocês três estiveram envolvidos na fundação de Unidos pela Paz e Justiça (UFPJ), que organizou uma série de grandes manifestações anti-guerra às quais fui e me lembro muito bem. Qual foi a sua motivação para iniciar o grupo e o que você acha que ele conseguiu?

Phyllis Bennis

Durante o movimento anti-guerra do Vietnã, houve um amplo movimento que basicamente dizia: “Tirem as tropas, os EUA não deveriam estar lá, os EUA deveriam parar de intervir”, e assim por diante. Depois, houve um núcleo menor dentro desse movimento que disse que os vietnamitas estavam certos. O cântico era: “Um lado está certo, um lado está errado, estamos do lado dos Vietcongs”. Identificou-se claramente com a Frente de Libertação Nacional e os norte-vietnamitas. Esta nunca foi uma componente importante do movimento anti-guerra em termos de números, mas foi fundamental para a construção do movimento.

Durante a primeira Guerra do Golfo, no início da década de 1990, houve uma situação semelhante. Eu estava no meio de uma das grandes coalizões anti-guerra, precursora da UFPJ dez anos depois. Pensávamos que não havia nada de progressista no governo iraquiano, que na verdade tinha sido apoiado pelos Estados Unidos durante muitos anos - mas outros sim, razão pela qual havia duas coligações na altura.

Soldados americanos no Afeganistão, 2006. (John Moore/Getty Images)

A mesma divisão aconteceu novamente dez anos depois. Achávamos que as tropas dos EUA deveriam sair do Oriente Médio, mas também reconhecíamos que havia enormes problemas de direitos humanos em países como o Iraque. No caso dos vietnamitas, ao contrário do Iraque, [a Frente de Libertação Nacional e o Vietnã do Norte] lutavam por uma espécie de programa social progressista. Eles não faziam isso bem o tempo todo, mas também acreditávamos em um conjunto de princípios. Isto foi verdade nas guerras centro-americanas e no movimento anti-apartheid na África do Sul. Mas não foi o caso na primeira Guerra do Golfo, na Guerra do Iraque ou na guerra do Afeganistão.

No dia seguinte ao 11 de Setembro, alguns de nós reunimo-nos no Instituto de Estudos Políticos (IPS) e começámos a falar sobre como uma guerra desastrosa estava inevitavelmente chegando e como iria moldar o próximo período político. Pensávamos que o que era necessário depois dos ataques era justiça e não vingança. Então iniciamos uma declaração chamada “Justiça, Não Vingança” e trabalhamos com Harry Belafonte e Danny Glover para conseguir que outras pessoas importantes a assinassem.

A nossa sensação era que o povo americano não estava tendo quaisquer outras opções sobre como responder a um crime tão horrível. Não lhes foi dito que havia outras opções além da guerra. O governo e a mídia disseram ao povo americano: ou vamos para a guerra ou deixamos os perpetradores escaparem impunes. Foi nesse contexto que nós três e mais um monte de gente nos unimos para formar a UFPJ.

Bill Fletcher Jr.

Eu estava de férias no verão de 2002. Um dia, percebi realmente que George W. Bush iria nos levar à guerra - que não era apenas retórica. Então liguei para Van e disse: que diabos? O que nós vamos fazer?

Van começou a trabalhar nisso e nós dois começamos a pensar em pessoas para reunir. Alguns esforços já foram iniciados; Medea Benjamin criou um site chamado Unidos pela Paz. Então, em 25 de outubro de 2002, fundamos a UFPJ. Foi a mais ampla das coalizões anti-guerra. Era muito anti-sectário, o que a distinguia da ANSWER [Act Now to Stop War and End Racism]. Fizemos um trabalho notável, e o trabalho que levou à marcha global contra a guerra de 15 de fevereiro de 2003 foi espantoso.

Um protesto contra a Guerra do Iraque em São Francisco, Califórnia, em 19 de março de 2008. (Alex Robinson/Flickr)

O trabalho foi tão bom que perdemos algumas coisas importantes nas quais deveríamos estar pensando, como o quão difícil é impedir uma classe dominante de puxar o gatilho, a menos que haja fraturas e divisões reais dentro dessa classe dominante. Também não tínhamos muita estratégia sobre o que fazer depois do início da guerra.

Van Gosse

Fui diretor organizador da Ação pela Paz durante cinco anos, de 1995 a 2000. Fizemos um bom trabalho, mas houve uma espécie de abstencionismo político no movimento pela paz após a Guerra Fria, no sentido de que nenhuma das iniciativas de paz nacionais estava preparada para apelar a uma mobilização nacional total. Houve lobby, cartas de “caros colegas” e tudo o mais.

A ANSWER entrou nesse vácuo. Isso foi extremamente problemático porque significava que quando se queria protestar contra o bombardeamento do Kosovo, íamos a uma manifestação onde havia pessoas com grandes fotografias de Slobodan Milošević. Não quero marchar com fotos de Milošević. Na Primavera de 2002, ficou claro que os Estados Unidos queriam entrar em guerra no Iraque. Lembro-me de ter pensado: será que teremos realmente apenas uma coligação estreita e sectária? Uma coalizão apenas no nome, na verdade; não havia nenhuma organização nacional nela.

Não tínhamos uma estratégia. Estávamos apenas tentando desesperadamente parar a guerra. Lembro-me de Phyllis nos dizendo em uma reunião que tínhamos uma chance de impedir isso, e acho que conseguimos. O que ninguém parece lembrar é que cerca de 60% da bancada democrata na Câmara votou contra a Autorização para o Uso da Força Militar, e quase a maioria da bancada democrata no Senado também. O potencial estava lá; não houve nada como um apoio firme à guerra no Vietnã após o incidente do Golfo de Tonkin.

Phyllis Bennis

As origens daquele protesto de 15 de fevereiro de 2003 não estavam na UFPJ - ela veio do movimento de justiça global na Europa, particularmente da reunião do Fórum Social Europeu na Itália, que aconteceu em novembro de 2002. Havia duas ou três mil pessoas amontoadas no ponto de encontro.

Eles não eram principalmente pessoas anti-guerra; eram basicamente pessoas do movimento de globalização anti-corporativa, que estava em alta naquele momento. Esse movimento girou em torno de se concentrar em parar esta guerra. Esse foi um momento incrível. A UFPJ foi envolvida nisso como a contraparte clara dos EUA aos europeus e aos contingentes asiáticos que dela faziam parte. Houve menos participação no planejamento por parte de África e da América Latina, mas foi bastante internacional quando ocorreu.

O que mais lamento, em alguns aspectos, é que não reconhecemos antes que não foi um fracasso. A mobilização de quinze milhões de pessoas em oitocentas cidades de todo o mundo num só dia teria um impacto no futuro, e não podíamos prever exatamente como seria na altura. Mas sabemos agora que é uma das grandes razões pelas quais Bush não entrou em guerra contra o Irã em 2007. É uma das coisas que deu origem à liderança da Primavera Árabe e ao movimento Occupy. Os protestos quase nunca alcançam exatamente a demanda pela qual lutam agora, mas preparam o terreno para mobilizações futuras, e não reconhecemos isso o suficiente.

Chris Maisano

Bill e Van, há alguns anos vocês escreveram um ensaio chamado "Um Novo Internacionalismo". Nesse ensaio, você argumentou:

Na segunda década do século XXI, contudo, a nossa prática de internacionalismo está confusa e presa em velhos hábitos e discursos que sobraram da era da libertação do Terceiro Mundo, iniciada no início do século XX, e da Guerra Fria de 1945-1991.

O que você quis dizer com isso e ainda acha que é esse o caso?

Bill Fletcher Jr.

Desenvolveu-se uma cisão dentro da esquerda global e dos movimentos progressistas em torno de questões internacionais e do autoritarismo. Em 2002 ou 2003, houve uma repressão massiva no Zimbábue sob o então presidente Robert Mugabe. Todos os tipos de dissidentes estavam sendo presos. Sindicalistas, incluindo pessoas que conheci pessoalmente, foram presos e torturados.

Eu tinha me tornado presidente do Fórum TransAfrica (2002) e estava na liderança do Congresso Radical Negro (BRC) nessa época. O comitê de coordenação do BRC discutiu a repressão no Zimbábue. Uma organização chamada Africa Action publicou uma carta de protesto contra a repressão no Zimbábue; a carta chegou até nós no BRC, e o comitê coordenador disse por unanimidade: vamos assinar isso em nome do BRC.

Senhor, o inferno começou. Tornou-se claro que havia toda uma seção da organização que era desafiadoramente pró-Mugabe, que assumiu a posição de que Mugabe estava certo em levar a cabo esta repressão contra alegados contra-revolucionários, ignorando completamente as políticas econômicas neoliberais que o seu governo estava levando a cabo. O comitê coordenador cometeu um erro ao avaliar o que estava acontecendo dentro da organização.

Mas, separada disso, estava a diferença que surgia sobre o que constitui o internacionalismo e como se lida com as contradições dentro de países que afirmam ser anti-imperialistas ou, no mínimo, anti-Estados Unidos. Para mim, foi um choque para o sistema e, nessa altura, percebi que a esquerda estava num jogo totalmente novo - que teríamos de repensar a forma como abordamos a situação global.

Phyllis Bennis

Tivemos um debate semelhante na IPS sobre o Zimbábue, mas naquela altura não tínhamos um projeto que tratasse da política africana, por isso não foi tão nítido. Mas estamos vendo isso agora na Nicarágua e na Venezuela, e não é mais fácil.

Tenho as minhas próprias críticas sobre o que os governos que outrora apoiei quando eram movimentos de libertação estão fazendo agora, e não estou tão feliz com isso agora. Mas eu não estou lá. Não cabe a mim organizar-me contra o que os vietnamitas, por exemplo, têm feito ao longo dos anos em termos de direitos laborais ou preocupações ambientais. Mas certamente não o defendemos e denunciamos isso. Ainda penso que o nosso principal trabalho é desafiar o que o nosso governo está fazendo — mas, como internacionalistas, reconhecemos também os direitos humanos ou outras violações de outros governos, e por vezes juntamo-nos a movimentos sociais de outros países para lutar contra essas violações.

Isso se refere à questão do que dizemos sobre o que nosso governo está fazendo. Uma coisa que paira sobre isto são as nossas diferenças em torno da Ucrânia, que têm menos a ver com o que aconteceu ou está acontecendo lá do que com o que o governo dos EUA faz a respeito. Esta é, penso eu, uma área de discórdia e debate mais útil dentro da esquerda, porque as pessoas podem ter todos os tipos de pontos de vista diferentes sobre a história e sobre quem está de que lado.

Van Gosse

Ainda existe esse modo reflexivo de pensar que você deveria estar do lado de quem quer que os Estados Unidos se oponham. É um pensamento grosseiro, e senti-o muito antes da crise na Ucrânia. Lembro-me de ter conversado com você, Bill, em 2002 ou 2003 sobre o Talibã e o Afeganistão, e você disse que o Talibã é uma forma de fascismo clerical, e pensei que isso estava acertando.

Há uma ideia que data do século XX de que o anti-imperialismo é necessariamente de esquerda ou progressista, e isso é historicamente impreciso. Muito anti-imperialismo veio da direita - dos detentores do poder tradicional, dos senhores da guerra, dos líderes religiosos que foram desalojados pelos imperialistas modernos e que vão contra-atacar.

Isso requer um certo tipo de análise do que realmente está acontecendo. Isso não significa que você fique do lado dos imperialistas. Mas a incapacidade de nomear o que realmente era o Talibã foi impressionante. Muitas destas pessoas, quer fossem os Taliban, Saddam Hussein ou outros, foram apoiadas pelos Estados Unidos num momento ou noutro.

BILL FLETCHER JR

A ideia de que "o inimigo do meu inimigo é meu amigo" nos desacredita como esquerda. Lembro-me de estar sentado numa sala de estar em 1973 ou 1974 com um representante da União Nacional para a Independência Total de Angola (UNITA) em Angola, que fazia uma análise marxista incrível da luta naquele país e daquilo que afirmava que a UNITA representava, e as suas críticas a muitos outros movimentos dentro do continente em termos do que estavam fazendo.

A maioria de nós conhecia bem o Movimento Popular de Libertação de Angola, o MPLA, que era visto por nós como problematicamente pró-soviético. Quando a UNITA surgiu, muitos de nós pensamos que era ótimo. Mas depois descobrimos que a história por trás da UNITA era muito mais complicada, incluindo uma mistura de revolucionários legítimos com agentes portugueses e com forças tribalistas em Angola. Na verdade, o tipo que conheci foi posteriormente executado por Jonas Savimbi.

Quando se tratou do Khmer Vermelho, na época muitos de nós [pensávamos] que a situação não poderia ter sido tão ruim. Muitos de nós nos recusamos a reconhecer o que estava acontecendo. O que tudo isso me ensinou foi a necessidade de humildade e de investigação. Já vi inúmeras pessoas que visitam os Estados Unidos pertencentes a supostos grupos de libertação nacional ou de esquerda, e elas dizem todas as coisas certas. Mas não está claro quem eles são e você pode facilmente tirar conclusões precipitadas. Precisamos estar preparados para fazer uma análise concreta e estar dispostos a admitir quando simplesmente não sabemos.

Voltando à época em que a repressão começou no Zimbábue, lembro-me de ter tido uma discussão com um jovem afro-americano sobre isso, e ele estava me contando toda a rotina sobre o alegado anti-imperialismo de Mugabe. Eu disse, mas eles estão torturando pessoas; Conheço pessoas que estão sendo torturadas. O que você tem a dizer sobre isso? E esse cara não tinha como responder a isso. Isso me disse muito sobre algumas das profundas fraquezas da esquerda.

Phyllis Bennis

Tive diferentes tipos de experiências que me levaram a algumas das mesmas preocupações em relação ao Vietnã. Estive no Vietnã no final de 1978, apenas alguns anos depois do fim da guerra. O Vietnã ainda estava devastado.

O processo de integração entre o Norte e o Sul estava apenas começando e o Camboja ainda estava praticamente numa guerra civil. Não estava no mesmo nível de antes, mas a guerra ainda continuava. Começamos a ouvir rumores estranhos de que os vietnamitas estavam pensando em cruzar a fronteira e derrotar o Khmer Vermelho. Estive lá com uma delegação oficial e os responsáveis ​​vietnamitas que estavam connosco garantiram-nos que não, isso não ia acontecer.

Aceitamos isso e fomos para casa, mas pouco depois de regressarmos, o Vietnã invadiu o Camboja e derrubou o Khmer Vermelho. Nós pensamos, uau, vamos repensar tudo isso.

Manifestantes contra a Guerra do Vietnã marcham no Pentágono em Washington, DC, em 21 de outubro de 1967. (Frank Wolfe / Biblioteca Lyndon B. Johnson)

Isso levou a uma sensação de que precisamos ser um pouco mais cuidadosos. Estávamos ouvindo todas essas coisas sobre o quão terrível o Khmer Vermelho era, e ter os vietnamitas fazendo o que fizeram tornou essas afirmações mais fáceis de aceitar, de certa forma, porque ainda os respeitávamos muito. Isso provou para nós as afirmações sobre o Khmer Vermelho, e aconteceu em um momento em que era difícil imaginar como isso poderia ter sido bom para os vietnamitas - que sempre lutou contra a China, o Japão, a França e os Estados Unidos pela noção de soberania nacional como primária - derrubar o governo de outro país.

O outro lugar onde estas preocupações surgem é na questão da luta armada. Sabemos que uma nação sob ocupação militar tem o direito de usar a força militar para se opor a essa ocupação. Não tem o direito de usar essa força contra civis. Todos sabemos como divulgar essa ideia sobre a luta armada, em princípio, mas ela não nos diz quando é a coisa certa a fazer.

Os palestinos são a última população na situação tradicional de ocupação pelos principais aliados imperialistas dos EUA. Não há dúvida de que uma ocupação militar significa que eles têm o direito de usar a força militar, mas isso não significa necessariamente que seja a coisa certa a fazer estrategicamente. É uma era diferente agora. Já não estamos numa era em que a força armada é considerada um dado adquirido como parte de uma luta global contra o colonialismo. Não há uma luta armada global contra o colonialismo em curso em todo o mundo.

Se olharmos para a diferença entre a Primeira e a Segunda Intifada, as revoltas palestinas que começaram em 1987 e novamente em 2000, o que se destaca foi o carácter de massa da Primeira Intifada - esmagadoramente não violenta. A Segunda Intifada foi uma revolta armada que incluiu muitos alvos militares, mas também teve muitos alvos civis. O maior impacto que teve sobre os palestinos, na minha opinião, foi o fato de ter eliminado o caráter de massa da Primeira Intifada, porque quando as pessoas armadas saem, todos os outros vão para casa porque não é seguro. As crianças, os mais velhos, as mulheres que desempenharam um papel tão importante na Primeira Intifada não tiveram nenhum papel na segunda.

Bill Fletcher Jr.

Muitos de nós, da geração boomer, costumávamos pensar que um movimento revolucionário legítimo era igual à luta armada e que a luta armada era igual a um movimento revolucionário legítimo. Quando olhamos para muitas das divisões que ocorreram na esquerda na década de 1960, elas foram precisamente sobre a questão da luta armada elevada ao nível dos princípios, e não sobre se era taticamente a coisa certa a fazer nas condições dadas. É isso que realmente precisamos fazer, ou estamos dizendo que é isso que alguém faz se for um revolucionário "de verdade"? Muitas pessoas não ultrapassaram essa estrutura.

Há uma questão estratégica crescente a ser colocada a nível mundial em torno do que se faz em circunstâncias muito adversas, quando não parece haver opções não violentas. É por isso que acho que devemos ser cautelosos com certas coisas que dizemos. Em Mianmar, o povo tem outra opção além da luta armada? Provavelmente não. Na Caxemira, o que deveria acontecer lá? Não sei. Como se constrói uma luta anti-ocupação quando se tem este governo semifascista em Nova Deli?

VAN GOSSE

A esquerda do século XX teve muita dificuldade em reconhecer os perigos do militarismo. Há uma citação de Che Guevara que ninguém cita, onde ele diz que todos os outros caminhos devem ser explorados antes de se voltar para a luta armada. Ele disse isso - mas sabemos como ele deu o exemplo completamente oposto, com consequências desastrosas. O foquismo não funcionou, pelo que vejo, em lugar nenhum, e matou muita gente.

Mesmo a luta armada mais justificada ainda deixará feridas profundas; não há nada de positivo no militarismo. A violência será infligida aos inocentes, não importa o que aconteça, e essa é uma questão política e moral-ética que as pessoas devem levar a sério. [Nesse ponto], acho que o Dr. Martin Luther King Jr. foi um grande revolucionário com grande senso estratégico.

Muito do meu pensamento sobre isto foi moldado pelo interesse e envolvimento, desde a infância, na luta de libertação na Irlanda do Norte. Há pessoas lá que têm cem ou mais anos de história de luta anticolonial ininterrupta nas suas famílias. Ver isso, e as consequências muito negativas que daí resultaram, ensinou-me muito sobre os custos do militarismo. A Esquerda não ultrapassou realmente a era das lutas de libertação nacional, ou alguma vez as analisou realmente e perguntou: quais são as lições a ser aprendidas?

Chris Maisano

Van, acho que seu ponto de vista sobre a militarização é bom. Muitos dos movimentos de libertação nacional de meados do século XX conquistaram o poder com base na força da luta armada e, como diz, isso tem um efeito no que vem a seguir.

Os meios que você usa para atingir um objetivo político contribuem muito para moldar os fins. Em retrospectiva, penso que é justo dizer que muitos dos governos que resultaram de lutas vitoriosas de libertação nacional levaram consigo essa qualidade militarista para o governo, quer estejamos falando do Zimbabué ou da Nicarágua ou de qualquer outro lugar.

Bill Fletcher Jr.

Não creio que os problemas que muitos destes governos tiveram quando emergiram da luta armada se deveram principalmente ao fato de se terem envolvido na luta armada. Tem havido uma série de problemas sobre a questão da democracia e da democracia em circunstâncias de transição, especialmente quando se passa de um antigo regime colonial ou de um regime neocolonial para outro. Como a democracia se enquadra nesse processo? Como é além da votação? O vanguardismo e a falta de humildade podem levar a uma série de problemas.

Por exemplo, Amílcar Cabral e um grupo de teóricos e estrategistas bastante brilhantes lideraram a luta contra os portugueses na Guiné-Bissau. Se olharmos para alguns dos escritos da guerra, temos bastante certeza de que a Guiné-Bissau vai sair desta luta e tornar-se um modelo para África. Foi exatamente isso que não aconteceu. Cabral foi assassinado. Havia contradições sobre as quais muito poucos queriam falar entre os cabo-verdianos e os guineenses. Houve certamente um elemento militar, mas os militares foram em grande parte mantidos sob controle pelo partido, pelo menos durante a luta de libertação. Mas havia problemas e fissuras subjacentes que o movimento não abordou.

A outra coisa que gostaria de acrescentar é que se pensarmos que a força dirigente de uma mudança revolucionária é omnisciente, então deparamo-nos imediatamente com problemas sobre as contradições entre o regime ou Estado que é criado e as pessoas que governam. Em Granada, a revolução que ali se desenrolou de 1979 a 1983 teve uma liderança importante e dinâmica no Movimento das Novas Joias. Mas também teve pessoas representadas por Bernard Coard, que seguiu um modelo muito soviético que via o partido como onisciente.

Não conseguiam descobrir como construir a democracia e reconhecer qual era o verdadeiro mandato da revolução. Em Granada, o mandato era antiimperialista e anticorrupção. Não era um mandato para o socialismo. Coard ignorou isso e decidiu seguir em frente, independentemente do sentimento popular. Assim, as organizações de massas associadas ao movimento começaram a ter problemas e a minguar. Este não era principalmente um problema de militarismo - era muito mais profundo.

Van Gosse

Bill, ao falar sobre o que é o mandato de um movimento, você invocou uma questão mais fundamental de muitas maneiras, que é o legado do leninismo. O leninismo foi a prática política esmagadora das pessoas engajadas na revolução. Mesmo que não fossem socialistas ou marxistas, ainda eram leninistas. Vanguardismo é como Bill o chamou.

Phyllis Bennis

Penso que faz sentido identificar o militarismo como um desafio - embora certamente concordemos com ambos que não é o único problema. O papel da luta armada dentro de uma estratégia de movimento mais ampla é difícil.

Acampamento de Solidariedade a Gaza na Universidade de Columbia, Nova York, em 23 de abril de 2024. (Selcuk Acar/Anadolu via Getty Images)

Penso que o ANC [Congresso Nacional Africano] durante o período de luta na África do Sul fez melhor do que a maioria ao situar as ações armadas dentro de uma estratégia com vários pilares diferentes, o mais importante tinha a ver com a mobilização em massa. A ação armada era relativamente menos central do que isso. Não tenho a certeza se ou como isso estava ligado, mas não creio que seja por acaso que o ANC também tivesse uma estratégia forte para mobilizar e construir a solidariedade internacional. Na verdade, penso que a abertura dos sul-africanos que trabalham na construção do caso contra o genocídio israelense no Tribunal Internacional de Justiça para trabalharem e levarem a sério a sociedade civil é provavelmente um reflexo dessa abordagem estratégica anterior.

Além do militarismo, a autodeterminação pode ser incrivelmente problemática quando é considerada um princípio absoluto por qualquer pessoa que a reivindique, porque, em última análise, trata-se de nacionalismo. O internacionalismo pode ficar para trás.

Lembro-me de quando a Iugoslávia estava se desintegrando, escrevi um artigo sobre a transformação do nacionalismo de uma força quase sempre progressista - o que, em retrospectiva, também não era - que existia em grande parte no Sul Global, nos países anteriormente colonizados, e estava ligado ao socialismo, ao anti-imperialismo e a todas as ideias progressistas que apoiávamos. Mas de repente surgiram todos estes novos nacionalismos europeus, micronacionalismos, por assim dizer, que pareciam não ter fim.

A Iugoslávia dividiu-se, violentamente, em sete pequenos estados. Dentro desses estados, existem movimentos "nacionalistas". Como definimos o direito à autodeterminação de uma forma que o torne parte de uma luta que melhore a vida das pessoas e erga os mais oprimidos?

Chris Maisano

Penso que tudo isto aponta para a questão do que significa hoje o internacionalismo. Isto parece muito pouco claro e muito incerto.

Bill Fletcher Jr.

Algo que se ouve com frequência na esquerda - e que surge constantemente na Ucrânia - é que a nossa principal tarefa como esquerdistas nos Estados Unidos deveria ser combater os nossos próprios imperialistas. Isto é frequentemente utilizado como uma forma de dizer que não devemos ter nada a dizer sobre a invasão russa da Ucrânia, ou que não devemos fazer nada para apoiar a resistência ucraniana, mesmo que nos oponhamos à invasão.

Existe um velho slogan: “Trabalhadores e povos oprimidos de todo o mundo, uni-vos”. Não se trata de “trabalhadores, povos oprimidos e governos progressistas se unirem”. Diz: trabalhadores e povos oprimidos de todo o mundo, se unam. Se esta é a sua Estrela do Norte, a nossa atitude em relação a governos específicos é secundária em relação à questão do povo, das massas em vários países. Independentemente de quem agita qual bandeira, quando há opressão, quando há exploração, o nosso internacionalismo deve colocar-nos do lado dos oprimidos - em oposição a um internacionalismo que se centra principalmente nas relações geopolíticas entre Estados.

Hoje ouvimos muitas pessoas dizerem que precisamos de um mundo multipolar. Com todo o respeito, isso está errado. Precisamos de um mundo não polar. Vimos mundos multipolares. Setembro de 1939 era um mundo multipolar; Agosto de 1914 era um mundo multipolar. Na verdade, quando olhamos para a história da humanidade, na maioria das vezes existe um mundo multipolar.

Entre 1945 e 1991, tivemos duas superpotências, e isso era fundamentalmente diferente, e depois no período pós-1991 com a hegemonia dos EUA. A ideia de que ter múltiplos pólos cria melhores circunstâncias para a paz e para as lutas pela liberdade e pela justiça é simplesmente errada. A história não confirma isso.

Chris Maisano

Um dos momentos mais multipolares da história europeia, pelo menos, foi o Concerto da Europa do século XIX. Tratava-se de cooperação entre grandes potências para proteger o status quo contra a revolução democrática.

Van Gosse

"Multipolar" é uma forma educada de dizer um regresso à política das grandes potências. Veja o que isso já produziu - não há nada de admirável nisso.

Phyllis Bennis

As polaridades neste sentido são certamente um enorme problema. E não adianta nada, por exemplo, expandir o movimento BRICS para incorporar estados árabes ricos e repressivos do Golfo nas suas fileiras. É como o esforço perpétuo pela reforma das Nações Unidas que sempre parece voltar para adicionar mais países ricos e poderosos aos cinco membros permanentes do Conselho de Segurança: Deveriam eles ter um veto como os Perm Five, ou talvez apenas um veto temporário? Por que precisamos de expandir o número de poderes privilegiados, em vez de tentar democratizar o poder? Receio que seja um desafio muito mais difícil.

Colaboradores

Phyllis Bennis é membro do Institute for Policy Studies.

Bill Fletcher Jr é sindicalista de longa data, escritor e ex-presidente do Fórum TransAfrica.

Van Gosse é professor de história no Franklin & Marshall College. Ele tem atuado no trabalho de paz e solidariedade desde a década de 1980 e ajudou a fundar Historiadores Contra a Guerra, agora H-PAD, em 2003.

Chris Maisano é editor colaborador da Jacobin e membro da Democratic Socialists of America.

29 de janeiro de 2023

O conflito Armênia-Azerbaijão é um produto do colapso da União Soviética

A guerra na Ucrânia ofuscou a batalha em curso entre a Armênia e o Azerbaijão. Mas ambos os conflitos mostram que a União Soviética ainda está se desintegrando - com consequências devastadoras e sangrentas.

Uma entrevista com
Ronald Suny

Jacobin

Militares do Azerbaijão montam guarda em um posto de controle no corredor Lachin, a única ligação terrestre com a Armênia para a região separatista de Nagorno-Karabakh, povoada por armênios. 27 de dezembro de 2022. (Tofik Babayev / AFP via Getty Images)

Entrevista de
Chris Maisano

Tradução / Com a atenção do mundo voltada para a guerra na Ucrânia, outro conflito sangrento pós-soviético está passando despercebido — a batalha contínua entre a Armênia e o Azerbaijão por um território chamado Nagorno-Karabakh. Essas ex-repúblicas soviéticas vizinhas travaram duas guerras entre si nas últimas três décadas — a primeira de 1989 a 1994 e a segunda no outono de 2020.

A guerra de 2020 terminou com um cessar-fogo incômodo e, no final de 2022, os azerbaijanos instituíram um bloqueio do corredor de Lachin, uma estrada sinuosa que liga o Nagorno-Karabakh etnicamente armênio à Armênia propriamente dita. Esse bloqueio impediu que milhares de pessoas recebessem alimentos, combustível e medicamentos, e milhares não puderam voltar para suas casas.

Ronald Suny é um importante historiador da União Soviética e autor de muitos livros, sendo o mais recente Stalin: Passage to Revolution. Ele conversou com Chris Maisano, da Jacobin, sobre as raízes do conflito de Nagorno-Karabakh, seu lugar no processo contínuo de colapso soviético e a necessidade de se pensar o mundo pós-soviético com sua complexidade e nuance.

Uma breve história da Armênia e do Azerbaijão

Chris Maisano

Muitos de nós podem ter dificuldade em localizar a Armênia ou o Azerbaijão em um mapa, portanto, vamos começar situando esses países geograficamente.

Ronald Suny

A palavra Armênia apareceu pela primeira vez no século V a.C. como Armina e, como país, sempre esteve presente em algum lugar, mesmo quando não havia um Estado armênio. A Armênia já foi um grande território e várias vezes um estado no que hoje chamaríamos de Anatólia Oriental ou Turquia Oriental, no sul do Cáucaso e em parte do atual Irã. Os lagos de Sevan, Van e Urmia formam o que era conhecido como planalto armênio, e esse termo tem uma longa história.

Fortaleza de Yerevan sitiada pelas forças da Rússia czarista, 1827. (Franz Alekseevitch Rubo / Wikimedia Commons)

O termo Azerbaijão é um termo mais recente. O Azerbaijão também está localizado no sul do Cáucaso, ou o que durante o período czarista, e até mesmo no período soviético, era chamado de Transcaucásia. Havia muçulmanos no leste da Transcaucásia e no norte do Irã que falavam uma língua turca e que eram muçulmanos xiitas em vez de sunitas. Eles foram incorporados ao Império Persa. Não usamos mais a palavra “Transcaucásia”, pois ela implica um olhar imperial sobre as montanhas da Rússia em direção ao sul. O sul do Cáucaso é uma grande área, incluindo a Armênia, a Geórgia e o Azerbaijão, entre o Mar Negro e o Mar Cáspio.

Chris Maisano

Historicamente, essa tem sido uma parte do mundo onde impérios e povos se uniram, tanto para lutar em guerras quanto para se envolver em intercâmbios culturais e econômicos.

Ronald Suny

Sim, essa sempre foi uma área de transição. A antiga Rota da Seda passava pelo que chamamos de Armênia histórica ou ocidental, e era importante. Era um lugar onde vários impérios importantes, o império czarista (que acabou se tornando o império soviético), o Império Otomano e o Império Persa, de várias formas, entraram em conflito.

Portanto, era uma área de contestação, e os armênios eram um povo cristão em uma região que se tornou majoritariamente muçulmana. A região é uma espécie de placa tectônica entre grande parte do Oriente Médio e da Europa. Do ponto de vista econômico, é uma área que possui importantes recursos naturais e minerais de vários tipos.

A Armênia e o Azerbaijão atuais foram formados em 1918 como repúblicas independentes e, em seguida, foram conquistados e integrados pelos bolcheviques à União Soviética. A Armênia era uma das partes mais pobres da União Soviética, produzindo basicamente pedras e intelectuais. Os armênios tornaram-se importantes em termos de suas diásporas, incluindo a diáspora soviética de engenheiros e vários tipos de intelectuais.

A Armênia é um país cristão. Está conectada ao Ocidente e pode recorrer a um reservatório de simpatia por causa do genocídio dos turcos otomanos contra os armênios em 1915. Eles têm uma grande diáspora na Europa e na América, o que é um trunfo para eles.

O Azerbaijão é um país tradicionalmente muçulmano. Seu grande trunfo é sua riqueza. Possui a cidade petrolífera de Baku, que foi um dos primeiros centros petrolíferos do mundo. O petróleo e o gás do Mar Cáspio fazem do Azerbaijão um estado extraordinariamente rico e, portanto, as empresas petrolíferas e várias potências do Ocidente, bem como a Turquia, estão interessadas no Azerbaijão. No período pós-soviético, o Azerbaijão tornou-se mais rico, mais poderoso e mais bélico, enquanto a Armênia ficou para trás e dependente, de certa forma, da ajuda externa e da diáspora.

Chris Maisano

Ambos os países são ex-repúblicas soviéticas e ficam um ao lado do outro. Mas, como você observou, eles tomaram rumos diferentes desde o colapso soviético, não apenas do ponto de vista econômico, mas também político. A Armênia é relativamente democrática, especialmente para a região, enquanto o Azerbaijão é um estado neopatrimonial com um presidente herdeiro. O que explica essa divergência?

Ronald Suny

Para começar a responder a essa pergunta, é preciso voltar ao período anterior à União Soviética. No final do período czarista, houve confrontos entre muçulmanos caucasianos e armênios. Os armênios eram, especialmente em Baku, uma classe mais privilegiada do que os muçulmanos, que eram os trabalhadores mais pobres e oprimidos naquele período. Esses confrontos tinham definitivamente uma dimensão étnica, mas também tinham uma base de classe social.

Os soviéticos chegaram em 1920 e, nos setenta anos seguintes, não houve o tipo de violência que houve no final do período czarista ou nos estágios iniciais da revolução.

Chris Maisano

Por que isso aconteceu?

Ronald Suny

A União Soviética tinha como princípio a druzhba narodov, ou “amizade entre os povos”, e não deveria haver conflitos étnicos ou nacionais de acordo com a ideologia oficial. Embora houvesse diferenças e ainda houvesse alguns confrontos entre armênios e azerbaijanos (ou entre cristãos e muçulmanos) no período soviético, eles ocorriam principalmente no campo de futebol ou por meio de formas de discriminação dentro de cada república. Mas, em geral, não houve confrontos étnicos nos setenta anos seguintes. Houve uma Pax Sovietica em que o poder governamental suprimiu e administrou essas diferenças étnicas. E, de fato, nesse período, houve alguns casamentos entre armênios e azerbaijanos e relações relativamente pacíficas.

Eu diria, no entanto, que os armênios sempre se consideraram um povo superior e desprezavam os muçulmanos, assim como a maioria das outras populações europeizadas da União Soviética. Entre os azerbaijanos e outros muçulmanos, havia resistência a essa condescendência e ressentimento em relação aos privilégios que os armênios urbanizados e educados tinham.

Avanço do 11º Exército Vermelho na cidade de Yerevan. (“Yerevan,” Enciclopédia Armênia Soviética vol. iii via Wikimedia Commons)

Avançando rapidamente para o fim da União Soviética. Minha interpretação sempre foi a de que o fim da União Soviética não foi um processo de baixo para cima. Não houve movimentos sociais massivos pedindo a dissolução da União. Houve algum nacionalismo, greves de mineiros, etc. Mas a União Soviética cometeu suicídio. Ela entrou em colapso porque o centro tentou um programa de reforma muito radical que não conseguiu suportar, e Mikhail Gorbachev não estava disposto a usar a violência para mantê-la unida. Ele não era nenhum Abraham Lincoln ou Deng Xiaoping, disposto a usar força bruta para manter o país unido. Assim, o país acabou se dissolvendo em quinze repúblicas independentes.

Esse processo ocorreu de maneiras diferentes na Armênia e no Azerbaijão. A Armênia tinha um movimento nacionalista, anticomunista, mas democrático, chamado Movimento Nacional Pan-Armênio, liderado por intelectuais. Esse movimento acabou chegando ao poder na Armênia independente.

No Azerbaijão, havia uma frente popular muito fraca. Havia democratas naquele país, mas, em geral, a nomenklatura, a classe dominante comunista, manteve seu poder. O antigo primeiro-secretário do Partido Comunista do Azerbaijão, Heydar Aliyev, chegou ao poder como líder do Azerbaijão independente. Quando ele morreu em 2003, seu filho, Ilham, assumiu o controle de um regime muito repressivo e despótico, tudo baseado na riqueza das reservas de petróleo e no poder familiar da família Aliyev.

A Armênia ainda é democrática. Foi governada durante algum tempo por políticos corruptos e oligarcas que são uma espécie de máfia nacional. Mas, há alguns anos, houve um movimento democrático muito popular que derrubou essas máfias e chegou ao poder sob o comando do atual primeiro-ministro, Nikol Pashinyan. Portanto, há um enorme contraste entre esses dois sistemas políticos.

O conflito sobre Nagorno-Karabakh

Chris Maisano

Neste momento, a Armênia e o Azerbaijão estão brigando por uma área disputada chamada Nagorno-Karabakh. Essa não é a primeira vez que esses países se enfrentam por causa desta área. O que exatamente está em jogo aqui?

Ronald Suny

Nagorno-Karabakh, ou Karabakh montanhoso, é uma área majoritariamente armênia que os soviéticos transformaram em região nacional autônoma – mas a colocaram inteiramente dentro do Azerbaijão. Ela tem uma pequena estrada chamada corredor de Lachin que a conecta à Armênia propriamente dita.

Por que isso aconteceu? Nagorno-Karabakh era, na época da formação dessas repúblicas na década de 1920, 90% armênia. Mas os soviéticos não deram Nagorno-Karabakh à Armênia, embora a política de nacionalidade leninista baseada na autodeterminação nacional possa sugerir o contrário. No início do período soviético, a Armênia era uma república extremamente pobre, devastada por refugiados e doenças, enquanto o Azerbaijão tinha sua riqueza petrolífera. A maioria das estradas de Nagorno-Karabakh descia para o Azerbaijão, para as planícies de Karabakh e para Baku. Portanto, isso fazia sentido do ponto de vista econômico.

Palácio do antigo governante (khan) de Shusha, em Nagorno-Karabakh. Retirado de um cartão postal do final do século XIX e início do século XX. (Wikimedia Commons)

Alguns diriam que essa decisão foi uma questão de dividir para conquistar, mas não, os soviéticos tentaram sinceramente acertar essas coisas porque precisavam administrar um enorme império multinacional. Mas uma das anomalias resultantes foi a colocação de Nagorno-Karabakh no Azerbaijão, e lá ela permaneceu. De vez em quando, havia movimentos ou petições para tentar transferi-lo para a Armênia, mas nunca deram certo.

Então veio Gorbachev e, de repente, houve espaço para a sociedade civil. Era possível se organizar, protestar. Uma das primeiras manifestações de revolta nacionalista foi em Karabakh, em fevereiro de 1988, quando os armênios locais exigiram que eles fossem transferidos para a Armênia. Em seguida, um milhão de pessoas saíram às ruas da capital armênia, Yerevan, em apoio a essa demanda, mostrando o quanto havia de apoio popular a ela.

Como você pode imaginar, Gorbachev tinha um verdadeiro dilema em suas mãos. Se ele entregasse Nagorno-Karabakh aos armênios, alienaria não apenas o Azerbaijão, mas a maior parte da Ásia Central muçulmana e outras áreas muçulmanas, como o Tartaristão, no Volga.

Por isso, ele fez um ajuste de contas e tentou não fazer isso. Em resposta ao movimento armênio, os azerbaijanos, muitos deles refugiados da Armênia, saíram às ruas em uma pequena cidade industrial chamada Sumgait e, basicamente, realizaram um pogrom contra os armênios locais. Havia todos os tipos de histórias de terror, sobre estripar mulheres grávidas e outras coisas. Não sabemos quantas dessas atrocidades eram realmente verdadeiras ou não, mas cerca de duas dúzias de pessoas foram assassinadas nesse episódio.

Isso pôs fim a qualquer possível ação do governo soviético em Moscou para transferir Nagorno-Karabakh para a Armênia. Os soviéticos tentaram de tudo – concessões financeiras de vários tipos, mais autonomia para Karabakh – mas nada conseguiu deter o movimento nacionalista armênio no país. O Azerbaijão teve menos movimentos nacionais desse tipo. Eu diria que o nacionalismo azerbaijano é um nacionalismo reacionário que se desenvolveu como uma reação à perda de território e às ações desses armênios. Portanto, ele assumiu formas desorganizadas e muitas vezes violentas.

À medida que o conflito se desenvolvia, os armênios na Armênia decidiram se livrar dos azerbaijanos. Havia cerca de 180.000 azerbaijanos vivendo principalmente em vilarejos na Armênia. Sempre se dizia que eles eram, como me lembro de pessoas me dizendo, os produtores das melhores frutas do país. Havia relações perfeitamente pacíficas entre azerbaijanos e armênios na Armênia, embora com toda a condescendência e discriminação que se pode imaginar em uma república de base étnica. Mas depois de 1989, muitos armênios disseram: “Temos que nos livrar desses azerbaijanos”. Eles se organizaram, sem muita violência, para arrancar essas pessoas, colocá-las em caminhões e enviá-las para o Azerbaijão, onde viveram em campos de refugiados e vagões de gado. Isso criou uma ferida de ressentimento, raiva e ódio no povo azerbaijano.

Ao mesmo tempo, os armênios estavam se mudando do Azerbaijão, pois o país havia se tornado perigoso para eles desde o pogrom de Sumgait. Houve outro pogrom em Baku, a capital do Azerbaijão, em janeiro de 1990. Dessa vez, Gorbachev enviou o exército soviético, e houve um confronto entre eles e os azerbaijanos. Na imaginação e na memória dos azerbaijanos, esse evento é chamado de Janeiro Negro, e eles tendem a se lembrar dele como algo semelhante a um genocídio. Naquela época, os armênios que viviam muito bem no Azerbaijão começaram a deixar o país, com exceção do enclave armênio de Nagorno-Karabakh. Eles se defenderam lá e se declararam independentes do Azerbaijão.

Ao mesmo tempo, os armênios estavam saindo do Azerbaijão, porque se tornou perigoso para eles desde o pogrom de Sumgait. Houve outro pogrom em Baku, capital do Azerbaijão, em janeiro de 1990. Gorbachev enviou o exército soviético desta vez, e houve um confronto entre eles e os azerbaijanos. É chamado de Janeiro Negro na imaginação e na memória do Azerbaijão, e eles tendem a se lembrar disso como algo semelhante a um genocídio. Naquela época, os armênios que viviam muito bem no Azerbaijão começaram a deixar o país, exceto para o enclave armênio de Nagorno-Karabakh. Eles se defenderam lá e se declararam independentes do Azerbaijão.

Uma vista das montanhas arborizadas de Nagorno-Karabakh. (Sonashen / Wikimedia Commons)

Ninguém no mundo reconhece Nagorno-Karabakh como um Estado independente – nem mesmo a Armênia – porque há dois princípios conflitantes aqui. Primeiro, há o princípio leninista – ou wilsoniano, se preferir – da autodeterminação nacional. De acordo com esse princípio, os armênios de Karabakh devem determinar quem os governa e como devem ser governados. Mas isso entra em conflito com outro princípio do direito internacional que é frequentemente considerado um princípio mais importante, que é o princípio da integridade territorial. De acordo com esse conceito, não é possível alterar uma fronteira ou efetuar uma secessão sem o acordo de ambos os lados. Portanto, Baku teria que dar permissão para que Nagorno-Karabakh se tornasse independente e, é claro, eles nunca fariam isso.

Em 1994, os armênios de Nagorno-Karabakh venceram uma guerra contra o Azerbaijão e basicamente tomaram Nagorno-Karabakh – além de outros territórios no Azerbaijão – com a ajuda da Armênia. Eles, por sua vez, expulsaram muitos azerbaijanos dessas áreas. Eles mantiveram esse terreno, e o governo de Yeltsin, na Rússia, intermediou um cessar-fogo em 1994 que durou até a guerra do outono de 2020.

A Guerra de 2020 e as consequências

Chris Maisano

Por que o Azerbaijão achou que poderia reverter suas perdas de 1994 em 2020?

Ronald Suny

De 1994 a 2020, os armênios estavam satisfeitos com o status quo. Eles achavam que eram como Israel, que poderiam controlar essa terra e torná-la parte da Armênia. Mas, diferente da Cisjordânia na Palestina, ninguém da Armênia estava se estabelecendo nessas áreas “libertadas” do Azerbaijão. Houve tentativas de promover algum tipo de solução negociada permanente para o conflito por meio de órgãos como o Grupo de Minsk, mas nada aconteceu.

Enquanto isso, o Azerbaijão estava aumentando sua produção de petróleo e se tornando um estado muito rico. Estava se militarizando e se tornando muito mais forte que a Armênia. O Azerbaijão queria mudar o status quo e recuperar as áreas que os azerbaijanos consideravam parte de sua terra natal. No outono de 2020, eles lançaram uma guerra com o apoio da Turquia de Recep Tayyip Erdoğan, que enviou drones Bayraktar e armas de Israel.

Israel e Azerbaijão têm boas relações porque o Azerbaijão tem más relações com o Irã – dois terços dos azerbaijanos do mundo vivem no Irã. O alinhamento geopolítico colocou Israel e a Turquia com o Azerbaijão, enquanto o Irã e a Rússia supostamente estavam com a Armênia – mas nenhum dos dois veio em auxílio da Armênia, que foi atingida por esse ataque. O Azerbaijão teve uma superioridade militar esmagadora e esmagou os armênios. A guerra durou apenas quarenta e quatro dias.

Grande parte de Nagorno-Karabakh ficou sob o controle do Azerbaijão, enquanto os russos ficaram de braços cruzados, pois estavam atolados na guerra na Ucrânia e em outros conflitos. Eles tinham um tratado com a Armênia e eram responsáveis por ajudar a Armênia em caso de guerra. Legalmente, no entanto, a guerra do Azerbaijão foi apenas contra Karabakh — os azerbaijanos, sabiamente, não atacaram a Armênia propriamente dita. Assim, os russos permaneceram no local até que a situação ficasse realmente desesperadora. Putin finalmente interveio e forçou um acordo, e as tropas russas chegaram e ficaram na fronteira entre Karabakh e o Azerbaijão.

Chris Maisano

Os armênios estão criticando as forças de paz russas por não fazerem muito para intervir e reduzir as tensões no atual ponto crítico, o corredor de Lachin – que, como você disse anteriormente, é a principal conexão entre Nagorno-Karabakh e a Armênia. O que explica a recorrência das tensões e qual tem sido o efeito sobre os residentes de Nagorno-Karabakh?

Ronald Suny

Após a guerra de 2020, a Armênia foi derrotada, deprimida, desmoralizada e dividida. Como a guerra havia sido perdida sob o governo democraticamente eleito de Nikol Pashinyan, ele enfrentou a oposição dos antigos regimes oligárquicos, das pessoas que haviam governado antes de Pashinyan ser eleito para o cargo.

Portanto, a Armênia tinha um governo que havia sido derrotado na guerra, mas que estava no poder devido a uma eleição democrática. O que eles poderiam fazer? Eles eram muito dependentes da Rússia de Putin, que então lançou essa guerra desastrosa e não provocada na Ucrânia em fevereiro de 2022. Depois disso, o Azerbaijão viu uma oportunidade de conseguir o que queria dos armênios.

Havia vários aspectos do armistício de 2020 que eram muito difíceis de serem aceitos pelos armênios. Por exemplo, haveria um corredor que atravessaria parte da Armênia e ligaria o Azerbaijão propriamente dito a um exclave azerbaijano chamado Nakhichevan, de onde a família Aliyev é originária. Os armênios estavam muito relutantes em conceder esse corredor, o que daria ao Azerbaijão alguma soberania externa em parte da Armênia.

Quando Putin invadiu e se atolou na Ucrânia, os azerbaijanos começaram a cruzar a fronteira armênia, a fazer incursões na Armênia e a bloquear o corredor de Lachin. O bloqueio começou em dezembro de 2022 e está em andamento neste momento. Ele está encurralando e matando de fome os armênios de Karabakh, que são protegidos pela Rússia. Essa é a situação atual.

É claro que a ideia é expulsá-los de lá completamente. Os azerbaijanos gostariam que esses armênios partissem para a Armênia propriamente dita, para que pudessem assumir o controle de todo o Karabakh. O presidente Aliyev emitiu declarações deixando muito clara essa intenção.

Chris Maisano

A Rússia é nominalmente aliada da Armênia e principal garantidora da segurança. Pode-se pensar que isso significa que o Azerbaijão tem relações ruins com a Rússia, mas não é esse o caso, não é mesmo?

Ronald Suny

Não, e o motivo é petróleo e gás. Com a guerra na Ucrânia, a Europa está procurando se afastar das importações de energia russas. Portanto, agora eles estão importando muito gás do Azerbaijão. Ao mesmo tempo, os americanos estão construindo rapidamente usinas para fornecer gás natural liquefeito aos países da Europa.

Toda a equação global de energia está mudando neste momento, e o Azerbaijão tem uma grande carta para jogar. Seu petróleo e gás podem ser transportados para fora do país por meio de um oleoduto que contorna a Geórgia e atravessa a Turquia até o Mediterrâneo e a Europa. A geopolítica e a política de combustíveis fósseis estão coincidindo aqui de uma forma absolutamente desastrosa para a Armênia, que não tem nada a oferecer, exceto um regime democrático sitiado em guerra.

A única pessoa que pareceu se importar foi Nancy Pelosi. Eu não diria que sua viagem a Taiwan foi bem aconselhada, mas ela foi à Armênia porque está muito comprometida com o país. Ela aprovou a resolução de reconhecimento do genocídio armênio no Congresso e, é claro, representa São Francisco — a diáspora armênia é grande na Califórnia. Ela foi à Armênia para demonstrar solidariedade a essa pequena democracia isolada e sitiada.

Chris Maisano

Pelo que você sabe, a visita de Pelosi foi uma iniciativa própria ou refletiu uma orientação política mais ampla do governo dos EUA?

Ronald Suny

Que eu saiba, foi iniciativa dela. É claro que há muitas coisas sobre a Armênia que o governo Biden e o establishment da política externa não gostam, ou seja, suas alianças com a Rússia de Putin e o Irã, o inimigo dos EUA no Oriente Médio.

Então, aqui está a pequena Armênia com esses estranhos companheiros ao lado. Depois, temos os americanos, que aparentemente estão dispostos a ignorar o regime despótico de Aliyev no Azerbaijão por causa de seus recursos naturais e outras vantagens. O Azerbaijão também é próximo da Turquia, membro da OTAN, e dos israelenses também. Portanto, é uma situação desastrosa para os armênios, que sentem que estão em perigo de vida. Há muito desespero por lá no momento.

Nos destroços da União Soviética

Chris Maisano

Com essas últimas tensões entre a Armênia e o Azerbaijão e a guerra na Ucrânia, parece que ainda estamos vivendo o colapso da União Soviética.

Ronald Suny

A desintegração da União Soviética ainda está em andamento e levou a uma violência colossal na Geórgia, à guerra civil no Tajiquistão, ao conflito em Nagorno-Karabakh e à guerra na Ucrânia. Essa lista ainda deixa de fora algumas outras, como a situação na Transnístria ou a incursão das forças russas no ano passado no Cazaquistão durante os protestos no país.

A União Soviética governou essa estrutura imperial em toda a região com relativo sucesso por setenta anos, com Stalin e seus horrores que não devem ser ignorados ou banalizados de forma alguma. Nos últimos trinta ou quarenta anos de existência da União Soviética, houve uma paz relativa entre a maioria dessas nacionalidades. A liderança soviética achava que tinha resolvido o problema nacional. Gorbachev basicamente ignorou o problema, e ele veio e o mordeu, você sabe onde.

Quando a União Soviética se dissolveu em 1991, o fato foi celebrado por alguns cientistas políticos e especialistas como a coisa mais incrível – que uma grande potência e um império pudessem se desintegrar sem muito derramamento de sangue. “É só esperar”, eu disse na época, e eu sabia o que já estava acontecendo em Karabakh. É claro que estamos vendo os resultados hoje em uma guerra que está colocando potências nucleares em lados opostos das barricadas. Estamos em uma situação extremamente perigosa e, no momento, ninguém parece ter outra solução a não ser o agravamento do conflito.

Estamos armando e rearmando a Ucrânia — OK, não vejo o que mais se pode fazer contra Putin. Por outro lado, Putin está se preparando para uma grande mobilização e ofensiva contra a Ucrânia. Nesse contexto, quem se importa com a Armênia? Os armênios são periféricos. Eles são como os palestinos, os curdos, os iemenitas ou outros povos esquecidos em meio a esse conflito existencial entre a Ucrânia e a Rússia.

Chris Maisano

O senhor é descendente de armênios. Escreveu o principal estudo histórico sobre o genocídio armênio. Dedicou sua vida profissional e acadêmica a estudar e explicar a Rússia, a União Soviética e toda a região. Imagino que tudo isso deve ter um impacto pessoal significativo para você.

Ronald Suny

Com certeza. Toda a minha carreira, cinquenta e cinco anos de ensino, foi tentando fazer com que os americanos — durante a Guerra Fria, o colapso da União Soviética e até Putin — entendessem a Rússia e a União Soviética e não demonizassem o país. Sim, houve e há muitos horrores, mas há também a vitória sobre o fascismo. Os soviéticos venceram três quartos das tropas nazistas e perderam 27 milhões de pessoas. Foram os soviéticos que libertaram Auschwitz e deram fim ao Holocausto. Foram os soviéticos que modernizaram esse império atrasado e transformaram um país com 80% de camponeses em 80% de habitantes urbanos. Houve enormes conquistas, tudo isso em um contexto de incrível violência e um regime ditatorial sob o comando de Stalin. Há uma complexidade aqui que muitas vezes ignoramos.

A invasão da Ucrânia feita por Putin explodiu tudo novamente e, de certa forma, transformou em pó e fumaça o que eu pensava ser o trabalho da minha vida. Porque agora é muito difícil – compreensivelmente difícil — na atual atmosfera de guerra e no compromisso emocional com a luta histórica e heroica dos ucranianos pela independência e, com sorte, pela democracia, pensar de forma objetiva ou complexa sobre a Rússia. Em vez disso, estamos essencializando a Rússia como um império expansionista, como fascista. Há especialistas e acadêmicos importantes que os chamam de fascistas e usam a palavra “genocídio” para descrever o que está acontecendo na Ucrânia.

Não há dúvida de que o que Putin fez foi e é ultrajante. É um crime de guerra. A guerra não foi provocada. Está causando danos horrendos à Ucrânia e prejudicando a Rússia de várias maneiras também. Muitos russos fugiram do país ou estão sendo presos enquanto colocam flores no monumento a Taras Shevchenko em Moscou. Estamos em uma situação realmente terrível, e como voltaremos a ter uma visão mais matizada e complexa da Rússia, da Ucrânia e da antiga União Soviética — é difícil para mim imaginar no momento.

Colaboradores

Ronald Suny é William H. Sewell Jr. Distinguished University Professor of History na University of Michigan, Emeritus Professor of Political Science and History na University of Chicago, e Senior Researcher na National Research University – Higher School of Economics em São Petersburgo, Rússia. Ele é o autor de The Baku Commune, 1917-1918: Class and Nationality in the Russian Revolution (Princeton University Press, 1972), entre muitos outros trabalhos.

Chris Maisano é editor colaborador da Jacobin e membro do Democratic Socialists of America.

8 de julho de 2021

Quando os estados vermelhos dos EUA eram vermelhos

Este mês marca os 120 anos da fundação do Partido Socialista da América. O partido era particularmente forte em áreas rurais como Oklahoma — um sucesso que o movimento socialista poderia, de fato, replicar hoje.

Chris Maisano


Eugene Debs in 1912. (Library of Congress)

Markwayne Mullin é um congressista republicano ultraconservador do leste de Oklahoma. Ele detesta o socialismo e não tem receio de deixar isso claro.

“O socialismo não passa de uma democracia livre disfarçada; ou seja, fazem você acreditar que tem escolha, mas na verdade não tem”, alertou ele aos seus eleitores em 2019. O Green New Deal “não tem nada a ver com acabar com os puns das minhas vacas”, insistiu. “Tem a ver com o fato de a fazenda ser considerada um risco à saúde pública”, permitindo que o governo federal invoque o direito de desapropriação e “tome posse de nossas fazendas”. E se os socialistas e burocratas de Nova York e Washington, D.C., podem usar vacas que soltam gases como pretexto para confiscar fazendas, o que virá a seguir?

Donald Trump soube explorar com habilidade o medo do “socialismo” para obter margens expressivas de vitória em locais como o distrito congressional de Mullin — que, em 2020, deu a Trump a maior vantagem do estado (76% contra 22%).

No entanto, essa região predominantemente rural nem sempre foi um reduto de reacionarismo. Há um século, figuras socialistas combativas, como Kate Richards O’Hare, encontravam um público receptivo no leste de Oklahoma, e o estado ostentava a maior taxa de filiação per capita ao Partido Socialista (SP) em todo o país. Eugene Debs, candidato presidencial socialista por cinco vezes, via os agricultores do sudoeste como “verdadeiros socialistas... prontos para a ação; e, se chegar o momento em que homens sejam necessários no front para lutar e morrer pela causa, os agricultores do Texas e de Oklahoma estarão lá”.

Kate Richards O’Hare discursa em frente ao tribunal de St. Louis em 2 de maio de 1914. (Wikimedia Commons)

Hoje, as palavras de Debs soam como uma transmissão vinda de outra dimensão. Embora socialistas, radicais e progressistas realizem trabalhos importantes em todo o país, a política de esquerda é — pelo menos por enquanto — amplamente associada às áreas mais urbanas e cosmopolitas dos Estados Unidos.

A seção de Nova York da organização Democratic Socialists of America (DSA) concentra cerca de 10% de todos os seus membros. O grupo de socialistas democráticos recém-eleitos para o Congresso vem de lugares como o Bronx e o Queens (Alexandria Ocasio-Cortez), os subúrbios ao norte de Nova York (Jamaal Bowman), Detroit (Rashida Tlaib) e St. Louis (Cori Bush). Até o momento, avanços eleitorais em legislativos estaduais ocorreram apenas em Nova York, e todos esses legisladores representam distritos da cidade de Nova York. Chicago conta com uma bancada socialista em sua câmara municipal, mas nenhuma outra cidade pode dizer o mesmo.

Este ano marca o 120º aniversário da fundação do Partido Socialista (SP). E, em seu auge, muitos dos principais redutos do movimento situavam-se nas áreas mais rurais do país. Como observa James Weinstein em The Decline of Socialism in America, 1912-1925, até 1918 "a maior força eleitoral relativa do movimento concentrava-se a oeste do rio Mississippi, nos estados onde predominavam a mineração, a exploração madeireira e o arrendamento agrícola".

No auge do movimento, muitos de seus principais redutos situavam-se nas áreas mais rurais do país.

Além de Oklahoma, os estados com as maiores proporções de eleitores do SP eram Nevada, Montana, Washington, Califórnia, Idaho, Flórida, Arizona e Wisconsin. Butte, em Montana — que elegeu um governo socialista liderado pelo prefeito Lewis Duncan em 1911 —, abriga um dos últimos vestígios públicos do antigo SP: o Socialist Hall. Mesmo em estados como Nova York, o partido costumava ter um desempenho tão bom em cidades menores do interior — como Schenectady, onde o prefeito socialista George Lunn foi eleito para dois mandatos na década de 1910 — quanto na cidade de Nova York.

Hoje, os socialistas das grandes cidades ainda têm muito trabalho a fazer em nossos bairros e locais de trabalho. Mas, se quisermos nos tornar um movimento verdadeiramente popular, precisamos encontrar maneiras de crescer para além de nossas bases nas áreas metropolitanas. Reexaminar a trajetória do SP na construção de poder nas zonas rurais e nas pequenas cidades dos EUA — incluindo uma avaliação franca de seus fracassos e deficiências — pode nos dar uma ideia de como esse legado poderia ser reconstruído nos dias de hoje.

A luta de classes no velho sudoeste

O Partido Socialista (SP) não foi, de forma alguma, a primeira organização a fazer um apelo radical às regiões do interior do país. Nas últimas décadas do século XIX, os Knights of Labor, o Partido Popular (Populista) e outras organizações mobilizaram trabalhadores e agricultores contra o poder crescente de banqueiros, magnatas das ferrovias e especuladores de terras.

No entanto, quando o Partido Socialista foi fundado em 1901, não surgiu simplesmente como uma reencarnação do Populismo. Como observa James Green em Grass-Roots Socialism: Radical Movements in the Southwest, 1895–1943, embora muitos dos primeiros líderes do SP fossem ex-populistas, as principais áreas de apoio socialista na região situavam-se fora dos antigos redutos populistas, concentrando-se entre as fileiras crescentes de arrendatários rurais e trabalhadores industriais nas zonas de cultivo de algodão e mineração de carvão.

Além dos antigos "populistas", o movimento contou com um quadro experiente de organizadores trabalhistas, como o veterano militante dos Knights of Labor, Martin Irons — um escocês de semblante marcado pelo tempo que liderara uma enorme greve ferroviária em 1886 contra o magnata Jay Gould.

Radicais e socialistas da região obtinham grande parte de seu apoio de migrantes que haviam deixado suas casas em busca de terras. Em vez de um idílio de fronteira, esses migrantes descobriram que muitas das melhores terras já haviam sido apropriadas por ferrovias, especuladores e pecuaristas, e que o custo para estabelecer uma propriedade agrícola independente era, muitas vezes, proibitivo. Muitos agricultores nominalmente independentes tornaram-se profundamente dependentes de credores. Na virada do século, a maioria dos agricultores da região eram arrendatários e meeiros, e não os pequenos proprietários autossuficientes com que sonhavam.

Oscar Ameringer em 1920 (Wikimedia Commons).

Alguns desses arrendatários eram cherokees, choctaws e outros indígenas que haviam tido suas terras tribais usurpadas. Alguns eram migrantes negros que buscavam escapar do regime de segregação racial conhecido como Jim Crow. A maioria era branca. Quase todos eram pobres, presos em formas exploratórias de financiamento agrícola, como o sistema de garantia sobre a colheita futura. Esse conjunto de relações de propriedade gerou intensas lutas de classe entre arrendatários rurais e proprietários de terras, permitindo aos socialistas explorar fissuras na base eleitoral do Partido Democrata. Além dos agricultores arrendatários, os organizadores socialistas foram bem recebidos entre os mineiros, trabalhadores madeireiros e ferroviários de Oklahoma, Texas, Arkansas, Kansas e do interior do Oeste. Eles obtiveram sucesso especial no recrutamento de mineiros militantes, que estabeleceram seções locais fortes do United Mine Workers (UMW) e da Western Federation of Mineworkers (WFM) por toda a região.

O UMW foi uma das principais fontes de recrutamento de negros para o socialismo no Sudoeste, sendo uma das poucas organizações que buscavam unir trabalhadores para além das divisões raciais. As seções locais do SP (Partido Socialista), no entanto, nem sempre estavam dispostas a fazer o mesmo. Muitos membros brancos do SP resistiam à cooperação com agricultores negros e indígenas, e podiam-se encontrar seções partidárias segregadas no Texas, na Louisiana e em outros lugares.

Ainda assim, vários líderes socialistas combateram o racismo e a supremacia branca dentro do movimento. O audacioso radical sulista Covington Hall organizou trabalhadores portuários de diferentes raças em Nova Orleans e foi um dos principais fundadores da organização interracial Brotherhood of Timber Workers (BTW — Irmandade dos Trabalhadores Madeireiros). Oscar Ameringer, uma das figuras mais subestimadas da história do socialismo americano, trabalhou para unir trabalhadores negros e brancos de cervejarias em Nova Orleans, enquanto atuava a serviço do Sindicato dos Trabalhadores de Cervejarias, liderado por socialistas. Quando se mudou para Oklahoma em 1907, rapidamente começou a fazer agitação em prol do socialismo entre agricultores arrendatários no Território Indígena. Juntamente com o secretário estadual do partido, Otto Branstetter — outro social-democrata alemão com laços estreitos com os socialistas de Milwaukee —, ele buscou reunir trabalhadores negros, brancos e indígenas em uma seção do SP forte e bem organizada.

Disseminando a boa nova do socialismo

As organizações oficiais do partido não surgiram da noite para o dia. Nos primeiros anos do século XX, o Sudoeste estava coberto por uma vasta rede de atividades jornalísticas e de propaganda que atraía multidões para o movimento socialista — em muitos casos, antes mesmo que as organizações oficiais do partido, carentes de recursos, pudessem alcançá-las. Como relata Green em Grass-Roots Socialism, jornalistas radicais, intelectuais e propagandistas promoveram "um nível incomum de auto-organização e autoeducação entre os trabalhadores pobres que aderiram ao movimento".

Ninguém foi mais importante do que Julius Wayland, cujo jornal semanal, Appeal to Reason, foi fundamental para a educação e a organização socialista em lugares como Oklahoma e Texas. O "Exército do Appeal" — uma força de vendedores voluntários do jornal — espalhava-se pelo interior como pregadores itinerantes metodistas, oferecendo assinaturas e panfletos e lançando as sementes de organizações partidárias por onde passavam. Em 1912, escreve Green, "mais de seis mil voluntários do Appeal percorriam Oklahoma e Texas a pé, de bicicleta e de charrete, disseminando o evangelho socialista". Seus esforços garantiram ao jornal uma circulação nacional de cerca de 750.000 exemplares — a maior entre todas as publicações semanais do país. O Appeal, nas palavras de Green, “foi literalmente o único contato com o socialismo vivenciado por muitas pessoas na primeira década do século, e desempenhou um papel fundamental na conversão de agricultores e trabalhadores mais jovens” que não eram veteranos da organização Knights of Labor nem do movimento populista. Outros jornais não oficiais, porém alinhados ao socialismo — como o National Rip-Saw (St. Louis) e o Rebel (Hallettsville, Texas) —, cumpriram um papel semelhante, levando o socialismo às pessoas por meio de uma linguagem que combinava a luta de classes com o republicanismo americano e o cristianismo evangélico.

Jornais de orientação socialista levaram o socialismo ao povo em uma linguagem que mesclava a luta de classes com o republicanismo americano e o cristianismo evangélico.

Os organizadores socialistas também fizeram excelente uso dos acampamentos de massa, uma prática familiar associada tanto ao populismo quanto aos movimentos de reavivamento religioso. Os socialistas organizaram seu primeiro acampamento em 1904, na região de Grand Saline, no Texas, onde mil agricultores de toda a área compareceram para ouvir discursos e palestras por horas a fio. Como descreveu um relato na imprensa socialista: “Vá até a região de Grand Saline e veja antigos democratas... pregando o socialismo com o mesmo fervor com que os pentecostais pregavam o Novo Evangelho; talvez assim você tenha uma noção mais clara do que aquele acampamento alcançou”.

Esses acampamentos atraíram milhares de pessoas para o movimento porque “recorriam às tradições coletivas da fronteira e conferiam significado político a experiências cotidianas”. Pregadores e professores difundiam ideias socialistas utilizando uma linguagem bíblica e populista para justificar a luta contra aqueles que negavam aos trabalhadores — tanto braçais quanto intelectuais — o fruto integral de seu esforço.

Ameringer descreveu o impacto dos acampamentos em termos vívidos:

Para aquelas pessoas, o radicalismo não era um passatempo intelectual. Elas viviam sob pressão. Muitas de suas propriedades rurais já estavam hipotecadas. Algumas já haviam sido perdidas em execuções de hipoteca. Elas buscavam a libertação do monstro do Leste, cuja toca situavam em Wall Street. Abraçaram o socialismo como uma nova religião. E lutaram e se sacrificaram pela propagação dessa nova fé, tal como os mártires de outras crenças.

Os participantes ficavam fascinados pela oratória de líderes renomados como Mother Jones, mas também transformavam em pequenas celebridades figuras hoje esquecidas, como Walter Thomas Mills. Conhecido como o “pequeno professor”, esse polímata de baixa estatura fundou uma “Escola de Economia Social para Socialistas” e escreveu um livro didático popular intitulado The Struggle for Existence, que oferecia aos leitores uma mistura eclética de moralismo cristão e socialismo científico. Se um bom organizador é, nas palavras de Fred Ross, um “incendiário social que sai por aí inflamando as pessoas”, o antigo movimento socialista contava com muitos deles.

E ninguém no movimento inflamava mais as pessoas do que Eugene Debs, indiscutivelmente o orador mais popular dos acampamentos do Sudoeste. Debs imprimia uma intensidade tanto profética quanto intelectual aos seus discursos e transmitia uma fé inabalável na capacidade de as pessoas mais pobres e marginalizadas mudarem o mundo. Refletindo sobre o sucesso dos acampamentos, Debs descreveu como os agricultores e suas famílias voltavam para casa “sentindo-se revigorados em uma fonte de entusiasmo”, prontos e capazes de levar “as boas novas do dia que se avizinha” aos seus amigos e vizinhos.

Aliança entre trabalhadores e agricultores

Uma imprensa vibrante e táticas de organização eficazes, como os acampamentos, foram fundamentais para o sucesso dos socialistas nas áreas rurais. No entanto, o movimento não teria encontrado um terreno tão fértil se não tivesse apelado diretamente aos interesses materiais das pessoas — mesmo que estes divergissem das prescrições marxistas ortodoxas.

Os partidos do Texas e de Oklahoma, por exemplo, apoiaram as reivindicações — essencialmente populistas — dos agricultores arrendatários pela propriedade privada de terras agrícolas em pequena escala, apesar da oposição de membros do partido de outras regiões do país. Os críticos argumentavam que as pequenas propriedades familiares eram ineficientes e obsoletas, e que apenas as reivindicações de coletivização da terra eram compatíveis com o verdadeiro socialismo.

O movimento não teria encontrado terreno tão fértil se não apelasse diretamente aos interesses materiais das pessoas — mesmo que isso significasse divergir das prescrições marxistas ortodoxas.

Outros socialistas discordavam. Em seu influente estudo de 1902, The American Farmer, Algie Simons insistia que os pequenos agricultores não apenas não estavam desaparecendo, mas que o poder crescente do capital corporativo fazia deles um público em potencial para os socialistas.

O argumento principal de Simons tinha duas vertentes. Primeiro, "o pequeno proprietário rural é um fator permanente na vida agrícola da América e constitui a maior parcela homogênea da classe produtora"; segundo, "qualquer movimento que busque atuar com ou em prol da classe produtora deve levá-lo em consideração". Em sua visão, os trabalhadores industriais não poderiam transformar a sociedade sem que as massas de pequenos agricultores estivessem ao seu lado, tanto nas urnas quanto no campo do conflito de classes.

Os argumentos de Simons ganharam força adicional após os resultados decepcionantes do partido nas eleições de 1908, quando este não apresentou nenhum programa agrário além de um apelo vago pela propriedade coletiva de todas as terras. Em 1912, o congresso nacional do partido adotou um programa agrário que incorporava demandas há muito defendidas por Simons e pelos socialistas do Sudoeste: cooperativas apoiadas pelo Estado; propriedade pública de instalações de transporte, armazenamento e processamento; impostos progressivos sobre a terra; e a expansão de arrendamentos de terras a baixo custo e com garantia governamental para agricultores familiares.

O novo programa marcou um momento importante no desenvolvimento do movimento. Como Simons escreveu após a convenção de 1912: "As condições na agricultura, no partido e nas opiniões dos delegados mudaram com o passar dos anos; agora, o Partido Socialista avança com uma declaração clara de sua posição em relação ao agricultor, o que deverá significar um crescimento tremendo nas localidades agrícolas em um futuro próximo".

Ele estava certo. Em 1912, Debs recebeu um total de oitenta mil votos (cerca de um décimo de seu total nacional) provenientes de Oklahoma, Texas, Louisiana e Arkansas. No auge de sua força, em meados da década, o partido em Oklahoma contava com cerca de dez mil membros — a maior quantidade de membros per capita entre todos os estados do país. Em 1914 e 1915 — ano em que o Partido Socialista (SP) teve o maior número de legisladores estaduais em exercício —, os estados a oeste do rio Mississippi respondiam por dezenove dos trinta e três legisladores. Somente Oklahoma foi responsável por seis — ficando atrás apenas dos nove de Wisconsin — e elegeu um total de 175 socialistas para cargos locais e de condado.

Eugene Debs discursando em 1908. (Wikimedia Commons)

As divergências internas do partido sobre a melhor forma de abordar as massas rurais assemelhavam-se aos debates ocorridos em outros partidos da Segunda Internacional. Em sua resenha do livro de Simons, o teórico alemão Karl Kautsky observou que a questão agrária era um dos temas "mais difíceis e controversos" no Partido Social-Democrata Alemão, colocando em lados opostos os bávaros e outros sulistas — que desejavam atrair camponeses pobres e de classe média — e os nortistas, que pretendiam recrutar apenas trabalhadores agrícolas sem terra de grandes propriedades.

Essa questão também representava uma importante linha divisória na social-democracia russa: o apoio de Lênin a uma aliança com o campesinato russo o colocou em conflito com os mencheviques, que concentravam sua atuação principalmente nas classes trabalhadoras urbanas e nos liberais burgueses.

O declínio dos pequenos agricultores enquanto classe social significa que os socialistas contemporâneos não enfrentam a mesma "questão agrária" que nossos antecessores. No entanto, o dilema das "posições de classe contraditórias" permanece muito atual, como demonstra claramente o debate — frequentemente acalorado — em torno da "questão da PMC" (classe profissional-gerencial). O desafio hoje é conciliar dois grupos social e politicamente isolados um do outro: trabalhadores assalariados progressistas e com alta escolaridade, de um lado, e as massas de trabalhadores com salários mais baixos e menor qualificação formal, de outro.

Contradictions and Failures

In his history of the SP, Jack Ross observes that “the movement of the Old Southwest never fit neatly into the factional categories of the national party.” The left-wing Texas Socialists, for example, supported the essentially “revisionist” agrarian program. They were sympathetic to the Christian Socialists and sought to recruit ministers to the movement — positions in keeping with many of the party’s more moderate elements. At the same time, they staunchly opposed the successful campaign to recall “Big Bill” Haywood from the party’s National Executive Committee in 1913 over his support for the Industrial Workers of the World (IWW) and sabotage.


Similar dynamics played out on organizational questions and white supremacy. Left-wingers dominated the Oklahoma party’s ranks, but for years its social democratic leaders like Branstetter and Ameringer sought to reproduce the more centralized methods of Victor Berger’s Milwaukee organization. Local radicals denounced this “German form of organization” and sought greater organizational decentralization wherever possible.


The degree of commitment to interracial organizing did not tend to break down along neatly defined left-right lines either. In general, the Oklahoma Socialists took a firmer stand against white supremacy than their counterparts in Texas and elsewhere. Even the most radical elements of the movement could be weak on the question of racial equality. When Rebel editor Tom Hickey and other left-wing Texas Socialists formed a Land Renters’ Union in 1911 they barred blacks from joining the organization.


The union eventually organized black and brown tenants, but into separate locals. As Green notes, many of the poor white tenant farmers of the region “pitted themselves against landlords and businessmen on one hand, and against black sharecroppers and brown migrants on the other.” Otherwise radical leaders like Hickey did not combat this racism. Some of them, like Rebel publisher E. O. Meitzen, were blatant race-baiters and nativists.


To their credit, leaders like Ameringer, Branstetter, and Tenant Farmer editor Pat Nagle defended the rights of black and brown people and courted their support. In 1912, they and others successfully campaigned to add an explicitly anti-racist plank to the party’s platform through a membership referendum. Two years earlier, in 1910, Oklahoma party leaders campaigned against the Democrats’ successful referendum to disenfranchise black voters in the state. Some party members voted for it, but Green concludes that a majority of Oklahoma Socialists voted against it.


In light of these struggles, Ameringer denounced “the bitter race hatred that has been a nightmare to every clear-seeing Socialist working man in the South.” Many rank-and-file Socialists agreed with him. There were some important examples of interracial organizing in the region, particularly among miners and timber workers oriented toward industrial unionism.


The BTW, which organized black and white workers in the piney woods spanning west Louisiana and east Texas, was exemplary in this regard. It proved much harder, however, to convince white tenant farmers to unite with blacks in common organizations instead of fearing them as competitors. The movement as a whole was weaker than it should have been as a result.


Rebellion, Repression, Retreat
The SP maintained a fairly steady level of membership and electoral strength in the Southwest and interior West until the United States entered World War I in 1917. But the combination of repression and a severe cotton crisis triggered by the war arrested the movement’s growth and set the stage for its eventual defeat.


The organized strength of Socialism stirred the region’s ruling classes to wage a reactionary countermovement. Timber workers, miners, and tenant farmers clashed with bosses and landlords in bitter strikes and confrontations. At the same time, left-wing “Reds” in the Oklahoma party took aim at social democratic “Yellows” like Ameringer and Branstetter, and ousted them from their positions in 1913.

A força organizada do socialismo levou as classes dominantes da região a promover um contra-movimento reacionário.

These dynamics inverted the story that was playing out elsewhere in the movement at the time. As Green observes, the heightening of Southwestern class conflict around 1913 boosted the fortunes of local left-wingers and direct-actionists at the same time the likes of Haywood were being ousted from national leadership positions.


The Oklahoma Socialists made solid gains at the ballot box in 1914, when UMW militant Fred Holt stood as the party’s gubernatorial candidate. With the state’s cotton farming districts racked by drought and a collapse in prices, the party waged a robust campaign against the Democrats and Republicans. Holt won 21 percent of the statewide vote, polling more votes than Debs in his 1912 presidential campaign. His coattails, and those of other effective candidates like Nagle, swept a wave of Socialists into office at the state, county, and local levels throughout Oklahoma.


While the party made big gains in Oklahoma and held ground in Texas, it did not fare as well elsewhere. In 1914, lumber barons smashed the BTW in Louisiana, which effectively defeated the Socialist movement in the state. At the same time, Democrat-sponsored suffrage restrictions and election “reforms,” combined with the devastating cotton crisis, pushed increasingly desperate tenant farmers to adopt guerrilla tactics.


In 1915, an underground conspiratorial organization called the Working Class Union (WCU) began dynamiting vats in protest of Oklahoma’s tick eradication law, which fell hardest on poor tenants. (The vats were used to dip cattle in arsenic to kill ticks, but only wealthier farmers and cattlemen could afford to comply with the rule.)


These and other militant actions like night-riding were understandable, even predictable, responses to economic hardship and political repression. But as Green notes, the turn to social banditry brought repression “where the party had already suffered serious losses as a result of blacklisting campaigns organized by Democratic businessmen, landlords, and politicians.”


To its lasting credit, the SP — unlike many of the other parties of the Second International — took a strong stand against entering World War I. Their reward was ruthless repression. The most damaging anti-Socialist measures came from the postmaster general, who removed party papers from the mail, impacting nearly every Socialist periodical of importance in the country. For the movement in rural areas — which relied heavily on the mail to organize, educate, and agitate — the postal crackdown was especially devastating.

As medidas antissocialistas mais prejudiciais partiram do Diretor-Geral dos Correios, que retirou as publicações partidárias da circulação postal, afetando praticamente todos os periódicos socialistas de relevância no país.

Oklahoma foi o palco da atividade antiguerra mais militante, incluindo um levante armado fracassado em 1917, conhecido como a Green Corn Rebellion. O Partido Socialista (SP) posicionava-se oficialmente contra tais táticas; no entanto, como muitos de seus membros estavam envolvidos na resistência armada, os Democratas que governavel o estado atacaram os socialistas em uma onda de repressão patriótica furiosa. Em 1918, o outrora poderoso Partido Socialista de Oklahoma estava aniquilado.

A organização partidária dissolveu-se por medo de maior repressão, e muitos de seus principais líderes e militantes fugiram do estado. Somente em 1918, observa Weinstein, "cerca de 1.500 das mais de 5.000 seções locais do Partido Socialista foram destruídas, principalmente em pequenas comunidades" e, de forma desproporcional, em áreas a oeste do Mississippi. Quando ocorreu a cisão de 1918–19 — que dizimou o SP e deu origem a dois partidos comunistas rivais —, o movimento em Oklahoma e na região a oeste do Mississippi, de modo geral, já havia sido esmagado pela violenta repressão do período de guerra.

Um tom de vermelho mais intenso?

O socialismo rural continuou a se manifestar nas Nonpartisan Leagues e nos movimentos Farmer-Labor do Meio-Oeste. No entanto, nas décadas seguintes, o socialismo tornou-se um fenômeno predominantemente urbano, à medida que comunistas e diversos grupos trotskistas concentravam grande parte de sua atenção nos trabalhadores das indústrias de produção em massa.

Os comunistas desempenharam um papel importante nos primeiros anos do Movimento pelos Direitos Civis no Sul, conforme documentado por Robin Kelley em Hammer and Hoe, e o Partido Comunista obteve alguns avanços limitados entre os agricultores do Meio-Oeste — particularmente nas Dakotas, em meio aos protestos rurais da década de 1930. Socialistas lideraram a formação do Southern Tenant Farmers’ Union (STFU — Sindicato dos Agricultores Arrendatários do Sul), fundado em 1934 para unir arrendatários negros e brancos nos antigos redutos do Partido Socialista no Sudoeste.

O sindicato recrutou dezenas de milhares de membros até o final da década de 1930, mas acabou não resistindo às pressões combinadas dos programas de auxílio agrícola do New Deal, da repressão violenta por parte dos proprietários de terras e da crescente mecanização da agricultura, que reduziu drasticamente tanto o trabalho assalariado no campo quanto o sistema de arrendamento agrícola. Nas últimas décadas do século XX, os estratos sociais que formavam a base do socialismo americano clássico estavam em franco declínio.

Milhares de propriedades familiares foram extintas permanentemente na década de 1980, levando consigo as comunidades rurais. A desindustrialização e os ataques aos direitos trabalhistas dizimaram as fileiras do UMW (Sindicato dos Trabalhadores em Minas de Carvão) e de outros sindicatos com presença rural. A base econômica da América rural deslocou-se, em grande medida, da agricultura, mineração e manufatura para o setor de serviços, especialmente nas áreas de saúde e alimentação.

Pelo menos nesse aspecto, as áreas urbanas e rurais tornaram-se mais semelhantes — o que, potencialmente, facilita a elaboração de demandas e programas capazes de superar divisões geográficas aparentemente intransponíveis. De qualquer modo, a transformação drástica do coração dos Estados Unidos significa que os contornos da política socialista democrática nessas regiões apresentarão um perfil muito diferente hoje em dia.

A transformação dramática do coração dos Estados Unidos significa que os contornos da política socialista democrática nessas regiões serão muito diferentes hoje.

Muitas áreas rurais encontram-se em situação crítica. Como descreve Marc Edelman em sua análise sóbria da América rural, desde a década de 1980, "caixas econômicas mútuas e cooperativas de crédito, cooperativas, pequenos negócios familiares, indústrias e jornais locais, instalações de saúde e de assistência a idosos, escolas e bibliotecas — todos foram vítimas de políticas de austeridade implacáveis ​​ou de predadores do setor de private equity". A desintegração das comunidades rurais abriu caminho para demagogos reacionários como Donald Trump e Markwayne Mullin, que apontam o dedo para todos, exceto para aqueles que realmente merecem a culpa: os interesses corporativos que saquearam e abandonaram o comércio e a vida comunitária das pequenas cidades americanas.

A esquerda tem um duplo imperativo de reconstruir sua base nas pequenas cidades dos EUA. O grave sofrimento e a privação que predominam exigem medidas de alívio por si sós. As pessoas estão sofrendo, e a esquerda deve fazer tudo o que estiver ao seu alcance para aliviar esse sofrimento.

Há também uma razão mais prática: o sistema de representação política dos Estados Unidos é estruturalmente enviesado contra áreas urbanas e metropolitanas. Organizações como a DSA estão aumentando seu número de membros e construindo poder nos distritos mais urbanizados do país, mas as cidades muitas vezes carecem de capacidade econômica e política para resolver seus próprios problemas. Elas precisarão de apoio dos estados e do governo federal — apoio que provavelmente não virá se os representantes das áreas rurais e das pequenas cidades não estiverem dispostos a concedê-lo. Considere, por exemplo, a onda de leis de preempção (leis estaduais que anulam legislações municipais) aprovadas por governos estaduais de direita para impedir que municípios aumentem salários, implementem normas antidiscriminação, limitem o poder policial ou criem sistemas municipais de banda larga.

O antigo movimento socialista fez muitas de suas primeiras incursões no meio rural utilizando com habilidade a mídia de massa, particularmente os jornais. A esquerda atual deveria tentar replicar isso desenvolvendo meios de comunicação voltados especificamente para o público rural e de pequenas cidades.

O declínio da mídia impressa local abriu um vácuo que foi preenchido pela Fox News e por radialistas de direita; no entanto, a esquerda pode alcançar pessoas que buscam uma alternativa a essa dieta constante de demagogia reacionária. Uma onda de greves de professores de escolas públicas varreu estados dominados pelo Partido Republicano, como Oklahoma, entre 2018 e 2019; isso reavivou brevemente uma tradição militante adormecida e apontou para uma possível abertura política entre educadores e outros trabalhadores do serviço público.

A desintegração das comunidades rurais trouxe consequências sociais terríveis. Ao mesmo tempo, isso oferece à esquerda a oportunidade de criar núcleos — mesmo que pequenos — que proporcionem às pessoas um espaço de convivência social e um ponto de referência para a vida comunitária. Como observa Green em Grass-Roots Socialism, “em muitas áreas rurais do Sudoeste, o núcleo local do partido funcionava como uma pequena comunidade socialista, uma espécie de substituto para a ‘comunidade rural’ tradicional que estava em declínio”.

Os socialistas de outrora também souberam capitalizar o descontentamento das pessoas com as denominações cristãs estabelecidas, que serviam aos interesses de seus exploradores. O “evangelho da prosperidade”, tão popular hoje em dia, exige um novo “evangelho social” que ressoe onde o cristianismo evangélico é um aspecto central do cotidiano.

Devemos articular apelos sociais e espirituais a um programa de reivindicações materiais, incluindo a reforma agrária. Como argumentou Levi Van Sant, um programa de reforma agrária que conteste a concentração fundiária e a agricultura corporativa ecologicamente destrutiva poderia superar divisões geográficas e servir de base para uma aliança multirracial da classe trabalhadora.

Costuma-se presumir que as áreas rurais sejam homogeneamente brancas, mas essa percepção está longe da realidade. Imigrantes da América Latina, da África e de outras regiões trabalham em fazendas e frigoríficos, e comunidades significativas de nativos americanos, negros e latinos vivem em toda a zona rural dos Estados Unidos. Uma mensagem forte e consistente de igualdade racial deve ser parte integrante dessa agenda — não apenas para combater o racismo e o nativismo da direita, mas também para atrair segmentos fundamentais da nossa base potencial.

Milhares de pessoas se reúnem em Oklahoma City, em frente ao Capitólio estadual, durante uma paralisação da educação em todo o estado em 2018. (Scott Heins / Getty Images)

Além da questão fundiária, um programa de esquerda apoiaria o financiamento de escolas e bibliotecas públicas, a ampliação da elegibilidade para o Medicare e o Medicaid, serviços de saúde mental e tratamento de dependência química, investimentos em transporte que reduzam a dependência de automóveis, banda larga de alta velocidade e a expansão do Serviço Postal dos EUA — incluindo o restabelecimento de serviços bancários postais para combater serviços predatórios de descontos de cheques e credores de empréstimos de curto prazo. Comunidades urbanas marginalizadas compartilham muitos desses mesmos interesses, o que poderia tornar mais fácil do que parece à primeira vista unir a periferia e os grandes centros urbanos em torno de um programa comum.

Não podemos simplesmente transpor para os dias de hoje o que os socialistas fizeram cento e vinte anos atrás. Mas há muito a aprender com essa história, especialmente no que diz respeito à construção de um movimento radical em territórios aparentemente hostis. O legado de Ameringer, Hall e Debs pode nos ajudar a tingir de um vermelho mais intenso algumas das áreas da América republicana que parecem mais refratárias a essa ideia.

Colaborador

Chris Maisano é editor colaborador da Jacobin e membro da Democratic Socialists of America (Socialistas Democráticos da América).

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