A invenção da desigualdade

De chefes e reis a bilionários hoje, um pequeno punhado de humanos ao longo de milhares de anos descobriu como acumular enorme poder e riqueza. Conversamos com um antropólogo sobre como a classe dominante começou.

Uma entrevista com
Timothy Earle

Jacobin

Ilustração de Rául Soria

Seth Ackerman

Nos textos clássicos da filosofia política moderna, pensadores como Thomas Hobbes, John Locke ou Jean-Jacques Rousseau especularam sobre um momento no passado distante antes da existência de classes sociais. Este é o chamado "estado de natureza", que chegou ao fim quando os humanos criaram a propriedade privada e o Estado. Esse momento de fundação realmente existiu na história?

Timothy Earle

Se a pergunta for se houve um momento específico em que as classes apareceram, a resposta é não. Elas apareceram repetidamente em diferentes partes do mundo, em diferentes situações. E a maneira como isso aconteceu pode ser amplamente analisada em termos de chefes - líderes fortes descobrindo como manipular instituições para concentrar riqueza e poder.

Para chegar ao poder, um líder precisa primeiro oferecer algo que atraia as pessoas, algo de que gostem. Mas um conceito-chave aqui é constituinte, ou seja, a capacidade de amarrar as pessoas a um local. Quando as pessoas não podem se mover para outros lugares, não podem ingressar em outros grupos, não podem votar com os pés, suas opções são limitadas. Depois de começar a circunscrever as sociedades, você terá a capacidade de desenvolver esse controle.

Seth Ackerman

Em outras palavras, sem circunscrição, as pessoas sempre podem fugir para as montanhas se as coisas se tornarem muito opressivas.

Timothy Earle

Nem precisa ser tão opressor. Se eles exigem que você trabalhe mais alguns dias por semana, fugir para as montanhas parece muito bom. E há muitos, muitos casos disso.

Portanto, é importante observar como uma sociedade é circunscrita. E uma das formas clássicas de circunscrição é por meio de sistemas de irrigação. Os sistemas de irrigação estão ligados ao surgimento de chefias e estados ao redor do mundo, simplesmente porque, uma vez que um sistema de irrigação é construído, a produtividade da agricultura se torna muito mais alta em comparação com qualquer outra coisa na área que circunscreve um povo. Você os amarrou.

Seth Ackerman

A operação de um sistema de irrigação requer uma hierarquia social?

Timothy Earle

Não, a hierarquia não reflete a complexidade do sistema de irrigação. Reflete a organização da sociedade em geral.

Os mesmos níveis de complexidade, em termos de tamanho ou escala de represas e valas de irrigação, podem ser encontrados em sociedades relativamente igualitárias e em sociedades fortemente estratificadas. O fundamental é a possibilidade de circunscrição.

Seth Ackerman

Por que algumas sociedades se tornam mais igualitárias e outras mais estratificadas?

Timothy Earle

Bem, não deve ser surpresa para os leitores da Jacobin que o elemento-chave em tudo isso seja o desenvolvimento de sistemas de propriedade. A questão é: quem é o dono do sistema de irrigação? Se você possui o sistema de irrigação, o único poder de barganha que os outros têm é sua força de trabalho. Porque o sistema não funciona se não houver pessoas trabalhando nele.

Um chefe tem que trazer benefícios para o povo, e o principal benefício de um sistema de irrigação é que ele é muito mais produtivo e estável. Mas, uma vez que os chefes e governantes podem reivindicar a propriedade dos sistemas de irrigação, eles estão no controle desse valioso recurso.

Seth Ackerman

Portanto, a questão é: como surgiram esses sistemas de propriedade? Presumivelmente, eles nem sempre existiram.

Timothy Earle

Entre os caçadores e coletores, não existe um forte senso de relações de propriedade. Sabemos disso pelas etnografias de caçadores e coletores vivos, mas também o vemos por marcadores de propriedade no registro arqueológico. Existe um certo sentido de propriedade, mas é muito flexível: se você é um caçador ou um coletor, o que deseja é maximizar a mobilidade, a capacidade de se mover no espaço.

Com o desenvolvimento do Neolítico, período em que se passa da caça e coleta à agricultura, observa-se uma intensificação do uso da terra: um investimento muito maior de mão de obra humana naquela terra. E o que está começando a ser visto são os principais sinais dos direitos de propriedade da comunidade.

Um dos clássicos são os cemitérios comunitários. Com um cemitério comunitário, você está definindo uma forte relação entre os vivos e os mortos. E por que você quer fazer isso? Bem, uma das razões mais óbvias é que os direitos à terra são herdados.

Seth Ackerman

É uma forma de dizer: "Esta terra nos pertence".

Timothy Earle

Sim. E as cerimônias associadas a isso são uma forma de concretizar o grupo como um grupo com direitos de propriedade específicos.

Mas essas ainda não são sociedades de classes. Na sociedade neolítica, o líder não difere muito. Ele é o líder do grupo. O que acontece no desenvolvimento das chefias é que o líder de um grupo de parentes, responsável pelos rituais e pela guerra, encontra uma forma de assumir ambas as funções e fazê-las servir a si mesmo e não à comunidade local.

Seth Ackerman

Portanto, originalmente, esses líderes não deveriam ter posse pessoal da terra, mas em nome do grupo. E então, em algum ponto, eles tomaram o poder pessoal.

Timothy Earle

Exatamente. É assim que a propriedade é desenvolvida.

Seth Ackerman

Há uma passagem em um de seus livros que realmente me marcou: "Em qualquer comunidade, alguns indivíduos, especialmente os homens, buscam o domínio sobre todos os outros. Essas lupas geralmente estão dispostos a assumir riscos substanciais de danos físicos para estabelecer e defender agressivamente seu domínio."

Timothy Earle

Sim. Às vezes, eles são chamados de personalidades "triplo a": lupas, acumuladores, adquirentes. Eles desejam ter poder e se consideram pessoas importantes. Provavelmente tem uma raiz biológica, mas isso é altamente variável. Algumas pessoas têm esse impulso e outras não.

A questão é se eles chegam ao poder ou são impedidos. E o resultado depende da existência de uma circunscrição. Se não houver e alguém quiser mandar em você, você simplesmente sai: não há como fazer com que você se conforme. Mas, uma vez que você está vinculado a um lugar, torna-se muito difícil resistir ao desenvolvimento de um poder central.

É por isso que o crescimento populacional foi um fator tão importante no desenvolvimento histórico da estratificação há milhares de anos. Porque o crescimento populacional leva à intensificação do uso do solo, o que leva ao desenvolvimento de grandes investimentos na paisagem, e isso cria terras próprias e defensáveis.

Seth Ackerman

Mas um chefe individual obviamente não pode controlar fisicamente ou defender a terra sozinho. Para tomar o poder, você precisa do apoio de outras pessoas.

Timothy Earle

Sim. Em meu livro How Chiefs Come to Power: The Political Economy in Prehistory, identifico três fontes principais de poder. Um é a economia, cuja base são os direitos de propriedade. O segundo é o poder militar: guerreiros. E o terceiro é a religião ou a ideologia, que fornece legitimação.

O chefe tem especialistas em cada área. Assim, na economia tem administradores de terras. Na guerra, ele tem guerreiros. E na religião, padres. Eles são o que chamo de "especialistas adjuntos". Eles são especialistas em poder que estão ligados à rede de um chefe. Todos os três tipos são críticos, mas vejo a economia como a base.

Veja o exemplo dos guerreiros. A questão é como controlar o guerreiro. O guerreiro é controlado pelo controle da economia política. Ele é seu homem. Ele recebe seu armamento de você, ele recebe um pedaço de terra para manter escravos através de você.

Ou veja os líderes religiosos. Eles exigem instalações, igrejas, templos, monumentos religiosos. Eles também exigem cerimônias, e as cerimônias não acontecem por acaso; elas são extraordinariamente caros. Alguém tem que pagar por elas. Alguém tem que organizar a festa, pagar por toda a parafernália ritual.

A religião é cara, os guerreiros são caros. É a capacidade de controlar a economia política que permite controlar essas fontes de poder social de forma centralizada.

Seth Ackerman

Você pode dar um exemplo de como esse processo se desenvolveu?

Timothy Earle

Bem, meu caso clássico é o Havaí. O Havaí e as outras ilhas da Polinésia começaram a ser povoadas há cerca de 1.500 anos por populações que vieram da Melanésia, a área ao redor da Nova Guiné. Eles trouxeram com eles tecnologia naval sofisticada, o que lhes permitiu chegar à ilha, e eles trouxeram tecnologia de irrigação.

E o que você vê é que em algumas ilhas a irrigação é relativamente pequena e não dá origem a nada de anormal; mas em outras situações, como no Havaí, eles foram capazes de desenvolver irrigação extensiva. O grau de desenvolvimento da irrigação e a capacidade de extrair o excedente dela é o que permitiu a criação de uma elite guerreira ligada aos chefes.

Uma vez que os chefes obtiveram a propriedade das terras por meio da conquista, eles suplantaram qualquer líder local nomeando administradores de terras - conhecidos como konohiki - para administrar a população local. A frase no Havaí é: "O Konohiki nos colocou para trabalhar." E a partir daí podemos observar toda a progressão desses sistemas de irrigação e o desenvolvimento da estratificação social.

Seth Ackerman

Então você sempre começa com irrigação e circunscrição?

Timothy Earle

Não, o desenvolvimento da estratificação pode seguir caminhos diferentes. Na Dinamarca da Idade do Bronze, por exemplo, a circunscrição não funcionava porque a densidade populacional era muito baixa. O potencial de movimento era muito grande. Em vez disso, a estratificação foi baseada no controle do comércio.

Esse é o modelo clássico da Eurásia. Há cerca de cinco mil anos, esses extensos sistemas de comércio começaram a se desenvolver, cobrindo milhares de quilômetros. E, a princípio, o principal uso dos objetos comercializados era diferenciar um segmento da população dominante. O chefe mantinha seu grupo de apoio controlando a distribuição de objetos de riqueza (especialmente armas, mas também ouro e prata, joias especiais, roupas bem feitas...).

Assim, na passagem do Neolítico para a Idade do Bronze, uma separação entre plebeus e elites é observada em toda a Eurásia em termos do que eles possuem. E uma vez que o que eles têm só pode ser obtido por meio do comércio, é algo a que os agricultores locais não têm acesso. A chave é criar uma diferença.

Com o desenvolvimento das chefias, sempre se vê a separação progressiva do líder de seu grupo. No caso do Havaí, e em alguns outros casos da Polinésia, os chefes não são mais de suas comunidades locais. Eles são considerados de uma raça diferente; eles são considerados deuses. São diferentes.

Esse é um dos aspectos-chave da formação de classe: essa capacidade de se separar ideologicamente e de ser materialmente demarcado do hoi polloi.

Seth Ackerman

E por que um grupo colocaria um desses repugnantemente engrandecidos em uma posição de poder?

Timothy Earle

Bem, a elite dominante cria uma ideologia na qual as pessoas acreditam. E parte da razão pela qual as pessoas acreditam é a escala das cerimônias e a arquitetura monumental que cerca essas coisas. Entre caçadores e coletores, desde muito cedo, você vê coisas como arte rupestre elegante e construções monumentais em pequena escala. Na verdade, os primeiros especialistas que podemos identificar arqueologicamente são especialistas religiosos.

Seth Ackerman

Por que a religião requer especialistas?

Timothy Earle

Acho que a natureza da religião é que apenas algumas pessoas se comovem. Algumas pessoas realmente sentem que estão em conexão com Deus, ou deuses, ou espíritos, ou seja o que for. E então a questão é se você pode convencer os outros disso.

Seth Ackerman

Isso soa como o que Max Weber chamou de "autoridade carismática".

Timothy Earle

É uma autoridade carismática, mas é baseada em uma economia ritual. Weber falou que Jesus tinha um poder carismático, e tenho certeza de que tinha. Mas a capacidade de estendê-lo ao próximo estágio, ao controle religioso carismático, depende do desenvolvimento de rituais e instalações vistosas.

O que as pessoas se apegam é à cerimônia. Esse é o meio específico pelo qual a ideologia se espalha. O que tens de pensar é que se fores um agricultor, ficas num lugar e bates na terra... que a vida é aborrecida. Lembro-me de conversar com um agricultor de taro no Havaí quando ele estava fazendo um estudo etnográfico sobre os métodos modernos de irrigação de cultivo de taro. Perguntei a ele: "Qual é a vista daquela colina ali?" (era bem no topo de sua fazenda). E ele disse: “Nunca estive lá em cima”. E ele trabalhava sete dias por semana em seu campo desde que era criança.

Agora, você pega esse tipo de tédio e adiciona a ele um mundo que oferece um festival religioso e a sensação de maravilha espiritual que você tem quando entra na Catedral de Chartres ou participa de uma dessas grandes cerimônias ... e meu Deus, isso é muito diferente. Mas isso é algo que poucos podem controlar; não muitos. Nem todos podem construir um santuário ou uma catedral; requer uma organização extraordinária. Assim, o poder carismático de Jesus Cristo se torna parte de uma instituição religiosa que possui enormes propriedades feudais e controla o trabalho para construir catedrais, igrejas e tudo mais.

O problema é que a religião é fundamentalmente inflacionária. Por melhor que seja um festival, as pessoas querem um festival melhor. E para os líderes, é um mundo competitivo. Suponha que haja dois chefes competindo pelo poder em uma área: você vê um aumento nesses sistemas religiosos em direção a uma elaboração cada vez maior. Para fazer isso, os chefes precisam extrair mais riqueza e organizar mais pessoas. Torna-se muito difícil do ponto de vista logístico.

Seth Ackerman

Tudo isso é do que Karl Marx estava falando quando definiu a classe dominante como o grupo que extrai e controla o excedente.

Timothy Earle

Exatamente. Meu trabalho é uma elaboração de conceitos que Marx desenvolveu para uma sociedade capitalista e (provavelmente com menos sofisticação) para uma sociedade feudal. Esses eram mundos que ele conhecia. Ele não conhecia outras sociedades, exceto em sua imaginação. Ele e Friedrich Engels imaginaram como seria um comunismo primitivo, mas não sabiam disso. Eles não tinham nenhum registro arqueológico disso. Isso é o que conquistamos nos últimos 150 anos.

Nós, antropólogos e arqueólogos, reunimos o tipo de evidência que agora nos permite apresentar esses argumentos e pegar o que é fundamentalmente um conjunto de princípios marxistas e ver como eles funcionavam em sociedades não capitalistas.

Seth Ackerman

Dentro da disciplina, há concordância sobre o panorama geral que você apresentou?

Timothy Earle

As pessoas que estudam economia política partilham-na amplamente. Um acadêmico que estuda guerra, religião ou raça como fenômenos separados não teria interesse em explicar por que surgiram ... ele está interessado em como funcionam. Essa é uma diferença importante. A abordagem evolucionária que adoto não caracteriza a maior parte da antropologia.

Seth Ackerman

Portanto, você e seus colegas, que estão interessados ​​nessas questões, são uma espécie de exceção dentro da disciplina.

TE

Definitivamente, somos atípicos. A maioria dos antropólogos e arqueólogos não está interessada em economia política ou poder. Eles não consideram isso a essência da sociedade humana. E isso não faz sentido para mim. Ou seja, se você não consegue entender como o poder diferencial se desenvolve, não vejo como consegue entender como as sociedades funcionam.

Seth Ackerman

É fácil ouvir a sequência histórica que você expõe e chegar à conclusão de que a história nada mais é do que a evolução de pessoas que se submetem cada vez mais à autoridade e ao controle de governantes despóticos.

Timothy Earle

Chefes não chegam necessariamente ao poder. A questão de por que você gostaria que alguém lhe desse ordens é fundamental. A sociedade é um sistema que tende a se desorganizar; ela se divide em unidades menores. Portanto, organizar pessoas é o caso oposto. Você tem que explicar os chefes; não há necessidade de explicar a falta de patrões.

A questão é como é a economia subjacente. Os humanos nessa situação criaram uma economia controlável? Do contrário, você terá uma sociedade igualitária.

Por exemplo, parte do desenvolvimento da estratificação social na Europa da Idade do Bronze foi o estabelecimento da propriedade sobre certos pontos dos sistemas fluviais: basicamente, qualquer pessoa que passasse pelo seu assentamento fortificado tinha que pagar a você. Então você vê um alto grau de diferenciação social ao longo dos rios onde você poderia fazer isso.

Mas se você tem um rio trançado, onde existem muitas rotas diferentes, o que torna difícil de controlar, você não encontra isso; é mais igualitário. Esse gargalo na economia, esse posto de controle, é criado colocando-se aquele forte ou castelo logo acima do rio.

Portanto, a questão é: você pode impedir que isso aconteça? Esse era o argumento de Adam Smith para o mercado livre (que não era nada parecido com o que as pessoas entendem hoje por "mercado livre"). Ele queria acabar com os monopólios privados concedidos pelos reis.

E lembre-se que a mão de obra está sempre nas mãos dos agricultores. Se, como grupo, decidirem não continuar, é difícil fazer com que o façam. Quero dizer ... você pode começar a matá-los. Mas você tem que manter a legitimidade. E a coerção é muito cara.

Sobre o entrevistador

Seth Ackerman é editor executivo da Jacobin.

Sobre o entrevistado

Antropólogo especializado em antropologia econômica pela Universidad de Northwestern. Autor de How Chiefs Come to Power: The Political Economy in Prehistory e coautor de The Evolution of Human Societies: From Foraging Group to Agrarian State.

Defesa e desconfiança em relação ao livre mercado separam ortodoxos e heterodoxos

Professor explica a disputa entre os dois grupos ao longo da história da economia

Fábio Terra

Folha de S.Paulo

Todos que gostam de economia estão acostumados a ouvir os termos ortodoxia e heterodoxia, que qualificam economistas ortodoxos e heterodoxos. O que isso quer dizer? Sempre que dois economistas discutem, ao menos três opiniões surgem. Logo, não há consenso na definição de ortodoxia e heterodoxia. Vejamos.

É comum definir economistas ortodoxos como os que teorizam usando linguagem formal (matematizada) enquanto heterodoxos preferem maneiras não formais de teorização. Contudo, essa definição é imprecisa, afinal heterodoxos também usam linguagem formal, todavia com pressupostos, desenvolvimento e conclusões diferentes dos ortodoxos. Ademais, ortodoxos também teorizam usando linguagem verbal não formal.

Há quem diga que heterodoxos são economistas do desenvolvimento econômico, apelidados de desenvolvimentistas. Bem, nada mais injusto com ortodoxos, afinal, eles não buscam promover desenvolvimento econômico igualmente? Ortodoxos vira e mexe dizem que heterodoxos são aqueles que não gostam de validação empírica de seus argumentos. Isso é tão injusto com a heterodoxia quanto dizer que ortodoxo não lida com desenvolvimento econômico.

Para definir heterodoxia e ortodoxia como um guia didático seguirei caminho que une a etimologia das duas palavras com a história do pensamento econômico. Pois bem, a palavra ortodoxia vem de orto, reto, e doxia, pensamento. O que é pensamento reto na economia? Precisamos da história do pensamento econômico para responder esta questão.

A criação da economia enquanto ciência, com método aplicado à compreensão de como a riqueza da sociedade é produzida e distribuída, deu-se com Adam Smith. Existiam explicações anteriores a ele, porém elas não viam na produção a partir do trabalho humano o ato gerador da riqueza, algo que Smith percebeu, teorizou e que se consolidou na ciência econômica. A oferta de trabalho, por sinal, é o primeiro passo para se ter atividade econômica, ou seja, produção, e daí se tem a economia guiada pelo lado da oferta.

Como sabemos, para Smith, a liberdade de funcionamento dos mercados implicaria a melhor divisão social do trabalho. Assim ocorreria a maior eficiência na produção de riqueza. Não seria necessário Estado para organizar a atividade econômica, as forças de mercado teriam capacidade de se auto-organizarem.

Após Smith, dois pensadores notadamente se notabilizaram: David Ricardo e Karl Marx. David Ricardo prosseguiu com os pressupostos de Adam Smith, entendendo-os como melhores para explicar a produção e distribuição de riqueza, ou seja, a economia. Ele também acreditava que o melhor para a economia seria deixar os mercados se autorregularem, tal qual havia feito Smith. Logo, o pensamento de Ricardo foi reto, isto é, seguiu o primeiro pensamento econômico cânone, Smith. Ricardo foi ortodoxo.

Já Marx discordou de que existiria a liberdade pretendida por Smith e Ricardo, principalmente a livre divisão do trabalho, dado que a detenção dos meios de produção é desigualmente distribuída. Ele divergia também da ideia de que mercados livres conduziriam ao melhor progresso econômico.

Marx foi, então, heterodoxo: hetero, diferente, alternativo, oposto, doxia, pensamento. Seu pensamento era alternativo ao cânone econômico, Smith, e, por consequência, a Ricardo. Não por menos, o subtítulo de seu mais importante livro, “O Capital”, era “Crítica da Economia Política”, em especial aquela feita por Smith e Ricardo.

Com o andar da história do pensamento econômico após Marx, a perspectiva que dominou corações e mentes foi a neoclássica. Esta corrente teórica resgatou a perspectiva de Smith e Ricardo, entendidos como os clássicos aos quais a nova corrente aderiu várias novidades, daí serem neo sobre o substantivo clássicos.

Os neoclássicos trouxeram novos postulados e hipóteses em relação a Smith. Contudo, as novidades visaram retomar a ideia de que a melhor organização possível dos mercados se daria com a maior liberdade possível deles. O laissez-faire de Smith seguiu gravado no DNA neoclássico: pensamento reto, ortodoxia.

Contemporâneo aos neoclássicos, John Maynard Keynes não foi o único a pensar de forma diferente deles, mas foi quem mais ressonância teve. A heterodoxia de Keynes em relação aos neoclássicos –e, logo, a Ricardo e a Smith– tinha vários aspectos. Ela começou, porém, com Keynes mostrando que os neoclássicos não conseguiam explicar a oferta de mão de obra pelos trabalhadores. Assim, não seria a oferta o motor da atividade econômica. Para Keynes, o lado dinâmico da economia era demanda, que dava o arranque à produção de riqueza.

Dentre os componentes da demanda, o investimento é a peça-chave da atividade econômica por criar capacidade de mais produção de riqueza. Contudo, investimento é volátil, pois depende de expectativas de retorno do empresário, algo subjetivo por natureza. Por isso, Keynes não compartilhou a crença de que o mercado livre organizaria a economia. Por sinal, Keynes foi grande defensor da liberdade individual, porém não confundiu liberdade individual com capacidade de o mercado livre autorregular a economia. Heterodoxo, portanto.

Nesta etapa história, vale a pena confundir para esclarecer. Em 1937, logo após o lançamento de “Teoria Geral” (1936), mais importante livro de Keynes, John Hicks desenvolveu uma teoria que era keynesiana no curto prazo, aceitando que o mercado não organizaria a economia, mas neoclássica no longo prazo, com o mercado construindo equilíbrio. No curto prazo o lado da demanda era o dinâmico, mas no longo prazo seria o lado da oferta que constrangeria a atividade econômica e a colocaria em equilíbrio.

Este modelo, popularmente conhecido como IS-LM, tem outro sugestivo nome: síntese neoclássica de Keynes. Vários, porém, o entenderam apenas como o modelo keynesiano, para quem o IS-LM não seria ortodoxia pura. Contudo, outro grupo de economistas tem discordância profunda com a leitura sobre a obra de Keynes feita no IS-LM.

Para se diferenciar, eles se autonominaram pós-keynesianos. Eles têm resgatado a obra de Keynes no original e desacreditam por completo da capacidade de o mercado se autorregular no curto e no longo prazos. Os pós-keynesianos são heterodoxos e veem a ecumênica síntese neoclássica de Keynes como ortodoxia.

A grande retomada da ortodoxia sem qualquer pincelada keynesiana foi feita por Milton Friedman. A sua crença de que a liberdade de mercado seria a melhor forma de organizar a atividade econômica é por demais conhecida para que seja necessário explicá-la. Friedman é ortodoxo bem como o são os novos clássicos, que avançaram na história do pensamento econômico a macroeconomia monetarista de Friedman.

O nome novo clássico mostra o retomar neoclássico e, logo, dos clássicos Smith e Ricardo, porém com roupa nova dos anos 1970 e 1980 em diante. Esta perspectiva postula que mercados são eficientes. Governos muito pouco ajudam: apenas nas chamadas, atentemo-nos, falhas de mercado. Percebamos o pensamento reto, a linha direta com Smith, o laissez-faire.

Contudo, alguns economistas seguiram acreditando que as forças de mercado poderiam não se regular no curto prazo, mas apenas no médio prazo. Isso não lembra a síntese neoclássica de Keynes? Sim, a ponto de quem militar nesta perspectiva ser chamado de novo keynesiano.

Os novos keynesianos diferem do IS-LM por colocarem fundamentos microeconômicos para basear a macroeconomia. Fatores como informação assimétrica e custo de menu impediriam o funcionamento autorregulador do mercado no curto prazo.

Vários não chamavam o modelo IS-LM de keynesiano? Novamente sim, por isso esta escola é conhecida apenas como novo keynesiana. Seus adeptos não se entendiam ortodoxos. Porém, os pós-keynesianos, heterodoxos, os consideraram ortodoxos, dado que novos keynesianos creem em forças de mercado organizando a economia, ainda que só em médio e longo prazo.

A história já está longa, é hora das sínteses. Ortodoxia pode ser compreendida como o pensamento econômico que de alguma forma acredita que o livre funcionamento do mercado é a melhor forma de organizar a economia. Como isso veio de Smith, mas é até hoje propalado, tem-se o pensamento reto, em linha com a primeira teoria canônica da economia. Mercados livres ao máximo, Estado no mínimo que for necessário para o ajudar o melhor funcionamento do mercado: eis o ponto de gravitação da ortodoxia. Heterodoxia é o pensamento que de alguma forma se opõe a este.

Para finalizar, dois pontos. 1) A definição de ortodoxia que apresento ajuda a entender quando se diz no Brasil que os economistas ortodoxos são liberais e os heterodoxos são intervencionistas. Heterodoxos serem chamados de desenvolvimentistas decorre de o desenvolvimento brasileiro no século 20 ter tido intervenção estatal e governos com ideologia de que para o progresso econômico era crucial um Estado que orientasse o desenvolvimento dos mercados e da iniciativa privada, como ensina o professor Pedro Cezar Dutra Fonseca, da UFRGS.

(2) Há um termo que é comum ver confundido com ortodoxia, qual seja, mainstream. Ele significa a corrente de pensamento que em determinado momento da história mais tem produção acadêmica, mais influencia os meios de comunicação e mais orienta a formulação de política econômica. Há algum tempo o mainstream econômico está ortodoxo, mas isso não quer dizer que ele assim sempre foi ou sempre será assim.

Sobre o autor

Economista, professor da UFABC (Universidade Federal do ABC) e presidente da Associação Keynesiana Brasileira

A história do genocídio colonial nas Américas

A série documental de Raoul Peck na HBO, Exterminate All the Brutes, não é fácil de assistir - mas é uma importante ferramenta de educação popular sobre o desenvolvimento de 600 anos do conceito e sistema de supremacia branca associado ao colonialismo, escravidão e genocídio.

Eileen Jones

Jacobin

Still de Exterminate All the Brutes, 2021. (HBO)

Tradução / Eu não sou seu negro (2016), de Raoul Peck, foi um filme popular em grande parte porque abordou a experiência negra nos Estados Unidos por meio da retórica estimulante de James Baldwin. Baldwin escrevia e falava com tanta beleza que era de alguma forma encorajador enfrentar a história do racismo intratável por meio de seu brilhantismo em criticá-lo. Esse é o poder da arte.

Não há nenhuma figura inspiradora para nos guiar através da nova série documental de Peck, Exterminate All the Brutes [Extermine todos os brutos]. É uma apresentação deliberadamente feia e chocante de acontecimentos históricos doentios mapeados pelo desenvolvimento de 600 anos do conceito e sistema da supremacia branca associado ao colonialismo, à escravidão e ao genocídio. E dado o tema, talvez essa seja a abordagem correta – implacável sem fornecer abrigo emocional, fazendo os piores sentimentos de desespero serem inevitáveis. Peck reconhece a dificuldade de assistir a série desde o início, em sua comovente narração de voz rouca: “Eu sei que esta é uma história dolorosa…”

Ele também argumenta, em entrevistas sobre a série, que sabia, ao planejar uma sequência tão complexa e abrangente para seu imensamente bem-sucedido e premiado Eu não sou seu negro, que teria que experimentar outro formato. Há muito ele havia rejeitado os artifícios formais para realizar filmes:

Destruí a estrutura narrativa típica de Hollywood de três atos, porque é uma maneira de prender o realizador. Prende as palavras, a linha de raciocínio, certas etapas da criação – exposição, contradição, e aí uma resolução ao final... Eu dinamitei essa estrutura para libertar minha cabeça.

É bom ver que a rejeição consciente de Peck aos efeitos de lavagem cerebral do cinema de entretenimento. Isso o empurra não apenas para um conteúdo desafiador, mas para a experimentação na forma, que antes era uma abordagem muito comum no cinema radical, mas hoje muito rara.

Determinado a evitar qualquer tipo de cinema facilmente identificável, Peck lança uma infinidade de abordagens e estilos para o problema de apresentar esta nossa história longa, vil e global. Existe a abordagem tradicional do documentário, que apresenta uma narração em off (a sua própria) com filmagens e fotografias históricas. É incluído material acadêmico com especialistas que Peck cita como seus próprios amigos e professores, principalmente o historiador Sven Lindqvist, autor de Exterminate All the Brutes; Roxanne Dunbar-Ortiz, autora de An Indigenous Peoples’ History of the United States [A história dos povos indígenas dos Estados Unidos]; e Michel-Rolph Trouillot, autor de Silencing the Past [Silenciando o passado]. Peck está determinado a “mantê-lo pessoal” – inclusive aspectos do documentário tradicional que geralmente são impessoais – ao enfatizar sua profunda amizade com os pesquisadores.

Ele também se vale da linguagem de “ensaio pessoal”, com material autobiográfico, como filmes caseiros da família Peck no Haiti e na República Democrática do Congo, enquanto o diretor descreve o impacto do racismo e do colonialismo em sua própria vida. Há também o recurso da animação para algumas das sequências mais horríveis que envolvem o genocídio de tribos nativas americanas. Há reconstituições em live-action, todas apresentando Josh Hartnett (amigo de longa data de Peck) como uma espécie de eterno colonizador racista através dos tempos.

Essas linguagens são desiguais em sua eficácia – especialmente o docudrama. Mas o número de caminhos formais é notável, pois adiciona efeitos conflitantes adicionais à combinação já chocante de narrativas factuais, como o Holocausto nazista, o extermínio deliberado de povos nativos americanos, a supressão consciente do relato da Revolução Haitiana, os horrores multinacionais da escravidão e as loucuras do ex-presidência de Donald Trump, com um período de tempo que se move rapidamente para frente e para trás através de continentes e séculos.

Como você recapitula a história e indica seu impacto nos eventos atuais para pessoas que sempre aprenderam mentiras reconfortantes e ideologicamente orientadas na escola, na igreja, na mídia, nas celebrações de feriados nacionais, em seus eventos comunitários e em nomes de ruas ou em estátuas? Como você ilustra um show de terror “impensável” e o torna “imaginável”?

Uma vez que você junta tudo, como Peck fez, e inclui mais efeitos de contra ponto na forma de um amplo espectro de canções populares, anacronicamente relacionadas às imagens apresentadas – quem vai assistir? Seria o público habitual para tais “documentários contundentes” – telespectadores em uma situação confortável, relativamente bem-educada e de esquerda? Aqueles que já conhecem a horrível história global do imperialismo, do colonialismo, da escravidão e do genocídio, pelo menos em larga escala, e não se importam em aumentar seu conhecimento nos detalhes?

Ninguém que precisa conhecer a história quer aprender a história. E muitos que já conhecem a história, em parte porque estão vivendo seus piores efeitos, não suportam ficar pensando nela. Minha própria família sabe uma ampla gama de conhecimento histórico, educação e posicionamentos políticos nos Estados Unidos, e aposto que nenhum deles vai assistir esse filme. Não os brancos de classe baixa, alguns deles ex-militares, que se moveram radicalmente para a direita nos últimos vinte anos. Eles certamente rejeitariam esta série completamente como propaganda da esquerda radical. Não os liberais brancos de classe média que votam na chapa democrata e assistem fielmente a MSNBC. Nem mesmo os poucos membros hesitantes, com tendências socialistas, que tremeriam com o próprio título Exterminate All the Brutes, e pleiteariam uma consciência suficiente da história como um matadouro. E certamente não meus sogros, que são negros de classe média e de esquerda, que acham a vida nos Estados Unidos difícil o suficiente sem adicionar mais tortura mental ao entretenimento televisivo.

Dentro do filme, Peck aborda a complexidade de seu próprio projeto, incluindo suas implicações retóricas para o público-alvo, de uma forma arriscada, mas interessante. Depois de oferecer uma história alternativa de quatro horas – alternativa ao ensino regular tradicional oferecido neste país, pelo menos – Peck conclui que não é realmente a educação que é necessária:

O público educado em geral sempre soube amplamente quais atrocidades foram cometidas e estão sendo cometidas em nome do progresso, da civilização, do socialismo, da democracia e do mercado.

Mike Hale, do New York Times, achou essa conclusão enlouquecedora:

Ele termina com uma frase de reprovação que ecoa no filme: “Não é o conhecimento que nos falta”. Mas ele se recusa a dizer o que nos falta – compaixão? Força de vontade? Se há algo que possuímos que poderia ter tornado a história diferente, ou ele não sabe, ou não está nos contando.

Mas a conclusão de Peck é o aspecto mais interessante do filme. A implicação parece clara: a maioria conhece a história, mas não liga, pelo menos não o suficiente. Os efeitos chocantes de Peck, de acordo com a base lançada pelo cinema de libertação, parecem projetados para nos fazer sentir tão enjoados da história da qual fazemos parte e do sistema em que estamos, que na verdade vamos atacá-lo e tentar destruí-lo.

Obviamente, uma série documental não é suficiente. Vai ser preciso um cinema muito mais furioso e organizado, com discursos, protestos, manifestações e lutas, para começar uma revolta. Peck está fazendo sua parte.

Sobre a autora

Eileen Jones é crítica de cinema da Jacobin e autora no Filmsuck, nos Estados Unidos. Ela também apresenta um podcast chamado Filmsuck.

Desvendando os muitos Eric Hobsbawms

O trabalho de Eric Hobsbawm abrangeu tudo, do jazz à história do banditismo, em milhares de textos que ele escreveu em várias línguas. Um novo projeto reuniu seus escritos em um banco de dados pesquisável - oferecendo aos leitores uma mina de ouro do trabalho do maior historiador marxista da Grã-Bretanha.

Emile Chabal e Anne Perez

Jacobin

O historiador e sociólogo marxista britânico Eric Hobsbawm em Carpi, Itália, 2006. (Leonardo Cendamo / Getty Images)

Até recentemente, qualquer pessoa com interesse acadêmico em Eric Hobsbawm, mais cedo ou mais tarde, seria instruída a entrar em contato com Keith McClelland. O motivo era simples: ele tinha as chaves (virtuais) de um documento extraordinário - um arquivo PDF que continha detalhes de quase tudo que Hobsbawm escreveu. Tinha mais de 130 páginas e incluía detalhes de várias edições, traduções e uma gama estonteante de referências cruzadas. Foi - e ainda é - uma visualização sem precedentes da produtividade e do sucesso comercial de Hobsbawm.

A história por trás desse documento notável remonta ao início dos anos 1980. Na época, alguns alunos e colegas de Hobsbawm prepararam um volume editado para comemorar sua aposentadoria no Birkbeck College, em Londres. Quando os dois editores - Raphael Samuel e Gareth Stedman Jones - começaram a montar o livro, eles perceberam que uma maneira de marcar a contribuição de Hobsbawm era contratar alguém para preparar uma bibliografia abrangente de seus escritos. Eles convidaram Keith, então historiador do trabalho e participante frequente do seminário de História Social de Hobsbawm no Instituto de Pesquisa Histórica de Londres, para realizar o trabalho.

Mesmo no início dos anos 1980, essa era uma tarefa enorme. Hobsbawm publicou vários livros - de autoria única ou editado - e esteve envolvido em uma miríade de projetos editoriais, desde o jornal histórico Past & Present à série multiautor e multivolume Storia del marxismo (História do marxismo), instigada pela Editora italiana Einaudi. Acima de tudo, ele publicou um número surpreendente de ensaios, artigos e resenhas em uma série de publicações internacionais.

Vale lembrar que não havia Internet para ajudar a rastrear referências esotéricas. Keith não pôde recorrer ao Project Muse ou ao Google Books. Em vez disso, ele teve que confiar nas fichas da Biblioteca Britânica em Londres e na própria memória imperfeita de Hobsbawm. Ele passou longas horas na residência de Hobsbawm em Nassington Road, no norte de Londres, perseguindo datas de publicação, identificando referências cruzadas esquecidas e classificando traduções inesperadas.

O resultado final foi uma bibliografia de trinta páginas, publicada em 1982 como o capítulo final do volume editado Culture, Ideology and Politics: Essays for Eric Hobsbawm. Foi um marco no mundo dos estudos sobre Hobsbawm. Pela primeira vez, foi possível rastrear ideias em diferentes textos, formatos e, em alguns casos, idiomas. A decisão de Keith, tomada em colaboração com os editores, de agrupar os escritos por tema revelou tendências e grupos que de outra forma teriam permanecido ocultos.

O problema era que ainda havia muito mais Hobsbawm para vir depois de 1982. Ele nem tinha publicado a terceira parte de sua tetralogia “Ages” - Age of Empire saiu em 1987 - muito menos as centenas de artigos, palestras, livros capítulos, artigos de opinião e entrevistas que acompanharam a publicação de Age of Extremes em 1994 e suas memórias, Interesting Times, em 2003.

Essa produção incessante significava que Keith estava continuamente no processo de agregar a sua bibliografia. A revisão mais substancial veio em 2010, quando ele foi convidado por Eric e Marlene Hobsbawm para fazer um balanço de tudo o que tinha aparecido desde 1982. A bibliografia cresceu rapidamente à medida que ele catalogava centenas de novos textos, muitos dos quais estavam associados ao novo status de Hobsbawm como um intelectual público. Keith adicionou categorias inteiras à bibliografia - como “globalização” - ausentes na edição de 1982.

Hobsbawm morreu em 2012, mas mesmo isso não foi suficiente para conter a maré. Várias coleções de seus ensaios foram publicadas postumamente, e entrevistas, palestras e aparições na TV continuaram a surgir online. Além disso, a decisão de depositar os papéis de Hobsbawm no arquivo do Modern Records Center da Universidade de Warwick abriu um rico ângulo adicional para uma bibliografia. Em breve seria possível comparar os escritos publicados e não publicados de Hobsbawm, bem como seus diários privados, correspondência dispersa e dezenas de cadernos de pesquisa.

Crossing the Digital Frontier

The Eric Hobsbawm Bibliography — which began in 2019 as part of a UK Arts and Humanities Research Council project on Hobsbawm’s intellectual biography — was initially conceived as an attempt to bring order to this increasingly chaotic bibliographical landscape.

The aim was simple: We wanted to convert the most recent version of Keith’s bibliography into an open-access database, to which we would add the complete catalogue of Hobsbawm’s archive. This would then form the basis of a multilingual website that would allow anyone to search the bibliography according to a range of criteria. To preserve the spirit of Keith’s original bibliography, we also wanted to create curated lists of publications grouped under certain thematic headings, such as “Capitalism: origins, development, results,” “Jazz,” and “Labour history.” These would provide ready-made reading lists for those looking for Hobsbawm’s thoughts on a particular subject.

Given that much of the hard work had already been done by Keith over the past thirty years, we expected it to be a straightforward task to convert his bibliography into a flexible digital format. Nothing could have been further from the truth.

For a start, we faced endless technical challenges. Our coding wizard, Richard Hadden, struggled heroically to convert obsolete or proprietary formats into an easily accessible XML database. Nevertheless, formatting went missing, numbering systems broke halfway through sequences, and inconsistencies in presentation that passed without notice in the paper version of the bibliography were ruthlessly exposed by the exigencies of programming.

We also found ourselves asking difficult conceptual questions about how our database should be organized and presented. Which should take priority in search results: the form of a publication (book, article, review, etc.) or the date of publication? Should monographs always appear higher in search results than other kinds of publication, thereby suggesting that they are the most valuable form of intellectual output? What is the proper relationship between an original text and its translations? Should the Spanish version of the website display Spanish-language translations above the English originals? In the case of texts that underwent substantial revisions, which should be the “master” version: the original or the latest edition?

Most historians, librarians, and archivists are used to making these snap judgements as a matter of course — and the answers are usually complex and context-specific. But building a database and search engine is unforgiving; programming languages work according to rational, hierarchical rules. It is possible to build in fuzzy logic or clever algorithms, but some hard decisions have to be made.

Incorporating unpublished material led to further issues. Our intention was to connect Hobsbawm’s papers to his published output, whether through curated lists or as links within a particular entry. In this way, someone interested in the reception and response to one of Hobsbawm’s books could start with the book itself and then move on to associated correspondence, reviews, or contractual details.

But what is the status of an unpublished manuscript draft? Should it appear alongside the published book? And what counts as “associated” material? Early conference papers? Research notebooks? These questions have been the subject of intense debate by intellectual historians and scholars of political thought. We had to choose one of two answers: “yes, this belongs” or “no, let’s leave it out.”

The finished product, then, turned out to be rather different than what had come before. We retained the architecture of the 1982 bibliography, but our discussions and additions transformed a static reference document into a vast and flexible database, which included outbound links to journal repositories like JSTOR and the WorldCat international library catalogue. When it went live in late 2020, the Eric Hobsbawm Bibliography became the most comprehensive and complex record of Hobsbawm’s writings currently available.

Hobsbawm and the Written Word

When we began the process of building the new bibliography, we imagined that it would serve as a useful tool for further research on Hobsbawm and his generation of Marxist intellectuals. By making his back catalogue accessible to anyone with an internet connection, we wanted to help our colleagues, our students, and anyone interested in Hobsbawm. It was conceived as an exercise in professional service.

Yet the process of compiling and revising the bibliography simultaneously revealed vital aspects of Hobsbawm’s intellectual biography, most of which have not been probed in any depth.

The first and surely the most striking aspect of the bibliography is its size. The database contains more than three thousand entries. Almost all of these refer either to individual texts authored by Hobsbawm or archival boxes that contain drafts, notes, and correspondence (the latter is very fragmentary). Most reviewers and commentators have remarked on Hobsbawm’s productivity, but this bibliography lays bare its sheer scale. It would be no exaggeration to say that he was obsessed with the written word.

From his earliest teenage writings to his political interventions in his nineties, everything was mediated through text. He wrote quickly, fluently, and often in one take. Regardless of the subject matter — and there were many of them — the words poured onto the page. At no point in his career does he seem to have suffered from serious writer’s block. Rather, he continued to write even through some of his most difficult personal circumstances.

He kept a diary for several years as an orphaned teenager in London; he maintained a handsome portfolio of book reviews and jazz criticism as his first marriage collapsed in the early 1950s; he processed the trauma of the Communist schism of 1956 by researching and writing Primitive Rebels; and he tried to understand the terminal decline and collapse of Communism in the late 1980s and ’90s by writing endless numbers of books, articles, and essays. For Hobsbawm, writing was more than a by-product of an intellectual life; it was an intensely personal act of communication.

At the same time, his bibliography shows just how well he mastered an essential academic skill: the art of repetition. He was an expert in repackaging his ideas. Student lectures became book chapters; newspaper op-eds became long essays; and key arguments found their way into a myriad of different formats. Hobsbawm was a strikingly original thinker. The range of concepts for which he became known — including the “dual revolution,” “primitive rebellion,” “invented traditions,” and “the short twentieth-century” — indicate a restless mind. But his productivity was also the result of a willingness to recycle his greatest hits.

This tendency was reinforced by his international success. One of the most difficult parts of the bibliography was identifying translations, some of which were unauthorized. Transliteration of titles was often unstandardized, and therefore search engines did not always successfully detect their publication details. Separating bogus from legitimate references was a painstaking task, but it means that the database now contains the most reliable record of Hobsbawm’s international reach. We tracked hundreds of publications that were translated into at least one other language. Especially impressive were the number of translations of some of his most famous books: we identified twenty-four translations of The Age of Revolution (1962) and The Age of Capital (1987); twenty-seven translations of Nations and Nationalism Since 1780: Programme, Myth, Reality (1990); and no less than thirty-one translations of The Age of Extremes (1994).

The circulation of texts in other languages multiplied the impact of his writings. In most cases, Hobsbawm had little or no input into a translation — and we know from his correspondence that he sometimes complained about the quality of the text in languages he could understand. But the truth was that each translation expanded his potential market. Without coming up with new ideas, he could reach new audiences. The written word was his passport to global fame.

This virtuous circle could work the other way, too. In some cases, he trialed ideas and arguments in non-English publications before introducing them to his English-language audience. This was especially true of his writings and interventions in Italy. In the 1950s and ’60s, he explored the relevance of Antonio Gramsci in Italian before incorporating some of these ideas into his English-language work in subsequent decades. Later, in the early 1970s, he used the left-wing Italian press to develop key ideas about the future of the labor movement that he then applied to the British Labour Party after the election of Margaret Thatcher in 1979.

Another consequence of this dense web of translated texts was a time lag in the reception of Hobsbawm’s ideas. This is clearly visible in the bibliography. Translations often appeared years — sometimes decades — after the original English text. One of the best examples of this is the translation of Hobsbawm’s classic articles on the “transition debate” and his essays on labor history, most of which were originally published in English in the 1950s and ’60s. These only appeared in Spanish and Portuguese in the 1970s. The time lag pulled Hobsbawm back to questions and themes on which he had written almost nothing for many years. The staggered temporalities of translation meant that he could cash in on his fame without actually producing new work.

It goes without saying that Hobsbawm’s commercial savvy is amply documented in his bibliography. For a career academic, he navigated the business of publishing with remarkable assurance. As a young scholar, he did a good deal of journalistic writing, for which he almost always received some kind of fee. Whether in the form of book reviews for the Times Literary Supplement or articles on jazz for the New Statesman, he was clearly focused on making a living from his craft.

He went one step further in 1959, when he signed a contract with David Higham, one of Britain’s most formidable literary agents. This guaranteed ever more lucrative book deals and allowed him to keep close control on the sale of foreign rights. It helped that his generalist historical writing hit the market at a time in the 1960s and ’70s when demand for cheap paperbacks was soaring. He quickly became one of the lucky few academics who was able to make money from something that was also central to his intellectual identity.

Beyond Hobsbawm himself, the bibliography speaks to the shape of both the historical profession and left-wing intellectual life in postwar Europe. One of the most obvious points is that these were overwhelmingly male spaces. There are vanishingly few women listed in the bibliography. They do not appear much as coeditors, collaborators, or even subjects of research. Even the interviews listed in the database are invariably with men or by men.

Some women, such as academic and fellow Communist Margot Heinemann, clearly had an important influence on Hobsbawm, but their absence in the database raises questions about their absence in his writings. The days and weeks of childcare that enabled Hobsbawm to travel to international conferences with two young children at home in the 1960s was also a precondition for his voluminous published output.

When some of his female students took him to task for neglecting women’s history in the late 1970s, they were not simply fighting a historiographical battle. They were also pushing back against an intellectual world overwhelmingly led by men who relied on the hidden labor of their wives, assistants, and secretaries.

The hundreds of cross-references in the bibliography also reflect the importance of intellectual and political contacts. Hobsbawm’s professional universe was made up of a dense web of overlapping international networks that steadily expanded over time. At each stage of his career, the things he published were a result of personal connections with magazine editors, old Cambridge alumni, foreign academics, and political activists.

When he was an apprentice historian in the late 1940s and early ’50s, his publications reflected his limited reach, which only stretched as far as British labor historians and economic historians, and a handful of French historians connected to the Annales school. By the 1970s, he was publishing a lot of material in places he had visited in previous years: He was a regular contributor to left-wing Italian newspapers and journals, and he was being translated into Spanish and Portuguese for dissemination across Latin America.

Like most intellectuals, his professional networks were unevenly distributed. By the time he died, his books and articles were easily accessible in the Americas, Western Europe, and South Asia. But the paucity of translations into Eastern European or Asian languages, let alone any major African language, indicate those regions where his ideas did not reach a wide audience. It is surely no coincidence that these were also the regions that received the least coverage in his work. Hobsbawm’s bibliography stands as a stark reminder that the subjects scholars choose to write about are, in most cases, determined by who they know and where they have been.

A Goldmine

The Eric Hobsbawm Bibliography was intended as a tool for understanding the published corpus of one of the world’s best-known Marxist historians. However, the digitization and compilation process also revealed the ways that intellectual capital was built and sustained in the second half of the twentieth century.

It was not Hobsbawm’s intrinsic genius that made him a superstar; it was his combination of strategic networking, commercial intelligence, and facility with the written word. Focusing on the physical infrastructure of Hobsbawm’s writings is a reminder to scholars of intellectual life that the form in which ideas are packaged is almost as important as the content. And this is surely just as true in the age of Twitter as it was during the golden age of the mass-market Penguin paperback.

Sobre os autores

Emile Chabal is a reader in history at the University of Edinburgh. He works on twentieth-century European political and intellectual history, with a special interest in France.

Anne Perez is a historian based in Mobile, Alabama. She was a postdoctoral research associate for the Eric Hobsbawm Bibliography project.

A classe trabalhadora não é apenas homens brancos operários de fábricas (e nunca foi)

Um dos principais expoentes da história global do trabalho, o trabalho de Marcel van der Linden olha além da força de trabalho industrial fordista para examinar as formas em constante mudança de exploração com as quais o capitalismo conta.

Olimpia Capitano

Jacobin

Since the 1970s, the transformations of capitalism have had an ever-deeper effect on the varied world of work — and thrown into question established understandings of class. (Ivan Henao / Unsplash)

Tradução / Em seu clássico trabalho “The Black Jacobins” (Nota: Os jacobinos negros), C. L. R. James oferece um julgamento talvez surpreendente sobre os escravos de São Domingo. Para o historiador de Trinidad, a situação dos escravos na ilha do Caribe, mais de duzentos anos atrás, não foi apenas um artefato do passado: “Trabalhando e vivendo juntos em gangues de centenas nas enormes fábricas de açúcar que cobriam a planície Norte, eles estavam mais perto do proletariado do que qualquer grupo de trabalhadores que existia naquela época.” Citando essa citação no começo do seu principal ensaio: “Unfree Labor: the Training-Ground to Modern Labor Management” (Nota: Trabalho não livre: o campo de treinamento para a gestão de trabalho moderna), o pioneiro historiador global do trabalho Marcel van der Linden nos convida a repensar nossa compreensão de classe.

O trabalho de Van der Linden como um historiador do trabalho é notável pela sua perspectiva histórica de longo prazo e sua rejeição a abordagens eurocêntricas. Desenrolando as categorias e os impulsos deterministas herdados da história do trabalho tradicional e variantes ossificadas do marxismo, ele insiste que essas próprias leituras têm que ser historicizadas: isso é, vistas como um produto de seu tempo. Afinal, desde os anos de 1970 as transformações do capitalismo tiveram um efeito cada vez mais profundo no variado mundo do trabalho – e questionado compreensões de classe estabelecidas. Portanto, enquanto o trabalho de Van der Linden lida com um passado aparentemente remoto, ele é importante precisamente porque ele começa de questões sobre o significado de classe levantadas pelo nosso próprio presente.

Isso é particularmente importante hoje. Repensar as genealogias históricas (e transformações internas) das relações trabalhistas, em termos tanto de suas continuidades e momentos de ruptura, pode nos permitir compreender a compatibilidade do capitalismo com múltiplas formas de trabalho e exploração.

Esse trabalho pode ser de graça ou pago, material ou imaterial, mais ou menos flexível ou precário, feminizado ou racializado; o caráter heterogêneo da classe trabalhadora é talvez o elemento que mais obviamente colore as várias expressões históricas da relação capital-trabalho. Além disso, isso cria uma rede de subjetividades diferentes e frequentemente opostas, mesmo se elas compartilham uma subjeção comum a sistemas de dominação e formas de marginalização.

Nisto reside o valor particular do trabalho de Van der Linden. Compreender a complexidade da classe trabalhadora global no longo prazo – e assim ganhando uma memória histórica de tanto as formas de opressão e as muitas formas de solidariedade, mutualismo, auto-organização e resistência – pode provar-se vital. Afinal, os padrões de trabalho de hoje ainda são extremamente complexos, e os circuitos da economia global começaram a fazer essa pluralidade mais óbvia. Isso está acontecendo enquanto a crescente polarização socioeconômica e criticismos alimentados pela emergência pandêmica deram um impulso poderoso para os conflitos sociais.

Compreender a posição totalizadora e subalterna da classe trabalhadora – e as diferenças materiais e culturais que a permeiam – pode nos ajudar a repensar a dimensão coletiva tanto de identidade quanto luta, capazes de unir a luta de classe com batalhas por reconhecimento. Isso é uma questão não apenas de como nós interpretamos a realidade presente, mas também de como nós podemos mudar as coisas para uma direção diferente.

O fim do trabalho?

Primeiro, vale considerar a questão do peso político do trabalho – e a importância dos anos de 1970 em remodelar o trabalho no Ocidente e/ou Norte Global. Afinal, a partir desse período, uma crise tanto teórica quanto material do trabalho começou a transformar as estruturas do trabalho e suas implicações sociais e políticas.

Essa mudança dramática nas economias e estruturas sociais estava relacionada a uma profunda mudança não apenas nas práticas nos locais de trabalho, mas também na própria ideia do trabalho, desconstruindo o previamente estabelecido no quadro industrial. A virada neoliberal acelerou esse processo, apressando a fragmentação multinível do trabalho e acelerando o papel em declínio do trabalho como um vetor chave para a emancipação social.

A crise material que seguiu a transição neoliberal – e a hegemonia da ideologia neoliberal individualista – foi acompanhada por uma profunda e multifacetada crise que atravessou sociedade, instituições e nossos próprios horizontes políticos e culturais. Desde então, muitos aspectos até agora centrais de nossas vidas começaram a colapsar; do papel chave do trabalho em gerar identidades coletivas, às formas de autorrepresentação dos trabalhadores e de representação política; a legitimação do local de trabalho na democracia e a definição dos espaços institucionais de conflito social; e a significância do discurso político e sindical.

Tal transição acarretou um contexto restritivo ensurdecido pela proclamação estrondosa “não há alternativa”. Debates intelectuais foram profundamente influenciados pela convicção de que nós tínhamos chegado “no fim do mundo”, agora fragmentado entre uma galáxia de empregos fragmentados e intangíveis. Estudos culturais começaram a emergir enquanto único ponto de referência para pesquisa; por mais importante que fosse esse fenômeno também levou a uma crescente lacuna analítica entre a vida material e cultural. Essa separação respondeu a um privilegiado ponto de vista. Ela correu contra a concepção do capitalismo como a matriz abstrata que articula (e constantemente remodela) as relações entre economia e cultura.

Ainda, depois de um longo período de êxtase, uma série de emergências, incertezas e transições ativaram um tipo de autorreflexão e processo autocrítico: especialmente começando do final dos anos de 1990, um desafiador processo de repensar fez possível formular algumas novas categorias relacionadas ao complexo e de muitos lados universo do trabalho.

Os anos 90 no Brasil foram marcados pelo fortalecimento do neoliberalismo e por privatizações de grandes empresas como a Telesp, em 1998. Na foto, leilão histórico, na bolsa de valores do Rio de Janeiro, participantes e funcionários do BNDES comemoram venda de empresa do Sistema Telebrás. Foto: Senado Federal.

Isso foi possível graças aos importantes resultados obtidos pela mistura de pesquisa empírica com uma perspectiva multidisciplinar e teórica. Estudos históricos foram cruciais nesse sentido, especialmente o enfoque inovador e experimental adotado pela história global do trabalho. A decisão de começar por “provincianizar a Europa” – não pegando esse continente como representativo do mundo todo – ofereceu um ponto de vista analítico expandido.

Nesse contexto, as relações de trabalho começaram a ser interpretadas de uma maneira fluída e não esquemática – enfatizando as experiências de trabalho coexistentes, enredadas e sobrepostas. Isso significou compreender mais largamente os processos sociais e problematizar visões lineares de progresso e modernidade – incluindo a suposta associação “natural” entre trabalho assalariado livre e capitalismo.

Passando do trabalho assalariado para também olhar para o trabalho autônomo, doméstico, reprodutivo e de cuidado, nós podemos ver que o capitalismo é compatível com muitas formas diferentes de trabalho inseguro, desprotegido e compulsório. Mesmo a distinção entre trabalho livre e não livre se torna mais obscura e tem que ser enfocada como parte de um único contínuo de relações capitalistas de exploração do trabalho. Em seu ensaio “Who are the Workers of the World? Marx and beyond” (Nota: Quem são os trabalhadores do mundo? Marx e além), Van der Linden destaca essa heterogeneidade – e a presença combinada de múltiplas formas de trabalho.

Trabalhadores subalternos do mundo

Van der Linden começa abordando o caráter histórico do conceito de classe trabalhadora que emergiu no final do século XVIII. Ele emergiu entre o crescimento generalizado, no Ocidente, das manufaturas e indústrias que deram origem a novos grupos de assalariados que não podiam mais ser contados entre as fileiras de trabalhadores domésticos, nem diaristas ou fazendeiros. Tal definição teoricamente estabelece a classe trabalhadora como uma categoria além de artesãos, trabalhadores independentes, o subproletariado, ou o lumpemproletariado, para não mencionar o trabalho não livre.

Enquanto a herança cultural ocidental tende a apontar para a ideia de um caminho linear na direção a generalização do trabalho livre assalariado, Van der Linden mostra concretamente o quanto eurocêntrica é essa narrativa. Para uma compreensão da ascensão do capitalismo também é necessário levar em consideração os trabalhadores contratados chineses e indianos (chamados de “collies”) enviados em navios para trabalhar na África do Sul, os escravos sendo levados para o Brasil, Caribe e Sul dos EUA, e os milhões de migrantes deixando a Europa para o Novo Mundo, entrando em um universo de trabalho subalterno.

Essas observações demandam que a análise seja concentrada no trabalho como uma mercadoria que pode ser articulada através de processos de mercantilização, definido também como autônomo ou heterônomo: no primeiro caso, o portador e dono da força de trabalho coincidem; no segundo, não. O arrendamento da força de trabalho deve assim ser desamarrado de uma noção de sua venda exclusivamente por seus portadores/donos: ele pode ao invés ser vendido por uma pessoa diferente (como no caso do trabalho infantil), vendido condicionalmente junto com meios de produção (como nas formas como o sistema de saída), ou mesmo vendido sem possessão (como no caso dos escravos que são contratados).

Assim, a análise histórica de Van der Linden identifica a compatibilidade do capitalismo com formas de trabalho heterogêneas livres e não livres, observando os limites obscuros entre assalariados “clássicos” e outros, unidos por uma condição compartilhada de subalternidade. Disso deriva a definição de trabalhadores subalternos – rejeitando qualquer contraposição dicotômica entre proletariado e subproletariado.

Essa constelação multifacetada de subjetividades da classe trabalhadora é reunida pelo que o filósofo marxista Cornelius Castoriadis chamou de uma “heteronomia constitutiva”. Aqui ele identifica um indivíduo subalterno (e assim não socialmente autônomo) como “qualquer portador de força de trabalho cuja força de trabalho é vendida (ou contratada) para outra pessoa sob qualquer compulsão econômica (ou não-econômica), quer vendido ou alugado diretamente ou de outra maneira, e se ou não eles possuam meios de produção”. Livre ou não livre, autônomo, assalariado ou não assalariado, mas materialmente (e culturalmente) dependente: esses são os trabalhadores do mundo, os sujeitos subalternos da história.

Tendo reconhecido que o capitalismo é compatível com múltiplas formas de trabalho, em seu “Unfree Labor: The Training Ground for Modern Labor Management”, Van der Linden questiona a periodização do capitalismo moderno. Aqui, ele pega a experiência colonial do século XVII da plantação de escravos em Barbados como a primeira forma concreta moderna de produção de mercadoria baseada no trabalho mercantilizado e objetivando a circulação de mercado.

Então, como em C. L. R. James, as fábricas coloniais de açúcar fornecem um importante laboratório inicial para o “know-how” da gestão do trabalho. Além disso, nós podemos notar que esse tipo de organização do trabalho começou a pegar forma já em 1627 e continuou a ser desenvolvida cada vez mais: em 1680, ela cobria cerca de 90 por cento da força de trabalho empregada na produção de açúcar, da qual 90 por cento era usada para obter lucros com a exportação (e isso em uma época quando as plantações cobriam 80 por cento da terra arável). Assim, mesmo no século XVII, nós encontramos um denso circuito de processos e transações de trabalho, nas quais a força de trabalho era uma mercadoria usada para produzir mais mercadorias.

Isso nos permite compreender a importância de uma análise transnacional, tornando possível construir uma história global do trabalho que separa os esquemas tradicionais. Ela abandona a interpretação do Sul Global como um espaço de subdesenvolvimento e a classe trabalhadora como um tipo ideal homogêneo concebido na base de categorias eurocêntricas.

Historicizando o trabalho precário

Uma perspectiva histórica global também torna possível avançar importantes hipóteses a respeito da história do trabalho precário. Aqui, também, a visão centrada no Ocidente precisa ser “provincializada”, desconstruindo o enfoque tomado por disciplinas socioeconômicas que tendem a tomar o trabalho precário por um fenômeno simplesmente contemporâneo. Isso significa reconhecer a presença constante de trabalho instável e precário no Sul Global e de fato sua persistência no Norte Global, mesmo durante o período fordista. Isso é especialmente verdade no trabalho de mulheres e migrantes – ambos em termos de trabalho sazonal e doméstico e trabalho feminizado e racializado dentro das fábricas.

Nessa veia, em seu “Caribbean Radicals, a New Italian Saint, and a Feminist Challenge” (Nota: Radicais do Caribe, um novo santo italiano e um desafio feminista), Van der Linden refuta os mitos da “economia do pleno emprego”, que emergiram na Segunda Guerra Mundial e duraram até o final dos anos de 1960, culminando em uma “relação de emprego padrão” da qual uma parcela significativa da força de trabalho Ocidental se beneficiou.

Tal relacionamento implicava emprego contínuo estável; trabalho em tempo integral, com um único empregador de uma única firma; pagamento que permitia o trabalhador manter uma pequena família nuclear (o trabalhador, seu conjugue, e uma criança), sem cair do limiar de um padrão de vida aceitável; direitos legais de representação, proteção e participação/codeterminação; e medidas de segurança social baseadas na duração de uma pessoa no emprego e níveis salariais.

Van der Linden vê esse tipo de relacionamento não como uma norma sem tempo para relações de emprego, mas como um produto conjuntural de uma fase específica do capitalismo. Então, não faz muito sentido definir precariedade em contraposição a um “padrão” contratual que de fato existiu apenas por um breve período, para trabalhadores brancos homens em uma pequena parte do mundo.

Novas perspectivas de classe

Como nós vimos, Van der Linden e outros historiadores globais do trabalho tentaram promover uma nova interpretação do conceito de classe. Isso significa ver classe como um processo histórico, que não é fixo no tempo, mas misturado com os muitos modos diferentes nos quais as pessoas se tornam sujeitos. Isso é necessário se nós considerarmos as classes sociais não como um fato preexistente que pode ser dado como certo, mas sim realidades concretas que tomam forma através do conflito social, envolvendo muitas contradições, grupos heterogêneos e identidades fluídas.

Se nós queremos desenvolver categorias capazes de ler as transformações do trabalho conforme elas se desdobram – útil também para informar esforços para mudar a realidade – nós precisamos compreender que classe é historicamente mutável, mas sempre articula outras dinâmicas sociais. Nas palavras de Pierre Bourdieu, “enquanto houver classes, classe não vai ser uma palavra neutra. A própria questão da existência ou não existência de classes está em jogo na luta entre as classes.”

Ao mesmo tempo, uma compreensão mais profunda dos diferentes aspectos desse problema pode levar a novas oportunidades para a interação entre marxismo e Interseccionalidade. Isso significa teorizar políticas identitárias através de uma análise da dominação no mundo contemporâneo, indo muito além da experiência da identidade individual. O capitalismo historicamente produziu diferentes relações de subjugação e sujeição: por isso, ao invés de recusar toda a política identitária como “burguesa”, o marxismo precisa compreender as conexões que se cruzam entre a vida cultural e material.

O trabalho de Van der Linden é útil em produzir uma complexa estratificação da realidade histórica e social do trabalho e do capitalismo, que vai além dos estereótipos de empregos fordistas em fábricas. Começar deste ponto nos permite repensar a subjetividade da classe trabalhadora, sua composição fragmentada, sua condição subalterna comum e suas práticas globais de auto-organização através da história. A diferença não tem que significar divisão. Para cunhar uma frase: Seja livre ou não-livre, assalariado ou não-assalariado, mais ou menos precário, marginalizado, feminizado, racializado, trabalhadores subalternos do mundo, uni-vos!

Colaborador

Olimpia Capitano é pesquisadora e autora do livro Livorno e il PCd'I: Premesse e linee di sviluppo.

A política externa de Joe Biden não é sobre democracia ou direitos humanos - é sobre como manter o domínio dos EUA

Joe Biden atinge sua marca de 100 dias no cargo esta semana. Sua política externa tem sido tão ruim quanto o esperado, animada pela ideia grotesca de que agora e para sempre, os EUA deveriam dar as cartas ao redor do mundo.

Daniel Bessner

Jacobin

O presidente dos EUA, Joe Biden, fala na Casa Branca sobre a retirada do restante das tropas norte-americanas do Afeganistão. (Andrew Harnik / AFP via Getty Images)

Tradução / A coisa mais importante a saber sobre a política externa do governo Biden até agora é que ela é estruturalmente idêntica às políticas externas de todos os presidentes dos EUA desde a Segunda Guerra Mundial. É, simplesmente, uma política externa organizada em torno do princípio da dominação mundial. Sob a liderança de Biden, os EUA continuarão a fazer o que fizeram durante o chamado “Século Americano” anunciado pelo editor Henry Luce em 1941: controlar o mundo por meio de uma combinação de meios econômicos e militares.

As políticas de Biden garantirão que o dólar dos EUA continue a ser a moeda de reserva global do mundo; que as Forças Armadas dos EUA mantenham acesso às aproximadamente 750 bases do país no exterior; e que o governo continua gastando uma quantia grotesca com os militares. Temos certeza de ouvir sobre várias mudanças táticas que Biden faz – e até mesmo ver declarações prosaicas de que “o compromisso de seu governo com os direitos humanos [é] um pilar de sua política externa” – mas o imperialismo dos EUA continuará a ser a realidade governante para a maioria dos seres humanos na Terra.

A esquerda dos EUA, entretanto, está em uma posição estranha. A campanha de Bernie Sanders e o sucesso de políticos de esquerda como Alexandria Ocasio-Cortez, Ilhan Omar e Rashida Tlaib demonstraram que há uma demanda real por críticas ao status quo. Simultaneamente, no entanto, a derrota de Sanders e a relativa fraqueza de AOC, Omar e Tlaib sugerem que os socialistas precisam recuar e pensar na abordagem geral sobre o papel do Estado e do próprio poder dos EUA.

A política externa deve estar no centro desse esforço. Mesmo se Sanders tivesse ganhado a presidência, teria sido difícil manipular as engrenagens do poder para fins anti-imperialista, até porque nós, socialistas, ainda não entendemos completamente como funciona exatamente o império norte-americano. Essa formação de Estado é única na história mundial: não é apenas genuinamente global, mas também difunde poder e autoridade por meio de uma rede opaca de instituições públicas, corporações multinacionais, consultorias e think thanks internacionais. Descobrir como moldar e trabalhar dentro dessa matriz incrivelmente complexa exigirá um trabalho intelectual significativo. É um projeto ao qual a esquerda, atualmente fora do poder, mas com um futuro promissor, deve se dedicar.

O que nos leva aos primeiros 100 dias de Biden. Até agora, o novo presidente prometeu remover todas as tropas norte-americanas do Afeganistão até o vigésimo aniversário dos ataques de 11 de setembro de 2001; não conseguiu se juntar ao acordo nuclear com o Irã; devolveu os EUA ao Acordo de Paris sobre mudança climática; começou a reconstruir relações com aliados na Europa e na Ásia; e adotou uma postura agressiva em relação à Rússia e à China.

Ao todo, Biden adotou uma abordagem restauracionista da política externa dos EUA, organizada em torno de três objetivos: 2) acabar com a intervenção dos EUA no Afeganistão; 3) restabelecer a fé nacional e internacional na “liderança” dos EUA (o eufemismo comum para “hegemonia”); e 3) construir um senso comum midiático onde domínio dos EUA tanto em casa quanto no exterior, levante o espectro da competição de grandes potências e uma “Nova Guerra Fria”.

A questão, claro, é se o programa restauracionista de Biden terá sucesso.

Por um lado, parece improvável. A liderança global dos EUA tem cada vez menos apoio doméstico e internacional. Os fracassos no Afeganistão, Iraque, Líbia, Síria, Iêmen e outros lugares levaram a maioria dos jovens a abraçar uma visão preconceituosa da política externa dos EUA. Como a Pew relatou recentemente, os jovens de 18 a 29 anos estão muito interessados em reduzir compromissos militares no exterior e são menos propensos a priorizar a política externa do que seus colegas mais velhos. Se as coisas se mantiverem estáveis, isso sugere que os EUA podem enfrentar pressão interna para reduzir sua presença global.

Além disso, a presidência errática de Donald Trump fez com que vários aliados norte-americanos nem sempre contassem com os EUA. Angela Merkel falou por muitos deles quando declarou em 2017 que a presidência de Trump indicou que os aliados dos EUA “devem tomar o destino em suas próprias mãos”.

Por outro lado, a estrutura do império norte-americano permanece praticamente inalterada e enfrenta pouca oposição séria. Os jovens podem ser amplamente céticos em relação ao poder militar dos EUA, mas o estabelecimento da Força Totalmente Voluntária em 1973 e o uso crescente de iniciativas militares privados para lutar nas guerras dos EUA significa que a maioria dos norte-americanos está blindada dos efeitos mais imediatos do imperialismo. Já se foi o tempo em que jovens de uma ampla variedade de origens estavam lutando e morrendo em guerras estrangeiras (uma das muitas razões pelas quais o movimento anti-guerra hoje é tão fraco). Além disso, os capitalistas norte-americanos se beneficiam enormemente com a hegemonia do dólar, e poucos provavelmente desistirão sem lutar.

E no nível da alta política, aliados dos EUA como Merkel podem reclamar dos erros norte-americanos quanto quiserem, mas a verdade é que muitos países ao redor do mundo, da Alemanha à Coréia do Sul, de Israel à Arábia Saudita, ficam felizes em contar com o EUA quando lhes convém – e isso acontece frequentemente. É improvável, por exemplo, que qualquer nação da Europa Ocidental rejeite a reafirmação de Biden sobre o compromisso dos EUA com a OTAN, que ele promete fazer durante sua primeira visita à Europa em junho.

Isso tudo para dizer que, apesar de seus recentes e inúmeros fracassos, o império norte-americano continua forte – muito forte. Nos últimos 50 anos, sucessivas gerações de congressistas dos EUA protegeram os norte-americanos comuns de muitas das consequências diretas das aventuras imperiais, ao fornecerem bens de consumo baratos. Enquanto isso, nenhuma outra nação – nem a Rússia, nem a China – tem capacidade para desafiar o poderio militar e econômico dos EUA.

Se a esquerda quer mudar essa situação e ajudar a reorganizar a ordem internacional em linhas democráticas e igualitárias, teremos que nos preparar para uma longa luta, que vai muito além de um único mandato presidencial, muito menos dos primeiros 100 dias.

Sobre o autor

Daniel Bessner é professor associado em Civilização Ocidental na Escola Henry M. Jackson de Estudos Internacionais da Universidade de Washington. Ele também é membro não residente do Quincy Institute for Responsible Statecraft e editor colaborador da Jacobin

Marshall Sahlins (1930-2021)

O antropólogo radical Marshall Sahlins morreu no início deste mês. Ao longo de sua longa carreira, ele se recusou a divorciar seu trabalho acadêmico de seus compromissos políticos. Ele foi um exemplo de intelectual radical trabalhando dentro da universidade para mudar o mundo.

Keir Martin e Theo Rakopoulos

Jacobin

Marshall Sahlins em 1999 em Paris, França. (Foto de Ulf Andersen / Getty Images)

Marshall Sahlins, que faleceu aos noventa em 5 de abril, não foi apenas o mais notável escritor antropológico de sua geração; ele também foi um pensador profundamente radical - e influente, com um compromisso genuíno com a ação política.

Há muitos na academia que temem que o engajamento político dilua ou abale a pureza da reflexão teórica. A vida e o trabalho de Sahlins são um corretivo claro para essa posição. Ao longo de sua carreira, ele foi motivado por sua oposição à opressão onde quer que a visse, seja em relação às populações marginalizadas visadas pelo expansionismo econômico e militar ou às comunidades acadêmicas ameaçadas com a restrição de sua expressão intelectual.

É esse compromisso que sustentou grande parte de seu trabalho teórico pioneiro, como sua crítica da aplicação universal da economia neoclássica em Stone Age Economics. Essa coleção de ensaios marca um dos desafios mais poderosos já registrados para a suposta universalidade natural do suposto ator econômico racional que assombra os livros de economia.

Sahlins  prolífico. Além de muitos artigos, ele é autor de dezenove livros, alguns dos quais influenciaram profundamente a maneira como pensamos antropologicamente e também de forma mais geral nas ciências sociais. Sua análise inspirou uma ampla gama de pensadores radicais, incluindo anarquistas de esquerda e pós-esquerda. O neo-primitivista ecológico John Zerzan deve muito a Sahlins (“minha única influência mais importante”), enquanto Hakim Bey citou repetidamente “The Original Affluent Society” como a maior inspiração para seu pensamento.

Seu impacto no pensamento radical dentro da academia também foi profundo. Ele foi um conselheiro de PhD e mentor de David Graeber na Universidade de Chicago. A inclinação anarquista de Graeber, o compromisso político e a capacidade de falar claramente para grandes públicos devem muito a Sahlins, por quem ele tinha a mais alta consideração.

Um ativista na academia

Como alguém cuja contribuição intelectual foi impulsionada pelo compromisso de falar a verdade ao poder, Sahlins não estava disposto a ficar confinado à academia. Ele foi o fundador do teach-in durante as manifestações anti-Guerra do Vietnã nos campi dos EUA no final dos anos 1960. Ao contrário de muitos de sua geração que gradualmente se retiraram para uma acomodação liberal com o status quo à medida que suas carreiras progrediam, Sahlins estava determinado a usar sua influência crescente para continuar a lutar contra a autoridade.

Ele estava na vanguarda das tentativas de resistir à cooptação de antropólogos no ataque liderado pelos Estados Unidos ao Oriente Médio no início dos anos 2000. Nesse sentido, Sahlins deu continuidade à tradição estabelecida pela principal figura fundadora da antropologia cultural norte-americana, Franz Boas, que foi expulso da American Anthropological Association por ele fundada por se opor aos antropólogos que ajudaram os militares norte-americanos na Primeira Guerra Mundial. Intelectualmente, Sahlins pode ser visto como o último grande defensor da tradição do relativismo cultural estabelecida por Boas um século antes.

Sahlins também estava disposto a se posicionar contra as tendências acadêmicas que considerava politicamente prejudiciais. Em 2013, ele renunciou à sua posição de alto prestígio como membro da Academia Nacional de Ciências dos EUA, em parte em protesto contra a colaboração da instituição com os militares dos EUA, mas predominantemente como resultado da eleição de Napoleon Chagnon em 2012.

O trabalho de Chagnon com o povo Yanomamö na Venezuela os caricaturou como "pessoas ferozes", selvagens violentos obcecados com a morte e matança. Como Sahlins havia explicado em um ensaio anterior, as teorias de Chagnon eram uma extensão dos mitos sociobiológicos prejudiciais da agressão inata no cerne da natureza humana - uma tentativa, como Sahlins colocou, de "apoiar a teoria de que a violência tinha sido progressivamente inscrita em nosso genes.”

Para Sahlins, tais teorias funcionaram como legitimação para aqueles - como os militares americanos - que desejavam naturalizar a violência estrutural. Ele deveria ser combatido por esses motivos, bem como por sua base pseudocientífica espúria em detalhes escolhidos a dedo, projetados para excitar e entreter.

Sahlins estava bem ciente da reação pessoal que receberia por seu protesto, mas continuou assim mesmo. Em seus últimos anos, ele continuou a luta pela liberdade acadêmica, protestando contra a tentativa do Instituto Confúcio apoiado pelo governo chinês de usar sua força financeira para influenciar e limitar a expressão nas universidades dos Estados Unidos.

Sahlins era um homem que sempre colocava seu dinheiro onde estava sua boca. Ex-colegas de Michigan contam como, no auge das lutas estudantis e anti-guerra do início dos anos 1970, ele propôs um sistema em que o corpo docente reuniria seus salários e os distribuiria igualmente - de uma só vez, eliminando uma grande parte do diferencial de poder entre os jovens corpo docente sênior.

A política do igualitarismo não era simplesmente algo a ser estudado em outras sociedades, mas algo a ser buscado na vida cotidiana. Foi uma sugestão profundamente política e condizente com a tempera de um homem que manteve um ceticismo saudável em relação à hierarquia acadêmica, apesar de sua ascensão ao topo da profissão.

Alguns minutos em sua companhia bastavam para que soubesse que se tratava de um homem que tinha grande prazer em perfurar a pompa e a pretensão onde quer que a encontrasse. Algumas das posições que ele assumiu colocaram-no em conflito com outros da esquerda. Sua defesa do relativismo cultural foi criticada por alguns, principalmente o antropólogo do Sri Lanka Gananath Obeyesekere, como uma espécie de exotismo que colocava os não ocidentais fora da história de uma maneira orientalista. Às vezes, principalmente em seu livro Culture and Practical Reason, ele fazia questão de argumentar que as formas de economia política radical, como o marxismo, eram, à sua maneira, baseadas na suposição ocidental de um tipo de racionalidade econômica, não tão diferente quanto aquele apresentado pela economia neoclássica.

Dada a amplitude e extensão de sua escrita, ninguém jamais concordaria com cada ponto e vírgula de seu pensamento, exceto o próprio Sahlins. Suspeita-se que alguém tão interessado no corte e no impulso do debate intelectual quanto Sahlins não aceitaria de outra forma. Sua voz é importante e fará muita falta, enquanto seu trabalho permanecerá uma inspiração para um pensamento genuinamente radical por muitos anos.

Keir Martin trabalha no Departamento de Antropologia Social da Universidade de Oslo.

Theo Rakopoulos trabalha no Departamento de Antropologia Social da Universidade de Oslo.