Barbara Ehrenreich sobre por que precisamos do feminismo socialista para combater o patriarcado.
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| New York Historical Society |
Tradução / O ensaio de Barbara Ehrenreich “O que é o feminismo socialista?” foi publicado pela primeira vez na WIN Magazine em 1976 e, posteriormente, nos Working Papers on Socialism & Feminism do New American Movement. A introdução abaixo é inédita, escrita por Ehrenreich para esta republicação. Embora Ehrenreich tenha vários problemas com seu ensaio original – como ela detalha em suas notas prefaciais abaixo – estamos muito satisfeitos em republicá-lo em um momento em que cada vez mais pessoas estão sendo expostas à política socialista e feminista pela primeira vez.
O ensaio a seguir é melhor lido como uma amostra básica extraída do pensamento radical de mais de 50 anos atrás, quando tanto o feminismo quanto o socialismo ainda eram ideias novas para a maioria dos norte-americanos. Muitas mulheres jovens, brancas e de classe média, como eu, abraçaram essas duas abstrações e se esforçaram, mesmo que apenas por algum senso de organização teórica, para ver como elas estavam conectadas. Eu jamais empreenderia um projeto como esse hoje. Parece muito pitoresco, muito aberto a respostas divergentes, muito “a-histórico”, para o meu gosto atual.
A única coisa nesse ensaio que me faz estremecer quando o leio agora é o adiamento casual de questões como raça e homofobia para algum estágio posterior, mais abrangente, da teoria feminista socialista. Minha única desculpa é que, na época, o capitalismo e a dominação masculina pareciam ter a dignidade de serem “sistemas”, enquanto o racismo e a homofobia eram facilmente confundidos com “atitudes” mais transitórias. Mas essa é uma desculpa fraca. Meio século depois, não me sinto mais tão fascinada por “sistemas” abstratos e estou muito mais ligada ao concreto, o que inclui quantidades repugnantes de crueldade contra pessoas LGBTQ e pessoas de cor. Qualquer pessoa que goste de teorizar precisa teorizar esses fatos também.
Admito que há também um pouco de desleixo histórico neste ensaio. Parece que estou datando o capitalismo da Revolução Industrial, o que o torna relativamente novo no cenário humano, com não mais do que algumas centenas de anos. Eu deveria estar interessada não no capitalismo, mas nas sociedades de classes – ou sociedades “estratificadas” – que surgiram há cerca de cinco mil anos no mundo mesopotâmico, juntamente com indicações arqueológicas de crescente domínio masculino, guerras e escravidão. Como essas coisas “surgiram” é uma história codificada em milhares de mitos geograficamente específicos, baixos-relevos e outras formas de narrativa; a questão desafiadora é como elas conseguiram persistir durante tantos milênios e mudanças no “modo de produção”.
Atualmente, a única coisa que considero interessante em “O que é feminismo socialista?” é sua sugestão de que ambas as formas de opressão estão enraizadas na violência ou são mantidas por ela. Essa palavra não aparecia com destaque em nosso vocabulário teórico em 1976, que estava muito mais preocupado com noções como “produção” e “reprodução”, salários para o trabalho doméstico e salários nas fábricas locais. O que pode ter chamado minha atenção para isso foi um incidente quase violento com o ex-marido da minha vizinha do andar de cima, mãe solteira e beneficiária da previdência social, que portava uma arma. Na frente teórica, porém, a violência era uma questão exótica e marginal.
Tudo isso mudou, é claro. As feministas começaram a se concentrar na violência contra as mulheres nos anos seguintes e conseguiram obter uma legislação federal contra isso em 1994. Da mesma forma, a “brutalidade policial” era um problema na década de 1970, mas foi necessária a constante onda de violência policial na década de 1990 e nas décadas seguintes para provocar a formação do Black Lives Matter. No século XXI, não havia como evitar a violência contra pessoas LGBTQ, muçulmanos ou imigrantes. E hoje, a violência aleatória com armas de fogo se tornou uma questão que a esquerda não pode mais ignorar com uma referência aos lucros dos fabricantes de armas.
Mas em nossa “teoria” – tal como ela é – a violência continua sendo periférica. Sabemos que o que nos mantém na linha é, em última análise, o medo de termos nossos dentes arrancados ou nossas testas atingidas por tiros, seja por agressores sancionados pelo Estado ou por ex-maridos ou vizinhos perturbados. Talvez precisemos encontrar uma maneira sofisticada de dizer isso.
Em algum nível, talvez não muito bem articulado, o feminismo socialista existe há muito tempo. Você é uma mulher em uma sociedade capitalista. Você fica irritada: com o trabalho, com as contas, com seu marido (ou ex), com a escola das crianças, com o trabalho doméstico, com o fato de ser bonita, com o fato de não ser bonita, com o fato de ser olhada, com o fato de não ser olhada (e, de qualquer forma, com o fato de não ser ouvida) etc. Se você pensar em todas essas coisas, em como elas se encaixam e no que precisa ser mudado, e depois procurar algumas palavras que contenham todos esses pensamentos de forma abreviada, você quase teria que chegar ao “feminismo socialista”.
Muitas de nós chegaram ao feminismo socialista exatamente dessa forma. Estávamos procurando uma palavra/termo/frase que começasse a expressar todas as nossas preocupações, todos os nossos princípios, de uma forma que nem “socialista” nem “feminista” pareciam expressar. Tenho de admitir que a maioria das feministas socialistas que conheço também não está muito satisfeita com o termo “feminista socialista”. Por um lado, é muito longo (não tenho esperanças de um movimento de massa com hífen); por outro lado, é muito curto para o que é, afinal de contas, o feminismo socialista internacionalista, antirracista e anti-heterossexista.
O problema de adotar um novo rótulo de qualquer tipo é que ele cria uma aura instantânea de sectarismo. O “feminismo socialista” se torna um desafio, um mistério, uma questão em si mesma. Temos palestrantes, conferências e artigos sobre o “feminismo socialista”, embora saibamos perfeitamente que tanto o “socialismo” quanto o “feminismo” são muito amplos e muito inclusivos para serem temas de qualquer discurso, conferência, artigo etc. sensato. As pessoas, inclusive as feministas socialistas declaradas, se perguntam ansiosamente: “O que é feminismo socialista?” Há uma espécie de expectativa de que ele seja (ou esteja prestes a ser a qualquer momento, talvez no próximo discurso, conferência ou artigo) uma síntese brilhante de proporções históricas mundiais – um salto evolucionário além de Marx, Freud e Wollstonecraft. Ou que ela não passará de um nada, um modismo aproveitado por algumas feministas e mulheres socialistas descontentes, uma distração temporária.
Quero tentar desvendar um pouco do mistério que se formou em torno do feminismo socialista. Uma maneira lógica de começar é analisar o socialismo e o feminismo separadamente. Como um socialista, mais precisamente, um marxista, vê o mundo? Como uma feminista?
Para começar, o marxismo e o feminismo têm uma coisa importante em comum: são formas críticas de ver o mundo. Ambos eliminam a mitologia popular e a sabedoria do “senso comum” e nos forçam a olhar para a realidade de uma nova maneira. Ambas buscam entender o mundo, não em termos de equilíbrios estáticos, simetrias, etc. (como na ciência social convencional), mas em termos de antagonismos. Elas levam a conclusões que são chocantes e perturbadoras ao mesmo tempo em que são libertadoras. Não há como ter uma perspectiva marxista ou feminista e permanecer como espectador. Compreender a realidade exposta por essas análises é entrar em ação para mudá-la.
O marxismo aborda a dinâmica de classe da sociedade capitalista. Todo cientista social sabe que as sociedades capitalistas são caracterizadas por uma desigualdade sistêmica mais ou menos grave. O marxismo entende que essa desigualdade decorre de processos que são intrínsecos ao capitalismo como sistema econômico. Uma minoria de pessoas (a classe capitalista) é proprietária de todas as fábricas/fontes de energia/recursos etc. das quais todos os outros dependem para viver. A grande maioria (a classe trabalhadora) precisa trabalhar por pura necessidade, sob condições estabelecidas pelos capitalistas, pelos salários que os capitalistas pagam.
Como os capitalistas obtêm seus lucros pagando menos em salários do que o valor do que os trabalhadores realmente produzem, a relação entre as duas classes é necessariamente de antagonismo irreconciliável. A classe capitalista deve sua própria existência à exploração contínua da classe trabalhadora. O que mantém esse sistema de domínio de classe é, em última análise, a força. A classe capitalista controla (direta ou indiretamente) os meios de violência organizada representados pelo Estado – polícia, prisões, etc. Somente com uma luta revolucionária que vise à tomada do poder do Estado é que a classe trabalhadora poderá se libertar e, em última instância, libertar todas as pessoas.
O feminismo trata de outra desigualdade conhecida. Todas as sociedades humanas são marcadas por algum grau de desigualdade entre os sexos. Se examinarmos as sociedades humanas de relance, percorrendo a história e os continentes, veremos que elas são comumente caracterizadas por: subjugação das mulheres à autoridade masculina, tanto na família quanto na comunidade em geral; objetificação das mulheres como uma forma de propriedade; divisão sexual do trabalho na qual as mulheres são confinadas a atividades como criação de filhos, prestação de serviços pessoais para homens adultos e formas específicas (geralmente de baixo prestígio) de trabalho produtivo.
As feministas, impressionadas com a quase universalidade desses fatos, buscaram explicações nos “dados” biológicos que fundamentam toda a existência social humana. Em média, os homens são fisicamente mais fortes do que as mulheres, especialmente em comparação com mulheres grávidas ou que estejam amamentando bebês. Além disso, os homens têm o poder de engravidar as mulheres. Assim, as formas que a desigualdade sexual assume – por mais variadas que sejam de uma cultura para outra – baseiam-se, em última análise, no que é claramente uma vantagem física que os homens têm sobre as mulheres. Ou seja, elas resultam, em última instância, da violência ou da ameaça de violência.
A raiz antiga e biológica da supremacia masculina – o fato da violência masculina – é comumente obscurecida pelas leis e convenções que regulam as relações entre os sexos em qualquer cultura específica. Mas ela está lá, de acordo com uma análise feminista. A possibilidade de agressão masculina é um aviso constante para as mulheres “más” (rebeldes, agressivas) e leva as mulheres “boas” à cumplicidade com a supremacia masculina. A recompensa por ser “boa” (“bonita”, submissa) é a proteção contra a violência masculina aleatória e, em alguns casos, a segurança econômica.
O marxismo rompe os mitos sobre a “democracia” e seu “pluralismo” para revelar um sistema de governo de classe que se baseia na exploração forçada. O feminismo corta os mitos sobre o “instinto” e o amor romântico para expor o governo masculino como um governo de força. Ambas as análises nos obrigam a olhar para uma injustiça fundamental. A escolha é buscar o conforto dos mitos ou, como disse Marx, trabalhar por uma ordem social que não exija mitos para sustentá-la.
É possível somar marxismo e feminismo e chamar a soma de “feminismo socialista”. De fato, é provavelmente assim que a maioria das feministas socialistas o vê na maior parte do tempo – como uma espécie de híbrido, promovendo nosso feminismo em círculos socialistas e nosso socialismo em círculos feministas. Um problema de deixar as coisas assim, no entanto, é que isso faz com que as pessoas fiquem se perguntando “Bem, o que ela é realmente?” ou exigindo de nós “Qual é a principal contradição?” Esses tipos de perguntas, que soam tão convincentes e autoritárias, muitas vezes nos fazem parar em nosso caminho: “Faça uma escolha!” “Seja um ou outro!” Mas sabemos que há uma consistência política no feminismo socialista. Não somos híbridas ou defensoras de posições equivocadas.
Para chegar a essa consistência política, temos que nos diferenciar, como feministas, de outros tipos de feministas e, como marxistas, de outros tipos de marxistas. Temos de estabelecer um tipo de feminismo socialista (perdoe a terminologia) e um tipo de socialismo feminista socialista. Só então haverá a possibilidade de que as coisas se “somem” em algo mais do que uma justaposição incômoda.
Acredito que a maioria das feministas radicais e das feministas socialistas concordaria com minha caracterização resumida do feminismo até onde ele vai. O problema com o feminismo radical, do ponto de vista da feminista socialista, é que ele não vai mais longe. Ele permanece paralisado com a universalidade da supremacia masculina – as coisas nunca mudaram de fato; todos os sistemas sociais são patriarcados; o imperialismo, o militarismo e o capitalismo são simplesmente expressões da agressividade masculina inata. E assim por diante.
O problema com isso, do ponto de vista da feminista socialista, não é apenas o fato de deixar de fora os homens (e a possibilidade de reconciliação com eles em uma base verdadeiramente humana e igualitária), mas também o fato de deixar de fora muitas coisas sobre as mulheres. Por exemplo, considerar um país socialista como a China como um “patriarcado” – como já ouvi feministas radicais fazerem – é ignorar as lutas e conquistas reais de milhões de mulheres. As feministas socialistas, embora concordem que há algo atemporal e universal na opressão das mulheres, insistem que ela assume formas diferentes em ambientes diferentes e que as diferenças são de importância vital. Há uma diferença entre uma sociedade em que o sexismo é expresso na forma de infanticídio feminino e uma sociedade em que o sexismo assume a forma de representação desigual no Comitê Central. E vale a pena morrer por essa diferença.
Uma das variações históricas sobre o tema do sexismo que deve preocupar todas as feministas é o conjunto de mudanças que vieram com a transição de uma sociedade agrária para o capitalismo industrial. Essa não é uma questão acadêmica. O sistema social que o capitalismo industrial substituiu era, na verdade, patriarcal, e estou usando esse termo agora em seu sentido original, ou seja, um sistema no qual a produção é centralizada no lar e presidida pelo homem mais velho. O fato é que o capitalismo industrial surgiu e arrancou o tapete do patriarcado. A produção foi para as fábricas, e os indivíduos se separaram da família para se tornarem assalariados “livres”. Dizer que o capitalismo rompeu a organização patriarcal da produção e da vida familiar não significa, é claro, dizer que o capitalismo aboliu a supremacia masculina! Mas é dizer que as formas específicas de opressão sexual que vivenciamos hoje são, em um grau significativo, desenvolvimentos recentes. Há uma enorme descontinuidade histórica entre nós e o verdadeiro patriarcado. Se quisermos entender nossa experiência como mulheres hoje, devemos passar a considerar o capitalismo como um sistema.
Obviamente, há outras maneiras pelas quais eu poderia ter chegado ao mesmo ponto. Eu poderia ter dito simplesmente que, como feministas, estamos mais interessadas nas mulheres mais oprimidas – mulheres pobres e da classe trabalhadora, mulheres do Terceiro Mundo etc. – e, por essa razão, somos levadas à necessidade de compreender e confrontar o capitalismo. Eu poderia ter dito que precisamos nos dirigir ao sistema de classes simplesmente porque as mulheres são membros de classes. Mas estou tentando destacar algo mais sobre a nossa perspectiva como feministas: não há como entender o sexismo que atua em nossas vidas sem colocá-lo no contexto histórico do capitalismo.
Acho que a maioria das feministas socialistas também concordaria com o resumo da teoria marxista até onde ela vai. E o problema, mais uma vez, é que há muitas pessoas (vou chamá-las de “marxistas mecânicos”) que não vão além disso. Para essas pessoas, as únicas coisas “reais” e importantes que acontecem na sociedade capitalista são aquelas relacionadas ao processo produtivo ou à esfera política convencional. De acordo com esse ponto de vista, todas as outras partes da experiência e da existência social – coisas relacionadas à educação, sexualidade, recreação, família, arte, música, trabalho doméstico (você escolhe) – são periféricas à dinâmica central da mudança social; fazem parte da “superestrutura” ou da “cultura”.
As feministas socialistas estão em um campo muito diferente do que estou chamando de “marxistas mecânicos”. Nós (juntamente com muitos, muitos marxistas que não são feministas) vemos o capitalismo como uma totalidade social e cultural. Entendemos que, em sua busca por mercados, o capitalismo é levado a penetrar em todos os cantos e recantos da existência social. Especialmente na fase do capitalismo monopolista, o reino do consumo é tão importante, apenas do ponto de vista econômico, quanto o reino da produção. Portanto, não podemos entender a luta de classes como algo que se limita a questões de salários e horas de trabalho, ou que se limita apenas a questões de local de trabalho. A luta de classes ocorre em todas as áreas em que os interesses das classes entram em conflito, e isso inclui educação, saúde, arte, música etc. Nosso objetivo é transformar não apenas a propriedade dos meios de produção, mas a totalidade da existência social.
Como marxistas, chegamos ao feminismo de um ponto completamente diferente dos marxistas mecânicos. Como vemos o capitalismo monopolista como uma totalidade política/econômica/cultural, temos espaço dentro de nossa estrutura marxista para questões feministas que não têm nada a ver ostensivamente com produção ou “política”, questões que têm a ver com a família, assistência médica, vida “privada”.
Além disso, em nosso tipo de marxismo, não há “questão da mulher” porque nunca compartimentam as mulheres na “superestrutura” ou em algum lugar. Os marxistas de tendência mecânica ponderam continuamente sobre a questão da mulher não assalariada (a dona de casa): ela é realmente um membro da classe trabalhadora? Ou seja, ela realmente produz mais-valia? Dizemos que é claro que as donas de casa são membros da classe trabalhadora – não porque temos alguma prova elaborada de que elas realmente produzem mais-valia – mas porque entendemos que uma classe é composta de pessoas e tem uma existência social completamente separada do reino de produção dominado pelo capitalismo. Quando pensamos em classe dessa forma, vemos que, de fato, as mulheres que pareciam mais periféricas, as donas de casa, estão no centro de sua classe – criando filhos, mantendo famílias unidas, mantendo as redes culturais e sociais da comunidade.
Estamos saindo de um tipo de feminismo e de um tipo de marxismo cujos interesses fluem juntos de forma bastante natural. Acho que agora estamos em uma posição em que podemos ver por que o feminismo socialista tem sido tão mistificado: a ideia do feminismo socialista é um grande mistério ou paradoxo, desde que o que você entende por socialismo seja realmente o que chamei de “marxismo mecânico” e o que você entende por feminismo seja um tipo de feminismo radical a-histórico. Essas coisas simplesmente não se encaixam; elas não têm nada em comum.
Mas se você juntar outro tipo de socialismo e outro tipo de feminismo, como tentei defini-los, você terá algum ponto em comum, e essa é uma das coisas mais importantes sobre o feminismo socialista hoje. É um espaço livre das restrições de um tipo truncado de feminismo e de uma versão truncada do marxismo – no qual podemos desenvolver o tipo de política que aborda a totalidade política/econômica/cultural da sociedade capitalista monopolista. Só poderíamos ir até certo ponto com os tipos de feminismo disponíveis e com o tipo convencional de marxismo, e então tivemos de partir para algo que não fosse tão restritivo e incompleto em sua visão de mundo. Tivemos de adotar um novo nome, “feminismo socialista”, a fim de afirmar nossa determinação de compreender toda a nossa experiência e forjar uma política que reflita a totalidade dessa compreensão.
Entretanto, não quero deixar a teoria feminista socialista como um “espaço” ou um terreno comum. As coisas estão começando a crescer nesse “terreno”. Estamos mais próximos de uma síntese em nossa compreensão de sexo e classe, capitalismo e dominação masculina do que estávamos há alguns anos. Aqui, indicarei apenas um esboço de uma dessas linhas de pensamento:
O marxismo rompe os mitos sobre a “democracia” e seu “pluralismo” para revelar um sistema de governo de classe que se baseia na exploração forçada. O feminismo corta os mitos sobre o “instinto” e o amor romântico para expor o governo masculino como um governo de força. Ambas as análises nos obrigam a olhar para uma injustiça fundamental. A escolha é buscar o conforto dos mitos ou, como disse Marx, trabalhar por uma ordem social que não exija mitos para sustentá-la.
É possível somar marxismo e feminismo e chamar a soma de “feminismo socialista”. De fato, é provavelmente assim que a maioria das feministas socialistas o vê na maior parte do tempo – como uma espécie de híbrido, promovendo nosso feminismo em círculos socialistas e nosso socialismo em círculos feministas. Um problema de deixar as coisas assim, no entanto, é que isso faz com que as pessoas fiquem se perguntando “Bem, o que ela é realmente?” ou exigindo de nós “Qual é a principal contradição?” Esses tipos de perguntas, que soam tão convincentes e autoritárias, muitas vezes nos fazem parar em nosso caminho: “Faça uma escolha!” “Seja um ou outro!” Mas sabemos que há uma consistência política no feminismo socialista. Não somos híbridas ou defensoras de posições equivocadas.
Para chegar a essa consistência política, temos que nos diferenciar, como feministas, de outros tipos de feministas e, como marxistas, de outros tipos de marxistas. Temos de estabelecer um tipo de feminismo socialista (perdoe a terminologia) e um tipo de socialismo feminista socialista. Só então haverá a possibilidade de que as coisas se “somem” em algo mais do que uma justaposição incômoda.
Acredito que a maioria das feministas radicais e das feministas socialistas concordaria com minha caracterização resumida do feminismo até onde ele vai. O problema com o feminismo radical, do ponto de vista da feminista socialista, é que ele não vai mais longe. Ele permanece paralisado com a universalidade da supremacia masculina – as coisas nunca mudaram de fato; todos os sistemas sociais são patriarcados; o imperialismo, o militarismo e o capitalismo são simplesmente expressões da agressividade masculina inata. E assim por diante.
O problema com isso, do ponto de vista da feminista socialista, não é apenas o fato de deixar de fora os homens (e a possibilidade de reconciliação com eles em uma base verdadeiramente humana e igualitária), mas também o fato de deixar de fora muitas coisas sobre as mulheres. Por exemplo, considerar um país socialista como a China como um “patriarcado” – como já ouvi feministas radicais fazerem – é ignorar as lutas e conquistas reais de milhões de mulheres. As feministas socialistas, embora concordem que há algo atemporal e universal na opressão das mulheres, insistem que ela assume formas diferentes em ambientes diferentes e que as diferenças são de importância vital. Há uma diferença entre uma sociedade em que o sexismo é expresso na forma de infanticídio feminino e uma sociedade em que o sexismo assume a forma de representação desigual no Comitê Central. E vale a pena morrer por essa diferença.
Uma das variações históricas sobre o tema do sexismo que deve preocupar todas as feministas é o conjunto de mudanças que vieram com a transição de uma sociedade agrária para o capitalismo industrial. Essa não é uma questão acadêmica. O sistema social que o capitalismo industrial substituiu era, na verdade, patriarcal, e estou usando esse termo agora em seu sentido original, ou seja, um sistema no qual a produção é centralizada no lar e presidida pelo homem mais velho. O fato é que o capitalismo industrial surgiu e arrancou o tapete do patriarcado. A produção foi para as fábricas, e os indivíduos se separaram da família para se tornarem assalariados “livres”. Dizer que o capitalismo rompeu a organização patriarcal da produção e da vida familiar não significa, é claro, dizer que o capitalismo aboliu a supremacia masculina! Mas é dizer que as formas específicas de opressão sexual que vivenciamos hoje são, em um grau significativo, desenvolvimentos recentes. Há uma enorme descontinuidade histórica entre nós e o verdadeiro patriarcado. Se quisermos entender nossa experiência como mulheres hoje, devemos passar a considerar o capitalismo como um sistema.
Obviamente, há outras maneiras pelas quais eu poderia ter chegado ao mesmo ponto. Eu poderia ter dito simplesmente que, como feministas, estamos mais interessadas nas mulheres mais oprimidas – mulheres pobres e da classe trabalhadora, mulheres do Terceiro Mundo etc. – e, por essa razão, somos levadas à necessidade de compreender e confrontar o capitalismo. Eu poderia ter dito que precisamos nos dirigir ao sistema de classes simplesmente porque as mulheres são membros de classes. Mas estou tentando destacar algo mais sobre a nossa perspectiva como feministas: não há como entender o sexismo que atua em nossas vidas sem colocá-lo no contexto histórico do capitalismo.
Acho que a maioria das feministas socialistas também concordaria com o resumo da teoria marxista até onde ela vai. E o problema, mais uma vez, é que há muitas pessoas (vou chamá-las de “marxistas mecânicos”) que não vão além disso. Para essas pessoas, as únicas coisas “reais” e importantes que acontecem na sociedade capitalista são aquelas relacionadas ao processo produtivo ou à esfera política convencional. De acordo com esse ponto de vista, todas as outras partes da experiência e da existência social – coisas relacionadas à educação, sexualidade, recreação, família, arte, música, trabalho doméstico (você escolhe) – são periféricas à dinâmica central da mudança social; fazem parte da “superestrutura” ou da “cultura”.
As feministas socialistas estão em um campo muito diferente do que estou chamando de “marxistas mecânicos”. Nós (juntamente com muitos, muitos marxistas que não são feministas) vemos o capitalismo como uma totalidade social e cultural. Entendemos que, em sua busca por mercados, o capitalismo é levado a penetrar em todos os cantos e recantos da existência social. Especialmente na fase do capitalismo monopolista, o reino do consumo é tão importante, apenas do ponto de vista econômico, quanto o reino da produção. Portanto, não podemos entender a luta de classes como algo que se limita a questões de salários e horas de trabalho, ou que se limita apenas a questões de local de trabalho. A luta de classes ocorre em todas as áreas em que os interesses das classes entram em conflito, e isso inclui educação, saúde, arte, música etc. Nosso objetivo é transformar não apenas a propriedade dos meios de produção, mas a totalidade da existência social.
Como marxistas, chegamos ao feminismo de um ponto completamente diferente dos marxistas mecânicos. Como vemos o capitalismo monopolista como uma totalidade política/econômica/cultural, temos espaço dentro de nossa estrutura marxista para questões feministas que não têm nada a ver ostensivamente com produção ou “política”, questões que têm a ver com a família, assistência médica, vida “privada”.
Além disso, em nosso tipo de marxismo, não há “questão da mulher” porque nunca compartimentam as mulheres na “superestrutura” ou em algum lugar. Os marxistas de tendência mecânica ponderam continuamente sobre a questão da mulher não assalariada (a dona de casa): ela é realmente um membro da classe trabalhadora? Ou seja, ela realmente produz mais-valia? Dizemos que é claro que as donas de casa são membros da classe trabalhadora – não porque temos alguma prova elaborada de que elas realmente produzem mais-valia – mas porque entendemos que uma classe é composta de pessoas e tem uma existência social completamente separada do reino de produção dominado pelo capitalismo. Quando pensamos em classe dessa forma, vemos que, de fato, as mulheres que pareciam mais periféricas, as donas de casa, estão no centro de sua classe – criando filhos, mantendo famílias unidas, mantendo as redes culturais e sociais da comunidade.
Estamos saindo de um tipo de feminismo e de um tipo de marxismo cujos interesses fluem juntos de forma bastante natural. Acho que agora estamos em uma posição em que podemos ver por que o feminismo socialista tem sido tão mistificado: a ideia do feminismo socialista é um grande mistério ou paradoxo, desde que o que você entende por socialismo seja realmente o que chamei de “marxismo mecânico” e o que você entende por feminismo seja um tipo de feminismo radical a-histórico. Essas coisas simplesmente não se encaixam; elas não têm nada em comum.
Mas se você juntar outro tipo de socialismo e outro tipo de feminismo, como tentei defini-los, você terá algum ponto em comum, e essa é uma das coisas mais importantes sobre o feminismo socialista hoje. É um espaço livre das restrições de um tipo truncado de feminismo e de uma versão truncada do marxismo – no qual podemos desenvolver o tipo de política que aborda a totalidade política/econômica/cultural da sociedade capitalista monopolista. Só poderíamos ir até certo ponto com os tipos de feminismo disponíveis e com o tipo convencional de marxismo, e então tivemos de partir para algo que não fosse tão restritivo e incompleto em sua visão de mundo. Tivemos de adotar um novo nome, “feminismo socialista”, a fim de afirmar nossa determinação de compreender toda a nossa experiência e forjar uma política que reflita a totalidade dessa compreensão.
Entretanto, não quero deixar a teoria feminista socialista como um “espaço” ou um terreno comum. As coisas estão começando a crescer nesse “terreno”. Estamos mais próximos de uma síntese em nossa compreensão de sexo e classe, capitalismo e dominação masculina do que estávamos há alguns anos. Aqui, indicarei apenas um esboço de uma dessas linhas de pensamento:
O entendimento marxista/feminista de que a dominação de classe e de sexo se baseia, em última instância, na força está correto, e essa continua sendo a crítica mais devastadora da sociedade sexista/capitalista. Mas há muito nesse “em última instância”. Em um sentido cotidiano, a maioria das pessoas concorda com a dominação sexual e de classe sem ser mantida na linha pela ameaça de violência e, muitas vezes, sem nem mesmo a ameaça de privação material.
É muito importante, então, descobrir o que é, se não a aplicação direta da força, que mantém as coisas funcionando. No caso da classe, muito já foi escrito sobre por que a classe trabalhadora dos EUA não tem uma consciência de classe militante. Certamente, as divisões étnicas, especialmente a divisão entre negros e brancos, são uma parte importante da resposta. Mas eu diria que, além de estar dividida, a classe trabalhadora foi socialmente atomizada. Os bairros da classe trabalhadora foram destruídos e estão em decadência; a vida se tornou cada vez mais privatizada e voltada para dentro; as habilidades que antes pertenciam à classe trabalhadora foram expropriadas pela classe capitalista; e a “cultura de massa” controlada pelo capitalista superou quase toda a cultura e as instituições próprias da classe trabalhadora. Em vez de coletividade e autossuficiência como classe, há isolamento mútuo e dependência coletiva da classe capitalista.
A subjugação das mulheres, nos moldes característicos da sociedade capitalista tardia, tem sido fundamental para esse processo de atomização da classe. Em outras palavras, as forças que atomizaram a vida da classe trabalhadora e promoveram a dependência cultural/material da classe capitalista são as mesmas forças que serviram para perpetuar a subjugação das mulheres. São as mulheres que estão mais isoladas no que se tornou uma existência familiar cada vez mais privatizada (mesmo quando elas também trabalham fora de casa). Em muitos casos importantes, são as habilidades das mulheres (habilidades produtivas, cura, obstetrícia etc.) que foram desacreditadas ou banidas para dar lugar a mercadorias. São, acima de tudo, as mulheres que são incentivadas a serem totalmente passivas, acríticas e dependentes (ou seja, “femininas”) diante da penetração capitalista generalizada na vida privada. Historicamente, a penetração capitalista na vida da classe trabalhadora tem escolhido as mulheres como alvos principais de pacificação/”feminização”, porque as mulheres são as portadoras da cultura de sua classe.
Portanto, há uma interconexão fundamental entre a luta das mulheres e o que é tradicionalmente concebido como luta de classes. Nem todas as lutas das mulheres têm um impulso inerentemente anticapitalista (particularmente aquelas que buscam apenas aumentar o poder e a riqueza de grupos especiais de mulheres), mas todas aquelas que criam coletividade e confiança coletiva entre as mulheres são de importância vital para a construção da consciência de classe. Por outro lado, nem todas as lutas de classe têm um impulso inerentemente antissexista (especialmente aquelas que se apegam a valores patriarcais pré-industriais), mas todas aquelas que buscam construir a autonomia social e cultural da classe trabalhadora estão necessariamente ligadas à luta pela liberação das mulheres.
Essa é, em linhas gerais, uma das direções que a análise feminista socialista está tomando. Ninguém está esperando que surja uma síntese que reduza a luta socialista e feminista à mesma coisa. Os resumos em cápsulas que fiz anteriormente mantêm sua verdade “última”: há aspectos cruciais da dominação capitalista (como a opressão racial) que uma perspectiva puramente feminista simplesmente não consegue explicar ou tratar – sem distorções bizarras, é claro. Há aspectos cruciais da opressão sexual (como a violência masculina dentro da família) que o pensamento socialista tem pouca percepção – mais uma vez, não sem muita extensão e distorção. Daí a necessidade de continuarmos a ser socialistas e feministas. Mas há uma síntese suficiente, tanto no que pensamos quanto no que fazemos, para que comecemos a ter uma identidade autoconfiante como feministas socialistas.
Colaborador
Barbara Ehrenreich é autora de mais de uma dúzia de livros, incluindo os best-sellers do New York Times Nickel e Dimed. Seu último livro é Natural Causes: An Epidemic of Wellness, the Certainty of Dying, and Killing Ourselves to Live Longer.
A subjugação das mulheres, nos moldes característicos da sociedade capitalista tardia, tem sido fundamental para esse processo de atomização da classe. Em outras palavras, as forças que atomizaram a vida da classe trabalhadora e promoveram a dependência cultural/material da classe capitalista são as mesmas forças que serviram para perpetuar a subjugação das mulheres. São as mulheres que estão mais isoladas no que se tornou uma existência familiar cada vez mais privatizada (mesmo quando elas também trabalham fora de casa). Em muitos casos importantes, são as habilidades das mulheres (habilidades produtivas, cura, obstetrícia etc.) que foram desacreditadas ou banidas para dar lugar a mercadorias. São, acima de tudo, as mulheres que são incentivadas a serem totalmente passivas, acríticas e dependentes (ou seja, “femininas”) diante da penetração capitalista generalizada na vida privada. Historicamente, a penetração capitalista na vida da classe trabalhadora tem escolhido as mulheres como alvos principais de pacificação/”feminização”, porque as mulheres são as portadoras da cultura de sua classe.
Portanto, há uma interconexão fundamental entre a luta das mulheres e o que é tradicionalmente concebido como luta de classes. Nem todas as lutas das mulheres têm um impulso inerentemente anticapitalista (particularmente aquelas que buscam apenas aumentar o poder e a riqueza de grupos especiais de mulheres), mas todas aquelas que criam coletividade e confiança coletiva entre as mulheres são de importância vital para a construção da consciência de classe. Por outro lado, nem todas as lutas de classe têm um impulso inerentemente antissexista (especialmente aquelas que se apegam a valores patriarcais pré-industriais), mas todas aquelas que buscam construir a autonomia social e cultural da classe trabalhadora estão necessariamente ligadas à luta pela liberação das mulheres.
Essa é, em linhas gerais, uma das direções que a análise feminista socialista está tomando. Ninguém está esperando que surja uma síntese que reduza a luta socialista e feminista à mesma coisa. Os resumos em cápsulas que fiz anteriormente mantêm sua verdade “última”: há aspectos cruciais da dominação capitalista (como a opressão racial) que uma perspectiva puramente feminista simplesmente não consegue explicar ou tratar – sem distorções bizarras, é claro. Há aspectos cruciais da opressão sexual (como a violência masculina dentro da família) que o pensamento socialista tem pouca percepção – mais uma vez, não sem muita extensão e distorção. Daí a necessidade de continuarmos a ser socialistas e feministas. Mas há uma síntese suficiente, tanto no que pensamos quanto no que fazemos, para que comecemos a ter uma identidade autoconfiante como feministas socialistas.
Colaborador
Barbara Ehrenreich é autora de mais de uma dúzia de livros, incluindo os best-sellers do New York Times Nickel e Dimed. Seu último livro é Natural Causes: An Epidemic of Wellness, the Certainty of Dying, and Killing Ourselves to Live Longer.
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