Christopher L. Brown
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| Vol. 45 No. 24 · 14 December 2023 |
Capitalism and Slavery
por Eric Williams.
Penguin, 304 pp., £9.99, fevereiro 2022, 978 0 241 54816 5
Há algum tempo, uma briga surgiu no Brooklyn sobre o nome de uma nova arena de basquete. Em 2007, o Barclays Bank concordou em pagar US$ 400 milhões ao longo de vinte anos para patrocinar o que hoje é conhecido como Barclays Center. Políticos que se opuseram ao projeto, e alguns que o apoiaram, denunciaram a parceria porque, eles argumentaram, o Barclays havia lucrado com o comércio de escravos no Atlântico e, portanto, não tinha um lugar legítimo em um bairro predominantemente afro-americano. "O Barclays Bank obteve enormes lucros com dinheiro sujo obtido do comércio transatlântico de escravos, que é um dos piores crimes da história do mundo", declarou um deputado estadual. "Os moradores do Brooklyn e os nova-iorquinos de todas as raças e religiões devem se preocupar com sua presença em nosso bairro." As informações sobre o Barclays vieram de um livro publicado em 1944: Capitalism and Slavery, de Eric Williams. ‘Em 1756’, escreveu Williams, ‘havia 84 quakers listados como membros da Company of Merchants Trading to Africa, entre eles as famílias Barclay e Baring.’ Ele havia se baseado, por sua vez, em uma dissertação intitulada ‘The Political and Economic Relations of English and American Quakers, 1750-85’, concluída uma década antes por Anne T. Gary, uma americana que cursava doutorado em história moderna em Oxford.
Um publicitário do Barclays respondeu alguns dias depois. "David Barclay formou um comitê de quakers de Londres para se opor ao comércio de escravos e, mais tarde, envolveu-se com o comitê para levar a mensagem anti-tráfico de escravos dos quakers para todo o país dentro do Reino Unido." Ele pertencia à lista de oponentes da escravidão, não de seus defensores. "A posição de David Barclay sobre a escravidão é mostrada neste caso", continuou o publicitário, "quando, após cobrar uma dívida na Jamaica, ele se tornou dono de uma fazenda, que tinha, incluindo suas operações, 32 escravos." Ele passou de dono acidental de escravos a emancipador dedicado. "Depois de tentar sem sucesso libertar os escravos na Jamaica, David Barclay fez arranjos para que eles viajassem para a Filadélfia, onde estavam livres."
A declaração do banco era verdadeira, até certo ponto, mas seletiva, enganosa e, portanto, à sua maneira, falsa. Barclay libertou os homens, mulheres e crianças escravizados em Unity Valley Pen em 1795. Ele liderou uma delegação Quaker à Câmara dos Comuns na primavera de 1783 que pedia a abolição do comércio de escravos britânico. Mas ele chegou tarde ao evangelho antiescravista. Nas décadas de meados do século XVIII, ele construiu sua fortuna como um importador em larga escala de tabaco da Virgínia, cultivado por escravos. Em 1756, ele era membro da Company of Merchants Trading to Africa, que administrava o comércio de escravos britânico. Não há evidências de que Barclay investiu diretamente no tráfico de africanos cativos, mas ele evidentemente serviu como credor para proprietários de plantações nas colônias britânicas e estava, dessa forma, no mínimo, financeiramente comprometido com isso. Existem distinções morais reais, mas não necessariamente significativas, entre possuir escravos e investir naqueles que os possuem.
Então, o histórico de Barclay sobre a escravidão era misto. Ele passou mais de uma década desencorajando ativistas quakers na América do Norte, como Anthony Benezet, de incomodar o governo britânico com propostas para proibir o comércio de escravos, e liderou a campanha quaker de 1783 ao Parlamento somente depois que percebeu que os entusiastas antiescravistas dentro da Society of Friends ficariam felizes em prosseguir sem ele. Ele era menos um defensor da escravidão do que um oponente da antiescravidão. Embora tivesse denunciado a escravidão em princípio, ele achava que as petições quakers para cortar a artéria do suprimento de mão de obra do império trariam descrédito à sociedade religiosa. Na verdade, Barclay demonstra a resposta ambivalente, inconsistente e às vezes incoerente à questão entre as elites britânicas e americanas no final do século XVIII: elas achavam mais fácil reconhecer o problema da escravidão, como o historiador David Brion Davis a chamava, do que decidir o que fazer a respeito, ou determinar como se desvencilhar dela. Barclay assumiu a propriedade de sua fazenda com 32 escravos em 1784, mas foi somente em 1795 que ele deu os primeiros passos para libertá-los, apesar de esta ser a década em que o movimento antiescravista britânico começou a atrair amplo apoio público. Ele dificilmente era um modelo de propósito antiescravista.
Políticos não são historiadores. Nem porta-vozes de corporações internacionais multibilionárias. Nenhum dos lados no contratempo do Barclays disse mais do que uma meia verdade. Mas o propósito, é claro, era menos acertar a história do que fazer a história fazer o trabalho certo. Os imperativos da retórica política — argumentar a favor ou contra esta causa, ou este projeto, ou esta pessoa, ou este ponto de vista — são mal atendidos quando confrontados com figuras ambíguas como Barclay, que, mesmo em sua época, frustrou e confundiu aliados e oponentes. É tentador concluir que se opor ao antiescravismo é, como poderíamos dizer hoje, ser funcionalmente pró-escravidão. Ao contemplar as possibilidades interpretativas, porém, os historiadores às vezes precisam contar mais do que dois. As escolhas tardias do fundador de um banco dizem pouco sobre o caráter desse banco um quarto de milênio depois. A acusação de cumplicidade sugere que na era da escravidão nas plantações havia "bancos bons" e "bancos ruins", e que o Barclays pode ser identificado como um dos "ruins". Mas o Barclays não era nem excepcionalmente culpado nem excepcionalmente inocente. Na época, não havia um banco britânico que não lucrasse com a escravidão ou tivesse investimentos em escravidão humana de uma forma ou de outra.
As respostas institucionais ao envolvimento na escravidão agora são padrão e raramente acontecem sem que pesquisas tenham sido feitas. A participação no tráfico de escravos foi até mesmo reconhecida nos níveis mais altos do establishment britânico: no início deste ano, a Igreja da Inglaterra publicou um relatório sobre seus "vínculos históricos com a escravidão transatlântica", e o Palácio de Buckingham anunciou que estava apoiando pesquisas para investigar o envolvimento da monarquia. Nos EUA, tornou-se comum que instituições de ensino superior investigassem seus laços com a escravidão. Normalmente, a iniciativa vem de dentro da universidade, impulsionada por pesquisas de alunos e professores nos arquivos da instituição, embora a mais influente e consequente tenha começado com a demanda feita em 2003 por Ruth Simmons, da Brown University, a primeira presidente de uma escola da Ivy League de ascendência africana, para "dizer a verdade em toda a sua complexidade". A pressão dos pares institucionais entra em jogo à medida que esses estudos se tornam comuns. Cada vez mais, o crédito agora é acumulado para instituições que descobrem e relatam seus laços com a escravidão, e o estigma é atribuído àquelas que negam que tais laços tenham existido, ou insistem que eles não deveriam figurar em seu balanço moral, ou que os aspectos "melhores" da história da instituição compensam os "piores".
É neste contexto de descoberta, recuperação e reconhecimento que Capitalism and Slavery foi republicado por uma imprensa britânica pela primeira vez desde 1964, quando uma edição apareceu de André Deutsch. Bem conhecido por historiadores na Europa, África Ocidental e Américas, e discutido infinitamente por pesquisadores e estudantes durante o último meio século ou mais, o livro agora apareceu como um Penguin Modern Classic e, simultaneamente, em uma terceira edição, com novas introduções, da University of North Carolina Press, sua editora original. Isso é muito bom. O livro merece ser amplamente lido, principalmente porque é muito agradável, com sua memorável torrente de sarcasmo, percepção, sagacidade, irreverência, autoridade, humor, ambição e visão. Dezenas de milhares de cópias foram vendidas nos EUA, onde nunca saiu de catálogo. Que tenha demorado tanto para outra edição britânica aparecer é surpreendente, mas não é difícil de explicar. Em 1937, Frederic Warburg lançou Africa and World Peace, de George Padmore, e World Revolution, 1917-36: The Rise and Fall of the Communist International, de C.L.R. James; ambos os escritores, como Williams, eram de Trinidad, e ambos foram mentores de Williams durante os anos que ele passou na Grã-Bretanha. Mas, embora radical, Warburg rejeitou o manuscrito de Capitalism and Slavery porque, ele escreveu em sua autobiografia, o livro "desafiou a grande tradição". O que ele objetou foi o argumento de Williams de que a Grã-Bretanha aboliu o tráfico de escravos principalmente por razões econômicas, em vez de morais e humanitárias. "Eu nunca publicaria um livro assim", escreveu Warburg.
O material promocional da Penguin apresenta Capitalism and Slavery como um "marco", o que é, mas seria ainda mais correto pensar nele como o progenitor de quase todas as questões, problemas, argumentos e interpretações que vieram a informar o estudo da escravidão, abolição e emancipação no Império Britânico. Ele discute as origens da escravidão humana no Caribe, a contribuição que a escravidão fez para a economia britânica do século XVIII, as consequências políticas e econômicas da independência americana para as colônias britânicas das Índias Ocidentais, a ampla reavaliação dos interesses comerciais da nação na primeira metade do século XIX e, em seguida, as maneiras como essas mudanças figuraram na abolição do comércio de escravos britânico em 1807 e na derrubada da escravidão no Império Britânico em 1838. No capítulo final, "The Slaves and Slavery", Williams antecipou acadêmicos mais recentes ao enfatizar a resistência dos escravos no Caribe britânico como um fator na emancipação britânica. Como a maioria de seus pares e sucessores, Williams não tinha noção de como o assunto seria quando as vidas de mulheres escravizadas recebessem o tipo de escrutínio agora exposto no trabalho de historiadoras como Jennifer L. Morgan, Marisa Fuentes, Natasha Lightfoot, Katherine Paugh, Shauna Sweeney e Sasha Turner, para citar apenas seis. O estudo da escravidão, de certa forma, foi além da definição de problemas de Williams. No entanto, a influência de Capitalism and Slavery continua a crescer. As citações triplicaram entre 2007 e 2022. O livro continua sendo um dos poucos a oferecer uma interpretação geral da ascensão e queda da escravidão no Império Britânico, e o único, ainda, a se concentrar na questão do interesse econômico e no que as respostas a essa questão podem significar para a maneira como a história da Grã-Bretanha moderna é entendida.
Williams apresenta seus argumentos em um estilo claro e aforístico. "Aqui está, então, a origem da escravidão negra. A razão era econômica, não racial.’ ‘Por volta de 1750, dificilmente havia uma cidade comercial ou industrial na Inglaterra que não estivesse de alguma forma conectada com o comércio colonial triangular ou direto.’ ‘Os lucros obtidos forneceram uma das principais correntes dessa acumulação de capital na Inglaterra que financiou a revolução industrial.’ ‘A independência americana destruiu o sistema mercantil e desacreditou o antigo regime... A independência americana foi o primeiro estágio do declínio das colônias de açúcar.’ ‘A razão para o ataque não foi apenas que o sistema econômico das Índias Ocidentais era vicioso, mas também que era tão pouco lucrativo que, por essa única razão, sua destruição era inevitável.’ ‘Os capitalistas primeiro encorajaram a escravidão nas Índias Ocidentais e depois ajudaram a destruí-la. Quando o capitalismo britânico dependia das Índias Ocidentais, eles ignoravam a escravidão ou a defendiam. Quando o capitalismo britânico achou o monopólio das Índias Ocidentais um incômodo, eles destruíram a escravidão das Índias Ocidentais como o primeiro passo na destruição do monopólio das Índias Ocidentais.’ ‘A ascensão e queda do mercantilismo é a ascensão e queda da escravidão.’
Dentro da academia e fora dela, os comentaristas frequentemente se referiram à ‘tese de Williams’ sem esclarecer, e às vezes sem reconhecer, que Capitalism and Slavery tem vários argumentos, alguns dos quais resistiram ao teste do tempo melhor do que outros. David Brion Davis apontou em 2006 que a maioria dos acadêmicos não endossava mais a explicação de Williams sobre a abolição britânica e a emancipação britânica. Os porta-vozes do Barclays se basearam nessa observação para sugerir que Capitalism and Slavery é errante em sua totalidade, mas é claro que um trabalho acadêmico pode ser fraco em alguns assuntos e forte em outros. Existem poucos, se houver, livros de história publicados há oitenta anos que continuam sendo o trabalho mais atual sobre o assunto. Os longos debates sobre a tese de Williams estabelecem sua importância: o escrutínio sustentado fornece evidências de impacto.
O impacto do livro foi adiado. A maioria dos historiadores em universidades americanas e britânicas rejeitou ou ignorou Capitalismo e Escravidão por pelo menos uma geração após sua publicação em 1944. Então, na década de 1970, quando a história econômica foi estudada com novo rigor e houve uma confiança crescente no raciocínio contrafactual, vários acadêmicos redescobriram, contestaram e denunciaram suas principais alegações. No início da década de 1980, quase todas as referências acadêmicas ao Capitalismo e Escravidão admitiram o poder de suas interpretações e então as declararam erradas — que os lucros da escravidão não forneceram o capital para a Revolução Industrial e que a abolição e a emancipação não resultaram do declínio econômico. O que se seguiu foi uma distensão de duas décadas, durante as décadas de 1980 e 1990, na qual a importância do livro foi reconhecida enquanto o apoio às suas alegações foi evitado. Isso não foi verdade em todos os quadrantes. Um pequeno número de historiadores econômicos nos EUA — muitos africanos ou de ascendência africana — sustentaram que, nas questões-chave, Williams estava mais certo do que errado. Os acontecimentos na virada deste século levaram um grupo maior de historiadores, alguns recém-saídos de seu treinamento de doutorado, a dar uma segunda olhada. O florescimento da história atlântica direcionou nova atenção para o Caribe, enquanto a nova história imperial enriqueceu nossa compreensão do que o império significava para a Grã-Bretanha de meados de 1600 até o século XX. Surgiu uma nova apreciação pelas perguntas que Williams havia feito e um interesse crescente nas respostas que ele ofereceu, mesmo que ambas precisassem de reformulação e novas pesquisas. A ascensão da "nova história do capitalismo" nos EUA e a pesquisa original sobre os legados da propriedade de escravos britânica tornaram todo o campo do capitalismo e da escravidão um assunto de estudo, embora o livro em si seja mais frequentemente honrado do que lido atentamente. Conectar o comércio de escravos do Atlântico e a escravidão nas plantações à riqueza da Europa e dos EUA, às famílias, instituições e indústrias, tornou-se o esforço de inúmeros historiadores.
Williams colocou a nomeação acima da vergonha. Na primeira metade de Capitalism and Slavery, ele identifica dezenas de comerciantes, banqueiros, industriais e políticos britânicos que construíram fortunas por meio da escravidão colonial. Esses não eram indivíduos obscuros, naquela época ou depois: muitos tinham entradas no Dictionary of National Biography. Williams tirou seus nomes de fontes primárias impressas e da bolsa de estudos histórica disponível na década de 1930. Mas ele se recusou a classificar esses homens e suas famílias como malfeitores, ou mesmo como atípicos. Talvez a maior vergonha do comércio de escravos do Atlântico fosse que ele não inspirava vergonha alguma. Em sua época, os comerciantes de escravos da Grã-Bretanha eram homens de distinção: "homens dignos, pais de família e excelentes cidadãos", como Williams disse. Eles fundaram escolas de caridade, hospitais, orfanatos e bibliotecas, tornando-os "os principais humanitários de sua época". Williams saboreou a ironia. Mas o que mais o interessou nessa justaposição é mais fácil de ignorar. O melhor de qualquer sociedade pode superar as normas morais da época? Por que nós — como poderíamos — esperar que os mercadores de Liverpool, Bristol e Londres tivessem recusado os imperativos de sua era, seus incentivos, suas lógicas econômicas? Williams fez essa pergunta não para defender o passado do julgamento do presente, como alguns às vezes fazem defensivamente hoje. Em vez disso, essa recusa em enfatizar o comércio de escravos do Atlântico como um pecado serviu a um propósito interpretativo crucial. Se não havia pecado, então não havia redenção. O que aconteceu não foi um despertar moral. Pois a moral nunca tinha sido a questão antes da queda da escravidão colonial, nas conquistas do movimento antiescravista, ou, nesse caso, o que veio depois. Os comerciantes de escravos, à sua maneira, eram humanitários e os abolicionistas, à sua maneira, não eram.
Muito foi dito ao longo dos anos sobre o determinismo econômico pseudomarxista do Capitalismo e da Escravidão. Mas não está claro o quanto Williams se importava com teorias da história ou sociologia histórica. Muito mais importante para ele era o ponto que ele queria fazer sobre a Grã-Bretanha, o Império Britânico e, acima de tudo, o espelho de distorções ideológicas que ajudou os britânicos a se verem como filantropos em vez de imperialistas obcecados pelo lucro. Há algumas evidências de que Williams sabia que sua tese do declínio era exagerada, que ele exagerava para causar efeito. Mas, mesmo acreditando em Williams, os comentaristas muitas vezes não entendem seu ponto. A tese era um argumento sobre abolicionistas muito mais do que a abolição. Ela revelou os "santos" como menos dignos, mais suspeitos, mais hipócritas, menos nobres, menos santos do que eles acreditavam ser, e outros os descreveram. O penúltimo capítulo do livro destitui os sumos sacerdotes do evangelho antiescravista. Apresenta Wilberforce como uma espécie de Sra. Jellyby, a santa padroeira da filantropia telescópica – ‘Wilberforce estava interessado na plantação de escravos em vez do poço da mina.’ Em outras ocasiões, Williams lança Wilberforce como um Bulstrode mais charmoso, cheio de ‘cantiga’, ‘filantropia espúria’ e ‘humanidade lucrativa’.
O ataque a Wilberforce foi pessoal, e explicitamente. Os insultos são deliberados e considerados: ‘com seu rosto efeminado [ele] parece pequeno em estatura. Há uma certa presunção sobre o homem, sua vida, sua religião... como líder, ele era inepto, viciado em moderação, compromisso e atraso.’ Williams desprezava os historiadores que escreviam sobre Wilberforce como se conhecessem suas virtudes. O revirar de olhos exagerado é palpável quando Williams cita a tentativa do biógrafo de Wilberforce, Reginald Coupland, de ventriloquiar o líder evangélico. ‘O que você acha, senhor, é o significado principal do seu trabalho, a lição da abolição do sistema escravocrata?’ Aqui está o que Coupland fez Wilberforce dizer: ‘Foi obra de Deus. Significa o triunfo de sua vontade sobre o egoísmo humano. Ensina que nenhum obstáculo de interesse ou preconceito é irremovível pela fé e oração.’
Sempre me pareceu que Coupland, em vez de Wilberforce, era o verdadeiro alvo de Williams. Não seria surpreendente saber que traços do conflito sobrevivem de alguma forma nos artigos de Coupland ou do orientador de doutorado de Williams, Vincent Harlow, que neutralizou, mas não suprimiu a dissertação de 1938 que forneceu a base para Capitalismo e Escravidão. Williams chegou a Oxford em 1932, e então estava em seu segundo ano de estudo no centenário da emancipação britânica, um momento de celebração nacional da grande tradição humanitária e do império como uma força para o progresso e a civilização. O registro de Wilberforce e da Seita Clapham forneceu muito para criticar. ‘Os abolicionistas não eram radicais. Em sua atitude em relação aos problemas domésticos, eles eram reacionários.’ Mas Williams não gostava de seus campeões e daqueles que alegavam herdar seu legado mais do que dos próprios abolicionistas. Um sinal disso é o elogio que Williams estende a alguns abolicionistas – Thomas Clarkson, James Ramsay, James Stephen, o pai, e James Stephen, o filho – e não a outros.
Capitalism and Slavery tem muito pouco a dizer sobre o movimento antiescravista em si. Williams elogiou seus progenitores menos comprometidos, como Clarkson e Ramsay, mas se perguntou sobre a campanha de propaganda que elevou ‘os sentimentos antiescravistas quase ao status de uma religião na Inglaterra’. O livro não tem nenhum relato da política que culminou em 1807 e 1833, e não avança nenhuma teoria de ação individual ou coletiva que pudesse dar sentido ao movimento público e sua popularidade. O estudo da campanha extraparlamentar tornou-se um assunto de estudo sustentado apenas cinquenta anos atrás, décadas após a publicação de Capitalism and Slavery. Mas Williams havia passado tempo mais do que suficiente com as fontes para apreciar a pressão que os abolicionistas colocaram no Parlamento. A exclusão do movimento antiescravista de sua análise, portanto, foi uma escolha e não um descuido. Pode ser explicado, até certo ponto, pelo estado menos desenvolvido da história social e cultural quando Williams escreveu. Política, economia, instituições, ideias, vidas exemplares: essas eram as coisas da história naquela época. Mas Williams também não considerava o abolicionismo como seu assunto e demonstrou pouca curiosidade sobre ele. Como consequência, ele tratou o movimento de massa como algo dado, mesmo que apenas para focar melhor nos objetivos questionáveis da elite abolicionista. A explicação simplista e reducionista dos motivos seguiu seu desprezo. Ele julgou mais importante dizer o que o antiescravismo britânico não era do que o que era.
Princípios forneceram um pretexto para a busca do lucro. Williams se deliciou com as evidências circunstanciais que ajudaram a compor esse caso. James Cropper, de Manchester, exemplificou os comprometidos. Ele era um abolicionista ávido que por acaso tinha investimentos massivos em açúcar das Índias Orientais, que estava entrando em competição com o açúcar produzido por escravos do Caribe Britânico. Cropper não estava sozinho entre a liderança abolicionista, Williams mostrou, em posição de se beneficiar financeiramente da abolição e emancipação. Capitalismo e escravidão apenas arranharam a superfície desse assunto, como o trabalho recente de Padraic Scanlan deixa claro. Mas o que importava para Williams não eram tanto os motivos individuais, mas o ponto mais geral sobre o interesse econômico. Ele chamou a atenção para os compromissos, para o comprometimento às vezes fraco com a causa entre a liderança abolicionista, para a adoção do trabalho escravo quando operava fora do Império Britânico. Isso era, na visão de Williams, inconsistente, incoerente e revelador. O que realmente estava acontecendo era um ajuste às realidades econômicas emparelhado com um fanatismo pela aparência de ação moral. Poucos notaram então ou desde então o quanto Williams absorveu e articulou a visão do lobby pró-escravidão que, às vezes, atacava os abolicionistas questionando seus motivos e verdadeiros objetivos. Estranhos companheiros de cama, de fato. Era um sinal da animosidade de Williams contra os "santos". Eles mereciam menos crédito do que alegavam e — aqui estava um propósito argumentativo da tese do declínio — talvez nenhum.
Entre os acadêmicos, a narrativa humanitária nunca se recuperou totalmente. Isso pode parecer surpreendente, dada a resistência de décadas ao capitalismo e à escravidão em alguns setores e o poder teimoso de histórias populares acríticas. Continua impressionante como poucas biografias de William Wilberforce apareceram depois de 1944. Houve mais livros publicados sobre ele no século após a emancipação britânica do que nas oito décadas seguintes, mesmo com a explosão de interesse na escravidão e abolição britânicas ao longo do último meio século — um interesse que se acelerou após o bicentenário da Lei da Abolição do Comércio de Escravos em 2007. Os livros sobre Wilberforce que apareceram depois de 1944 mais frequentemente assumiram a forma de apologética do que de apoteose. Houve mais do que algumas preocupações de que 2007 seria um "Wilberfest", como os céticos disseram, mas a tendência maior foi o foco no movimento em si — e seus ativistas menos comprometidos que se alinham mais claramente com os gostos contemporâneos. A influência de Williams provou ser forte.
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