Análise política clássica do Jesus histórico, por um antigo camarada da Review.
Jesus de Nazaré viveu em uma época de turbulência política. Entre as linhas dos Evangelhos, que são nossa principal fonte de informação sobre ele, isso vem alto e claro. Mas nunca é trazido à tona. A última coisa que os escritores dos Evangelhos queriam era arrastar a política para dentro. Eles queriam extrair Jesus de sua situação histórica real e transmitir uma mensagem universal, que pudesse ser aplicada a qualquer um. Acima de tudo, eles não queriam vincular Jesus ao destino do povo judeu que, no momento em que escrevia, tinha acabado de ser esmagado pelas legiões romanas após uma amarga guerra de resistência.
No entanto, a situação real em que Jesus viveu é bastante clara. Em 63 a.C., a Palestina foi conquistada por um exército romano, liderado por Pompeu, e tornou-se parte da província romana da Síria. Pompeu, acompanhado por sua equipe militar, entrou no Santo dos Santos do Templo de Jerusalém, que havia sido defendido por seus sacerdotes depois que o rei reinante abriu os portões da cidade para os invasores. Daquele momento em diante, até o confronto final 133 anos depois, em 70 d.C., a história da Palestina é principalmente uma história de resistência judaica ao domínio romano. Foi uma resistência sem esperança que ocorreu durante um tempo que fundamentalmente foi de expansão romana. Jesus de Nazaré viveu bem no meio desse período e, apesar de seu conhecido apego ao outro mundo, ele dificilmente poderia estar cego ao que estava acontecendo.
O papel estratégico da Palestina
A situação não era fácil para os romanos. A Palestina — Judeia, como a parte judaica dela era chamada — era um de uma cadeia de pequenos estados, que se estendia da Armênia até o Egito, que formava uma zona-tampão entre Roma e o Império Parta a leste, com sede na Pérsia. A Palestina era um elo crucial na cadeia porque fazia fronteira com o Egito, celeiro de Roma. A Pártia era a segunda maior potência da região e nunca foi conquistada por Roma. De fato, várias vezes infligiu derrotas às legiões romanas, derrotou-as e capturou as águias que eram seus estandartes de batalha. Então a Palestina era uma área sensível. Uma revolta judaica podia contar com o apoio parta. De fato, em 40 a.C., apenas cerca de vinte anos após a invasão de Pompeu e não muito antes do nascimento de Jesus, foi exatamente isso que aconteceu. O regime fantoche romano foi derrubado e um novo rei instalado, com apoio parta. Os partas, além disso, diferentemente dos romanos, tomaram cuidado para não profanar o Templo. Sua posição era mais ou menos como a dos indianos em Bangladesh, uma potência estrangeira auxiliando um movimento nacional para seus próprios propósitos.
Os romanos reagiram rapidamente. Eles abandonaram o antigo grupo de fantoches e trouxeram um novo candidato, Herodes, que tinha cerca de 30 anos na época. O pai de Herodes tinha sido o homem forte, o principal pró-romano no antigo regime. O próprio Herodes tinha sido governador militar da Galileia, a parte norte da Palestina. Quando os partas chegaram, ele conseguiu escapar para o Egito e, eventualmente, chegou a Roma. Lá, ele foi coroado rei da Judeia. Com total apoio romano, ele retornou, tomando Jerusalém com a ajuda das legiões em 37 a.C., e prontamente executou os líderes rebeldes. O rei anti-romano, Antígono, foi crucificado, o primeiro de dezenas de milhares que seriam executados dessa forma pelos romanos ou seus fantoches. Uma vez no trono, Herodes se apegou a ele até sua morte em 4 a.C.
Não se sabe exatamente quando Jesus nasceu. Tudo o que podemos dizer é que foi durante o reinado do Imperador Augusto, que morreu em 14 d.C., e que durante a vida adulta de Jesus, o sucessor de Augusto, Tibério, estava no trono. Jesus pode ter visto o fim do reinado de Herodes, quando criança. Certamente os eventos que se seguiram à morte de Herodes devem tê-lo impressionado, seja como memórias de infância ou como histórias que lhe foram contadas enquanto ele crescia.
A morte de Herodes
A morte de Herodes produziu uma crise. Herodes tinha sido servil aos romanos e cruel e extorsivo com seu próprio povo. Ele era odiado e detestado. Naturalmente, quando ele morreu, houve alegria geral e o movimento nacional veio à tona novamente. Já havia rumores pouco antes do fim de seu reinado. Uma manifestação estudantil, mais ou menos liderada por dois fariseus, Judas e Matias, culminou na derrubada da águia romana que Herodes havia exibido no Templo para agradar seus mestres. Os líderes foram queimados vivos. Quando Herodes finalmente morreu, houve uma revolta em Jerusalém. O procurador, Sabino, o principal oficial romano na Palestina, imediatamente moveu tropas para a capital para manter a lei e a ordem e também para apreender o tesouro de Herodes. Durante o festival de Pentecostes, uma luta eclodiu entre os peregrinos ao Templo e essas tropas romanas. Sabino foi encurralado na guarnição.
Ao mesmo tempo, houve outra revolta armada na Galileia, liderada por um líder partidário chamado Judas, conhecido como o Galileu, cujo pai havia sido executado por Herodes por insurgência. Esta foi uma revolta em larga escala na qual os partidários tomaram o palácio de Herodes em Séforis e apreenderam as armas que estavam armazenadas lá. Séforis ficava a apenas alguns quilômetros de Nazaré, onde Jesus passou sua infância. Cerca de uma hora de caminhada, na verdade. Os romanos tiveram que enviar duas legiões, ou seja, doze mil soldados, da Síria para suprimir essas revoltas e resgatar Sabino. Durante a luta, o Templo foi seriamente danificado e Séforis foi completamente destruída. Quando os romanos restauraram a ordem, eles crucificaram 2.000 rebeldes.
Duas vezes o tamanho da Irlanda do Norte
A Palestina é um país comparativamente pequeno. O reino da Judeia de Herodes não era muito maior que o País de Gales, cerca de duas vezes o tamanho da Irlanda do Norte. Não se estendia tanto para o sul quanto Israel hoje, mas cobria uma franja do que hoje é a Síria e a Jordânia. A população, cerca de cinco milhões provavelmente, não era homogeneamente judaica. Os judeus estavam concentrados na área de Jerusalém - a Judeia propriamente dita - e na Galileia, ao norte, onde eram colonos relativamente recentes. No meio estava Samaria, onde os samaritanos viviam. Os samaritanos tinham sua própria religião, que era uma variante do judaísmo. Por exemplo, eles não reconheciam o Templo, mas tinham seu próprio lugar sagrado em uma montanha em Samaria. Nas cidades havia vários gregos e sírios ou fenícios helenizados, que tinham vindo primeiro na esteira dos exércitos de Alexandre e agora se identificavam com os romanos. Herodes havia encorajado mais imigração de gregos e havia construído várias cidades novas para eles, incluindo um novo porto e capital, Cesareia, onde judeus nacionalistas e piedosos não viveriam porque era dominado por monumentos irreligiosos, como um teatro e uma pista de corrida.
O país dividido, dividido por diferenças nacionais e religiosas, tinha algumas das características da Irlanda do Norte ou Chipre. O movimento nacional judaico assumiu uma forma religiosa; era a religião que unia a nação. Os líderes dos zelotes, como os guerrilheiros eram conhecidos, eram frequentemente ultrarreligiosos e a religião era uma das duas principais questões em torno das quais a oposição à ocupação romana se cristalizou. Houve tumultos sobre a águia pagã profanando o Templo, conforme descrito acima: mais tarde, depois que os romanos adotaram o governo direto, houve mais tumultos sob Pôncio Pilatos sobre a mesma questão. Houve revoltas no final dos anos trinta, apenas alguns anos após a crucificação de Jesus, quando o Imperador Calígula quis colocar uma estátua de si mesmo no Templo. Dez anos depois, houve um grande tumulto quando um soldado romano de guarda em um telhado com vista para o Templo fez um gesto obsceno para os peregrinos.
Impostos imperialistas
A segunda questão era econômica: as dotações fiscais romanas. Roma não cobrava impostos de seus próprios cidadãos, mas dependia de arrancar o que podia dos povos súditos. O sistema foi estabelecido oficialmente e então a coleta de impostos real foi deixada para a iniciativa privada, em algo como uma base de licitação. As tropas romanas apoiaram os cobradores de impostos. Naturalmente, os cobradores de impostos eram considerados colaboradores dos romanos e havia tentativas frequentes de sabotar o sistema e boicotá-lo. O censo de Quirino em 6 d.C. foi projetado pelos romanos para ajudar a implementar a coleta de impostos e provocou resistência generalizada e luta armada, que não foi subjugada por algum tempo, logo durante a infância de Jesus. Mais uma vez, a Galileia foi o foco da revolta, mas desta vez houve uma luta pesada no sul também, liderada por um pastor chamado Athronges. Milhares foram mortos pelos romanos durante este período.
Início do governo direto
O censo foi particularmente ressentido porque marcou o início do governo direto de Roma. O regime fantoche foi abandonado pelos romanos logo após a morte de Herodes. Seu filho foi exilado depois que o Procurador recebeu plenos poderes, pelo menos na Judeia. Na Galileia e no sudeste da Síria, na área das Colinas de Golã, dois outros filhos de Herodes foram autorizados a permanecer como governantes autônomos. Em termos gerais, os romanos mudaram de Procuradores muito rapidamente. Pôncio Pilatos, que durou nove anos, de 27 a 36 d.C., foi uma exceção à regra. Pilatos era intensamente odiado e essa aversão transparece em todos os documentos de fontes judaicas que permanecem. Ele era duro e corrupto. Quando ele tirou dinheiro do tesouro do Templo, houve grandes manifestações contra ele. Ele as reprimiu colocando tropas na multidão à paisana e com armas escondidas, que de repente entraram em ação a um dado sinal. Nos Evangelhos, há referências à matança de galileus, sempre encrenqueiros, e a tumultos em Jerusalém na época da morte de Jesus, enquanto a palavra usada para descrever os dois ‘ladrões’ crucificados com Jesus é a mesma geralmente usada para descrever guerrilheiros, mais como ‘bandidos’.
Os fariseus e a luta armada
No entanto, a luta real se desenvolveu a partir dos anos quarenta em diante, culminando na revolta nacional em grande escala nos anos sessenta. Ao mesmo tempo, a luta nacional começou a cruzar com uma luta de classes cada vez mais aberta. A classe dominante tradicional na Judeia consistia em um bloco interligado formado por grandes proprietários de terras e as famílias hereditárias de sumos sacerdotes que controlavam o Templo. Os saduceus eram membros desse bloco. Eles foram desafiados como autoridades religiosas pelos fariseus, que eram rigorosos, organizados em uma base de entrada estrita em células, liderados por escribas, graduados em teologia, mas também incluindo elementos de origens artesanais e até mesmo trabalhadoras. Foram os fariseus que uniram a nação judaica em uma força político-religiosa. Muitos dos líderes zelotes eram fariseus que decidiram passar para uma fase de luta armada.
A massa de zelotes, no entanto, veio do povo, de pequenas cidades e vilas. Este período foi um de um movimento geral no campo em direção a grandes propriedades, expulsando pequenos camponeses, muitos deles endividados, da terra. Havia um grande número de escravos na Judeia na época e estes faziam parte dos exércitos de guerrilha. Havia também um número crescente de trabalhadores contratados, que são frequentemente mencionados em parábolas no Evangelho. O excedente de mão de obra significava que eles geralmente eram empregados em uma base casual. Houve naturalmente uma deriva do campo para as cidades e uma quantidade crescente de empregos em pequenas indústrias artesanais.
Jesus e os apóstolos vieram de famílias de artesãos; Jesus era um carpinteiro, trabalhando com madeira importada do Líbano e muitos dos apóstolos eram pescadores, possuindo seus próprios barcos. Sabemos de outras fontes que a indústria pesqueira estava prosperando na Galileia na época e havia investimento em picles para uso na exportação de peixes. Jesus não veio das massas, que estavam vivendo de caridade - havia um sistema de subsídios eficiente em operação - ou então eram trabalhadores diaristas ou escravos. Nem, é claro, ele veio da casta sacerdotal ou de um rico negócio ou histórico de proprietários de terras. Ele era um pequeno-burguês.
Sequestro e assassinato
A classe dominante ao longo deste período tornou-se cada vez mais comprometida com os romanos. Era o procurador romano que nomeava o sumo sacerdote, geralmente uma questão de suborno. Em troca, o sumo sacerdote agia como um Quisling, mantendo a lei e a ordem em Jerusalém, uma área sensível para os romanos, com sua própria polícia do Templo e entregando encrenqueiros para julgamento. No entanto, ao mesmo tempo, o Templo e seu Sumo Sacerdote eram os principais símbolos da consciência nacional. No final, os sentimentos de classe vieram à tona. Zelotes sequestraram um oficial do Templo e, como Tupamaros, o mantiveram como resgate pela libertação de prisioneiros políticos. O assassinato de colaboradores foi intensificado, até que um sumo sacerdote também foi abatido.
Quando, nos anos 60, a resistência ganhou força, houve circunstâncias econômicas particularmente problemáticas. Durante anos, as extensões do Templo forneceram empregos em Jerusalém e estas pararam de repente. Após os tumultos, o programa foi posto em movimento novamente na forma de pavimentação das ruas da cidade. Ao mesmo tempo, houve reclamações de que as famílias dos sumos sacerdotes, que se equiparam com gangues armadas, estavam saqueando o campo extorquindo "dízimos" sobre os quais não tinham direito. As coisas chegaram ao auge em 66 d.C. quando, após um enorme boicote fiscal, o procurador romano saqueou o tesouro do Templo para compensar o déficit. Houve uma revolta zelote imediata. A principal força romana se retirou e os remanescentes deixados para trás foram massacrados. Um dos primeiros atos do regime zelote foi destruir o registro de dívidas - libertando as massas das garras dos agiotas e proprietários de terras. Um novo Sumo Sacerdote foi eleito por sorteio, que coube a um camponês, um membro empobrecido da casta sacerdotal, um ato considerado ultrajante pela opinião da classe dominante.
A esquerda está isolada
Durante os quatro anos entre 66 e 70 d.C. houve uma guerra total. Uma força expedicionária romana inteira, composta por duas legiões e vários milhares de auxiliares, foi exterminada. Os romanos perderam mais de 5.000 infantaria e 480 cavalaria. Esta vitória levou à criação de um governo nacional, representando todos os aspectos da opinião religiosa, tanto saduceus quanto fariseus, e até mesmo essênios, o grupo monástico que produziu os Manuscritos do Mar Morto. Os zelotes se opuseram a este governo, que eles consideravam baseado em classes e potencialmente colaboracionista. Eles estavam certos.
O comandante judeu na Galileia, Josefo, que era fariseu, passou mais tempo assediando os zelotes do que preparando defesas contra Roma. Quando os romanos chegaram, sob Vespasiano, ele capitulou na hora e se tornou um colaborador aberto. Mais tarde, ele escreveu uma história dos eventos para justificar seu papel completamente traiçoeiro. A espinha dorsal da resistência foi liderada pelos zelotes que lutaram até o fim em Jerusalém e depois na fortaleza da montanha em Massada. Quando os romanos tomaram Jerusalém em 70 d.C., sob Tito, centenas de milhares foram massacrados e a cidade arrasada. Josefo conta como em um ponto os romanos ficaram sem madeira para cruzes e, quando tiveram o suficiente, tiveram que procurar espaços vazios para colocar mais cruzes. É neste contexto que a crucificação de Jesus e a escrita dos Evangelhos devem ser vistas.
Onde Jesus estava?
Dificilmente se pode acreditar que ele estava tão alheio ao que estava acontecendo ao seu redor quanto os escritores dos Evangelhos fazem parecer. As represálias romanas devem ter atingido as famílias de judeus que ele conhecia na área. Um dos próprios discípulos de Jesus, um dos Doze, foi Simão, o Zelote, que presumivelmente participou de uma das revoltas.
Lendo os Evangelhos, a imagem apresentada no geral é a de um colaborador passivo. Embora Jesus tenha sido condenado e executado por Pôncio Pilatos, todos os esforços são feitos para livrá-lo de qualquer responsabilidade real. A crucificação não era um método judaico de execução. Era a punição romana para crimes políticos. Espártaco foi crucificado, por exemplo. Enquanto os judeus tinham responsabilidade por crimes comuns e por ofensas religiosas, os crimes políticos foram para Pilatos. No entanto, os Evangelhos afirmam que Pilatos lavou as mãos do caso, protestou a inocência de Jesus, não viu nada de errado nele e foi pressionado a crucificá-lo apenas pelo Sumo Sacerdote e seu lobby.
O próprio Jesus é representado sob uma luz pró-romana. Por exemplo, ele é descrito como amigável com cobradores de impostos e colaboracionistas. Ele cura o filho de um centurião romano. Ele aconselha, não simplesmente seguir a autoridade de Roma sob coação, mas ir duas vezes mais longe do que o necessário. E, claro, o incidente mais importante relatado diz respeito ao pagamento de impostos. "Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus". Nos Evangelhos, isso é apresentado como uma resposta particularmente astuta que enganou os fariseus que a perguntaram. Na verdade, não é nem um pouco equívoca. Ela apoia claramente o pagamento de impostos a Roma. Toda a questão da tributação era o assunto candente do dia. Sobre essa questão, Jesus assumiu uma posição pró-romana e apoiou as reivindicações do poder imperial.
Mantendo Jesus longe do judaísmo
A contrapartida dessa atitude pró-romana dos Evangelhos é a difamação persistente dos fariseus. Os zelotes, como tais, não desempenham nenhum papel na história do Evangelho. Eles são simplesmente suprimidos verbalmente, assim como os romanos os reprimiram militarmente. Mas os fariseus estão muito na vanguarda. Eles são usados como espantalhos que alimentam Jesus com as linhas retas que o permitem marcá-los. O propósito disso, no que diz respeito aos Evangelhos, é claramente distinguir Jesus e a comunidade cristã dos judeus e da causa judaica. Em quase todos os casos, é um desacordo com o judaísmo que é enfatizado, para que Jesus possa ser distanciado de seu próprio povo. Histórias como a do Bom Samaritano são fortemente promovidas para o mesmo fim.
Vários estudiosos tentaram resgatar Jesus dessa apresentação pró-romana, especialmente nos últimos anos quando, depois de Auschwitz e Belsen, os comentaristas do Evangelho finalmente se tornaram sensíveis ao seu viés antijudaico. Em particular, o episódio do julgamento de Jesus foi analisado em detalhes e foi admitido que Roma e não o Sumo Sacerdote foi responsável por sua execução – como um criminoso político.
Pilatos não era um administrador fraco que provavelmente permitiria que o lobby do Sumo Sacerdote o pressionasse contra seu melhor julgamento.
Sentimento pacifista
Essa linha de raciocínio levou alguns escritores a chegarem ao ponto de afirmar que Jesus era, na verdade, pró-zelote e simpático à luta armada. Essa interpretação significa descontar as grandes lajes de sentimento pacifista que preenchem os Evangelhos como nada mais do que relações públicas pós-queda de Jerusalém, colocadas pelos evangelistas bajuladores, ansiosos para não irritar Roma. Em contraste, episódios como expulsar os cambistas do Templo são enfatizados e o fato de que Jesus foi preso por uma patrulha armada e um de seus discípulos sacou sua espada e resistiu à prisão. De fato, Lucas descreve como Jesus aparentemente instruiu seus discípulos a comprar espadas pouco antes da prisão, embora ele rapidamente acrescente que duas seriam suficientes.
É certamente verdade que há trechos de material antirromano nos Evangelhos que podem se aproximar mais da atitude de Jesus, ou pelo menos dos primeiros seguidores, do que os escritores dos Evangelhos. Por exemplo, a história dos porcos gadarenos parece ter uma zombaria anti-imperialista escondida nela. Jesus exorciza um demônio maligno, que é chamado de "Legião", e o demônio então entra em um rebanho de porcos que se jogam de um penhasco. As tropas de ocupação romanas eram conhecidas como "porcos" pelos judeus, então a moral é bem clara. Mas, inversamente, há uma tensão definitiva de sentimento anti-Templo na pregação de Jesus. Ele critica várias instituições do Templo, particularmente as instituições financeiras, e mais de uma vez critica as várias maneiras pelas quais o Templo ganhava dinheiro: doações, impostos, transações comerciais e assim por diante.
Acima de tudo, Jesus não defendeu de forma alguma a resistência violenta aos romanos, mas acreditava que era necessário passar por uma mudança espiritual em prontidão para a vinda do Reino. Ele concebeu essa mudança de uma forma que o colocou contra os fariseus, porque ele era um antitradicionalista em sua atitude para com a Lei religiosa judaica. Eticamente, ele era um purista, mas não de uma forma legalista. A julgar por suas numerosas parábolas sobre vinhas, trabalhadores e lavradores, ele estava totalmente satisfeito com as relações de produção existentes, incluindo a escravidão, e a estrutura econômica geral, embora desconfiasse dos ricos. Ele parece ter sentido que o Templo não deveria ser de forma alguma uma instituição secular, seja comercial ou politicamente.
Jesus não é subversivo
Por si só, havia pouco de subversivo na pregação de Jesus e, nesse sentido, os escritores dos Evangelhos estavam certos em retratá-lo como um colaborador passivo. Mas seu destino foi selado quando ele começou a atrair multidões, em parte por causa de seus feitos de cura, em parte porque ele era um orador convincente. Os Evangelhos contam várias vezes como ele tentou fugir das multidões e escapar delas, ansioso sobre o resultado, como ele poderia estar.
O último ato oficial de Pôncio Pilatos, por exemplo, em 36 d.C., apenas dois ou três anos após a execução de Jesus, foi massacrar uma multidão de samaritanos que esperavam uma revelação em sua Montanha Sagrada. Qualquer um que reunisse grandes multidões corria o risco de ser interrompido por razões políticas. Em Roma, as carreiras de estrelas do esporte e do teatro foram abruptamente interrompidas quando começaram a adquirir apoiadores que eram muito vocais ou demonstrativos.
Religiões dos oprimidos
É bastante comum que movimentos religiosos messiânicos e proféticos surjam em tempos de agitação política. Jesus pode ser comparado aos novos movimentos que surgiram como parte da resposta ao avanço do imperialismo europeu: Peyotismo e Ghost-dancing entre os índios americanos, Ringatū entre os maoris, Hòa Hảo no Vietnã. Esses movimentos tentam escapar dos limites de uma situação histórica aparentemente sem esperança, enfatizando um glorioso papel sobrenatural para os seguidores de seu profeta. Em um momento de turbulência política, eles parecem perigosos para as autoridades, ansiosos para suprimir qualquer coisa que possa se tornar uma ameaça, geralmente cínicos e ignorantes, e inclinados a errar do lado da crueldade em vez da misericórdia. Eles são reprimidos e, se as circunstâncias forem adequadas, um novo culto baseado no prestígio do martírio surge.
O homem no meio
A verdadeira força da pregação de Jesus estava em sua capacidade de responder ao conflito sem ser sugado para ele. Ele era o homem no meio. Ele não estava apenas no meio de um conflito de classes, mas de uma luta de libertação nacional. Ele era capaz de encontrar algo para dizer que fizesse sentido para todos os tipos de pessoas sem nunca ficar de um lado ou de outro. Esta ainda é sua força. Os descontentes, os descontentes, os miseráveis da terra podiam responder a ele. Assim como os cobradores de impostos e os soldados romanos. Em parte, isso se devia ao fato de ele ter escolhido, por preferência, falar em enigmas e parábolas, contar histórias em vez de fazer declarações. Mas em parte também era porque ele tinha um talento para o som da verdade, para palavras que soavam certas, que empurravam todos um pouco mais juntos. Ele andava em uma corda bamba verbal que ele tecia à medida que avançava. E ele podia apoiá-la com uma citação todas as vezes. É precisamente porque ele tinha essa capacidade de reconciliar aspirações conflitantes que ele às vezes parecia subversivo. Mas, a longo prazo, qualquer coisa que cubra contradições apelando para ambos os lados sempre favorece aqueles no poder, e o cristianismo ainda o faz.
Publicado pela primeira vez no semanário de esquerda 7 Days, em 22 de dezembro de 1971. Um desdobramento do Black Dwarf, o jornal foi publicado de outubro de 1971 a março de 1971; está disponível no arquivo da internet Amiel Melburn Trust sob licença Creative Commons.
